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淨土大經解演義  (第三三七集)  2011/3/22  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0337

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百九十一面,第一行:

       「十乘之理觀,能發九境之魔事,以五蘊生死迷暗之法為境故。」天台的十乘觀法,我們學到第三,第三是「善巧安心。善巧安心者,善以法性自安其心也。以法性為所安,以寂照為能安。寂即是止,照即是觀。若信此心但是法性,則起是法性起,滅是法性滅;了其實不起滅,妄謂起滅,如是體達功成,法界俱寂,是名為止。若觀察此心體是無明,無明痴惑,即是法性;無明、法性,本來皆空,空亦不可得。法性洞朗,名之為觀。若離法性無安心處,若離止觀無安心法。由上」,上是前面所講的,發真正菩提心。雖然講了聽了,沒開悟,「故用此方便善巧,令心得安也」。我們把這段的文念過去了,現在我們一起來學習。

       如果我們在前面發菩提心的時候,就像前段末後總結的,發此誓願是四弘誓願,所以在觀不思議境不能開悟。那是上上根人能夠依照前面所說的圓實中道妙境,就是《般若經》上講的諸法實相,也就是《妄盡還源觀》前面講的三條,依這個發菩提心、發四弘誓願就能開悟。所謂「如理思惟,豁然悟理,入凡、聖位」,這是各人根性不同,根性高的入聖位,淺一點入凡位。凡聖怎麼說?都出六道輪迴了,四聖法界,大乘教稱為外凡,就是你證得阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,這是凡位,外凡;如果你大徹大悟,明心見性,你入聖位,超越十法界,你生到諸佛如來實報莊嚴土,這是聖。凡聖位是這麼說的,這真發菩提心。由此可知,我們的四弘誓願天天在發,是假的不是真的。

       度眾生,「眾生無邊誓願度」,你真有這個誓願嗎?這個眾生我喜歡他、我愛他,你能不能度他?不能度他。為什麼?你有情執在那裡,你愛他,你怎麼能度他?搞六道輪迴!那個眾生我討厭他、我恨他,你能度他嗎?你也不能度他。不愛不恨的,你更不能度他了。所以假的不是真的。真的,那是諸佛法身菩薩的境界,人家確實念念不捨眾生,看到眾生在受苦,引發自性裡面的慈悲心。大悲心憐憫一切眾生,幫助一切眾生離苦得樂,你是不是天天都是這個念頭?天天還想著自己名聞利養,都想著損人利己,這叫什麼菩提心?菩提心哪有損人利己的?所以是假的不是真的。如果真的發菩提心了,後面三條決定落實,為什麼?斷煩惱。煩惱不斷,自己沒有成就,拿什麼來度眾生?度眾生要德行,德行是斷煩惱;度眾生要智慧,要方法,那就得學法門。要度盡一切眾生,包括三賢十地,那你一定得成佛,你不成佛你度不了他們,你的德行智慧比不上人家,你怎麼度人?

       為什麼菩薩那樣的精進不懈、自行化他?全是第一條的能量,我們講的動力,什麼力量在推動他,他在那個地方這樣子認真努力去幹?就是那個大願。我早一天成就,我早一天能幫助眾生,我晚一天成就,眾生就要多受一天苦,這是大慈悲心,這個心在推動,一點私心都沒有;有一點私心,菩提心就不見了,縱然發,發出來就消滅了。這是說我們發心不能夠豁然悟入,道理在此地,我們不是搞真的是搞假的。為什麼我們搞假的?因為你對事實真相不了解,就是對第一條所說的諸佛菩薩所入的境界完全不知道。諸佛菩薩的境界,在這個十門觀法裡頭不思議境界,就是《般若經》上講的諸法實相,現在科學家逐漸逐漸的發現了。這裡頭重要的幾句話,「色從心造,全體是心」,大乘教講萬法唯心,法相宗說的,心外無法,法外無心,這是不思議境界,像經上所講的,「三界無別法,唯是一心作」。

       《華嚴經》上告訴我們,遍法界虛空界萬事萬物哪來的?心現,心生,識變,六個字就講完,講得清清楚楚、明明白白。心現的,真心現的,真心生的,妄心變的,所以那個心裡有真有妄,妄是阿賴耶。簡單的講,心現識變,或者講心生識變,都可以,一個意思,你要真聽懂。真聽懂了,他就開悟,他就明白了,十法界依正莊嚴,清淨心就變清淨境界、淨土,染污的心就變穢土,善心就變善土,不善的心就變惡土,不就是這個道理嗎?全明白了。那他就知道了,把所有一切染污、不善放下,為什麼?那是假的,那不是真的。真的東西是善的,我們中國老祖宗知道,佛法沒到中國他們都曉得,所以老祖宗說人性本善,「人之初,性本善」,那個本善是真的,是自己本有的。本善是什麼?本善就是佛菩薩。

       在現前這個時代靈媒很多,中國、外國我們常常遇到,附體很多。附體是真的不是假的,但是這些靈媒附體傳達的信息,你一定要了解,千萬不要誤會,誤會你就上當。你用智慧,善體會他的意思,他們是佛菩薩,不善體會他們都是魔王外道。外面境界,記住,佛說的,「無佛亦無魔」。佛跟魔從哪裡來?從你心裡頭生的,你心是智慧全是佛,你心裡面是煩惱全是魔。由此可知,外頭境界不是佛也不是魔。傳來信息說你是菩薩再來,你是真的菩薩嗎?假菩薩!別說菩薩了,菩薩身邊的人,你想想,他有沒有六通?菩薩身邊的人。六通是什麼境界?小乘阿羅漢的境界,大乘《華嚴經》上告訴我們,七信位菩薩的境界,十信他才到第七信,六種神通具足。那我要問你,你有沒有六種神通?沒有,你是凡夫。你是佛,迷惑顛倒的佛;你是菩薩,迷惑顛倒的菩薩,大家都是。

       《華嚴經》上佛講得很清楚,「一切眾生本來是佛」,哪個不是佛?個個都是佛。你是不是釋迦牟尼佛?是。釋迦牟尼代表什麼意思?能仁、寂默。你對人一片慈悲,對自己清淨平等,這就是釋迦牟尼佛,你跟他一樣。你是阿彌陀佛,阿彌陀佛什麼意思?無量智慧,無量德能,無量慈悲,無量方便,樣樣都無量,無量光、無量壽,你是的,你自性本來就是無量光壽。你今天因為你迷了自性,你迷失了無量光壽,那就不稱你作阿彌陀佛,你本來是阿彌陀佛,現在不叫你做阿彌陀佛,叫你做凡夫,是這麼個意思。「凡所有相,皆是虛妄」,只要現的是相,無論是什麼樣的相,看得見的是相,聽得見的是相,音聲的相,鼻聞得到的也是相,氣味的相,舌能夠嘗得出的,酸甜苦辣鹹的相,都叫相,沒有一樣不是虛幻的。六根是虛妄的,六塵是虛妄的,六識也是虛妄的。

       這虛妄的東西從哪裡來的?是自性生的,是自性現的,就是心現的,真心裡頭。惠能大師說得好,「何期自性,本自具足」,自性裡頭樣樣不缺,但是樣樣都沒有,樣樣不缺,遇緣能生萬法,沒有緣的時候清淨寂滅,什麼都沒有,遇到緣的時候能生萬法。能生是真的,就是自性清淨寂滅是真的,現相是幻相,是假的。就像我們看電視屏幕一樣,屏幕是真的,為什麼?永恆不變,裡面所現的影像是假的,這個大家知道,它剎那剎那在變化,沒有一樣是真的。真不妨礙假,假也不妨礙真。再仔細看,真跟假是一不是二,這就叫中道,叫中觀。我們只看屏幕是看空,空觀;只看裡面的影像,那是假觀;知道真就是假,假就是真,真不離假,假不離真,真假是一不是二,這叫中觀。諸位細細去體會,電視屏幕所演出的這些節目,你能成無上道。你把這個看清楚、看懂得,現前我們的世界跟這個一樣,完全相同。我們能接觸外面境界的,這是講正報裡的六根六識,六塵是外境,六根六識是假的,外面六塵也是假的,是屏幕上現的這些相。只要你不起心不動念,你就是佛;只要你不分別,你就是菩薩;你要不執著,你就是阿羅漢。你就得其正受,受是享受,正是正常,你得到它正常的享受,正常的享受就是我們今天講的健康的享受。你不了解事實真相,你在這個現象裡生起七情五欲,七情五欲是不正常的享受。七情:喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲,這種享受是不正常的,為什麼?自性裡頭沒有的,完全與煩惱相應。五欲:財、色、名、食、睡。壞就壞在你不了解事實真相,把假的當作真的,真的完全不知道。你要是真正稍有體會,你對佛菩薩就不能不感恩,為什麼?不是佛菩薩示現教誨,我們怎麼會知道這個事實真相!

       這個事實真相就在我們面前,從來沒有遠離過我們,我們就是迷惑顛倒,起心動念想錯了,言語說錯了,身體動作做錯了,變成一身的病態,病態不說了,還搞了六道輪迴。六道輪迴自己造的,從哪裡來的?從心想生。心是輪迴心,起心動念不就叫輪迴業嗎?自作自受,不是從外頭來的。上根人聽到這些話真開悟了,真放下了,六根接觸六塵境界再也不起心動念,這是什麼?這人成佛了,上上根人。所以觀不思議境他就開悟了。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下,六祖惠能大師二十四歲在五祖方丈室就入這個境界,一聽就明白,一明白馬上就放下,放下之後再不迷惑,這是真的佛菩薩。放下之後,馬上迷了,又迷了,凡夫。讚歎你的話,你是中下根性,這是讚歎你的話。不是讚歎,說老實話呢?說老實話你是一闡提。一闡提是印度話,梵語,意思是什麼?意思是沒有善根,縱然有善根,非常非常薄弱,它不起作用。這些道理要懂,懂了之後性德現前。

       性德裡頭,處事待人接物的性德是謙虛。你看世間聖人孔老夫子、孟夫子多謙虛,你看看佛菩薩多謙虛。普賢菩薩禮敬諸佛,誰是諸佛?一切眾生是諸佛。你跟普賢菩薩見面,普賢菩薩先給你行禮,他知道你本來是佛,所以先給你敬禮。普賢菩薩看到花草樹木他也先敬禮,見到山河大地他也敬禮,為什麼?花草樹木的本性是佛性,山河大地的本性也是佛性,經典上稱它們做法性,法性跟佛性是一個性,所以一切恭敬。我們讀了《華嚴經》、讀了《還源觀》,了解了,不但是前面所說的全是諸佛,乃至於我們經典前面讀到一毛一塵。一毛一塵很大!我們身上一根汗毛,汗毛的尖端一粒微塵,微塵裡面的一點,這經上前面我們讀過,二百九十六面第三行,「一毛一塵之微點」,都是諸佛。這一毛一塵的微點就是彌勒菩薩所說的一念所產生的現象。彌勒菩薩不是說嗎?一念不覺就產生精神現象,我們講正報,正報才有依報立刻現前。依報是物質現象,正報是精神現象,現在科學家知道,物質是精神現象變現的,所以他說物質是假的。佛法說精神現象也是假的,也不是真的,精神現象是阿賴耶的業相變現出來的,阿賴耶的業相是自然現象,轉相是精神現象,物質是境界相,都不是真的。

       所以跟你說萬法皆空,沒有一樣是實在的。那個空不是沒有,它能現萬法,就像我們電視屏幕空的,什麼都沒有,但是它能現,能現現象,能現萬法,沒有緣的時候不現,有緣的時候它就現。緣從哪來的?緣也不是真的,所以不可思議!不可思議四個字太妙了,你不能思不能議,為什麼?因為你思議都動心了,都起心動念了。不起心不動念,完全了解,你就見到事實真相;起心動念你見到事實的幻相,你沒有見到真相。諸佛如來、法身菩薩厲害,他在這個現象裡頭不起心不動念,真相大白,所以叫成佛。我們總得問問這是什麼、那是什麼?完了,一切都完了,起心動念分別執著統統具足,道道地地的六道凡夫,跟大乘經教講的格格不相入,這是我們學大乘的難處難在此地。難不在外面,是在自己的用心,全用輪迴心想理解大乘法,這辦不到的,你所理解的是大乘的皮毛,大乘的粗淺常識,大乘的精髓你邊都沾不到。不執著了,才沾到一點邊緣,那是什麼人?阿羅漢、辟支佛。好像進大門,大門裡還有二門,二門裡面才有大堂、才有宮殿,阿羅漢是進大門沒進二門,菩薩進了二門,沒有登堂入室。

       什麼人登堂入室?證得諸法實相,法身菩薩,我們這個地方講的初住,入初住位,這是圓教初住。法華是圓教,別教的初地,圓教的初住,就是大徹大悟,明心見性,前面所說的「如理思惟,豁然悟理」,這登堂入室了。入室,等覺菩薩;四十一位法身大士,登堂。我用這個比喻諸位能了解,這是修行次第。我們今天說老實話,連須陀洹都做不到,人家稱你是什麼佛再來、菩薩再來,恭維你的,鼓勵你的,你不是真的。你要是無知,我真的是什麼菩薩再來的,完了,肯定墮地獄。為什麼?大妄語,你沒有證得,你以為證得。縱然你不是有心騙人,那叫什麼?佛家一個名詞叫增上慢,傲慢心生起來,自以為是了。傲慢現前,煩惱起現行了,你不是智慧現前,你是煩惱現前,所以你走的不是佛道是魔道。佛道是空假中,你都著相,你都起煩惱,這還得了嗎?這還不如不學,不如鄉下老太婆老阿公,一生老實念佛,他真有成就。所以研宗學教,用心不善,全都走上岔路上去了,還不是彎路,彎路還可以走回頭,走到岔路去了,永遠不知道回頭。

       菩提心發了,不悟,不開悟,本來菩提心一發就是初住菩薩。諸位要知道,阿羅漢沒有發菩提心,辟支佛也沒有發菩提心,權教菩薩也沒有發菩提心。菩提心只要一發就是圓教初住菩薩,為什麼?他用真心,他不用妄心,用真心叫法身大士,超越十法界了。十法界裡面的人全用的是阿賴耶,把阿賴耶當作真心,什麼叫真心他不知道。在這個情形之下這就知道,根性又差一等的人,要善巧安心。善巧是方便法,「善以法性自安其心」,也很了不起!他用什麼安心?他用法性。大乘道裡面他是第三等人,在我們凡夫裡面他是第一等人,頂尖,為什麼?以法性自安其心,這還得了嗎?法性是真性。「以法性為所安」,怎麼個說法?撇開佛法不談,我們談中國老祖宗的教誨,也有這個味道,《三字經》裡面頭一句話「人之初,性本善」,那個性本善是不是法性?是,一點都不錯。我知道我性本善,我念念回歸到本善,心不就安了嗎?我不能作惡,為什麼不能作惡?惡不是我的本性,我本性是善的。有惡念、惡言、惡行,錯了,他能夠歸到本善,以本善為所安,以寂照為能安。寂照是方法,寂是清淨心,照是智慧,清淨心能生智慧,所以寂就是止,照就是觀。寂是什麼?心不向外頭緣,大勢至菩薩給我們講的「都攝六根」,這是止,「淨念相繼」,那是觀。止就是放下,觀就是看破。

       章嘉大師他老人家教我,我那時候剛剛進門,正式接受佛教是第一堂上課,他要跟我講止觀會把我講糊塗,那個麻煩就大了。他變一個方法,說看破,說放下,雖然不明它的奧義,但是好像能懂得。我還問他老人家,看破放下從哪裡下手?他告訴我從布施,跟我講,財施得財富,法施得聰明智慧,無畏施得健康長壽,這是他老人家教給我的,教我改造命運。我依教奉行,學了就真幹,先學放下,然後再學看破。放下怎麼?心真清淨,貪瞋痴慢的心就漸漸縮小,它不是擴大,縮小了,放下它就縮小,有界限、有範圍了。可是它果報真現前,財布施愈施愈多。老師教的是愈多愈施,絕對不要留,留就錯了,留怎麼樣?你貪心起來,你煩惱起來了。有多少施多少,施完之後又來了,又來比前面又多,不管多多少都要完全施掉,別留。你不要怕,我統統捨了之後明天沒有了,那是你的妄想,你的錯誤觀念,你不必去想明天,明天還沒到,你今天捨掉明天會得到更多。老師教給我,我已經做了六十年,我給大家做證明,確實愈施愈多。我什麼都沒有,六十年來一天也沒有餓著,一天也沒有凍著,雖然沒有道場,沒有一個家,沒有個住處,我也沒有一天在外面過夜,老師的話完全證實了。而老師的話是出在佛經上,佛說的,為什麼不幹?為什麼執著這個身?為什麼不把貪瞋痴放下?貪瞋痴是病根,修道不但不能證果,連開悟都被它障礙,我們念佛不能得一心也被它障礙,念佛不能往生還是被它障礙。我們自己最大的冤親債主、最大的障礙,就是貪瞋痴慢疑,為什麼不放下?這說明災難的因、真因不在外頭,在自己,自己從內心裡把這個災難的因拔掉,內外災難都沒有,內,身心健康,外,居住的地方不會有災難。佛法的好處,佛法的利益,叫真實利益,利益無邊際,利益無窮盡,這麼好的東西不要,那叫愚痴,叫傻瓜。

       下面說,「若信此心但是法性」,我們這個心雖然是妄心,妄心還是法性變的,它的體是法性,只是我們不認識,所以真妄不二,我們不明白這個道理。所以問題在信,你只要相信這個性,相信這些現象,自然現象、精神現象、物質現象,全是這個心變現出來的。「則起是法性起,滅是法性滅」,這個起滅我們要認識清楚,起是什麼?是緣聚;滅是什麼?是緣散,緣聚則生起,緣散就消滅。聚散無常,聚散那個起不是真起,聚散的滅不是真滅,所以一切法不生不滅。這個事實真相有沒有看出來?科學家看出來了。科學家講出一句話,我聽了,知道他們看出來了,他說整個宇宙裡頭只有三樣東西,除這三樣東西之外什麼都沒有,這就是他看出來了。這三樣東西是什麼?物質、信息、能量,這三樣東西是緣,聚,它就現相;散,現象就沒有了,緣聚緣散,聚是它,散也是它,跟佛法講的沒有兩樣,名詞不相同。我們聽了之後一聽就懂,就知道遍法界虛空界所有現象都是幻相,《金剛經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影是假的不是真的。知道這個東西是假的不是真的,你就不要執著、就不要分別,就對了,你執著分別就錯了。執著的心是輪迴心,六道輪迴。分別的心是四聖法界,比六道是高明多了,不受六道的苦了,但是他不能見性,不能見性他不能得大自在,他的活動空間限於十法界,他不能超越十法界;如果執著沒有放下,他的活動空間限於六道,不能超越六道。到最後佛教我們六根接觸六塵境界不起心不動念,這就成佛,跟他的境界完全平等。諸佛如來在一切境界裡頭決定不會起心動念,這才叫究竟圓滿,究竟徹悟。

       下面說,「了其實不起滅,妄謂起滅」,了是明瞭,你對事實真相明瞭了,實在跟你講,沒有起也沒有滅,而起滅這個幻相你看錯了。我們今天看電影,今天看電視,這個畫面在屏幕上的起滅,我們有沒有看到?我們所看到的,粗的相,感官上的相,真相沒看到。真相,我們用從前的電影,從前的電影是幻燈片組成的,一張一張的幻燈片你會看得很清楚。放映機的鏡頭打開,幻燈片投射在銀幕上,這個相起來,生起來了,放映機鏡頭關起來,這相滅了。換一張,換第二張,再打開,又投射到銀幕上。再關起來,又換一張,一秒鐘換二十四張。我們看到電影上好像是連續的相,其實那就像動畫,張張不一樣,沒有一張是相同的,那個很容易讓我們覺悟,沒有一張相同的。你明白這個道理,現在告訴你,放映機的速度加快,從二十四張加到多少張?加到每一秒鐘一千六百兆張,你能看到一張一張的幻燈片嗎?你看不到了,它換得太快,完全不能覺察了,而以為它是真的,造成你嚴重的錯覺。

       法界的真相沒有生滅,你以為有生滅。一個動畫的畫面,你能觀察的時間就是一秒鐘,一秒鐘裡頭這個畫面已經起滅交換一千六百兆張。佛經上給我們講的真相,科學家知道是這個現象,但是科學家沒有說數字,只說非常快速,佛經上把數字說出來了。所以了,要明瞭!生滅就是不生滅,為什麼?生滅的相你找不到它,就是它速度太快,你概念上才有滅的話,它已經生了,才生的時候,它早就滅掉了。這個現象,大乘經教裡頭說,八地菩薩他能感受到。八地菩薩的心定,七地的定功還沒有辦法,還不能見到,八地以上這個定功能夠體會到,能夠看到事實真相。所以佛不是靠科學、數學跟這些科學儀器,不是靠這個,完全用定功。禪定裡面所觀察到的是現量境界,不是比量,不是非量。

       「如是體達功成,法界俱寂。」如是,像前面所說的,「法性為所安,寂照為能安」。體達功成,體是體會,達是達到,功夫成就了,八地菩薩。法界俱寂,遍法界虛空界清淨寂滅。這個清淨寂滅相在哪裡?就在現前。現在地球上災難這麼多,北非現在發生戰爭,好幾個國家聯軍對利比亞開戰,法界俱寂我們沒看到,我們看到是動亂,動亂是粗相,菩薩看到是微細的相。微細的相怎麼?沒動,就是說我們凡夫看到的這個畫面是連續的相,佛菩薩看到的是底片一張一張的相,沒動。我們心是浮躁的,菩薩心是定的,定是真心,浮躁是妄心,妄心看到就是妄相,真心看到的是真相,真妄不二,那就是中道實相。

       「若觀察此心體是無明」,你能發現到我們現在起心動念的心,分別的心,執著的心,自私自利的心,貪瞋痴慢的心,這個心的體是什麼?是無明,在佛法說這是識心,就是阿賴耶,也叫第八識。「無明」,無明是沒智慧,就是愚痴。「痴惑」,迷惑。心性本來是明的,現在無明。這樁事情咱們老祖宗也知道,《大學》第一句話說「大學之道,在明明德」,你看這一句話,三個字,明明德。那個德就是法性,法性本來是明的,明德,現在上頭再加一個明字,那是什麼意思?意思還不就是說明德不明了,現在要恢復明,明明德。如果本來就明,上頭這個明字就不需要加了,就是明德了,加上這個字,我們就馬上知道,明德不明了,現在要讓它再明,不就是這個意思嗎?明德是體,明德就是本善,性本善,明德是本善。不明呢?不明就不善了。現在這個世間有人說,人心壞了,心壞就是你的本善變成不善,你本來是本善,本善是你的本性,明德是你的真心,你現在的真心本性沒有了,不是沒有了,迷了,不起作用了,它起的作用全變不善。現在的人心是什麼心?名利心,好名好利,貪名貪利。

       在中國古聖先賢告訴我們的,三皇時代人心是什麼?是道,換句話說,在佛法裡頭,他與自性相應,這是道!自然的,本善,明德,自然現前,沒有污染。到五帝的時代,三皇到五帝差不多是五百年,五百年到一千年的樣子,一千年是一個大的紀元,慢慢的道迷了,迷得很輕,還有德。三王,五帝下面是三王,三王是夏商周,夏商周德衰了,迷了,有仁,人都能夠愛人,「行有不得,反求諸己」,人能自愛,人都愛人,這個難得,不容易。到春秋戰國這個時候,人不知道愛人了,換句話說,自私自利增長。孟子拜訪梁惠王,梁惠王跟他一見面就向他請教,說「叟不遠千里而來」,叟是對老人的尊敬稱呼,你老人家不遠千里到我這個國家來,「亦將有以利吾國乎?」大概你給我的國家帶來很多的利益!你看,把利放在前面。孟子回答說:「王何必曰利?亦有仁義而已矣」,意思就是說,我給你帶來的不是利,是仁是義。「仁者愛人,義者循理」。義是什麼意思?起心動念、言語造作合情合理合法,這叫義,如理如法。所以那個時代大家重義,就是講義氣。秦始皇統一中國之後,十五年亡國,漢取而代之,中國才大一統。漢武帝聰明,國家才統一,這麼大的幅員,這麼多的人口,怎麼教法?他採取董仲舒的建議,在諸子百家裡挑選出儒家,以孔孟做代表,用孔孟的學說來治國,這是漢武帝,他對於中國的貢獻非常非常的偉大,他以禮治天下,道德仁義禮。這個制度確定了,一直到清朝都遵守,朝代,改朝換代多!每一個做帝王的人統統遵守,用孔孟學說來治國。清朝亡了,民國興起來,把禮也疏忽了,造成今天的世界混亂,社會混亂,地球的災變頻繁,原因在此地,我們不能不知道。

       現在人崇尚科學,不相信倫理道德。日本這一次的災難,我們看到網路上報導的信息,東京知事,就是東京的市長,好像不是現任的,前一任的,他說話了,他說「這個災難是老天對我們的懲罰」,所以有一部分人不贊成他的說法,請他離開日本。還有一個副縣長,也是政府官員,東京那邊朋友打電話告訴我,這個副縣長跟大眾講話,他說「災難是不善業所感召的」,也就是我們眾生做的不善所感的。這些說法跟佛經教裡、跟聖人教誨裡面完全相應,我們真的明白了,棄惡揚善,改邪歸正,端正心態,災難可以化解,這幾句話是美國布萊登先生所說的。布萊登是個科學家,他說出化解災難要用心態,端正心念可以化解災難,不是用科學方法。

       這些大科學家知道,物質現象怎麼形成的?物質現象的基礎是精神,就是心念,這個說法是德國的科學家普朗克說的,他是量子力學家,愛因斯坦的老師,他已經不在世了。他告訴我們,世間沒有物質這個東西,物質是假的。物質是什麼?是意念的累積產生的幻相。為什麼這個幻相這麼複雜?根據他講的,這是頻率不相同,都是我們念頭。念頭也是一種波動現象,頻率慢的就變成固體,堅硬的東西;頻率快的就變成鬆軟的,像液體這一類的;更快的,變成氣體。我們現在所知道最快的,變成電磁波,變成光波,這最快的,換句話說,光波、電磁波也是心念變現出來的。換句話說,物質現象跟精神現象都離不開心念,這個心念是阿賴耶的轉相。阿賴耶的轉相從哪裡來的?從業相來的,業相就是波動現象,科學稱它作能量。現代科學家這些發現印證了大乘佛法,大乘佛法是三千年前釋迦牟尼佛所講的,他們現在印證了,這是真的不是假的。

       這底下說,「無明」,無明就是波動,「法性,本來皆空,空亦不可得」。空是一個抽象概念,你不要以為真的有個空,去分別這個空,執著空,全錯了。為什麼說它是空?因為它沒有現象,它不是物質現象,它也不是精神現象,它也不是自然現象,但是這三種現象都從它那裡變現出來的。本身它什麼都不是,它能現這三種現象。它能現的第一個是自然現象,從自然現象裡面變現出精神現象,從精神現象變現出物質現象,速度快,快到我們無法想像。我們好像這三種現象同時發生,其實有先後,先後我們找不到。這三種現象全是假的,當體皆空,了不可得。所以記住,空也不可得。

       「法界洞朗,名之為觀」。這是觀,真正觀透了,我們講看破,真看破了。法界俱寂,這是真的放下了,法界清淨寂滅,清淨平等覺,法界俱寂,一念不生。照見是法界洞朗,這就是大徹大悟,明心見性。惠能大師開悟,法界是什麼樣子?他有簡單的報告,二十個字,他講自性,自性就是法界,自性就是真如,自性就是法性、就是佛性。他第一句說「何期自性,本自清淨」,沒有染污,從來沒有染污,往後也不會染污。「本不生滅」,它真的是不生不滅。「本自具足」,它雖然什麼都沒有,它什麼都能現,什麼都沒有,你不能說它是無。第四句說「本無動搖」,那就是說自性是本定,法界本來是清淨寂滅。末後一句說「能生萬法」,宇宙萬物,佛經上講的,遍法界虛空界一切諸佛剎土依正莊嚴,全是它變現出來的。能生能現是法性土、法性身,就像我們用一張幻燈片打在銀幕上,永遠不會變,所以叫一真法界。我們把一大堆幻燈片放在放映機裡面,就變成電影。電影銀幕上的畫面是動的,是無常的,一張幻燈片當然是永遠不動的,是常的,我們看到真相了。在電影裡面我們看不到真相,是一張一張移動的,我們看到幻相,夢幻泡影。所以那一張的,那是什麼境界?就是諸佛的實報莊嚴土,永恆不變,能生萬法。能生萬法,這妙!不可思議。

       這樁事情,大乘經教最後告訴我們「唯證方知」,也就是說只有你把妄想分別執著統統放下,你就明白了。你要沒有放下,給你講,講不清楚;如果講得不好的話,會產生很多誤會,你解錯了。講得很好的人,佛菩薩,他來跟你講,他來跟你講,我們中下根性人聽都會產生誤會。開經偈說得好,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,真能解如來真實義嗎?這個偈子是武則天作的,武則天現在在地獄,她要真解如來真實義,她怎麼會墮地獄?偈子作得好!你看這首偈作出來之後,後人無論在家出家,再想作一首開經偈,沒有辦法超過她,所以一直都用她的,作絕了。所以她心裡想,願解如來真實義,實在全都錯解了,可見得這個事情難!佛說的真實話,這一句說絕了,「唯證方知」,你一定要證。要證怎麼?你一定要放下,放下執著,你證阿羅漢,你能夠解少分,讀經聽教能解少分。如果再放下分別,世出世間一切法不分別了,你能夠解多分,不能完全理解。必須做到不起心不動念,起心動念叫妄想,放下妄想,不再起心動念,你就全部了解。為什麼?那是佛的境界,你成佛了,你全部了解,你才真正懂得如來所說真實義,無論長說短說,短說,佛說一個字你都明瞭,佛說一部《大方廣佛華嚴經》你也明瞭,一多不二。

       這都是第一條所講的不思議境界,一定要放下,不放下,錯了,為什麼?全是假的。我的身是假的,家是假的,地球是假的,一切萬物全是假的,你在這個裡頭起心動念幹什麼?起心動念已經錯了,你還搞分別執著,錯裡頭大錯!把一真法界變成六道輪迴、變成三惡道,把清淨平等覺變成煩惱、變成業障、變成罪孽。這些與別人毫不相干,要知道這個世間沒有人害你,妖魔鬼怪不害你,害不了你,誰害你?自己害自己,這是真的。妖魔鬼怪他們的伎倆沒有別的,只不過是威脅利誘,就幹這個。威脅利誘,你不理他就沒事,他不能強迫你;引誘你,你自己甘願上當,那有什麼話說!開賭場,賭場在誘惑你,你到那裡去可以一本萬利,馬上發財,你也會傾家蕩產,這你都知道,你禁不起誘惑,還想去試試看,碰碰運氣。你到傾家蕩產,到最後沒有辦法,自殺了,跳樓自殺,活該,你不能歸罪於賭場,是你甘心情願去找死。但是開賭場,開賭場他用心不善,那個果報我們很清楚,三途地獄。而且將來很麻煩,他雖然是自殺,是因為你誘導他自殺的,你將來還要還他的命,你還得還他的錢。所以你真正搞清楚、搞明白了,你就曉得這個行業是最不應該做的,眼前雖然得暴利,後患無窮,你要付出什麼樣慘痛的代價,得不償失!

       所以天下第一等的好人,第一等的善人是佛菩薩。誰是佛菩薩?人人都是佛菩薩,只要你覺悟了,不迷惑了,都是。迷了就是妖魔鬼怪。《左傳》上有一句話說得好,「人棄常則妖興」,意思就是說,人要把常丟掉了,他就是妖怪,妖怪是人做的。常是什麼?仁義禮智信叫五常。人要是把仁義禮智信丟掉了,他就是妖怪,《左傳》上說的。所以妖怪在哪裡?不仁、不義、無禮、沒有智慧、沒有信用,那就是妖怪,就是妖魔鬼怪。古人是用這個標準,不是講什麼三頭六臂,青面獠牙,不是說這個。你要知道,中國傳統文化跟大乘佛法,裡面一絲毫的迷信都沒有。我們能夠涉獵,能夠相信,能夠理解,能夠依教奉行,我們對於古今中外的聖賢才真正五體投地,心悅誠服,沒話說,決定是依教奉行。為什麼?他們是真的,就像經典上所說的,真實之際,真實之際就是諸法實相、就是法性,真實智慧,真實利益,一點都不假。

       方東美老先生把佛法教給我,告訴我這是人生最高的享受。我學了六十年,享受了六十年,天天感恩。老師的照片供養在講堂,我在這裡跟大家分享,面對老師,如果不是他教我,我這一生也就苦難很多!肯定繼續不斷搞輪迴,怎麼可能超越六道、超越十法界?老師的教誨!遇到三個真的是好老師,章嘉大師幫助我紮根,我的紮根教育,前三年得力於章嘉大師。後面又十年,親近李老師,李老師看到我們命太薄,生起憐憫心,沒有福報、沒有壽命,教給我們改變命運。改變命運最好的方法就是講經教學,也正好這是章嘉大師教導我的,章嘉大師勸我出家,教我學釋迦牟尼佛。所以上台講經教學,李老師教的,命運整個轉過來了,壽命轉過來了。這一生心地清淨,做了一點好事,好事,續佛慧命,希望正法能久住。對世間法,對中國的傳統,我們發的心是「為古聖繼絕學,為天下開太平」,幹的這樁事情。佛教給我們,徹底放下名聞利養,我們對名聞利養毫不關心、毫不在意,這些事情是我們該做的,我們所求的只有一樁事情,往生極樂世界親近阿彌陀佛,除這之外什麼都不要,得清淨心。

       末後這個地方總結,「若離法性無安心處」,真的,現在人心都惶惶,離法性確實沒有安心處。「若離止觀無安心法」,止觀就是看破放下,你懂得看破放下,你有安心的方法,把心安住在自性上。惠能大師所說的這五句話是自性,《妄盡還源觀》裡面前頭三段,前面三段都不長,很短,那講的是自性,自性的體相作用,講得很清楚。《金剛經》也非常之好,大家都很熟悉的,這是安心法。但是最簡單、最殊勝、最穩當、最快速,無過於《佛說阿彌陀經》。我們沒有辦法安心於法性,我們把心安在阿彌陀佛上,這比安心在法性還具體、容易!我心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,我只要見阿彌陀佛,其他都不要,全放下,決定得生淨土,心就安了。我不想在娑婆世界住了,我一心到極樂世界,心就安了,心就定了,一個方向、一個目標,你怎麼會不成就?

       「由上發心不悟」,發了菩提心你沒有開悟,「故用此方便善巧,令心得安也」。黃念老引用了「十乘之理觀,能發九境之魔事」,那就是你不能悟入就變成魔事,難,淨土容易!你看天台家止觀教你安心在法性上,現在淨土宗教你安心在阿彌陀佛上,你看安在阿彌陀佛容易,還是安法性容易?法性虛無縹緲,它在哪裡不知道?阿彌陀佛很現實,我天天在念阿彌陀佛,天天在拜阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛,就行了,問題就解決了。所以十乘觀法比不上念阿彌陀佛,但十乘觀法我們要知道,你才有個比較,淨宗殊勝。今天時間到了,我們就學到此地。