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淨土大經解演義  (第五二0集)  2011/8/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0520

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百五十九面,倒數第七行從當中看起:

       『殺傷』,「殺生致死或傷害其身」。這是殺傷兩個字,這個現象,到處我們都能看得見,昨天有同修把七月份的這個世界上發生的災難,列了一個表給我看,七月份有一百七十多件。從這數目字上來看,今年三月只有四十幾件,五月、六月、七月每個月增加,沒有想到七月份,一個月所發現的,前面三個月加起來還超過,全球天災人禍。這個地方是說殺傷,多半是指人禍。看這個趨勢是每個月頻率不斷在上升,災難一次比一次嚴重,我們應該要有高度的警覺。信息四面八方各處傳過來,我們又應該用什麼樣的心態來看它?真正學佛人確實像經裡面所說的,第一就是要正信,有堅定的信心。學佛,入佛門來第一樁大事是皈依,皈依是什麼意思?皈是回頭,依是依靠。以往我們沒有依靠,也不知道回頭,真正是隨心所欲,胡作妄為,有意無意造了許許多多的罪業。現在我們明白,不僅是行為,即使是起心動念已經造業了,善因有善果,惡因有惡報,因果報應絲毫不爽。在現前這個社會,如同經上所說的一模一樣,讀這個六品經文,三十二到三十七品,我們似乎感覺到,世尊是為我們現代人所講的。世尊在三千年前就曉得,今天社會發生了什麼事情,告訴我們要救自己、要救家人、要救這個社會、要救地球,最重要的要有正信。正信要有依靠,依靠誰?依靠佛菩薩。佛菩薩在哪裡?佛菩薩在這一部經。這一部經就是我們今天的皈依處,我們認真來學習,依照經典的理論、方法,來修正自己的心行,不善的行為。真正做到端心正意,我們才能夠離開恐怖、離開憂慮,災難現前不驚不怖,老實念佛求生淨土,我們深信不疑,阿彌陀佛決定來接引。

       殺傷這個事情每個月都有。「吞噉」,念老在這裡舉的是畜生,「蛇能吞蛙,蛙食蚯蚓,故云迭相吞噉」。這個意思是現代人所說的弱肉強食,以為是應該的,不知道都在造罪業。蛇吞青蛙,我們問一問,蛇要不要償命?因果定律裡頭,欠命的還命,欠債的還錢,果報酬償絲毫不爽,這個都是欠命的還命。在動物界裡頭,我們看到這個文,想到這個欠命還命,生生世世沒完沒了,還不清!「以上諸句,明殺生惡」,這是第一個小段,世間眾生都在造殺業。

       下一段講惡業的殃罰,果報現前了,「不知為善」乃至「不肯為善」,到這是一小段。這一小段是這麼幾句,「不知為善,後受殃罰,故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂,皆因前世不信道德,不肯為善」,就這段經文。「皆表造惡之過失。以廣為不善,復殺害生命」,這個世間愈是福報大的,殺業就愈重。故受『窮乞』,「貧窮、乞丐,討飯度日者也」。『孤獨』,「無父曰孤,無子曰獨」,這都是人間非常悽慘的事情,小孩沒有父親,年老沒有兒子養活,所謂說孤苦伶仃。「憬興云:孤者無父母,獨者無子女。」老年沒有人照顧,小時候沒有父母照顧,這都非常悽慘,全都是業報。『聾』,耳不能聽。『盲』,眼睛看不見。『瘖』是啞巴,口不能言。瘖啞,這個都是口不能言。『痴』是愚痴、痴呆。『惡』,狠惡,我們常講心狠手辣。『尪』是弱,身體的衰弱,智力的衰弱,都是屬於這一類。『狂』,我們今天講神經不正常。上面所說的,『不信道德,不肯為善』,這是把這些果報的因說出來了。

       現在這個社會普遍不相信道德,認為古聖先賢所說的倫理道德,是古代那些帝王用這些手段欺騙人民,達到他專制的目的。現在人這樣的批評,所以道德沒有了,倫理沒有了,善心善行沒有了。現在人所崇尚的自由、民主,民主是什麼?我自己當家,誰都不能管我;自由,我想幹什麼就幹什麼,倫理道德不能規範他,完全拋棄了。父母、師長不能管教他,因為他有自由,他有人權;國家法律也不能規範他,他會鑽法律的漏洞,真的,現實社會叫無法無天。我們了解這些原因,就能夠意識到現在只有一個方法來解決,這個方法現前了,就老天來管。雖然人不相信老天,老天降的這些殃罰,你可得要受。就今天所說的自然災害,我們學佛的人懂得,決定沒有所謂自然災害,大自然是純淨純善,大自然是無比的美好,自然怎麼會給我們帶來災難?所以災難是人為的,是人類不善的心行感召來的這些災難,就像經上常常給我們說的。

       現在我們把災難原因找出來了,它的原因就是十五個字,現在人所造的,殺盜淫妄酒是惡業;現在人心裡所想的,貪瞋痴慢疑,這是惡因;現在人情緒所表現的,是怨恨惱怒煩,總共十五個字,社會混亂,地球災變異常,這是原因。對自己的疾病,是煩惱、是憂慮、是畏懼,身心不安表現在外面就心浮氣躁。應對在環境那就是洪水、火山爆發、地球上溫度上升,現在溫度異常,熱的超過四十度,冷的比冬天還要寒冷,零下二、三十度,反常,為什麼反常?人心反常。《左傳》上有句話說,「人棄常則妖興」,首先是人反常,然後是山河大地反常。正常的人是什麼?仁義禮智信,這是正常的人。在佛法講是五戒,不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒,這個人是正常的人。古時候在祭祀大典裡面一定要用酒,這酒盛的是什麼酒?玄酒。玄酒是什麼?是乾淨的水,禮是用這個,所以古人稱為水酒,敬神的、敬賓客的,人有德、有禮這像個人。人要把五戒丟了、把五常丟了,五常是仁義禮智信丟掉了,這叫棄常,常道拋棄掉了,社會變成什麼?妖興,妖魔鬼怪全出來了,人反常,妖魔鬼怪出現。古人說的那個話,看看我們現前的社會,不就是這樣的嗎?幾千年前就說得那麼清楚。

       今天社會出問題,許許多多志士仁人都在著急,尋求化解的方法,恢復正常的方法,我也遇到不少人。我們很冷靜、很細心去觀察,今天的社會災難真正的源頭只有一個,我們把祖宗的教誨疏忽了。不但是疏忽,可以說遺棄,把它丟掉不要它,現在出事了。那要怎麼解決?怎麼挽回?還得乖乖的真正懺悔,把老祖宗東西請回來問題就解決。在中國老祖宗教給我們的五倫、五常、四維、八德,就把這個東西找回來,中國的社會就恢復到太平盛世。在大乘佛法裡面,只要把三皈五戒十善找回來,問題就解決。幾個人真正的覺悟?幾個人真正回頭?幾個人能夠有誠意、有恭敬心,來對待古聖先王、佛菩薩的教誨?我們想想,早年在我們年輕的時代,親近一位長者表現出來的誠敬,比古人是比不上,比今人那要強得很多。我們的態度謙虛,真誠恭敬,言語簡潔,寫的文字規規矩矩,一筆一畫沒有潦草的。古時候的人看什麼?看人心端正、誠實、恭敬,他看這個,字寫的好壞沒有關係,一筆一畫整整齊齊,這叫敬。我們諸位細細看印光老法師的字,他不是個書法家,你細心看他的字,他的字一筆一畫很恭敬,這比書法家還可貴,為什麼?他真心流露。書法家是藝術品,字雖然好看,但是用真誠恭敬比不上印光法師。印光法師字雖然不是好看的,跟書法家不能比,可是他的精神,書法家比不上。從他文字裡頭看出他教別人誠敬,他自己做到了,一筆一畫絕不茍且。

       我們在現在人當中,我每天人家寫給我東西很多,沒有一個是一筆一畫恭恭敬敬寫來的。古時候你要參加考試,考試官看到你的卷子寫得潦草不看,就不要你了。他頭一個是看這個,就看你有沒有誠敬,沒有誠敬,再好的文章也不取你。為什麼?你的才或者行,你的德沒有,取人第一個是取德,才是在第二,你頭一關就過不去。所以現在人不會寫字,這沒有關係,像印光法師那樣,一筆一畫整整齊齊、恭恭敬敬,那就是第一等的。世出世間法都從恭敬當中求得,沒有恭敬心,你命裡有這個財、有富貴,但是你的富貴享不久。命裡沒有深厚的積德,往往一生都保不住,享受幾年,晚年身敗名裂,那就福太薄。不知道惜福,有福的時候盡量去享,享完就沒有了,晚年可憐。世尊一生教人惜福,他自己做給人看,用現在的話說,決定不浪費,我們在經典上,可以看到釋迦牟尼佛的行誼。「所受之種種殃罰」,殃是禍,罰是罪,都在我們身體上,都在我們心念上,這人活在世間多可憐、多苦。佛菩薩雖然大慈大悲,這種罪孽自作自受,沒有人能夠代替。

       接著下舉「尊貴」等,如經上所說『其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達』,從哪來的?『皆由宿世慈孝,修善積德所致』,善有善報、惡有惡報。「表為善之得,彌顯作惡之失」,用善惡做兩個對比,我們看到印象就更深。「尊貴、豪富乃世間富貴之人」,貴是說在社會上有地位,富是擁有財富,這是世人心目當中所希望得到的,我們一般人講做大官、發大財,有時候不能兼得,貴而不富,富而不貴;現在這個社會,富貴好像整合成一體了。古時候不是這樣的,古時候貴一定是有德、有才華,不一定富有。我們在歷史上看到很多,名臣退休之後兩袖清風,過一般普通人的物質生活,很多!做官要做清官,不能貪圖賄賂。做官你的收入是有限,國家給你的俸祿,你怎麼可能發財?你發財那財從哪來?肯定有問題。古時候學而優則仕,這個仕就是做官;現在不是的,現在社會變了。中國古代社會把讀書人排在第一位,士農工商,農民擺在第二,工人擺在第三,商人擺在最後。商人在古時候社會擁有財富再多,億萬財富,在聚會裡面他的坐席是坐下面。首席第一桌那讀書人,可能是個窮秀才,家裡吃飯都有問題。社會崇尚道德,不崇尚財富,所以社會安定,人民不爭,沒有競爭,它社會安定。現在社會崇尚競爭,競爭上升就是鬥爭,我們常常聽說有所謂權利鬥爭,爭權奪利。

       古人講的是謙讓,有學問、有道德,一生不做官,幹什麼?教學。世出世間聖人都走這條路,教學的功德大,為什麼?他為國家、為社會、為天下培養人才,這個功德多大。所以教學是做最偉大的事業,也是最自在、最快樂的事業,方東美先生所說的人生最高的享受。現在教學比古時候教學更快樂,為什麼?古時候教學學生在眼前,現在用網路、用電視,學生不在眼前。真正有緣的學生,真正有志,立志好學,希望在這一生當中成聖成賢、成佛成菩薩,不必在身邊面對面,不必,用網路、用電視就可以達到這個目的。古人也有,少,所謂私淑弟子,在中國從孟子是第一個。孟子好學,仰慕孔子,孔子已經過世了,怎麼辦?孔子的著作在,他找到孔子的著作,讀孔子的書,學孔子。有疑問向孔子的學生請教,在那個時候孔子的學生還有,他學得很成功。所以中國在後世稱孔子為至聖先師,稱孟子為亞聖,第二個聖人。而不是孔子當年在世那個七十二賢人,不是的,是孟子;換句話說,孟子的成就超過七十二賢人。他開這個例子,這個例子開得好,我們找不到老師,找古人。學儒找孔子學,像孟子一樣的好學就能成功;學佛別找別人,找釋迦牟尼佛;學淨土找阿彌陀佛,找別人幹什麼?經典都在,你好好的去讀。

       要有信心,一遍一遍的讀,遍遍都有體會,你才能深入,什麼時候你能夠解經典裡面的真實義?你妄念沒有了。給諸位說,妄念沒有了,就是你的業障消盡,你的真心顯露了。你用真心來讀佛經,那就是真佛來給你說法,你才能入佛境界,你就成佛了。一般人聽經、讀經,為什麼成不了佛?妄念太多,意見太多了。你不是用誠敬心,你是用疑惑心,疑惑心怎麼能解聖人的意思?其實聖人意思是什麼?是自己自性真實義,聖人的經教是自性裡流出來的。你現在不用妄心,你用真心,真心就是自性,你用自性看自性裡流出來的,哪有看不懂的道理!你就全懂了,就這麼個道理。佛是誰?佛是自己,不是別人,阿彌陀佛是自性覺,釋迦牟尼佛是自性的清淨慈悲。一切法不離自性,佛菩薩也不例外,佛法稱為內學,人人平等,「一切眾生本來成佛」,這個話是真的,一點都不假。問題是這句話你聽懂了沒有?一切法從心想生,你看這講的不都說這個嗎?心想善,你就得尊貴、豪富、賢明、智勇,你就得這個;心行不善,那你就得到盲聾瘖啞、貧窮孤獨,就得這些果報。今天社會墮胎的風氣非常盛行,他得什麼果報?他就得的是孤獨,貧窮、孤獨,他得這個果報。他將來投胎的時候到人道,父母雙亡,為什麼?你前世殺小孩,你得這個果報;到老的時候你沒有兒女,沒有人奉養你。世間人不曉得這個道理,不知道事實真相;知道事實真相,這事情能做嗎?缺德太甚。現在社會大家不要兒女,兒女是累贅,到將來自己老的時候沒人奉養。老人怎麼樣?我們常常聽到,老人院裡頭常常有老人自殺。自殺解決不了問題,他生生世世要受這個果報,什麼時候這個債能還清?全是自作自受。所以這段講尊貴、豪富。

       「賢明、智勇、才達,乃人中賢智之士」,聖人、賢人、有聰明才智之士,但是這些人不一定有富貴。「長者義兼二者」,尊貴也可以稱長者,年歲大了,豪富也可以稱長者,賢明、才達都可以稱為長者,但是在古時候一般是四十以上,別人才能夠用這個尊敬的稱呼你,「乃積財具德者之通稱,又為年長多財者之稱號」。「世間富貴賢智之人,皆由過去世中行慈盡孝、修善積德所致」。這把因說出來,我們要想得到這個世間的善果,尊貴豪富都是善果,所有一切善行它的根就是孝道,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。《觀經》佛所講的淨業三福,是一切佛法的大根大本,佛說得很清楚,這三條確確實實是過去、現在、未來三世諸佛的淨業正因,任何菩薩修行成佛,都是以這個為根本;沒有這個根本他就不能成就,你說多重要!第一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」,再「慈心不殺,修十善業」,這是頭一條四句,孝親擺在第一,尊師擺在第二。於是我們就明白了,釋迦牟尼佛滅度之後,他的弟子們向四面八方去傳教、去教學,只有傳到中國這一支真正成功,所謂茁壯、開花、結果,為什麼?中國自古以來講孝道,講求孝親尊師。所以佛法遇到這樣的緣,就好像植物遇到這麼好的這塊土壤,有利於它生長,它在這裡培植成功,印度反而沒有了。

       這些事實真相,我們都要深深去觀察、去思惟,然後知道孝親尊師的重要性,不能不認真學習。沒有真正孝親尊師的心,孔孟來教你、佛菩薩來教你,你都學不會,怎麼學也學不像,原因自己不能不知道。實在說,老師教導我們是緣,因是什麼?因是自己本具的。中國聖賢告訴我們「人性本善」,那是因;佛告訴我們「一切眾生本來是佛」,這是因,本來是佛。諸佛菩薩幫助我們什麼?幫助我們去作佛,回歸到本來是佛。你本來不是佛,他對你一點辦法都沒有;因為你本來是佛,這是真因。所以我們要懂得自愛、要懂得自重,自己本來是聖、本來是賢、本來是佛、本來是菩薩,為什麼現在變成這個樣子?於是就生起慚愧心、懺悔心,才真正回得了頭來,回頭就是!

       「行慈」,行是指行為,起心動念、言語造作,什麼是第一個標準?永恆的標準就是慈悲。所以古人論佛法,什麼是佛?祖師大德們說,「慈悲為本,方便為門」,這就是佛。慈悲是愛,方便是把這個愛怎麼樣表達出來,方是方法,用什麼方法表達出來,宜是最適合的方法。所以方法沒有一定,最適合的方法、最善巧的方法,這叫方便。一片慈悲,清淨的慈悲、平等的慈悲、真誠的慈悲,對一切人、一切法,這就是佛。世間這些富貴賢智之人,過去行慈盡孝、修善積德,今天他在社會上有這麼高的地位,擁有這麼多的財富,我們看到了,我們對他尊敬,尊敬他什麼?尊敬他過去生中行慈盡孝,修善積德。可是這一生當中,他運氣不好,沒有遇到好的老師教導他,他迷了,他慈孝的心沒有了,行善積德的願也淡化,他不知道怎麼做法。所以有地位、有財富是福報,怎樣運用他的地位、運用他的財富那是智慧。所以這是世間法。

       佛不這樣教導我們,佛要用這個方法教導我們,那佛應該做國王去,貴為天子,示現做國王,或者示現做大富長者。像中國的范蠡經商三聚三散,發了大財,然後把財統統救濟貧民,都散光了,從小生意慢慢又做起,做幾年又發了,發了之後又大布施。中國人供奉他為財神,有道理,跟佛經上講的愈施愈多,那個發起來愈發愈快。第一次做生意,辛辛苦苦做了十年,一發起來馬上就布施掉;第二次從小本生意再來,五年就發了;第三次的時候,二、三年就發了,就愈來愈快。所以用錢是智慧,有錢是福報;不會用的造業,果報在三途,有權有勢不會用也會造業。所以諸佛菩薩多半都是示現出家,真的一切放下了,從事於教學的工作,釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。

       「上述之因果不虛,乃世間所見之事。上舉之窮乞乃至尪狂,乃殃罰中之易見者」,這都是他們的花報,我們看到的,「而未知壽終之後其苦尤為深劇」。我今天早晨看到一份,這是有同修給我的一份資料,大概拿來好幾天,我今天才有時間翻來看過。是遼寧瀋陽兩位同修,內蒙赤峰有一位同修,這三個人到香港來看我,沒有單獨談話。他寫了這份東西給我,告訴我一樁事情,帶來一片光碟,說的是中日戰爭,雙方在戰爭當中死亡的這些將軍、士兵,還有平民,戰役裡傷亡的很多,現在在陰間裡天天還在打仗,還沒停下來。這個事情,我們能夠體會到,在戰爭那個時代,戰爭結束後好多年,十幾年、二十幾年、三十幾年,常常還作夢在逃難,還在打仗,這是我們自己有的經驗。我也就是大概最近十幾二十年沒有夢見戰爭,以前有,剛學佛的時候都有,你說這個印象多深刻。在戰場上死亡的,他就在打仗,死了鬼還在打仗,他說他們現在還在打,苦不堪言!打得太久不想再打了,玩厭了,不想打了,想和平,想求超度。罪業深重的墮到地獄,到地獄去了,那就受刑罰。

       我們看了唐太宗的一個光碟,不要去討論這個光碟的性質,是人、是鬼這個不要緊,我們不去理會這個。我們只注重他透的信息,他透的什麼信息?做帝王造地獄業還是要墮地獄受罪,我們只記這一句就行,對我們就受用。不是說做了皇帝殺人就沒罪,殺人要償命,欠債要還錢,做帝王也不能避免。隋朝末年社會動亂,他勸他父親起義,平定了動亂,他父親做了皇帝。我們在歷史上這個記載看得很清楚,他父親實在講沒有意思造反,就是他在鼓動,所以唐代確實是從他而來的。他很聰明,武藝高強,十六歲做將軍,二十八歲做皇帝。他給我們透露一個信息,其實統一天下,那個時候講天下,不講國家,統一天下不必用戰爭做手段,用文化可以。這給我們一個很好的信息,他說用文化來統一天下,讓我們馬上就聯想到在中國歷史上有,有例子,可惜他當時沒有想到。

       三千八百年前,我們現在說三千八百年前,湯王,成湯那時候是諸侯國,都是小國,他的國只有七十里,它的範圍只有七十里,七十里而王天下。當時天下有幾百個諸侯國都聽他的話,他就變成大一統的首領。為什麼?他的國家治理得好,別人到那裡去都歡喜、都向他學習,沒有用武力。周文王也是小國一百里,方圓一百里,我們看到歷史上記載,八百諸侯都服他,尊稱他為天子。那個時候尊稱天子,不是他真正統一的政權,不是的,是每個諸侯國都聽他的、都服從他,他有德行,所以用文化的力量來統治。國家不分大小,只要你做得好,每個人都向你學習,這就不造地獄業。用戰爭的手段是統一了,統一了說老實話還是命中所有的,你又何必?不用這個手段,用另外一個手段,可以,可以做到。那個時候他的父親在隋朝是地方官員,像現在的一個省長,你能把這個省治理得好,大家都服從你、都聽你的,你不就變成天子!所以他死了以後受這個罪,他才覺悟錯了,造了地獄業應該要受地獄罪。

       中國在夏商周,特別是成湯跟周文王,是最好的榜樣,用文化、用道德、用仁義而不用武力。成湯六百年,周朝八百年,祖宗積德,自己不忘祖宗的教訓,能夠成為天子,能夠享國幾百年。過去方老師告訴我,周家定的法非常完備,老師那個時候告訴我,就《周禮》,勸我這個書一定要看。我對於政治沒興趣,老師勸我很多次,我從來沒有看過。老師告訴我,如果周朝的子孫世世代代都遵守《周禮》去做,現在中國還是周朝。他說它這一部法典,就等於是現在講憲法,治國的一套理念,在全世界首屈一指。這周公作的,為什麼作得這麼好?念念為人民著想,沒有為自己著想。所以周公是孔夫子心目當中最佩服的一個人,孔子確實想學周公,沒有那個福報,沒有人肯用他。他自己堅持「道德仁義禮」這個規範,不用不正當的手段去取得政權。如果孔子那個時候搞革命,奪取一個政權很容易,他的學生裡頭能幹的人很多,決定不搞這個事情。你們國君肯用我,我替你做事,不肯用就離開,這是聖人。像佛家講的戒律,「不作國賊,不謗國主,不漏國稅,不犯國制」,堅持一定做到,這是聖賢。為國家、為民族做最好的事情,不一定要執政,教育會做得更好,替國家培養人才,這是大德。

       『壽終之後,入其幽冥』,這是罪報,五痛五燒,這是五燒,五痛是我們世間的果報,五燒是來世三途果報。「幽冥,即常云之冥途(冥途是鬼道)、冥界。總指三惡道,別指鬼趣與地獄。如《會疏》曰:幽冥,所謂冥途黃泉也。」果報在餓鬼、地獄,人生短短的幾十年當中,真正是迷惑顛倒,造這樣的罪業。現代人為什麼敢造?他不相信。實在說我們在旁邊冷眼旁觀,他真不相信嗎?未必然也。他什麼心態?半信半疑。幹了,精神恍惚,心理也不安,是不是真有?萬一真有怎麼辦?還是沒有的最好,這是現在人的心態。要是說沒有,真的有很多這些事情發生,你沒法子解釋。甚至於這些事情就發生在他身邊他的親朋好友,他能不相信嗎?相信,又沒有證據;不信,它有這麼一種現象,到底是有、是沒有,總是打好多問號在那裡。可是死了之後,這個謎語就解開,怎麼解開?他來附體,來找超度,來求超度,這些事情幾乎在全世界我們都遇到,我遇到很多。我曾經問他,問這個附體的這些靈鬼,我說你們來找我幹什麼?為什麼不去找別人?他說了一句話很妙,他說因為你相信。他來找我是因為我信,他來找我,我要不信,他找我沒用,為什麼?不給他超度。我相信,所以來找我,我就給你立個牌位,歡迎大家一起來共修。我這裡沒有特別法會,就是講經、念佛,都歡迎大家一起來共修。

       三惡道的業因一定要知道,佛講得很清楚,總的原因就是貪瞋痴慢疑,這五毒。貪心是餓鬼道,鬼是貪,人要是貪婪,跟鬼就特別有緣,他感應。愚痴是畜生,愚痴是真妄、邪正、是非、利害,他分不清楚,他看到眼前的小利,不知道後頭有大害。如果人,有聰明智慧的人,看到眼前小利,後頭有大害,這小利他不幹,不要了,他看得清楚。瞋恚是地獄道的業因。人一定要學著慈悲,要學著謙虛,要能夠忍讓,這是修善積德。處處跟別人爭,果報在三途,你就是爭到了,你能享受幾天?唐太宗這個好例子,他的尊貴是爭來的,是拼命爭過來的,也不過享受二十三年,他只做了二十三年皇帝。傲慢跟懷疑三惡道統統都有,餓鬼、畜生、地獄統統都有,佛給我們講的這是五毒。這品經很長,把這五毒講得很詳細,殺盜淫妄酒每一條裡頭都具足五毒,應該有高度的警覺。這幾句總指三惡道。

       下面,『轉生受身,改形易道』,這是講輪迴,一個人如果不能往生,那這就是六道裡的真實狀況。這個地方有舉例子,「《會疏》曰:脫人身,受鬼畜等身,故云轉生受身。四生轉變,云改形。六道生死,云易道。四生指胎卵濕化」。例如捨麻雀身,這畜生道,這一生是麻雀,麻雀死了牠還在畜生道,但是牠現的是個狗身,到狗那投胎了,是為「改形」,麻雀身改成狗身。「從人道轉為畜生道,是為易道。眾生輪轉於六道之中」。這些事情,我早年在美國,有個同學送了一份資料給我看,完全是外國人搞的。說人,有很多人前世是從畜生道轉過來的,說明六道裡頭捨身受身這個事情不是假的。殺業重的人,他投胎變成小動物,蜎飛蠕動,像我們常常看到在水面上走的小蟲,我們叫蜉蝣,蜉蝣的壽命只有幾個小時,朝生暮死。甚至每天生死很多次,叫萬死萬生,佛經上講的「生死疲勞」。這些現象在我們面前表什麼法?告訴我們,生死無常,生死之苦,他永遠迷,他不會覺悟。忙著生死,沒有機會聽經、念佛,佛菩薩來度都度不了,業障習氣太重。六道,除佛菩薩之外,阿羅漢很清楚,阿羅漢把見思煩惱放下,六道裡面的時空維次突破,他看得清楚、看得明白,他超越六道。現代的科學家,有些也向這個方向提出研究,我們有理由相信科學肯定會從物質轉變到精神。現在科學是以物質為對象,將來會轉移到精神,會發現精神跟物質是一樁事情,而且永遠分不開。現在科學的麻煩就偏重物質,忽略精神,相信物質,不相信精神,今天出的這些問題,他們不能夠解決。新的一批科學家他們不排斥精神,知道精神會影響物質現象。這些研究的成果如果被普遍的肯定,對於化解災難、恢復正常秩序,肯定有很大的幫助。

       經上講的『泥犁』就是地獄,『蜎飛』是飛蟲,『蠕動』是爬蟲,小的飛蟲、小的爬蟲,這都是壽命非常短暫的,展現出不善業的果報,讓我們親眼看見。時間再短,在牠來說是一世,牠活著有什麼意思?牠受報的。佛說這句話說得好,「人生酬業」,這小動物是酬償牠業報的。下面的經文是比喻,『譬如世法牢獄,劇苦極刑』,用這來做比喻。「《嘉祥疏》曰:譬如王法者引喻況。報輕在前,重苦在後。」像法律制裁一樣,先審判,判你徒刑有有期、有無期的,最嚴重的判死刑。死刑沒有執行之前,所謂腳鐐手銬,讓你行動不自由,這是經上講的五痛。到最後宣判死刑,這是最痛苦的時候,果報以這個來做比喻。「先現報後入地獄」,這些事情我們稍微冷靜,頭腦冷靜細心觀察全在眼前。造罪孽深重的人,你首先看到他精神失常,他造作罪業,身體呈現病痛,這就五痛,對應在我們身上,死了以後地獄去了。地獄變相圖,江老師畫得不錯,他完全是依道家《玉曆寶鈔》做為底本畫出來。有些同學看過,告訴我:這個畫畫得很文明,真正地獄比這個可怕十倍都不止!我們相信。而且地獄天天在增加,為什麼?「一切法從心想生」,它不是定法。古時候沒有原子彈,現在原子彈也在地獄,那個爆發的時候人整個變成灰,在地獄受這個刑罰,那個灰慢慢聚集起來又變成人形,再一次爆炸又變成灰。到什麼時候才完了?沒完沒了。

       誰受這種地獄刑罰?製造原子彈的人,去發射原子彈的人,為什麼?你這樣殺人,你將來自己受這果報。所以現在這個地獄很多新的,從前沒有的,現在都有。我們聽了佛經上講的原理原則,「一切法從心想生」,很多新的地獄。還有生物化學殺人的,你得受這個果報。古時候這生物研究的時候,沒有找這些動物天天殺牠。你天天在做實驗,你要不要受這果報?你殺青蛙、你殺老鼠,沒有一樣不受果報的,這些道理我們都要懂得。我們生病怎麼辦?如何治療?如果你真正信佛,你相信「一切法從心想生」,只要相信這一句就行了。我們的疾病是不善念頭生的,是從貪瞋痴慢疑生的,我今天把貪瞋痴慢疑都斷掉,病能不能好?肯定能好。為什麼?你每個細胞恢復正常,正常就是最健康的,這不是迷信,這是事實真相。真正相信行,讓我們想到從前農村,我們小時候民國初年,鄉下人治病求佛菩薩,香爐裡包一點香灰回來吃,病果然好了。那是這個香灰治好的嗎?現在我們知道不是的,信心、真誠心,信心把病治好了,香灰不過是個引子而已,不是沒有道理,有道理。再好的醫藥如果你對它不相信,你吃下去不管用,為什麼?對它有懷疑。所以佛說「信為道元功德母」,無量無邊的功德都從信心裡頭出生的,病治好是功德,離開了信心,一法不能建立。世法、佛法,全都建立在堅強的信心基礎上。

       眾生造的業報,決定是你先看到現報,現世報,然後你看到他的果報,三途,故云『極刑』,極刑是三途果報。「其義謂,作惡受報,先受現世輕報」,現世輕報是今天災難,天災人禍,你遭受這些死難,這是花報,這現世報。死了以後,「身後復受重報。如王法中,懲治罪犯,先置獄中」,先把你關到監牢獄去,給你戴上手銬腳鐐,你就受到苦了,這是比喻現世的苦報。「最後乃處以極刑,斷其生命」,古時候斬首。「極刑即喻地獄。地獄之苦,如火焚身也」。道家相信有地獄,佛教也講到地獄,其他的宗教雖然沒有說六道,都說地獄,伊斯蘭教有天堂、有地獄。而且地獄,我們細心去看別的宗教,它也是一片火海,大致上都相同,一片火海,如火焚身。「又死後墮入三途」,這個三途,「泥犁」就是地獄,「禽獸、蜎蠕之屬」,這是畜生道。「地獄尤苦,故云極刑」,三惡道裡頭地獄道最苦,地獄也非常的複雜。

       『魂神命精』,見《漢譯》,《魏譯》作魂神精識。「《無量壽經鈔》曰:有云第六識名魂神,第八識曰精識」。「今此命精,即第八識阿賴耶,乃去後來先作主人者,故稱命精。」阿賴耶世俗人稱作靈魂,佛家稱為阿賴耶,八個識裡頭它最後一個,它第八也稱為本識,為什麼?前面七識是從它生起的,它是根本,古德又稱它為命精。「此第八識相似相續」,真的是相似相續,這是它的現象。它存在的時間非常非常短暫,就是彌勒菩薩所說的那個一念,一彈指它已經生滅三百二十兆次,要曉得每一次都是獨立的,與前與後都不相干。但是它的麻煩事情,它相續相,前念滅了後念又生,永遠不斷,到什麼時候它斷?成佛就斷了。佛法說它是無始無明,無始無明就是阿賴耶,我們平常在講席當中所說的起心動念就是阿賴耶識。起心動念,我們自己並不知道,我們都聽佛說的,誰看到起心動念?在經上常講八地菩薩,八地菩薩看到起心動念。現在時間到了,我們下一堂接著這個地方講。