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淨土大經解演義  (第五八四集)  2011/9/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0584

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面,我們從倒數第三行念起,這裡是一段:

       「無著者,無執著之念」,沒有執著的念頭。「如《金剛經》曰:無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法非非法。」前面我們學到這個地方。下面是《破空論》解釋,《破空論》是蕅益大師作的,蕅益大師的著作。大師在此地告訴我們,「無上菩提」,就是如來果地上真實的智慧,就叫無上菩提,這種真實智慧,裡面沒有情執、沒有見解,「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是實相,是世出世間一切法的根源、本體,也就是一切法從它而生。六祖惠能開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,就是這個意思。「不但無非法相,亦無法相可得」,法相跟非法相都不可得。法相是講的事,非法相是講的理,理事都不可得。「故云無有定法名無上菩提」。所以無上菩提有這個名,千萬不要執著真有這麼一回事情,你就錯了。無上菩提有沒有?真有,離一切相你就見到了。連情見都要離,你才能見到,如果著相,是決定見不到的。科學家、哲學家到最後這個問題不能解決,原因是什麼?著相。有情、有見就見不到,把情跟見放下就見到,放下之後,當下就是。這在大乘教裡面叫成佛,放下情見就成佛,情見沒有放下沒成佛。

       他所證的是超情離見,釋迦牟尼佛一生所說的也是超情離見,這個超情離見就是說而無說、無說而說,說跟無說都不能執著。執著佛說法,錯了,你是情見;執著佛不說法,你還是錯了,還是落在情見裡頭。這個事實,這真相,這是諸法實相,你可以體會得到,你說不出來,你表示不出來。所以大乘教裡面常說,這個問題叫「言語道斷,心行處滅」,心行行不到處,它就出現了。人人都有,個個不無。這裡面有圓滿的宇宙、能量、信息、物質,一樣都不缺。唯證方知,怎麼證法?放下就證得,放不下你就沒法子證得。科學家為什麼不能證得?他沒有放下,他完全用他的意識在思惟、在想像、在尋找,永遠找不到。如果把思惟想像這個統統放下,最微細的,不起心、不動念,起心動念都放下就見到了。見到這個境界,《華嚴經》上稱他為妙覺如來,大乘最高的果位,沒有比這更高了。他在哪裡?他在常寂光裡。常寂光沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,他無處不在、無時不在,遍法界遍虛空,遍過去也遍未來。最小的量子裡頭,它所包含的是大圓滿,跟大宇宙沒有絲毫差別,這個不可思議。這個祕密現在科學家也發現了,叫信息。於大、於小它毫不妨礙,大也是圓滿的,小也是圓滿的,大沒有增加,小沒有缺少。一微塵裡面有大千世界,這佛經上常說的,我們不懂,科學家證明了,這個事情是真的,不是假的。

       所以,既然是所證超情離見,所說也是超情離見,「故云亦無有定法如來可說」。如來根本就沒有說法,哪有定不定?如來是怎麼說法的?是眾生有感,自性是自然的回應,叫法爾如是,沒有通過思惟,沒有通過想像。一絲毫加減不得,因為有一絲毫加減,就有你的意思在裡頭。這樁事情是決定不容許有自己意思在裡頭,你才真的看見;有一毫意思在裡頭都是障礙,就能夠攪亂你看不見。下面接著說「何以故」?為什麼?何以故,用現在的話說,就是為什麼。「實相彼岸,雖復言語道斷、心行處滅,不可取說」。這是實際的狀況,言語它的功能有限,對於自性,言語達不到,所以用言語把它說出來是做不到的事情。不但言語做不到,心行也做不到,心行是什麼?是思想,你怎麼想也想不到。你想不到,你說不出,所以不可取說。「而如來以四悉檀因緣故,亦可得說」。如來有方便法。什麼叫四悉檀?四是四種,悉是普遍的,檀是檀那,翻成中國意思就是布施,四種普遍的布施法。佛依照這個就可以說了,叫方便說,所以四悉是緣分。

       四悉,第一個是歡喜,叫「世界悉檀」。佛菩薩無論在什麼境界裡,表現出來是歡喜心,「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,這是大乘佛法。我們今天知道,佛能夠出現在世間,為一切眾生做出好榜樣,為一切眾生講經說法,他的緣就是四悉檀。這第一個,我們就知道是自性慈悲自然的流露。眾生,只要眾生有感,感有明顯的,有不明顯的,明顯的叫顯感,不明顯的叫冥感,甚至於自己都不知道,能感應佛菩薩示現。這是什麼一種感?自己條件具足了並不知道,佛菩薩知道。什麼條件?真信、真懂,你講我聽得懂,真幹。自己不曉得,不曉得成熟了,佛菩薩知道。佛菩薩知道,他就來示現,主動來找你,來引導你、觸動你,讓你好奇、讓你發問,他就給你解釋。他解釋你聽得懂,你就相信,所以緣成熟了。如果佛菩薩示現在你面前,他種種誘導你,麻木不仁,你沒有感覺,他給你講你也不懂,這佛菩薩不會出現的。為什麼?你沒有感。我們有心去求佛菩薩,這是顯感,這是很明顯的。我們遇到困難,求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑,這明顯的。所以應也有兩種,顯應跟冥應,冥應是暗中加持你,你自己沒有發覺。別人出個難題問你,你突然之間那時候你就很巧妙的給他解答。解答完了,自己也會想到,這個智慧我從哪來的?不知道。佛菩薩加持你,佛菩薩把你自性智慧這一塊挑開了,露出來,非常巧妙。

       四悉檀第一個,歡喜,佛菩薩看一切眾生沒有一個不歡喜的,這是我們要學。歡喜心不能現前,就是我們的性德沒透出來,我們煩惱蓋住了性德。修行沒別的,把煩惱放下,性德自然起來,這叫修行、這叫證果。所以,行門的核心就是放得下,放不下沒有修行,一天念十萬聲佛號沒用,一聲都不能感應;真正放下,一聲佛號抵得你一天十萬聲。十萬聲的不如人家那一聲,人家那一念相應一念佛,你是念念相應念念不相應,念念念佛是念念不相應。不像別人,他一念一念相應,二念二念相應,怎麼會一樣?所以我們常常有疑惑,我學佛這麼多年,念佛這麼久了,為什麼一點感應都沒有?不知道自己最大的一個缺陷,誠敬不足,甚至於沒有誠敬。在佛菩薩佛像面前恭恭敬敬,離開佛堂完全不一樣,那叫不叫誠敬?那不叫誠敬。佛菩薩供的形像不需要你恭敬,泥塑木雕的,需要你對一切眾生恭敬,為什麼?一切眾生本來是佛。佛像的作用是提醒你、引發你,看到佛像,我要一切恭敬,是這個意思。看到佛像不是說我對泥塑木雕的像恭敬,我對活生生的人我就不恭敬,那你對於佛所講的你完全不懂。「願解如來真實義」,你是不解如來真實義,你全把它解錯了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬嗎?那有什麼意思?

       所以這些都屬於表法。覺悟了之後,要把對佛這種恭敬心對一切眾生、對蚊蟲螞蟻,能溝通,誠則靈。我們今天對牠為什麼不能溝通?不誠,誠心不足。雲南的朱總告訴我,他們現在開發一個規模很大的農場,幾千畝地,種植的糧食、蔬菜很多,還有果木樹,小鳥、小蟲絕對不侵犯。他把他菜園劃成一個小區,這個小區專門供養小蟲的,蟲都在那邊吃,隔一條田埂這邊的蔬菜、水果完整,一個葉子上都沒有洞。他為什麼能做到?沒有別的,他有誠意。水果樹他們種得很多,今年是豐收,只有指定幾棵樹供養小鳥的,鳥要吃水果,到那幾棵樹上吃,沒有指定的,鳥都不去。沒有用障礙物,沒有,水果沒有用紙把它包起來,沒有,都沒有,鳥牠就不去吃;指定的那幾棵,牠們去吃。所以,我們真誠不到家,我們的心不清淨,我們起心動念都是染污,這種染污跟牠起不了感應道交的作用,一定得真誠。

       前年齊素萍居士在山東慶雲,她買了一塊地準備建廟的,這個地是農地,四百多畝。因為距離建設大概總得有一年多的時間,所以在這段時間她種小麥,種了四百多畝地的小麥,長得好。到快要收成的時候,忽然遇到蟲災,這一片小麥田裡面統統是蟲。附近農民告訴她,妳要不噴灑農藥,妳這四百畝的地全都沒有了。她打電話給我,我讓她跟蔡老師去研究,她明白了,發了個大誓願:我寧願四百畝地的小麥供養小蟲,我不會傷害牠一個,一個都不殺。這發的是真心,不是假心,真正願意用四百畝地的小麥去供養小蟲。她帶著一群人,到麥田裡面去念阿彌陀佛,在那念阿彌陀佛。當天晚上下了一陣雨,起了一陣風,到第二天到麥田去看,一個蟲都沒有,一個找不到。附近的這些農民非常驚訝,太神奇了,不可思議。昨天全都是的,怎麼今天一個都沒有!誠則靈,齊素萍有真誠心,感動這些小動物。這動物能嗎?能,不但動物可以感動,植物可以感動,山河大地可以感動。

       這個現在量子力學家都發現了,他說人的念頭,能量不可思議。我們今天的能量沒有集中使用,為什麼?胡思亂想,胡思亂想你的能量是散發的、是鬆散的;如果這個能量集中起來在一點,那個力量太大了。像我們的光,你看光是四面八方放射,你要把它光聚成一點,變成激光,那個能力多厲害,可以穿透鋼板。集中是什麼?集中就是禪定。這個道理,佛在大小乘經上都說,「制心一處,無事不辦」,你能把你的心集中在一個地方,世出世間的事沒有一樣你辦不到的。我們要想到極樂世界見阿彌陀佛,容易,你只把念頭集中,集中在一個方向,西方極樂世界,集中在阿彌陀佛,你的願望馬上就達到了。不能分散。一般人懂得這個道理的很多,為什麼不能集中?他鬆散成了習慣,他沒有辦法集中起來。想集中起來念幾句佛號,聲聲佛號裡面都有很多雜念,於是怎麼樣?灰心了、退轉了,那就沒法子。這是最緊要的關頭,這就是你自己的考驗,在這個時候決定不灰心、決定不放棄,我這一句佛號拼命也要把它念到底。你無論是思想,無論是言行的行為,都是你的念頭在指揮,念頭在決定。你念頭不集中,那就沒有力量,念頭要集中,愈集中力量愈大。要集中就得放下,不放下不能集中。只許你有一念,不許你有第二念,那真的集中了,那真產生不可思議的力量,這一點我們要學。道理大概我們都能有相當程度的理解,現在的問題就是功夫,我們明白這個道理,沒有這個功夫,功夫那就要練。現在災難很多,社會動亂,我們要加緊練功。災難來的時候,可以穩穩當當、平平安安的到極樂世界去。緊要的關頭,阿彌陀佛決定出現,接引你往生。不能再有雜念了,應該放下,不要再搞了。

       四悉檀,第二個是「為人」,第三個是對治。為人不是為自己,起心動念念念都是幫助一切苦難眾生,住持正法,宣揚正法。什麼是正法?正中之正、真中之真就是念佛求生淨土,就是這一句阿彌陀佛。這ㄧ法容易,可是非常非常難信,真正是難信之法。世尊為我們說出這部經,黃念祖居士引用八十三部經典,一百零一家祖師大德的註疏,來解釋這部經,是集經論、祖師大德註解之大成。編著這麼大的註解,把這個理、事、境界都講透了,只要我們有問題,在這個經裡頭都能找到答案。這部註解念了之後,你才真正曉得這一句名號的功德是怎樣的殊勝,你才肯念。一句名號無量功德,念念都是無量功德。我們不是要消業障嗎?消罪業嗎?化解怨懟嗎?這一句名號的力量妙絕了,沒有一樁事情你做不到的,你只要把這句名號念好。難在什麼地方?難在教理不清楚,對這個法門半信半疑,心行懶散,無法集中。一串念珠都念不好,一串念珠一百零八聲,都念不下去,這叫業障,你才曉得自己業障多重。怎麼辦?還是用這個辦法來對治,四悉檀第三個是「對治」,第四個是「第一義諦」。我們有對治的方法,對治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去,聽經,聽一段時期。聽經也是念頭集中,不集中聽不清楚,不集中不能了解意義;愈集中聽得愈明白,極其微細的意思你都能體會到。然後真正能對治我們的煩惱習氣,對治我們的冤親債主,把他化解開,讓我們在菩提路上沒障礙。所以,佛與法身菩薩在不可思不可議這種境界當中,由四悉檀的因緣,四悉檀是感,佛菩薩就有應,他來現身為你說法,來幫助你、來加持你。所以亦可得說。

       「但所說法,由其隨順四悉檀故,所以一文一句,罔不超情離見,離過絕非,而皆不可取,不可說,非法非非法也。」這就是賢首國師《還源觀》裡所說的四德頭一條,叫「隨緣妙用」。佛菩薩來隨緣為我們現身說法,釋迦牟尼佛為我們住在這個世間八十年,講經教學四十九年。我們要問,釋迦牟尼佛有沒有說過一句法?佛在《般若經》上否定了,他說如果有人說如來說法,那是謗佛。四十九年沒有說一個字,這什麼意思?四十九年天天說,怎麼沒有說出一個字?這怎麼解釋?釋迦牟尼佛現身說法,都沒有執著,都沒有分別,都沒有起心動念。諸位想想看,不起心、不動念、不分別、不執著,他說什麼?當然沒說,當然沒有做。可是我們明明看到他現身說法,說四十九年沒休息。無說而說,說即無說,不像我們凡夫,我們凡夫是有說,說而有說;釋迦牟尼佛說而無說、無說而說。這個境界不是我們境界,我們無法想像。

       這個說明什麼?說明自性有不可思議的功德。像科學家最近發現的時候常說,意念有無與倫比強大的能量,這他們發現的。世間沒有東西能跟它相比,就是念頭那個能力強大。我們都有,每個人都有念頭,我們念頭能力不大。為什麼說能力那麼大?我們的念頭散漫。佛門裡面行禮,合掌,合掌代表什麼?平常的心散亂,就像十個指頭,散開的。什麼是恭敬?把它收回來收成一個,十個變成一個,這叫恭敬、這叫一心,代表ㄧ心。所以,掌要合得踏實,不要當中這樣空的,這不是一心,這是假的,好像,實際不是。一定把它合攏,懂得表法的意思。佛法沒傳到中國來之前,孟子知道,孟子是戰國時候的人。佛法是漢明帝才傳到中國來的,漢明帝距離孔孟的時候五百年以上。孟子說了一句話,叫「學問之道無他,求其放心而已」。你看跟佛講的一樣,學問之道不是別的,把心收回來就是了。求其放心,這十個是放心,把它收回來,求其放心而已。用科學家講,也是把你散亂的意念集中起來,孟子說這是學問之道。科學家說,能夠把意念集中,對內可以治療,把你身體裡面的毛病治好。他舉的例子像癌症,不需要去醫療,念頭集中,沒有雜念,你身體那個癌細胞它就恢復正常。它有這麼大的能量,讓帶著病毒細胞恢復正常,你的癌症就沒有了,這個例子在現在已經相當普遍。科學家提出另一種醫療法,不要用醫藥,不要用手術,用意念。他們還做,用意念做實驗,同樣都是動手術,病是相同的,一個是真的開刀,一個是人放在手術床上,告訴他現在給你開刀,麻醉,其實沒有,就是意念。結果意念好得比那個真正開刀的還要快,還要有效果。現在很多醫院在做這個實驗,這個實驗做成功,醫學是進入另外一個領域去了,不需要用藥物。對什麼樣的疾病都有效,對胃病、腸胃、心臟病、骨骼鬆散這些病痛統統都有效果,意念。對我們身體能產生作用,我們就知道,這個意念擴大,可以對我們居住環境產生效用,讓我們的山河大地不至於有災難,真有效果!

       我們今天用意念集中的方法,在我們這個境界,我們的環境裡頭,條件所許可的,無過於一心專念阿彌陀佛。用這個方法來集中,比什麼方法都方便。這種方法絕不亞於禪定,絕不亞於三密相應,在理論上講,我們有過之而無不及,我們的修學會超過他們,不會輸給他們。你不肯就沒有法子!他們是集中在一個咒語上,集中在一個境界上;我們的是把它集中在阿彌陀佛佛號上。佛號功德你不認識,所以它產生不了力量;如果你對這個佛號有認識,知道佛號功德不可思議。你的念頭集中在佛號,佛號就是你的念頭,念頭就是你的佛號,你跟阿彌陀佛融成一體,阿彌陀佛往昔五劫修行的功德你統統都得到,這個力量多大。你跟阿彌陀佛不二,自他不二,攬佛的功德變成自己的功德。教理上是這麼說的,今天科學家也給我們證實,變成有科學的根據了。科學根據從哪來的?根據臨場實驗而得來的,這是通過科學的方法實驗,從許多次的實驗裡頭證明,意念真有效果、真有感應。

       下面說,「今云無著,即無所著取,符合《金剛經》義。正如蓮花不著水,日月不住空」。這是以具體的事物來形容。蓮花的根在池底下泥土裡,莖是在水當中,花開在水的上面。佛常常以這個代表大乘佛法,污泥,池子底下的污泥代表六道,池子當中的水代表四聖法界,花開在水的上面,代表一真法界,遠離六道、十法界,超越了,叫超凡入聖。六道是什麼?見思煩惱。四聖是什麼?塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱都放下,你超越了,你到一真法界去了,你到實報莊嚴土去了。因為你還有無始無明煩惱習氣沒斷,所以在那邊幹什麼?在那邊去斷無始無明習氣。無始無明習氣要是斷掉,你就圓滿回歸常寂光。回歸常寂光,什麼形相都沒有,但是你無處不在,你無時不在。哪個地方有感,你就在那裡就有應,就在當下,就在此地,如如不動。你是遍法界虛空界,大到宇宙,小到最微小的光子,你不是分身,你不是化身,就是你自己的本體。本體沒有大小,所以在一個最小光子裡頭看到圓滿的你自己,在大宇宙裡頭也看到圓滿的自己。這個不思議的境界,你無法想像,它是事實。

       今天科學技術的進步發明讓人歎為觀止,你看電晶體的晶片,小指甲這麼大的一個晶片,裡面可以含容一部《大藏經》。《大藏經》沒縮小,晶片沒有放大,這個晶片放在機器裡面,讓它裡面《藏經》顯示在螢光屏幕上,一個字不少,就沒有大小了。這不稀奇,一個指甲這麼大才容納一部《大藏經》算什麼?佛告訴我們,這晶片小到什麼程度?小到比電子還小,一般的顯微鏡看不見。它裡頭容納多少的資訊?容納遍法界虛空界,整個宇宙容納在裡頭,沒有一點缺少。宇宙沒有縮小,這小量子沒有放大,不二!都是全部的,不是部分,統統是全體,大是全體,小也是全體,這最近科學裡講全息的理論。他們用全息的照相照出來照片,這張照片就很奇怪了,你把這個照片剪成兩半,每一半裡頭是完整的,沒有破壞,你看到還完整的;你再把它剪成四分之一,每一分裡頭還是完整的;把它剪成碎丁,每個碎丁裡頭它還是完整的,永遠是完整的。怎麼拍攝的?是用兩道激光去拍攝的,這個現象出現了。看這個照片的時候,也是用激光照著它,你才能看見,它的畫面完整的,一點欠缺都沒有。

       給我們說出宇宙的真相,這個真相從哪來的?從我們的意念,就是我們念頭。所以佛說「一切法從心想生」,這句話說得妙,說到家了。就看我們怎麼想,我們想極樂世界,決定現極樂世界,想阿彌陀佛,決定現阿彌陀佛。阿彌陀佛從哪來的?心想生的。極樂世界從哪來的?心想生的。我們的心想跟阿彌陀佛的心想是一個心想,所以我們的世界跟阿彌陀佛世界就合攏成一個,就合成一體。我們天天想阿彌陀佛,阿彌陀佛天天想我,我們跟阿彌陀佛自自然然就合成一體,是這麼個道理。「蓮花不著水,日月不住空」,日月在空中是行動,它不住在那裡,它停不住。宇宙之大,中國古人講的,多大?大而無外,沒有邊際;說小,小而無內,那是真小。

       「無著,始開萬德圓具之妙蓮」,妙蓮是什麼?就是三種現象,物質現象、精神現象、自然現象,三種現象裡面都是萬德圓具。我們把這個話說得白一點,圓滿具足無量的智慧、德相,這樣講大家就好懂了。這也是佛說的,佛在《華嚴經》上講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟這裡講的是一個意思。始開,開始,展開了萬德圓滿具足的妙蓮,妙蓮代表這三種現象,三種現象一展開、一交互就是宇宙之間的萬事萬法依正莊嚴。「不住於空,日月方能運行不息,光明遍照」。這個意思就是說,不住有也不住空,這個意思,空有二邊都不能住,你住就錯了。也就是教導我們,空有二邊都要放下,徹底放下,你才能運行不息,運行是教化眾生。在遍法界虛空界一切諸佛剎土,教化一切有緣眾生,運行不息;光明遍照,成就之後這有作用了。住空,不能運行,住有,全部染污,那你就錯了。

       在什麼時候?就在現在。在什麼地方?就在日常生活當中。從早晨起床到晚上睡覺,這一天當中你所遇到的、六根所接觸的,不要住相。不住空、不住有,你就是菩薩,你過的是菩薩生活;你要住空、住有,你是凡夫生活。凡夫跟菩薩的差別就這一點,除這一點之外,什麼差別也沒有。凡夫吃飯,菩薩也吃飯,凡夫睡覺,菩薩也睡覺,不一樣的地方,一個住相,一個不住相,一個執著,一個不執著。妙就妙在此地,叫隨緣妙用,是菩薩,我們現在是隨緣不妙。佛法裡頭也有兩句,大家常聽到「隨緣不變,不變隨緣」。我在早年講經,把這句話加了兩句話,我把它變成四句。加了兩句什麼?「隨緣隨變,不變不隨緣」,不就變成四句了!隨緣隨著變,這是凡夫,凡夫沒有定力,隨緣隨著變。隨緣不變,這是佛,佛隨緣不變,叫妙用。不變不隨緣,是誰?是阿羅漢,小乘。菩薩在隨緣當中學習不變,這是菩薩,真正不變他是佛了。我用這個來配這四個不同的境界,通常講兩句,一個是佛,一個是凡夫,我們加了兩句,一個是阿羅漢,一個是菩薩。不變不隨緣是阿羅漢,隨緣學著不變這就是菩薩,到隨緣真正不變的時候,那是如來。

       我們再看下面一段,『非易可遇』,易是容易,不容易,很難遇到,「指以上如來之法均難逢難遇」。上面所講的真叫妙法,把宇宙之間現象講透徹、講明白了,到底是什麼個現象,清清楚楚、明明白白。這就是我們前面講善知識講了八個小時,真不容易遇到,難逢難遇。「若有聞者,皆由前世曾作佛道,非是凡人,故云非易可遇」,不容易遇到。這些話是教我們珍惜緣分,遇到了不要輕易放過。遇到很不容易,真是「百千萬劫難遭遇」,百千萬劫才遇到這麼一次。這個時間非常短暫,你一下錯過了,那叫真錯了!遇到之後鍥而不捨,什麼樣的艱苦困難我都咬緊牙根度過,我一定要學會。因為古人常說「人生在世,不如意事常八九」,百分之八、九十都是不如意的事情,這人生多苦。遇到這樣的勝緣,肯定有人找麻煩,冤親債主他來障礙。你的心不堅定、願不堅定,你受別人一干擾、一障礙,你就退心,算了,不學了,你這次的機會就錯過。早年我在台中求學,這種情形無論到什麼地方都有,所謂嫉妒、障礙。老師很愛護我們,老師跟我說過,他說你學講經,你講得不好,別人笑話你,你還無所謂;如果哪一天你講得比別人好,老師說你就走投無路。我當時聽了莫名其妙,講得好怎麼會走投無路?到以後果然,果然走投無路,哪個道場都不收留你,逼得真是走投無路。在那個時候就是兩個選擇,一個選擇講經放棄,去學趕經懺去。這個行,哪個寺廟都歡迎,不歡迎講經的。另外一個選擇就是還俗吧,這個行業跟我沒分,不幹了。

       在這個關頭當中,遇到了韓館長,韓館長是我的聽眾,她看到我那幾天很愁很悶,就問我,有什麼事情?我就把這個事情告訴她,老師以前說過,今天我真的遇到了,所以現在考慮路怎麼走法?她鼓勵我:你一直要講經講下去,沒地方住,我家裡還有房間,還有空房間,你住我家可不可以?我到她家裡去看,它是個獨立的花園洋房,不大,是個獨立的,兩層樓。他們家的人口不多,他夫妻兩個,兩個兒子,一個兒子在學校念書,另外一個在服兵役,所以家裡只有一個小孩。有一個傭人,還有一個女兒,結婚了,女兒捨不得離開媽媽,跟媽媽住在一起,這麼一個環境。樓上有個花廳,空著的,她問我,這個可不可以住?可以布置一個小佛堂,保留一個小房間。我就把她帶到台中去見李老師,我也不敢決定。見到李老師,詳細情形跟李老師報告,李老師說可以。那我就住她家裡去了,在她家裡住了十七年,不容易!她一家人擁護。到哪裡去講經?租房子,租個講堂,或者借別人的辦公廳,我講經都是晚上。租房子、借房子,所以講經沒有固定地方,二、三個月要搬一次家,也很辛苦,但是沒有中斷。十七年,我們自己才有個道場,有個小道場,可以容納一百五十人,聽經可以擺一百五十個座位,不是很大地方。她幫助我三十年,以後那個小道場也是韓館長管理,我們叫圖書館,「華藏視聽圖書館」,她做館長。從住她家裡到我離開這個道場,整整三十年,這三十年當中我就是講經沒有中斷,你說多難!如果沒有這個緣,在那個時候非常可能是還俗去了,不搞這一行了。因為要搞經懺佛事的時候,那簡直叫笑話,那對老師對不起。在台中跟李老師學了那麼多年,最後去趕經懺去,這不像話。所以,還俗的成分是絕大多數。這是韓館長幫這麼大的一個忙,所以護法不容易,弘法艱難,護法也不容易。

       下面接著講,「雖有善能說法之人,於此超情離見、不可思議之甚深法門,亦難於用語言文字而為開示,如本經云非是語言分別之所能知,故云:能說法人,亦難開示」。這真的,這不是假的。佛法說到深奧的地方,真不容易懂,自己縱然能體會,也沒有辦法說出來。我們今天算是得天獨厚,遇到這些科學家,看到他們的報告,拿他東西來印證,這個好講、這個好懂。是不是真的懂了,能契入?不可能。佛法裡面講悟,悟有兩種,一種是解悟,一種是證悟。證悟我們做不到,叫解悟,這個可以,把這樁事情講清楚、講明白,它的理論、它的事相能說清楚、說明白,可是自己不得受用。一定要證語,自己才得受用,其實證悟不難,證悟比解悟還容易。雖然容易,我們就是做不到,想做也做不到。怎麼做法?放下就是,這個大小乘經論講得太多了。放下見思煩惱,這個裡面講情、講見都是屬於見思煩惱,這個東西放下,你就出六道輪迴,六道就沒有了。所以六道不是真的,是假的,你放下見思煩惱,你才知道六道沒有,假的。六道從哪來的?就是見思煩惱變現出來的,見思煩惱是能變,六道輪迴是所變。

       見思斷掉之後,六道就沒有了,沒有了出現什麼?出現四聖法界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個境界出現。這個境界也不是真的,這境界是什麼東西變的?還是煩惱,叫塵沙煩惱、無明煩惱,變現這個東西。我們塵沙煩惱斷了,無明煩惱是不起心不動念,就沒有了,這個境界又沒有了,又是一場夢,六道是夢中之夢。這個夢醒悟過來之後,十法界沒有了,叫一真法界出現。就是什麼?十法界是假的,這個法界是真的,這叫一真法界出現。佛門裡面真假的定義,什麼叫做真?什麼叫做假?它的定義很簡單,凡是會變的就是假的,不變的就是真的。我們看我們現前境界裡頭,動物,人是動物,有生老病死,這有變化;植物有生住異滅,有變化;礦物,我們居住的地球,有成住壞空。統統有變化,你找不到一樣東西說沒有變化的,這全是假的。真的是什麼?真的不變,你所看到的、所聽到的、所接觸到的,今天是這個樣子,明天還是這樣,後天還是這樣,過幾千年、幾萬年還是這樣,它永遠不會變,這就是真的。所以,到西方極樂世界,那是真的,那個地方的人不老、不衰,沒有變化,沒有聽到哪個人生病。也沒有寒暑,我們這裡氣候有冷、有熱,那變化,西方世界沒有。最適合的氣候,像我們人間春天一樣,它四季長春,沒有冷熱。樹木花草永遠不謝,樹上的果實永遠不壞,妙不可言!山河大地都是珍寶所成的,乾乾淨淨一塵不染,不需要天天整理,乾淨,沒有一絲毫塵埃。

       兩個夢境醒過來,這個境界就現前,這叫極樂世界。《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界,跟極樂世界一樣,都是屬於一真法界。一真法界從哪來的?無始無明習氣變現出來的。無始無明斷掉,習氣沒斷,所以它會現相;習氣要斷了的時候,這相沒有了。這個相沒有了之後,回到常寂光,回歸自性才叫做究竟圓滿。回到自性去的,我真的沒有了。也不能說真的沒有,換句話說,這個「我」你真的找到了。什麼是我?遍法界虛空界是我,因為你就在遍法界虛空界,一切時一切處統統有你。你沒有形相,三種現象都沒有,我不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,但是他充滿虛空法界。什麼地方有感,你那個地方就現形,沒有來去,你就能現身。而且現身很奇妙,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度就現什麼身。自己沒有意思,沒起心動念,而是什麼?像《楞嚴經》上說的,隨眾生心現相。眾生想佛你就現佛相,自然的,眾生想菩薩就現菩薩相。什麼都能現,他想什麼就現什麼,想樹木花草就現樹木花草相,想山河大地就現山河大地相,他不想了,相就不見了。叫感應,他有感你就有應,現一切相統統沒有分別、沒有執著。起心動念、分別執著真的沒有了,這叫妙覺如來,比等覺還高。等覺住一真法界,沒有圓滿,這叫大圓滿,得大自在,再不會起心動念,起心動念的習氣都沒有。所以確實「能說法人,亦難開示」。

       「若人於此一切世間難信之法,能生深信」,他能相信,不但相信,深信不疑,「蓋由多世所種善根,今齊發動」。你無量劫生生世世種的善根,現在這個遇到的緣,過去生中善根統統起作用了。換句話說,大乘微妙境界當中,沒有一個是僥倖的。臨命終時,遇到人勸告他念佛往生,十念真往生了,他僥倖嗎?不是,沒有一個僥倖的。為什麼他那麼容易成功?過去生中生生世世不知道多少劫累積的善根,在這緣分裡頭一提,他的善根統統力量全出來了。所以沒有一個僥倖的。換句話,你造罪業,墮阿鼻地獄,沒有一個冤枉的,全是自作自受。明白人不能幹壞事,絕不可以有惡念,念念我們去積善根福德種子。現在知道了,善根福德種子最殊勝的、第一殊勝的、無比殊勝的,就是念阿彌陀佛。我在講經裡頭把這個事情做了個比喻,西方極樂世界是個大的公司,阿彌陀佛是大老闆,他創這個公司。他怎麼建立的?經上講得清楚,因地出家,那是無量劫之前,出家做比丘,做個出家人,發四十八願,五劫修行。一個大劫是我們這個世界一次成住壞空,世界成住壞空五次,這麼長的時間,他將四十八願願願都兌現,沒有一願不兌現。所以,極樂世界是四十八願五劫修行的功德成就,他開這個公司,希望我們加股東進去,我們也去當老闆。一聲佛號就是一股,你加多少股你就念多少聲佛號。一聲佛號是一股,你每天念西方極樂世界加股東,你到那裡去不是伙計,是老闆。你得要真幹,還有比這個更重要的嗎?

       這個世界的什麼都帶不去,極樂世界是帶得去的,而且永遠不會丟掉的。將來你成佛,無論在十方世界哪裡示現佛、示現菩薩教化眾生,這個全帶上了,沒有一樣你帶不走的,跟著你走的。所以這是真的,這個不是假的。多念佛就是,不錯,你天天在加股東進去,這個可不能放鬆。此地什麼樣的公司加股東,到最後公司會倒閉,極樂世界不會倒閉的。因為阿彌陀佛自己修沒中斷,天天講經教學,你說功德多大。我們聽經、讀經、念佛就是加股東,用這樣的心情你去念佛,我相信會念得成功,你會放下。因為,這個世間沒有一樣東西你帶得走的,全是假的,成住壞空,沒有一樣是真的,極樂世界是最真實的。「此誠萬劫千生希有難逢之一日,故云:堅固深信,時亦難遭」。堅定信心,永固你的願心,我一心一意就是要到極樂世界。在極樂世界安定下來,那是我的老家,隨時可以出去旅行,遍法界虛空界十方剎土都歡迎你去。無論到哪個世界,佛都會迎接你,為什麼?彌陀弟子,受人尊重。親近諸佛如來,弘法度生,這才是如來事業,佛事,佛家的事業是度化眾生。

       我們看後面這一段,「我今如理宣說」,我是釋迦牟尼佛自稱。世尊今天如理宣說,所說的跟事實真相完全一樣,沒有一句是過分的,勸我們要相信。「乃至作大守護」,這末後的一段經文。我把這經文念一遍,『我今如理宣說如是廣大微妙法門,一切諸佛之所稱讚,咐囑汝等,作大守護』,就這段經文。這正是咐囑,囑咐給彌勒菩薩,以及與會的大眾,在座的聽經這些大眾,希望大家真正護持正法。『如理』,契理也。『廣大微妙』,這個法門「圓具萬德,普被群機」,故云廣大。它不像八萬四千法門,八萬四千法門是單方,一個方子治一種病,它不是治一切病的。念佛法門這個方子治一切病,它不是單獨治哪一門的,什麼病都能治,叫萬靈丹。決定對症,只要用這個藥,沒有不好的病,全治了。所以,這個法門叫圓具萬德、普被群機,這個「被」在此地念「披」,當動詞講,跟提手旁意思一樣,披在身上。群機就是一切眾生,上面到等覺菩薩,下面到阿鼻地獄眾生,統統用得上。阿鼻地獄眾生要是遇到,也能夠十念往生。那十念往生,是哪一個等級往生?善導大師說得好,「總在遇緣不同」,如果你遇到的是殊勝、奇特的緣分,阿鼻地獄可以上上品往生,這不可思議。緣太重要了,緣要知道珍惜,不知道珍惜是真可惜!

       我們前面講到善知識,講了八個小時,善知識是什麼?老師。我們學習世出世間法有多大的成就,關鍵都在老師,老師是我們第一個親因緣。所以老師的恩德大,我們的身命得自於父母,慧命得自於老師。一個真正善知識,首先你得要認識他,你要不認識他你會錯過。為什麼?像我們過去,三個老師,我認識,三個老師都有毀謗的。你聽了毀謗,對老師懷疑、疑心了,誰上當?誰吃虧?你自己!說話的人他不管,他不負責任。所以,這個地方我們自己要有智慧,我跟這個老師學習,我常常親近他,我了解他;說話的人跟他,有的不認識,面都沒見過,他道聽塗說,他的話靠得住嗎?你怎麼能隨便聽?方東美先生,我上課是到他家裡上課,學生就我一個。有說他是非的話,什麼人?同鄉,安徽桐城人。對他老家清清楚楚,說他小時候怎樣怎樣怎樣,都講的過失。我們笑笑,點點頭,一句話不說,一點不影響我。為什麼?孔子說過,「士別三日,刮目相看」,那是那個時候,他以後成就不一樣。小時候有點過錯,大的時候他變成聖賢,你怎麼可以說他?人家已經改過自新,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」。現在的方老師你不認識,你所聽說的,那是幾十年之前在老家那個時候。我們不受影響。

       章嘉大師,一般人批評政治和尚,那我們一聽政治和尚,退避三舍,那好了,這麼個好老師失掉了。真教我東西,我學佛的基礎都是他奠定的,跟他三年。一般人都胡造謠言,沒有接觸過。李老師,毀謗他的人也很多,罵他是四寶。我們在台灣是因為接受他的教育,佛門反對他,我也受到連累。所以說許多寺院我都不能掛單,都不能去住,這個與台中有關係,他們不服!這出於什麼?嫉妒、障礙。這是自古至今,釋迦牟尼佛那個時候就有,一點都不稀奇。所以自己要有智慧,古人講「謠言止於智者」,一個有智慧的人,他聽到的謠言,他完全明瞭,他不會相信。謠言只能動搖什麼?動搖迷惑顛倒的人,沒有智慧,會受他影響,會受他干擾。有智慧,怎麼會被謠言干擾?沒這種道理。所以這些事情要清楚、要明白,護持正法要正信,弘揚佛法要正信;沒有堅定的信願,弘護都非常困難。

       下面說,「以念佛故,善根福德頓同諸佛,神妙難思」,故云『微妙』。這幾句話意思非常非常之深,我用的這個比喻,細心去思惟,不過分。我勸大家念佛,就是極樂世界去加股東,我用這個比喻。真的,一聲佛號是一股。不過這個裡頭股有真有假,你是假的,當然人家不接受。假的是什麼?你沒有真心,真心念就是真的,妄心念就是假的,這個一定要搞清楚。你加的股東是假的,到那裡去,臨終你去不了,人家不要你。那不是阿彌陀佛的過失,不是釋迦牟尼佛經典的過失,是你自己的過失。你要用真心,極樂世界一切玩真的,沒有一樣是假的。我們這個世界總玩假的,玩慣了,還用假心去到極樂世界入股,結果全變成假的。這一點要特別留意,真誠心、恭敬心。我們真誠心流出來,在這個世界對一切人事物都用真心,不怕吃虧、不怕上當。說實話,沒有虧吃,也沒有當上,為什麼?萬法皆空,「一切有為法,如夢幻泡影」。我們用真心用習慣有好處,不能用假的,一真一切真。真心對佛,真心對眾生,真心對樹木花草,真心對山河大地,這就對了。

       所以,「念佛,善根福德頓同諸佛」,就跟諸佛一樣。這個地方的諸佛是叫阿彌陀佛,阿彌陀佛就叫做諸佛。你能懂嗎?因為阿彌陀佛這一句名號,是一切諸佛統統有的,每一尊佛都可以稱作阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼意思?阿翻成中國是無,彌陀翻是量,佛翻成覺,要用中國話說,無量覺。哪一尊佛不是無量覺?每一尊佛都是無量覺。所以這個名號是一切諸佛的通名,大家都可以用的。我們稱西方極樂世界的阿彌陀佛,要分別出來應該加個名字,法藏阿彌陀佛,他前身是法藏,法藏比丘修成的阿彌陀佛,這就對了。《阿彌陀經》裡面所說的諸佛,你看蕅益大師的註解,諸佛就是指阿彌陀佛,不是指別的。在淨宗法門裡面,經裡面講的諸佛幾乎都可以把他稱為阿彌陀佛。「神妙難思」,念佛的時候,你念這一聲佛,所以叫一念相應一念佛,你這一念跟阿彌陀佛融成一體。念念阿彌陀佛,你念念跟阿彌陀佛融成一體,自他是一不是二,生佛是一不是二(就是眾生跟佛),不可思議,故云微妙。

       『一切諸佛之所稱讚』,這裡有兩個意思,「一者,如本經第二十三品,十方無量諸佛」,這加上十方無量,這個諸佛就不是阿彌陀佛;沒有十方無量,稱諸佛是稱阿彌陀佛。這就是十方世界無量無邊的諸佛如來,「各各稱讚無量壽佛不可思議功德」,這第一個意思。阿彌陀佛功德巍巍,度眾生的方法巧妙、殊勝,無量功德,感得一切諸佛都稱讚他,稱讚他是「光中極尊,佛中之王」。這個稱號只有阿彌陀佛有,其他的佛沒有這種稱號,光中極尊,佛中之王。「二者,如《阿彌陀經》曰,彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言,釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,為諸眾生,說是一切世間難信之法。」這個一切諸佛之所稱讚第二個意思,是一切諸佛稱讚本師釋迦牟尼佛。不是釋迦牟尼佛,我們怎麼知道極樂世界?他給我們介紹,把極樂世界說得這麼清楚、說得這麼明白,讓我們聽了生歡喜心,立刻就嚮往,我也想到極樂世界去。所以,諸佛也讚歎本師釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,在娑婆世界、在五濁惡世,這個法真叫難信之法,特別困難。娑婆世界難,五濁惡世更難,這一切眾生,你說這個法他怎麼會相信?難信能信,這個不可思議。好,今天時間到了,我們就學到此地。