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淨土大經解演義  (第三八四集)  2011/4/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0384

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百七十六面,我們從第二行念起,這是一段:

       「說誠實言。說至誠無妄、真實不虛之言。《彌陀疏鈔》曰:誠實,明必可信。以誠則真懇無偽,實則審諦不虛。所謂獅子吼,無畏說,千聖復起不能易,萬世守之則為楷者也。又云:純真絕妄,萬劫如然。言誠實者,孰過於是。」前面我們學到這個地方,今天我們接著往下面看:「故知諸佛所讚,無量壽佛不可思議功德,乃極真極實之言」,這裡就說得很明顯,十方一切諸佛都讚歎阿彌陀佛,這是我們應當要學習的。現在我們社會人好爭好勝,不肯讓別人,我們看諸佛如來那麼樣的謙虛,那麼樣的推讓,把所有功德都推讓給阿彌陀佛,讚歎阿彌陀佛為佛中之王,「光中極尊,佛中之王」。其實我們學經教學了很久,這個道理事實真相,我們都了解,佛佛平等,決定沒有高下,為什麼?他所證的是平等法,我們想到他能夠把起心動念、分別執著統統放下,這就平等了。所有一切不平等從哪來的?從分別心來的,有分別就不平等,有執著就更不平等。阿羅漢執著放下了,在我們經題上講的清淨他得到了,不執著,清淨的心就現前。不分別呢?不分別是平等心,不執著是清淨心,我們經題上「清淨平等覺」,我們都能證得。如果我們對於世出世間一切法不再執著,就證阿羅漢,清淨心就現前。要知道清淨心是我們的真心,清淨心,清淨平等覺是真心。分別放下了,對世出世間一切法不但不執著,分別也沒有了,平等心現前,平等心是菩薩,比阿羅漢高一級,阿羅漢清淨沒有平等,菩薩平等了。再向上提升,六根接觸六塵境界,真正做到不起心不動念,他就成佛,這就叫佛陀,這是最高的境界。不起心不動念,清淨平等到極處,沒有分別,為什麼還要把阿彌陀佛尊稱他是佛中之王?阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王;每一尊佛都是光中極尊,佛中之王,這是講真話,大家謙虛,用意在哪裡?教我們,因為我們不懂得謙虛,我們喜歡競爭,諸佛菩薩用謙讓,謙虛禮讓,這才能做到社會和諧、宇宙和諧。如果有爭,不肯讓,宇宙就產生動亂。

       中國在過去五千年的歷史,外國學中國歷史的人,沒有不佩服中國人、讚歎中國人,這麼大的國家,這麼多的族群,這麼多的人口,為什麼幾千年來社會長治久安?你看看歷史,改朝換代,那個時候是動亂,但是動亂的時間都很短;統一之後,一般是五年社會秩序就安定,這一安定,大概有一百年到一百五十年安定。這麼長安定的一個社會,在世界上真的是稀有!清朝,我們不能不佩服人家,康熙六十一年,雍正十三年,七十四年,康熙六十一年,後面乾隆六十年,到嘉慶,差不多是將近二百年!這樣一個長治久安的社會,歷史上很少見。從哪裡得來的?學讓,各個人都謙虛,各個人都肯讓別人,不爭。現在的社會,我們把中國傳統疏忽了,學外國人,外國人從小就競爭,競爭不是好事,競爭升級就是鬥爭,鬥爭再升級就是戰爭。諸位要知道,現在的戰爭是核武戰爭、生化戰爭,結果是什麼?結果是地球毀滅,大家同歸於盡,這是一條死路,不是生路。中國老祖宗講的這一套,如果能夠遵守、能夠奉行,千年萬世永遠太平,有什麼不好?

       中國的聖賢有智慧,有德行,有方法,有經驗,我們不應當疏忽;疏忽,我們自己吃虧,社會動亂,地球上這麼多災難,與我們起心動念有密切的關聯,大乘經上講得很多,現代的科學家證明,真難得!我們要不借重現代的科學,我們對佛經上很多地方都存著懷疑。佛講的,我們不敢反對,佛菩薩講的還能有錯誤嗎?可是我們想不通,究竟是什麼道理?不知道。現代最近的三十年,世界上著名的物理學家給我們做的報告,跟佛經上講的是一樣的,宇宙人生的真相,我們對他不能不佩服。可是佛所講的比他還高,比他還深,比他講得詳細、講得明白,為什麼?佛證得了,他沒有證得,他只是用數學推理知道一部分,用精密的儀器觀察看到一部分,所以他還有不能解決的問題。但是大乘經上沒有不能解決的問題,這個妙!尤其是阿彌陀佛建立極樂世界,真不可思議!極樂世界可以說是諸佛如來他們的智慧,他們的神通道力,顯現出這樣殊勝圓滿的境界!理很深,但是我們現在能夠體會到一部分。我們肯定,我們相信,我們不懷疑了。

       真相明白之後,才肯放下,才知道整個宇宙是怎麼回事。說真話,這佛說的,說誠實言,遍法界虛空界整個宇宙,萬事萬物跟我什麼關係?一體,太密切了,還不能說一家,一家還很疏遠,是一體。我們在《華嚴經》上讀到,在賢首國師《妄盡還源觀》這一篇論文上讀到,整個宇宙是一個波動現象,這是科學家說的,說波動現象應該有五十年以上了,也就是說整個宇宙現象是動的,不動,現象就沒有了,包括物質現象亦如是。可是真心,真正的我,它是不動的,所以佛給我們講總體的現象是虛妄的,就是凡所有相皆是虛妄,為什麼?全是波動現象產生的,科學家把它歸納為三大類,物質現象,精神現象,自然現象,全是波動。

       我們住在廣東這個地區,這個地區是唐朝惠能大師的故鄉,我們跟惠能大師的緣都很深,惠能大師開悟了,證得了,證什麼?他成佛了,真佛不是假佛,他所證得的境界跟釋迦牟尼佛完全相同,釋迦牟尼佛就像觀音菩薩三十二應,應以佛身而得度者,他就現佛身。能大師在中國,中國人不知道什麼是佛,印象很陌生,所以他老人家應以比丘身得度者,即現比丘身而為說法,中國人尊重祖師,他現祖師身。他說自性不動,明心見性,性是什麼樣子?他說第一個清淨,性是清淨的,從來沒有染污,現在有沒有染污?現在還沒有染污,染污是意,意識有染污,自性沒有染污,自性是真的,意識不是真的;自性不生不滅,本自具足,一樣都不缺。本無動搖,這就是自性本定,它不是波動的現象,所以自性不是自然現象,不是精神現象,也不是物質現象,換句話說,科學家、哲學家對它都無可奈何,決定見不到它,它在哪裡?它無所不在,無時不在,無處不在,你就是緣不到它。它不是物質,我們的前五根緣不到,眼耳鼻舌身,它不是物質。你眼看不見,耳聽不到,手也摸不到它,它不是物質。它不是精神現象,你想都想不到,你用第六意識思想,思想緣不到它,它不是精神現象,它也不是自然現象,但是它是真的,它能夠變現自然現象、精神現象、物質現象,它能變現,但是所變現的現象是幻相,《金剛經》上的比喻,「如夢幻泡影」,它不是真的。怎樣才能見性?把妄想分別執著統統放下,就見到了。惠能大師的本事就在此地,他聽五祖忍和尚講經,聽懂了,他真放下了,五祖的衣缽就傳給他了。

       釋迦牟尼佛當年在菩提樹下,所證到的境界跟六祖相同,換句話說,他們兩個在表演給我們看。釋迦牟尼佛所表演的是知識分子,好學,那麼個年輕人,十九歲就出去參學,離開家,就出去參學,廣學多聞!他三十歲開悟的,十九歲到三十歲,十二年,釋迦牟尼佛苦學十二年。印度所有的宗教,他去學過,都去修學過;所有的哲學、學派,他也去親近、學習過,知識青年。從這個地方,我們能想像得到,佛出世的當時,那個時候的印度,學術風氣一定非常盛,年輕人都喜歡學。六祖惠能大師出現在中國,用另一種姿態跟我們見面,不認識字,沒念過書,一天也沒學過。他學的是砍柴,他是樵夫,每天山上砍柴,挑到城裡來賣,那一擔柴很便宜。抗戰時期,我這個年齡碰到了,跟日本人打仗,八年戰爭,那個時候國內很多城市沒有水,沒有電,點油燈,水要有人挑,有專門有賣水的,挑水,河邊上挑水,到城裡面去賣;砍柴,那個時候燒灶,燒柴火,有砍柴的到城裡來賣柴,賣柴賣水都非常辛苦。

       能大師是賣柴火的,每一天柴火賣掉,拿這點錢買一點米、買一點菜回家,過日子。一天不上山砍柴,一天生活就沒著落,他養他的老母親,孝子。沒有念過書,不認識字,你去看《壇經》上記載的,從來沒有聽過一天經,就是佛門裡講堂講經,一次也沒去聽過;禪堂他也沒去參過一天禪,什麼都沒有。親近五祖忍和尚,忍和尚派遣他到碓房去舂米破柴,用現在的話來說,就在寺廟裡做義工,這麼一個身分,沒有剃度。在那裡幹了八個月,五祖要傳法了,沒一個人想到會傳給他,不過他自己心裡有數,他知道傳給他。真正傳法,確實他們兩個心心相印,他跟五祖心心相印,任何人都不知道。所以五祖半夜召見他,怕別人看到,半夜三更叫他到方丈室來,跟他講《金剛經》大意,他不認識字,肯定不要用經本。講到「應無所住而生其心」,他就大徹大悟,什麼叫大徹大悟?把妄想分別執著一下放下,這在佛門叫頓捨。頓捨,叫頓修、頓證,真開悟了。五祖把衣缽傳給他,叫他趕快走,叫他半夜趕快走,不要讓人見到,找個地方躲起來,為什麼?有嫉妒障礙,多少人跟五祖多少年,法都沒有得到,怎麼傳到你這麼一個人?不服氣。你看他跑到獵人隊裡面躲了十五年,這個事情平息了,大家淡忘掉,他才出來。這都是教我們,唐朝那個時候,在中國歷史上是最著名的盛世,國泰民安,他遭遇什麼?同行相忌,表演給我們看的。十五年的獵人隊裡面去避難,那叫修行,十五年修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,他開悟了,理明白了,事要真修,要在日常生活當中去鍊,把大慈悲心鍊出來,把清淨平等覺鍊出來,他成功了。大乘裡頭常講「悟後起修」,悟是理明白了,但是事怎麼把它擺平?要在生活當中去鍊,在工作裡頭鍊,在處事待人接物裡面去鍊,才真正成就不可思議功德。

       佛陀、祖師大德都是在教我們,言行舉止給我們做最好的榜樣,最好的典範。我們今天遇到小小的風浪都不能忍受,那怎麼能成就?釋迦牟尼佛因地行菩薩道,修菩薩行,做忍辱仙人,這個故事詳細記載是在《大涅槃經》裡面,《金剛經》上提了一下,沒詳細的說,忍辱波羅蜜圓滿了。無緣無故受這種迫害,凌遲處死,一點怨恨都沒有。不但沒有怨恨,還感恩歌利王,為什麼?經過歌利王這個考試,他圓滿成就了,提前成佛了。賢劫千佛,釋迦牟尼佛本來是排在第五,彌勒菩薩排第四,因為這一個忍辱功德圓滿,釋迦牟尼佛提前了,彌勒菩薩延後了,這經典上有記載。所以他們是來做樣子給我們看的,我們能看懂了、看明白了,你就會依教奉行,會在日常生活當中曉得怎麼做,你得到圓滿的功德。所以諸佛所讚,十方諸佛,釋迦牟尼佛做代表,讚歎無量壽佛就是阿彌陀佛,阿彌陀是梵語,古印度話,翻成中國的意思就叫無量壽。這一個讚歎,乃極真極實之言,不是一般的讚歎,真的,諸佛如來都承認的。

       「千佛出世不能改易」,千佛是講這一個大劫,這個大劫叫賢劫,聖賢的賢,為什麼稱為賢劫?這一劫裡頭有一千尊佛出世,釋迦是第四尊,底下是彌勒佛,彌勒現在是菩薩,將來到這個世界來成佛,這是第五尊,在這一大劫裡頭有一千尊佛出世。《大藏經》裡頭有《千佛名經》,就是說這個賢劫千佛,這不能改。換句話說,千佛都承認,千佛都贊成,釋迦牟尼佛所說的正確的,沒錯。「萬代遵守不可違失」,這句話講到我們的身分上來了,諸佛肯定,諸佛承認,我們要怎樣來學習?就是萬代遵守,一定要遵守,不能違背,不能夠疏失,一定要懂得依教奉行,為什麼?「純是真實,無有虛妄」,這是經上講的,古聖先賢所講的。經上講的,世法佛法統統有,圓滿的,世間所說的是世間法的圓滿,出世間法沒說。像中國孔子、孟子、老子,這是世間聖人,他們所說的,講到最高的,可以說跟現代這些物理學家對於宇宙的看法,非常接近;比大乘教,那還要差一等。所以佛法裡頭有世間法,世間法裡頭沒有佛法,這是我們不能不知道的。佛法傳到中國,被中國古人接受,英國歷史哲學家湯恩比博士說得好,中國古人心量很大,能夠接納異族文化,就是指的佛教,佛教是從印度傳過來的,不是中國本土文化,異族文化,認真的向它學習。他又說,佛法豐富了中國本土的文化,相輔相成,確實,用佛法來講四書五經,把孔子、孟子也變成佛菩薩,這是真的,不是假的,它確實幫助你提升。

       「是故我等咸當」,咸當就是一起,我們一起,大家一起,應當「諦信」,諦信是真信,是對它研究清楚明瞭之後,我相信它,這是諦信。諦信不是迷信,是把它搞清楚、搞明白了,我相信它。「慎莫懷疑」,這句話非常重要,為什麼?你懷疑,你就不肯去研究,你不肯去學習,那你永遠不了解它。所以疑這個字,在菩薩法裡頭,就是大乘教裡面,是第一個大障礙。菩薩最大的障礙就是疑,這個疑就是根本煩惱裡頭,貪瞋痴慢疑,根本煩惱六個,後面有個惡見,就是錯誤的見解,貪瞋痴慢疑惡見。這個疑不是普通的疑惑,是對於聖賢教誨疑惑。現在學校,老師教學生一定要存疑、要打問號,對古聖先賢也都要打問號,這個事情麻煩可大了。這個問號打在那上面,這個尊重的心就沒有了,誠敬的心就沒有了。

       我們中國自古以來,千萬年沒有這種教法,都是教你信,沒有教你懷疑。可是外國人從小就教你懷疑,就不教你信,都要教你懷疑。這是兩種文化裡頭最大不同的,我們要知道。中國這個教育,從小,小孩,從嬰兒,就是教你要信,要敬,要尊重,對父母、對長輩,從小教。所以中國人懂得孝親尊師,外國人不懂得,不知道孝順父母,也不知道尊敬老師,對父母有疑惑,對老師也有疑惑,這就造成今天整個世界動亂,整個地球發生了災變,原因就在此地。真的嗎?不是我說的,佛在經上說的,古聖先賢典籍裡頭說的,現代科學家說的,現代科學家把這個證明了,是真的。為什麼是真的?我們的同學,我們常常在一起學習,時間久了,你們都知道,大乘法裡頭佛說,「一切法從心想生」,如果你的心堅定,你的心誠實,你的心恭敬,山河大地無盡的美好,怎麼會有災變?哪有這種道理!沒聽說西方極樂世界有火山爆發,沒聽說那邊有地震,只聽說那邊極樂,聽說那邊清涼,聽說那邊自在,沒聽說那裡有災難,都是一心造。他那個一心是真誠心,純淨純善的心,造成極樂世界。那我們現在這個世界,現在完全都疑惑,這個一疑惑,大地就鬆了,本來大地很堅固,因為你現在都疑,什麼都疑問,土都鬆了,所以山會崩掉,陸地會沉到海底,一懷疑就鬆了,就這麼個道理,麻煩可大了!真搞清楚、搞明白,你就會肯定業因果報絲毫不爽,善因善果,極樂世界純善,純淨純善感得的是淨土、樂土。

       我們這個世界自古以來,東方有聖賢教誨,能維持這個現狀;西方有宗教教學,也能維持現狀。現在人聖賢不要了,東方人不要聖賢,打了很多問號;西方人不相信宗教,不相信上帝,宣告上帝已經死亡。今天世界變成這樣,我們讀聖賢書了解,他說我們是異類,說我們是迷信,說我們是愚痴,你看有什麼法子?我們真正修,真正用一顆純淨的善心,我們在一起修學的人愈多愈好,我們住在這個地方,這個地方沒有災難;他們多疑的人,他那個地方有災難。他們看到這個果報了,他還是不相信,只有少數的科學家他相信,為什麼?科學家懂這個道理,懂得什麼?山河大地跟我們起心動念有關係。這個發現是最近三十年,科學上偉大、了不起的成就!我們今天對大乘、對聖賢有這樣堅定的信心,可以說是一半得自於科學家給我們的報告,讓我們真的明白。我們要沒有接觸到科學家這些報告,還是有些疑問,沒有一般人嚴重,但是總是有疑,為什麼?我們的煩惱習氣沒放下,放下就證得了。一般講,我們的心比一般人清淨,這是真的,可是那個清淨程度跟佛菩薩比,差太遠了;跟現在心浮氣躁的人比,那當然我們很清淨了;可是跟佛菩薩一比,我們就差太遠了,就不行了。現在我們讀了科學家的報告,我們有了信心,提升自己的信心,大幅度的提升,慎莫懷疑,我們完全肯定了。

       如果聖賢人他不是真的,他的東西怎麼能傳到今天?孔孟的東西傳到今天二千五百年,這二千五百年當中沒有高人嗎?沒有看出他破綻嗎?為什麼世世代代的人都念他的東西,都向他學習?二千五百年當中,都沒有一個明白人嗎?但是確實沒有明白人把它說穿,我們講揭密,我們的疑根不能拔除,佛說這個疑是根本煩惱,不是假的。讀了科學報告,才知道他們所講的,跟大乘經所講的宇宙真相完全相同,我們再也不懷疑了,佛是三千年前講的,三千年後被科學證明它是真的,它不是假的。譬如說佛講這個現象,物質現象,「凡所有相,皆是虛妄」,你們學佛的同學,你對這句話能不懷疑嗎?現象都擺在面前,怎麼可以說虛妄?佛說的,不敢懷疑。不敢懷疑是表面上,心裡頭是真有懷疑,不敢說佛錯,我們也不敢完全肯定,停留在這個狀況之下,很苦。佛教給我們證的方法,我們也懂得,我們做不到,不知道怎麼做法。所以我們遇到了瓶頸,遇到了困境,沒法子突破。偶然的機緣看到這些科學報告,我們一看就懂。譬如現代這個宏觀宇宙,物理學家研究宇宙的,他的報告告訴我們,整個宇宙空間是一個膨脹的狀態,所以他們想到膨脹,那就是爆炸,爆炸才會膨脹。現在這個大爆炸很多人提出懷疑,講不通。研究的結果說,現在能夠觀察到的宇宙,只有全宇宙百分之十,百分之九十的宇宙不見了,愈久愈遠,不見了,追蹤不到了,沒有了。我們聽到這個話點頭,他不知道,我知道,那百分之九十到哪裡去我們曉得,他不知道,為什麼?他們的觀察一定有現象,你才能觀察出,就是物質現象、精神現象、自然現象,有現象他能觀察到;沒有現象的話,他就找不到了。那百分之九十到哪去了?回歸常寂光,回歸自性,你就看不到了。因為自性它三種現象都沒有,它不是物質現象、不是精神現象,也不是自然現象,你當然找不到它。

       微觀,研究微觀世界的,量子力學,他們能發現物質是假的,這很了不起!德國的科學家普朗克,這人已經過世了,不在了,愛因斯坦的老師,愛因斯坦也不在了。一生研究微觀世界的,研究這些,科學向兩個發展,一個無窮大,一個是,中國人講「大而無外,小而無內」,研究原子、電子、粒子,最後發現量子。量子可能就是佛經上講的極微之微,它不能再分了。這只講基本的物質,所有的物質都是它,《金剛經》上講的一合相組合的,這是最小的,物質最小的,小到多少程度?這個科學家也真難為他,他觀察計算出來,電子很小了,原子,這個一般科學家都知道,原子核,圍繞原子核轉的電子,原子核好像太陽,電子好像是行星,圍繞著它轉的。量子多大?一百億個量子組成一個電子,也就是說,一個電子的一百億分之一。我們這一部經,黃念祖老居士把這一段東西引用上來了,我們看到了,微觀世界。物質到底是什麼?物質是意念變現出來的。物質的基礎是意念,我們要沒有意念,就沒有物質;沒有念頭,就沒有物質,所以意念是物質的基礎,這個可不是容易事情!但是這一句話在大乘教裡頭,唯識學家三千年前就說過了,三千年前這一個學派,只有承認宇宙之間有意念,沒有物質,叫唯識,唯獨有識,其他都沒有,其他的是識變的,物質現象是識變的,跟普朗克研究發現的完全一樣。

       所以精神跟物質永遠結合在一起,不能分的,極小的物質現象,就講這個小光子,它有物質現象,你肉眼能看見,同時它有受想行識。所以我們現在才明白,讀《心經》就懂得了,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,五蘊是什麼?五蘊就是小光子,最小的物質現象,它具足色受想行識。我相信以前沒有看過這科學報告的人,想不到五蘊皆空是講小光子,講量子,都認為說我們身體,身體是五蘊,身體是肉身、是色法,裡頭有受想行識,都講到這些;真正講到極微之微,沒有說清楚。我們現在講《心經》就不是從前講法。佛在經上說過,科學家的能力很大,他不是說科學家,他是說什麼?第六意識,就是思想,人這個思惟想像,這個能力非常大,對外,它能緣到虛空法界;對內,它能緣到阿賴耶識。量子就是阿賴耶識,就是阿賴耶,被科學家發現。阿賴耶裡面有三個東西,科學家也講三個東西,名詞不一樣,意思完全相同。阿賴耶的業相,科學家稱它作能量;阿賴耶的轉相,科學家的名詞叫信息;阿賴耶的境界相,科學家叫它做物質,一樁事!佛說,用第六意識用到極限,可以對內能夠緣到阿賴耶,對外緣到太空,緣不到自性。這就是佛法比科學高一招,就在此地。

       科學絕對找不到自性,因為自性它不是現象,三種現象都不是,你怎麼去找它?不是物質現象,你看不見;不是精神現象,你想不到;不是自然現象,你對它一點辦法都沒有。你怎樣才知道?佛說了,唯證方知,你真正能夠把起心動念、分別執著放下,你就知道了,你就見到了,為什麼?放下妄想分別執著,你的真心現前,就是誠實,真誠心現前,自性是真的,真跟真相應,真跟妄不相應,所以第六意識是妄心,妄心只能夠緣到妄境,妄境的極限是阿賴耶,這佛在經上講得很清楚,你已經到頭了,你再想向上一著,那你得學佛,放下。放不下就到此為止,宇宙被你看見百分之十,百分之九十不見了。所以佛法,佛法很有前途,將來宗教被人家不相信,宗教在世界上消失了,佛法會留在世間,佛法搖身一變,變成高等科學、高等哲學,不再叫它做宗教了。所以我們看到這些報告,對我們來說是好大的幫助,決定不再懷疑了。「不可思議功德」,這一句前面講過。

       我們再看下面一段,「下」,這是底下一段,「復舉十方恆沙諸佛,亦復如是稱讚彌陀」。前面是說的東方,這一方講得詳細,「南西北方,四維上下亦復如是」。稱讚彌陀,跟東方恆沙諸佛一樣,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛;念阿彌陀佛求生淨土,沒有一尊佛不歡喜、不讚歎。我們這個世間人確實在六道輪迴久了,有很深的情執,接受釋迦牟尼佛的教育,把釋迦牟尼佛當作慈父,釋迦牟尼佛勸我們到極樂世界去,不肯去,我不去,我愛爸爸,我不愛老師,結果爸爸搖頭嘆氣,孩子業障太重,可憐,不聽話。你要聽話,發菩提心,一向專念,求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,你爸爸才歡喜!你爸爸才讚歎!為什麼?到極樂世界就成佛了,你就證得大圓滿。真正諸佛菩薩希望你早一點成就,希望你超過我。東方的聖賢是這樣的心量,沒有嫉妒、沒有障礙,希望底下一輩超過我這一輩,社會愈變愈好,人生愈來愈幸福,這一種心念是正常的。我吃苦了,你們也應該吃苦,你們應該比我吃得更苦,這種心念是不正常的,這是反常的,那是什麼人的念頭?魔王就這個念頭,我吃的苦,你也應該吃苦;我吃得很苦,你必須比我吃得更苦,魔王外道,那不是佛菩薩。佛菩薩慈悲,我受苦受難,絕不希望你也受苦受難,我還全心幫助你如何離開苦難。

       現在有佛菩薩心量的人不多,有魔王那個念頭的人很多,所以社會亂了,人心壞了,地球變了,災難這麼多。我是不看新聞、不看報紙,有一些好心的同學把世界各地災難,從網路上下載,節錄一點給我看。還有很多傳聞,很多恐怖的傳聞,我看到這些信息,我只看一樁事情,這些災難用什麼方法化解,用什麼樣的心態來應對,幾乎大多數,百分之九十是相同的,都勸人念佛。證明印光老法師兩句話,「竭誠恭敬念佛」,你能夠自度,能夠利他。自度,消業障,度他是幫助別人破迷開悟,這一樁事情說得容易,做起來很難。現在在這個世間,幫助眾生比幫助自己難得多了,難在哪裡?他多疑,他不相信。現在人聽騙不聽勸,你騙他,他很歡喜跟你走;你誠心誠意待他,他懷疑,這個人對我這麼好,他有什麼企圖?他有什麼目的?提心吊膽。把你帶到火坑裡去,歡歡喜喜跟他去。這真難!什麼原因?沒人教,真叫迷惑顛倒,不懂事,沒有能力辨別邪正是非,連善惡利害都沒有能力辨別,你說糟不糟!這才是個真正大問題,這個大問題很難解決。我們看中國的古書,古籍,中國這個國家、這個族群,在全世界最懂得教育,全世界找不到第二家,它有教育的智慧,有教育的方法,有教育的經驗,有教育的成就,在中國世世代代都有聖賢君子出現,教成的,好人是教出來的,佛菩薩也是教出來的。

       然後我們回過頭來看看,釋迦牟尼佛為我們介紹的這個西方極樂世界,極樂世界最特殊的就是教育,沒有別的,極樂世界好單純,這個世界只有兩種人,一個老師,一個學生,老師阿彌陀佛,學生諸大菩薩。菩薩用《華嚴經》來說,可以說從初信位的菩薩到等覺菩薩,太多太多了!極樂世界每天幹什麼事情?每天講經教學。我現在這個一天講四個小時,跟極樂世界比差遠了,極樂世界一分一秒也沒有中斷過。那個世界很奇特,光明世界,它沒有昏暗,所以它沒有晝夜,永遠是明亮的。佛放光,菩薩個個人身都有光,所有一切物質現象統統放光,樹木花草都放光,光明世界,它不用燈,它也不用太陽月亮,不用,所以它沒有晝夜。人不是肉身,肉身很麻煩,要用飲食去養它,飲食又會起副作用,副作用就帶給你病痛。西方極樂世界金剛不壞身,是法性身,法性土,所以人不需要飲食,大小便溺全沒有,多乾淨!生活方便得大自在,一天到晚聽經,學習決定沒有中斷,所以到西方極樂世界成佛容易。這樣一個修學環境在十方世界找不到,阿彌陀佛建立了,所以十方諸佛都歡喜,也都感激。諸佛如來底下這些眾生,很難度的,業障深重的,都把他介紹到極樂世界送給阿彌陀佛去教。所以極樂世界每天往生的人不可計量,沒法子計算,太多太多了。能容得下嗎?它是法性土,法性土沒有大小,不像我們這裡是物質的土,物質的土有大小,有限量,法性沒限量。我們這個地方有士農工商,各行各業,到極樂世界沒有。極樂世界沒有政治組織,沒有政府,沒有聽說極樂世界有國王,沒聽到,極樂世界沒有總統,極樂世界沒有縣市長,沒有,什麼都找不到,只有老師、同學。所以實實在在來說,是阿彌陀佛在那裡辦了一個大學校,這個學校專門培訓佛陀的,上那個學校幹什麼?上那個學校成佛的,想成佛的,到那個學校去,一生肯定成就。所以十方諸佛推崇阿彌陀佛,給他加一個尊號,「光中極尊,佛中之王」,阿彌陀佛當之無愧,他真做到了,名符其實。

       「《會疏》曰:雖諸佛所證,平等是一」。這從理上講、事上講確實如此,諸佛如來證得這個究竟佛果,無上菩提,是平等的,決定沒有差別。「念佛往生利益,彌陀不共妙法,故諸佛讓德」,這兩個字好!「而令歸一佛。是第十七願成就也」。這幾句話好極了!念佛往生的利益,十方諸佛世界裡找不到,我們到十方諸佛世界,全都是受業報。我們在這個地方,妄想分別執著統統沒斷,到他方佛國土,依舊到他那裡六道輪迴裡頭去,還是搞六道,在受果報。可是極樂世界的凡聖同居土就大大的不相同,十方世界諸佛剎土裡面凡聖同居土是六道輪迴,跟釋迦佛沒有兩樣;極樂世界凡聖同居土只有人、天兩道,極樂世界沒有三惡道,地獄、餓鬼、畜生沒有,也沒有羅剎,也沒有阿修羅,一切不善的全沒有。而且生到極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持你,真加得上,幫助你提升到阿惟越致菩薩。這個我們能夠體會得到的,不是你有那麼大的神通智慧、那麼大的福報,享受阿彌陀佛的福報。

       阿彌陀佛建造這個極樂世界,你可以到那裡去享受,那個世界不是我們有能力建的,他建好了,請我們去住。你看那個設計多微妙,我們今天科學進步怎麼比也比不上人家。人家風吹樹葉,樹是寶樹,不是木本的、草本的,不是的,是珍寶。珍寶的樹葉,我們曉得,風一吹的時候,就像風鈴一樣,音聲之美妙;美妙還不算,它在說法,它在講經,用音樂、用歌唱的方法來講經,讓你聽得很歡喜、很高興,一聽就開悟了,這種教學、學校校園,你到哪裡去找?找不到。水池裡流水的聲音也在說法,鳥叫的聲音都在說法。那些鳥不是畜生,阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛是大科學家,製造那麼多的鳥,鳥都會說法,你想聽什麼,牠就說什麼。我們兩個人在一起,我喜歡聽《無量壽經》,你喜歡聽《華嚴經》,我聽到的就是《無量壽經》,你聽到的就是《華嚴經》,一點都不雜,妙到這樣的程度!所以那個地方音聲稱為妙音,你眼看到叫妙色,太微妙了,嘗到叫妙味。所以往生的利益不可思議!這是阿彌陀佛跟一切諸佛如來不共妙法,就是不一樣。所以諸佛讓德,推讓,尊崇阿彌陀佛,本來大家平等的!怎麼能稱為佛中之王?佛中之王這個封號是十方諸佛送給他的,特別尊崇他,令歸一佛。真正有緣人,就是說這個法門你能信,你能夠理解,你能夠念佛、能夠求往生,沒有一尊佛不幫助你往生極樂世界。

       在這裡,我們要曉得,釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法,任何經典只講一遍,沒有重複講第二遍的。可是唯獨《無量壽經》講很多遍,有證據可以證明的,至少是三遍以上。因為《無量壽經》原文傳到中國來很早,從漢到宋朝八百年間,在中國十二次的翻譯,所以它有十二種不同的版本,非常可惜,其中有七個本子失傳,現在《大藏經》裡頭只有五個本子。五個本子對照來看,內容差別太大,這是什麼原因?這就是佛不是一次講的。一次講的,縱有差別是小的,大同小異,它差別太大。所以從這五個本子裡頭,最明顯的,這大家都知道,阿彌陀佛發的願,現存這五個本子,有兩種是四十八願,有兩種是二十四願,宋譯的這一種裡是三十六願,這是決定不應該有這麼大的差別。所以從這種現象的時候,佛至少是講過三次,一次講四十八願,一次講二十四願,一次講三十六願,還有七種失傳的,七種失傳如果要再看到,可能還有差別,這說明什麼?多次宣講,不是講一遍!多次宣講就是對阿彌陀佛特別讚歎,只要看到有緣的眾生,佛都是勸大家念佛求生淨土,念佛求生淨土,是上上上根,為什麼?你一生成佛了,哪一個法門能幫助你一生成佛?做不到!只有這個法門一生成佛,所以它是上上上根。現在人不懂,把念佛人看輕了,認為這是老阿公老阿婆他們學的,沒有知識的,沒有知識是上上上上人!有知識是下下下下人!你看這個誤會多大!我們要不能體會到,這豈不是辜負釋迦牟尼佛了嗎?釋迦牟尼佛對我們多好!我們對他完全不認識,愚痴到極處!因為他不是上上上根,所以佛才講八萬四千法門,講其他法門來度他們,隨眾生心應所知量。上上上上人決定是這個法門,佛要不傳這個法門給你,對不起你,我們得要認識。

       第十七願「諸佛稱歎願」,這是阿彌陀佛在因地,他將來的成就應該會得到一切諸佛的稱讚。他成佛了,極樂世界成就了,果然是這樣的,真的諸佛稱讚。這是《會疏》裡頭的原文。下面「意謂」,這是黃念老的解釋,「佛佛道同,所證平等,無有高下」。這是一切大乘經上所說,這是真的,不是假的。「但念佛往生法門,乃彌陀不共之妙法」。這個法門確確實實諸佛沒有。「故其利益亦是不共」,所以這個法門的利益,跟諸佛如來不一樣的。「是故諸佛推讓其德,欲顯一切諸佛無邊功德,悉歸彌陀一佛。」這在前面講,這是諸佛做榜樣給我們看,我們都很小器、都很自私,不希望別人比我好,有嫉妒,有傲慢,有障礙,諸佛沒有。你想出一個好方法度眾生,好,太好了,大家都讚歎你。我們把那些根熟的眾生,真能夠相信、能夠接受的,肯念佛、肯往生的,全部送給你,統統到極樂世界去成佛,連《華嚴》都不例外。

       我給同學說,我年輕確實是很傲慢,很自負,能夠把我說動的時候不多,我有歪理,我有強辯,這個法門我不能接受,所以老師沒有勸我學這個法門。方東美先生把佛經哲學介紹給我,介紹我兩個法門,法相唯識宗、《大方廣佛華嚴經》,介紹我這兩門。我跟李老師學經教,學講經,李老師勸我學淨土法門,我跟他十年,結果怎麼樣?不反對淨宗,我不學淨宗,對它不認識,對它懷疑,喜歡大乘經論。老師甚至於用出種種方法來引導我,他老人家說,「這個法門你看看,自古以來多少聖賢豪傑,他們都學了。如果說上當,我們就上一次當看看,也無所謂」。我還是不願意上當。老師教我念《印光大師文鈔》,他那個時候送我這一套書四冊,正編上下冊,續編上下冊,在台灣那個時候,只有這麼一套。李老師是印光大師的學生,這一套書我看過了,看過之後,對淨土也很佩服,不反對了,不敢批評了,但是不想學;對《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這一些大經大論是特別喜歡。所以我講過《華嚴》,講過《法華》,講過《楞嚴》,講過禪宗的《六祖壇經》、《金剛經》,講過永嘉大師的《證道歌》,《禪宗集》,這是早年。

       歸心淨土是講《華嚴經》的因緣,《華嚴》講到一半,那個時候我一個星期講三次,一次是一個半小時,四十跟八十同時講,一個星期兩天講《八十華嚴》,一天講《四十華嚴》,同時講。講到一半,偶然動了個念頭,文殊、普賢修什麼法門成佛的?善財童子修什麼法門成就的?這個我沒有講到,在《華嚴》的後面。我就向後翻,翻到《四十華嚴》第三十九卷,有了,文殊、普賢,不但自己念佛求生淨土,而且還率領華藏海會四十一位法身大士同歸極樂,這讓我感到非常驚訝!在華藏會上文殊、普賢是等覺菩薩,是毘盧遮那佛的左右手,十方世界修行明心見性的,統統生到華藏世界,普賢菩薩把所有大眾統統帶到西方極樂世界去了,你們想想看,毘盧遮那佛能不生氣嗎?怎麼把我的人全帶走了?毘盧遮那佛不但不生氣,還鼓掌,好!太好了!還讚歎。你看看諸佛的心量跟我們不一樣,為什麼?在華藏世界成佛時間很長,到極樂世界這個時間大幅度縮短,他快速成就。我讀到這個經文,這才感謝老師,過去對不起他,他那麼樣用心勸我,我都沒有接受,看到這個沒有話說了,這才真正回頭來學淨土。很難!真叫難信之法!

       所以我這一講,你們大家聽到都歡喜,都念佛了,我真佩服!為什麼?你們比我強得多!李老師度我好困難,真不容易!可是我一信的時候,我比別人信得就深,這是真的,我就超過那些人。真搞清楚,真搞明白,我才會相信;我沒有搞清楚、搞明白,我絕對不會相信。確實難信之法。你看看,所以諸佛如來,我能體會到這個意思,學生當中有真正能相信這個法門,別的都別學了,你就這一門深入,說老實話,一部《阿彌陀經》,或者一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛,你就成功了,你學其他的幹嘛?浪費時間,浪費精力,到西方極樂世界,所有一切經教全通了。你看西方極樂世界修學的狀況,自己的本身在阿彌陀佛講堂上,沒離開;自己能分身,化身、分身,分無量無邊身到十方世界去拜一切諸佛如來,去供養,供佛是修福,聽佛講經說法是修慧,福慧雙修,一天所修的福慧,我們這個世界無量劫都修不到,這個地方能不去嗎?你要真正搞清楚、搞明白了,不可能!什麼力量拽住你,讓你不去,你都會掙脫,你非去不可!太好了!十方世界找不到。所以諸佛如來讚歎。

       特別是我們這一代人真正叫幸運,為什麼?你遇到這個會集本,會得真好!一般人不知道。我在台中,李老師把這個本子給我,我一看就歡喜,是他自己曾經講過,他用毛筆小楷寫的註解,寫在這眉批上,段落他都勾出來。我一看到這個本子喜歡,我就想學、就想講。老師告訴我,現在不是時候,你的緣沒成熟,這個本子有人反對,有爭議,我年歲太輕,學佛的時間太淺了,人家不服。我就等,等到老師往生了,老師這個本子在我手上,別人沒有看見,為了紀念老師,我就把他這個本子,眉註的本子印一萬冊,在海內外流通。當時我在美國,大家看到這個本子都歡喜,要求我講,所以我第一遍講《無量壽經》這個會集本是在美國,在舊金山。在海外弘揚就是我一個,在國內就是黃念祖老居士他老人家他一個。我們兩個聯繫上也是在美國,他接受美國一些同修邀請他,在馬里蘭州傳法,時間只有一個月,這他才曉得,我們在學習會集本,他非常歡喜。

       這個註解當時是油印的本子,帶了那麼一套帶到美國,他就把這個本子送給我,我看了之後無量的歡喜,我問他你有沒有版權?要有版權,就算了;沒有版權,我拿到台灣去翻印。他說他沒有版權,還要我給他寫一篇序文,我們就是這樣認識的。他回到北京去之後,我也是在同年,大概是二、三個月之後,我就到北京去訪問他,去看他,他才把寫這個註解的經過告訴我,真不容易!身體不好,帶著病,日夜不休息,把這部註解完成。最不可思議的,他搜集的資料太豐富了,這裡頭引用的,一共有一百九十多種經論,三寶加持,這些書從哪裡來?找都找不到!想到,自然它就有人送給他,這些資料堆在他房間,我都看到了。我們今天能遇到這個會集本,能夠遇到這一部註解,太稀有了!稀有難逢當中的稀有難逢!這是多麼大的福報、多麼大的因緣!能信能解,肯念佛的人,所以我說是上上上根!他這一生決定成就。

       念老這一段註子也註得好。「欲顯一切諸佛無邊功德,悉歸彌陀一佛。欲令十方眾生,悉入彌陀願海,往生極樂世界」。生到極樂世界,那就是圓滿,大圓滿!特別是遇到這個本子,又通過我們在一起來學習,所以我把我們這一次的學習稱之為《演義》,定個名詞,《淨土大經解演義》,這個緣太殊勝太殊勝!「此正顯彌陀本願第十七諸佛稱歎願之成就」。這個成就是自然的,是性德裡面自自然然的反應,絕不是有意去求的,絕不是想什麼方法來製造的,沒有,完全不起心不動念、不分別不執著。我們在前面曾經學習過,《往生論》裡面的二十九種莊嚴成就,全是性德,彌陀本願的成就,沒有一絲毫的意思在裡頭,這一點不能不懂得。因為我們世間人用這個意念用習慣,總是會想像要怎麼做,極樂世界不需要思想,思想是煩惱,思想是習氣,他用的什麼?真實智慧,真實智慧叫照見,現在有個名詞叫直覺,眼見直覺,耳聞直覺,六根接觸六塵境界直覺,直覺是見性。直覺不用心意識,我們曉得,十法界裡面的眾生都用心意識,就是用阿賴耶,阿賴耶是心,末那是意,第六是識,或者總說起來,前六都叫識,心意識就是包括我們常講的八心王,就是用這個東西。六道用偏了、用邪了,用偏了是什麼?人天;用邪了的是什麼?是三惡道。餓鬼、地獄、畜生用心用邪了,用偏了的時候是人天。如果心意識用得正,那就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛,所以十法界裡面佛不是真佛,天台大師六即佛講得好,他是屬於相似即佛,很像,不是真的。為什麼不是真的?他用的是妄心,他不是真心,阿賴耶是妄心,這個要記住。如果用真心,叫轉識成智,轉八識成四智,相宗說的,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,這一轉識成智,他就離開十法界,到實報莊嚴土去了;修其他宗派的,全都是到華藏世界。

       念佛的人,如果是轉識成智,他往生西方極樂世界不是同居土,不是方便土,他直接生到實報土,阿彌陀佛的實報莊嚴土,那叫理一心不亂,轉識成智是理一心不亂。真正得定,能夠把見思煩惱放下,也就是於一切法不再執著,這種人生方便有餘土。煩惱習氣一品都沒有斷,這是生凡聖同居土。凡聖同居土一定要知道,極樂世界凡聖同居土沒有三惡道,沒有阿修羅,沒有羅剎,只是人天兩道,六道變成兩道,這是極樂世界無比殊勝莊嚴。

       所以「十方佛讚,始能名聞十方」。他度眾生的廣!如果諸佛不替他宣揚,不替他招生,他度眾生就不多了。所以一切諸佛都替阿彌陀佛招生,都推薦保送,你才曉得淨宗的殊勝莊嚴,你才真正曉得淨宗的不可思議。「普攝無邊眾生,會歸極樂也」,真的是大家同生極樂國。今天時間到了,我們就講到這一段。