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淨土大經解演義  (第二四四集)  2011/1/20  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0244

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第二百九十四面倒數第三行:

       「下為第三十八應念受供願。《宋譯》曰:所有菩薩,發大道心,欲以真珠瓔珞,寶蓋幢幡,衣服臥具,飲食湯藥,香華伎樂,承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊而不能往。我於爾時,令彼他方諸佛世尊,各舒手臂,至我剎中,受是供養,令彼速得阿耨多羅三藐三菩提」。這一段是《無量壽經》宋譯的一段經文,黃念老在此地引用,告訴我們一個事實真相。經上說所有菩薩,遍法界虛空界一切修菩薩道的這些人,發大道心,大道心就是大菩提心,就是通常講發菩提心。欲以就是想以,下面舉的這是一個例子,真珠瓔珞,這是屬於珠寶;寶蓋幢幡,這是屬於莊嚴具;飲食湯藥,香華伎樂,這個伎樂是藝術的演出,我們今天講文藝的演出,承事供養,一個代表菩薩對佛陀的尊敬,弟子對老師的報恩,供養誰?供養他方世界無量無邊諸佛世尊。可是願與事違,有這個願望,事上做不到,我們今天又何嘗不想去供養諸佛?都知道供養佛菩薩是大福報。六道裡面眾生,人天福報從哪裡修的?供佛、供法、供比丘僧。這個比丘僧是真正依教修行的人,他們現前還沒有證得果位,凡是依教修行將來肯定能夠證得,佛說「一切眾生本來是佛」。我們今天有緣得人身、聞佛法,又聞到大乘無比殊勝的第一經。前面說過,世尊有願「聞名得度」,可是這句話裡頭意思很深,如果我們只看文字的表面,不知道其義理,過失不在經文,不在佛菩薩,在自己的粗心大意。這個聞字裡面含著有思、有修,菩薩三慧。聞,如果不思、不修,你怎麼能得到?聞思修是一樁事情,一而三,三而一,在初學叫戒定慧三學,在菩薩叫聞思修三慧。這個慧是哪來的?就是戒定慧的慧,你看看你先有戒、有定,智慧開了,然後一聞大乘就能得度。所以聞思修的基礎是戒定慧,我們不在戒定慧上下功夫,哪來的聞思修?

       我記得我曾經跟諸位做過報告,這個事情在四十年前,道安法師還在世的時候。老人家慈悲,借用中國佛教會的道場來辦大專佛學講座,他老人家邀我做主講,總主講,那時候我很年輕。這個講座辦得很成功,人數最多的時候到八百多人。有一天有一個同學來告訴我,他說:法師,我在講座裡面聽了兩年經,明天起我不來了。我說:為什麼?他說:我聽了兩年,聽了不少,我要回去學習。我說:你回去做思的工作是不是?這兩年來你是聞,你回去再去思、再去修,是不是這個意思?他說:是的。我說:今天這一堂課你上不上?「今天上,明天就不來了。」我在那堂課就把聞思修簡單的意思告訴大家,什麼叫聞思修?聞是接觸。一聽就覺悟了,這叫思。思不是你去研究,你研究就錯了,怎麼說研究錯?研究是落在第六識,你用什麼東西研究?用識心研究,那就錯了,那哪是菩薩?所以一聞千悟,這古人說的話,聽了就開悟,一開悟不就不迷了嗎?迷惑就破了嗎?那就叫修。它是一樁事情,這叫菩薩三慧。

       菩薩,像這經上所說的,到十方諸佛剎土裡面去供佛、去聞法,那是增長三慧。他們的基礎,戒定慧深,所以叫聞慧、思慧、修慧,用這個名詞。而不是聽了之後回去研究,那就壞了。世出世間聖賢教誨不許研究,你知道為什麼嗎?聽懂就懂了,不懂可以再聽。如果說研究明白的,那不是如來真實義,那是你的意思,不是佛的意思。所以經典不許可你去研究,只許你去聽,古人說得非常好,「讀書千遍,其義自見」。這部經你就專心聽,聽懂,懂得;聽不懂,不管它,你能聽上一千遍,開悟了。為什麼?一千遍是得定,你沒有定力,你一千遍聽不下去。千遍這就是持戒,真的千遍你就得定,定能發慧,你就豁然大悟,就開悟了,是這麼回事情。我們初學學講經的時候,遇到困難了,講不下去了,怎麼辦?不能研究,研究是你自己意思,愈研究愈錯誤。把經放下,老老實實去拜佛,拜上個三百拜、五百拜,意思出來了,自然出來了,那就對了。所以佛法從哪裡求?從恭敬當中求。不是從研究當中求,它跟世間法不一樣,為什麼不一樣?一切諸佛所說的法都是自性流露的。所以戒定跟自性相應,戒定是個工具,開發自性裡面的寶藏,就這麼個道理。如果你要是不懂,聽了兩年回去研究研究,那叫什麼?叫胡思亂想;胡思亂想之後再去行,再去修行,那叫盲修瞎練。兩年是不是真聽下去?沒有聽下去,這個兩年的功夫叫道聽塗說,胡思亂想,盲修瞎練。下課的時候我問他,明天來不來?明天還來。這個我們不能不懂,你要真了解之後,現在真聽經的人不多,會聽經的人就更少!記住印光老法師的一句話,一分誠敬你得一分利益,二分誠敬你得二分利益,十分誠敬你得十分利益。沒有誠敬心,這是什麼?對我們的課程不恭敬,對於講經說法這些老師沒有誠敬心,你什麼都得不到。別把講經說法的人看輕了。有些老修行,真有功夫,他們懂得的、他們所修持的,比這個年輕法師高明得太多,他來聽經。他對於這個經本、對於道場、對於講經的法師十分恭敬,往往他聽完之後他開悟了,講的人沒有開悟,聽的人開悟,這真的不是假的。

       所以我們明瞭,供養佛重要!大乘經裡面告訴我們,諸供養中,就是諸多,這個地方講的很多,諸多供養中,法供養為最。供養具裡面,一定曉得它有表法的意思,為什麼用真珠瓔珞這些珠寶來供養?佛喜歡這個嗎?不是。我們自己喜歡嗎?也不是。珠寶代表什麼意思?珠寶代表這個法是寶,恭敬法寶。法是佛說的,佛也是寶,所以叫三寶。佛寶是能說之人,經教是佛所說之法,把它看得很貴重,這是寶,要懂這個意思,這是以自己真誠的心來供養,外面這是表法不重要。佛陀接受你的供養,是接受你的真誠心,不是看在這個東西上,所以它表法的意思你要懂。寶蓋,蓋像傘一樣圓形的,它的用處是什麼?不但可以遮太陽,還可以遮灰塵,用現在的話說,這是環保,防止污染,取這個意思。我在寶蓋的下面,防止外面環境(就是五欲六塵)的染污,它取這個意思。

       幡幢也是表法,它是像旗幟、旗號,幢是圓形的,有點像飛機場那個風筒那種形式。幡跟幢都是懸掛在旗桿上的,那是什麼?那是報信息。如果幡掛在這個旗桿上,道場今天有法會,喜歡來參加的話,今天這個道場有法會,他來參加法會。如果旗桿上懸的是幢,圓形的是幢,今天道場講經,喜歡聽經的他來聽經。佛法是師道,師道是「只問來學,未聞往教」,老師一定很謙虛。現在老師都是招生,你看看佛經裡頭,你沒有看到這個字,哪一尊佛菩薩敢招生?招生就是我是老師,我能教你。佛不是這個態度,佛不敢招生,你來找我,向我請教,我盡心盡力的來為你解答。我不是全知全能,我怎麼敢教你?所以聖賢、佛菩薩都是謙虛。他在這裡講經教學,人家不知道怎麼辦?懸個幢告訴他,這裡今天有講經,喜歡聽經自己來,沒有人去邀請他,用這種方法。所以它是一種信息,是一種通信的方法,用幢幡。

       飲食湯藥,這個表法味。所以講經的道場叫法宴,宴席一樣,今天請客宴席一樣,這是講佛法,法宴,飽嘗法味,飲食湯藥代表法味的。香花是表法的,香表戒定真香,花表善因善果,花是植物,先開花後結果,花開得好,就想果一定結得好。佛菩薩教化我們這是花,我們認真修行將來有果,表這個意思。伎樂供養,這什麼意思?《地藏經》上有,不知道諸位有沒有留意?這個伎樂是什麼?唱歌表演,舞台表演,我們講唱戲,用這個來供養。這個代表什麼?代表諸佛菩薩遊戲神通,它表這個意思。舉這幾個例子,這都是供養具,全是表法的意思,統統都在上課,不用說一句話。你要是懂得這裡頭義趣的話,你一看你就得利益,有人就開悟了。承事供養他方世界,其他的世界無量無邊諸佛世尊,可是怎麼樣?事與願違,我很想去供養,不能去,去不了,他方世界在哪裡也找不到。

       我們看下面文,阿彌陀佛就慈悲了,「我於爾時」,我是阿彌陀佛自稱,阿彌陀佛在這個時候,「令彼他方諸佛世尊」,這個令不是下達命令,這是恭恭敬敬啟請他方一切諸佛如來,「各舒手臂,至我剎中,受是供養」,你看極樂世界同居土的菩薩們、方便土的菩薩們,要供養他方一切諸佛,自己可以不必去,也有去的,自己不去行,不去,他方諸佛也伸出手來接受你的供養,妙不可言!自己想去,很容易,化身就去了。不願意去的時候,你心裡做這種念,有念,這些供養具統統都現前,十方世界諸佛他都來收,把你供養都收去了,應念受供,至我剎中受是供養,這是修福慧。

       下面真的果報現前了,「令彼」,這個彼就是這些供養的菩薩們,這些發大道心的菩薩們,「令彼速得阿耨多羅三藐三菩提」,無上正等正覺。每個人得的並不平等,它這裡頭說了三樁事情。我們先從下面講,三菩提,三是梵語,這全是梵語,三翻成中國叫正,菩提是覺,三菩提是正覺。同居土的這些菩薩們有很多得正覺,正覺是什麼?小乘是阿羅漢,大乘是七信位的菩薩。諸位學過《華嚴》都知道,七信位的菩薩成正覺,得三菩提了。再往上提升,三藐,三是正,藐翻中國意思是等,正等正覺,三藐三菩提是正等正覺,從八信位,比阿羅漢高,八信位一直到等覺,三藐三菩提有四十多個位次。如果我們就方便土跟同居土來講,八信、九信、十信這三個位次是三藐三菩提。再往上提升,初住以上,那不是在方便土,在實報土,圓教初住到等覺都是屬於阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅是翻成無上,阿翻作無,耨多羅翻作上,無上正等正覺,那是成佛,這個佛是真佛,不是假佛,為什麼?他們用真心不用妄心。諸位要知道,十法界裡面,十法界以下的統統是用阿賴耶識。我們講三心二意,三心是阿賴耶、末那、意識,這叫三心;二意,這是意識,末那叫意根,單單講意識跟意根叫二意。十法界裡面的人,包括六道,統統用的是三心二意,假的不是真的。圓教初住以上用真心不用妄心,用真心是真佛。所以十法界裡面的佛,天台大師稱他叫相似即佛,不是真的,相似是很像佛,不是真的,就是他用的心還是妄心,不是真心,用真心才是真佛。實報土用真心了,四十一位法身大士就是真佛,阿耨多羅三藐三菩提,他們住報土。如果更進一步的說,無上兩個字不能用,他們不能用,實報土裡面還是三藐三菩提,也能講得通。無上呢?無上就一個人,妙覺位,妙覺不在實報土,他超越了。所以實報土也不是真的,他回歸常寂光。

       四土三輩,四土第一個是常寂光土,他回到常寂光,常寂光就是自性,常寂光沒有任何現象,它不是精神,也不是物質,也不是自然現象,所以我們沒有辦法認識它。它無時不在、無處不在,它是一切法的理體、本體,一切法都是從它而生,它能生一切法,它不是一切法。我們今天用電視畫面來做這個比喻是最好的,常寂光是什麼?就是電視的屏幕,四土三輩九品那是屏幕裡面顯示不同的影像。影像再多,影像從屏幕上顯出來,沒有屏幕它就顯不出來,但是屏幕絕對不是影像,什麼影像都不是。我們一定要知道,自性只有把妄想分別執著統統放下,你就見到了;你要是不放下,用任何儀器去觀察都看不到。它不是物質現象,眼耳鼻舌身接觸不到它;它不是精神現象,第六識、第七識、阿賴耶接觸不上;它也不是自然現象,連阿賴耶的四分對它都不起作用,這四分是什麼?見分、相分、自證分、證自證分,都不起作用。所以一定要把起心動念斷掉,自性你就見到,叫明心見性。不許有一個念頭,這一個念頭是彌勒菩薩所說的,極其微細,彌勒菩薩講一彈指有多少念頭?有三十二億百千念。單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,就這一彈指三百二十兆,三百二十兆個念頭,一彈指。我們彈得快,一秒鐘能彈幾次?我一秒鐘能彈四次,我相信有比我彈得更快的,至少能彈五次。如果一秒鐘能彈五次,那就是一秒鐘的一千六百兆,一秒鐘是有一千六百兆次那個微細的念頭。那個一念要斷掉,一切都斷了,這個一切斷的是什麼?我們講這三種現象,物質現象、精神現象、自然現象全沒有了,常寂光現前,就是真心本性現前。佛陀教育終極的目的就在此地,這個境界叫妙覺果佛,真正是阿耨多羅三藐三菩提了,稱無上。這兩種意思都能講得通。在此地讓我們想到,實報土裡四十一位法身大士,他們怎麼樣提升?這是不是他們在實報土提升自己境界的一種修學方法?供佛、聞法。供佛沒有起心動念,聞法修行也沒有起心動念,讓無始無明的習氣逐漸逐漸淡薄,到最後完全沒有了,古大德稱之為無功用道,也許就是這個境界。

       底下說,「《宋譯》願文」,就是前面我們念的這段,「深顯佛力」,這個佛是阿彌陀佛,阿彌陀佛本願威神之力。「又如《魏譯》云:一發念頃,供養無量無數不可思議諸佛世尊,而不失定意。」一發念頃,這句話要記住,就是彌勒菩薩所講那個一念。這一念的時間極短,一秒鐘裡頭有一千六百兆念,這一念就是說一千六百兆分之一秒,那算一秒那個念頭,這一念頃,他已經供養無量無數不可思議諸佛世尊。這些世尊在哪裡?諸佛世尊在哪裡?在常寂光裡面,全都是妙覺果位。末後這句話重要,不失定意,不失定意是什麼?他沒起心動念。起心動念就錯了,起心動念就不在常寂光,在實報土。從這些地方我們深深體會修定重要,真功夫,真正的三學三慧不離禪定。本經裡面沒有說禪定這個名詞,但是經題裡面「清淨」是禪定,「平等」是禪定,清淨是二乘人的禪定,平等是菩薩的禪定,佛是報土裡面法身大士的禪定。如果我們配合阿耨多羅三藐三菩提來說,清淨是正覺,平等是正等正覺,覺是無上正等正覺,都在經題上。

       我們看下文,「是明自力。是以極樂人民,或因佛力加被,或以自力功圓。」明自力那是實報土的,得佛,這個佛是阿彌陀佛,得佛力加持的,這個佛力就是此地講的四十八願,方便土跟同居土是得佛力加持的,實報莊嚴土那是自力。「皆可隨念普供諸佛」,極樂世界四土三輩九品,都能做得到隨念供佛。「如經云:十方諸佛,應念受其供養」。菩薩念頭才一動,佛就感受到,就接受,就接受你的供養了。「深顯生佛不二」,生是眾生,眾生跟佛是一不是二。「感應道交,供佛之念才興,諸佛攝受已畢。」我們供養送禮人家願不願意接受?我們常常想到,中國人所謂禮輕人意重,跟此地講的表法是一個意思。供具這是輕,裡面表法那是人意,那是性德,這個重。「頓修頓證,因果同時」,這是極樂世界菩薩他們在日常生活當中是怎麼修行的,福慧雙修,跟十方一切諸佛如來感應道交。所以你的福慧是大幅度的增長,快速增長,在極樂世界不需要很長的時間,你就證得圓滿,圓滿就回常寂光,你就證得《華嚴經》上所說的妙覺果位。我們再看下面這一章,這一章只有一願,三十九願「莊嚴無盡」:

       【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。】

       這是講數量之多。

       【其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

       我們看念老的註解,「從第三十九到第四十三,此五願是攝佛土功德願」。這五願是說什麼?完全用現在的話,提供給大家修行最完美的道場。《往生論》上講的三種莊嚴,西方世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴,這是修行環境,佛是老師,菩薩是同學,這修學環境。三十九到四十三是講極樂世界修學環境,這也是阿彌陀佛本願功德成就的。「右第三十九是莊嚴無盡願。《會疏》釋曰:嚴謂莊嚴,淨謂清淨,光謂光明,麗謂華麗」,這四個字來形容修學的環境。我們再往下看,「嚴淨」是莊嚴清淨,「明體離垢」,垢是什麼?染污。極樂世界環境裡決定沒有染污,就像惠能大師開悟的時候所說的,「何期自性本自清淨」。西方極樂世界要按一般的說法,實報土是本自清淨,但是方便土跟凡聖同居土它就不清淨,所以有染有淨。極樂世界沒有染污,連凡聖同居土都沒有染污,再跟諸位說,凡聖同居土下下品都沒有染污。邊地還有一點,邊地有什麼?他還有半信半疑,他的信心不夠堅定,那就是染污。如果深信不疑的話,染污是一絲毫都沒有了。體離垢。

       「光麗,表相奇特」,光明華麗;換句話說,這個道場無論是建築、設施、大地,以及樹木花草,都放光,都有光明。西方極樂世界沒有講到日月,它不需要日月,它沒有一樣東西不放光,而且它的光明是超過日月,連日月都比不上。表相奇特,光麗是表相狀奇妙特殊,他方世界看不到的。「以長、短、方、圓、大、小等為形」,這形狀,「以青、赤、白、黑、正、不正為色」,我們這世間常講五正色,五種正色紅黃藍白黑,這是正色,也用,這個是青,赤是紅色的,白色、黑色的,正、不正為色,「皆非世間所有,故云殊特」。你到極樂世界所看到,比十方諸佛剎土裡面都要超過,這是殊特的意思。底下總的來說,「意為:萬物體無垢染,故曰嚴淨。形相光明奇麗,故曰光麗。其形與色皆非世間所有,故曰形色殊特。」你看看這是形容極樂世界的,也就是說往生到極樂世界,他們的生活環境、修學的環境,願文裡面給我們做出簡單介紹。

       「《會疏》」接著說,「點事妙理相即」,什麼叫點事?括弧裡有解釋,如微點之事相。這句話說什麼?點事說什麼?大概就是我們現在科學家所講的量子,小光子,也就是很小,微點的事相。妙理相即,理是什麼?理是自性,性相不二,性相一如。從哪裡看?從小光子看。這個事實真相被現在科學家看出來,我們不能不佩服他。現在學佛,很多東西用科學一印證很容易懂得,讓我們想到古時候沒有科學印證,那些人怎麼能相信?怎麼能體會到?只有一種可以能解釋得通,他們的心比我們清淨,他們都有相當禪定的功夫,我們只能這樣說法,才能講得通。量子力學家所發現的,實際上就是大乘經裡面所講的阿賴耶,佛在經上講得好,我們用第六意識,第六意識的分別研究功能非常廣大,它對外能夠緣到宇宙,在佛經上講法界虛空界它能緣到;對內,它能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。也就是說他沒有辦法明心見性,為什麼?明心見性要把八識放下,他沒放下,他用這個。用這個,這就是極限,就是宇宙的邊際跟阿賴耶,科學家的名詞叫宏觀宇宙、微觀宇宙,這兩個極限,他沒有法子突破。

       突破的方法,佛講放下妄想分別執著你就突破了。就我們凡夫來說,佛教給我們先放下執著,對世出世間一切法不再執著,你第一個突破了,突破什麼?六道輪迴,六道輪迴不見,沒有了。為什麼?它是假的。六道輪迴究竟是一回什麼事情?是你執著變現出來的。你沒有執著,六道就沒有了。六道沒有了,出現什麼?出現四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個法界出現。佛又告訴我們,你能再把分別放下,四聖法界前面三個不見了,聲聞、緣覺、菩薩不見了,那是什麼?分別來的。剩下什麼?剩下一個佛,十法界裡的佛,這個境界還現前。如果再把起心動念放下,這佛沒有了,十法界的佛是假的,不是真的,這個十法界就沒有了。沒有,出現什麼?出現就是諸佛的實報莊嚴土。說實在的話,是我們自性裡面的實報莊嚴土出現了,那叫一真法界。十法界是虛妄的,假的,不是真的,一真是真的嗎?一真跟前面假的比較一下,它好像是真的。為什麼?十法界裡有變化,千變萬化,一真法界裡頭沒有變化,人的壽命很長,永遠不衰老,不變!樹木花果長青沒有凋謝,它沒有四季,它沒有氣候變化,這是實報土。實報土是心現沒有變,它沒有識,變化是分別執著才有變化,它沒有分別、沒有執著,它也沒有起心動念,所以它沒有變化。沒有變化就是真的,有變化就是假的,所以稱它叫一真法界。它是不是永遠存在?不是,什麼時候無始無明的習氣斷盡了,它也沒有了。最後告訴你,有一樣是真的,就是自性,「何期自性本不生滅」,惠能大師講的,不生不滅。所以實報土還有生滅,常寂光沒有生滅。

       這些事相確實我們要常常提到、提起,讓大家心裡清楚,多聽慢慢就明白了,知道事實真相。對我們有沒有好處?有好處,你能把這個世間一切萬緣放下。你不了解放不下,你要放不下永遠搞輪迴,那太苦了,太可憐了。為什麼放不下?章嘉大師講,你沒看破,看破是明瞭,沒看破就是你對於事實真相完全不明瞭,是這麼個原因。如果對事實真相明瞭,哪有不放下的道理!你就不知道放下多自在,那不放下多痛苦,你不叫自己活找罪受嗎?沒人給你受罪,自作自受。了解事實真相,《般若經》上講得好,世出世間「一切法」,不但是世間法,佛法也包括在其中,告訴你,「無所有,畢竟空,不可得」,這十二個字。裡頭包括佛法,連佛法也是「無所有,畢竟空,不可得」,所以佛法也不能執著。《金剛經》上說得很好,諸佛說法好比什麼?好比你過河,你坐個小船,船就好比佛法,你得用它,渡到彼岸之後要把它丟掉,你不能把船背著走,所以你要把它捨掉。沒有得度要用它,它很管用;到達彼岸它一點用處都沒有了,你要把它丟得乾乾淨淨,你才能回歸常寂光。如果你還想把佛法留住,常寂光就沒分,永遠靠不了岸。所以佛在經上講得好,「法尚應捨,何況非法」,法就是佛法,法要捨。不是佛法,更是假的了,所以六道十法界統統要捨,常寂光都不要留戀,若還著有常寂光,也要捨,到時候你自然就捨掉。

       世間這麼好的一樣東西,知道的人太少,太難得、太稀有。所以我們要感謝老師,不是老師那樣真誠的介紹,我們怎麼會知道佛法有這麼好。社會一般大眾對佛法誤會太深,我們從小也受這個影響,很小時候在農村跟著父母拜佛,對佛法很尊敬。十歲搬到城裡去住,城裡面去念學校就被污染,聽老師講宗教是迷信,佛教是迷信,開始信心動搖了,也跟著學,鄉下人迷信。這樣搞了十幾年,到二十六歲遇到方東美先生,他才告訴我。佛法沒錯,我錯了,佛法不迷信,我迷信,我沒有把佛法搞清楚,我說信它是迷信,我說不信它也是迷信,這個意思要聽懂。統統搞清楚、搞明白了,你信它是正信,不信它也是正信,你搞清楚了;你沒有搞清楚,怎麼說你都是迷信。這樣才重新再認識宗教,重新認識佛教,這才找到了寶。老師慈悲,老師的恩德非常大。我回頭了,老師告訴我:今天的佛法不在寺廟。我感到很驚訝,不在寺廟在哪裡?老師說:在經典。為我說明為什麼不在寺廟?現在寺廟裡不研究經典,寺廟有經典,但是他不研究,他不學習。你要想學佛法,你一定從經典當中下手,這個路指得好。如果不指這條路的話,我們這一生實在講也什麼都沒學到,會愈學愈懷疑,最後一定還是認為這是迷信。哪裡曉得這裡頭有這麼高深的哲理,有這樣圓滿的科學。

       讓我們總結了,世尊四十九年講些什麼?就普世教育而言,普世是什麼?對社會一般大眾,他講倫理、講道德、講因果。這三種教育可以幫助社會安定和平,幫助一個國家長治久安,幫助世間許許多多國家在一起,能夠和睦相處、平等對待,這是佛法普世的教育,對社會的貢獻。更高的教育,就是方老師講的,是這個世界上哲學的最高峰。我們通過六十年的學習,現在看到許多科學家的報告,我們肯定了,大乘佛經是世界上科學的最高峰,科學、哲學的最高峰。近代的物理學家,無論是從宏觀上講,或者微觀上講,全都跟佛經講的是一回事,完全相同。跟佛經比還差一截,宏觀宇宙裡面講,今天精密的儀器觀察太空,科學家告訴我們只能見到太空百分之十,還有百分之九十不見了,不知道到哪裡去了,佛經上知道。微觀宇宙裡面講到量子,量子講到阿賴耶的三細相,三細相從哪裡來的?無中生有,科學家說的這句話,無中生有。佛法講得更清楚,自性變現的,不是無中生有,自性變現的。因為自性它有,自性是真有,自性沒有現象,它不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象。所以大乘經上常常用一個字來形容它,「空」,這空很難懂,空是形容自性,空不能說是無,不可以當作空無講,空什麼都沒有了,不是這個意思。它什麼都有,什麼都有,你什麼都感覺不到,這個東西能生萬法。

       所以這個叫什麼?叫點事。「點事」,我相信就是現在量子學家所講的量子,這裡頭「妙理相即」,就是這一個小光點,這個小光子,存在的時間那麼短暫,這一點裡面圓圓滿滿含藏著整個宇宙的信息,我們所講的自然現象、精神現象、物質現象,統統都在裡頭。這就是佛法裡常講的「芥子納須彌」,芥菜子很小,須彌山可以放在芥菜子裡頭。要是從量子上來說,那不只須彌山,須彌山算什麼?整個宇宙就在那一點裡頭。小光子比芥菜子小得太多,芥菜子我們肉眼看得見,小光子看不見,得要高倍的顯微鏡,一般的顯微鏡都看不到。這裡頭有完全的、完整的宇宙,每一粒小光子裡統統都是圓滿的宇宙,這不可思議,這是事實真相。所以整個宇宙就像一個電網一樣,全是相通的。《還源觀》上講得好,《還源觀》前面三段就講宇宙的形成,宇宙的體相用。體是自性清淨圓明體,妙理!從一體起二用,二用就現相,現什麼相?現精神現象跟物質現象。能現的是自然現象,所現的是精神現象跟物質現象,無論是精神、是物質都有三種周遍。第一個是「周遍法界」,就是一念才動就周遍法界,速度沒有任何東西能相比,光速、電磁波跟它比是差太遠,簡直不能比,它這一念就周遍法界,信息多快!第二個周遍是「出生無盡」,出生,用現在的話講,變化,變化無窮無盡。第三個「含容空有」,每一粒小光子都是,含空是心包太虛,容有是量周法界。任何一個小光子,它裡面都有整個宇宙的現象,我們不能講信息,信息是只講現象的一種精神現象,它有物質現象。三種周遍!佛經上講「生佛不二」,眾生跟佛是一不是二,性相不二,能現跟所現不二,入不二法門。不二什麼意思?一體,遍法界虛空界跟自己是一體。你能不尊重嗎?你能不讚歎嗎?十大願王上說的「禮敬、讚歎、供養」,一體。這個事實真相只有佛法講得清楚、講得透徹、講得明白,這就是講的妙理相即。「故謂窮微」,這兩個字用得好,窮是追根究柢,徹底明瞭,這個微點現在講的小光子,佛法比科學家講得更清楚、更明白。

       「無漏之相,實相之相,故謂極妙」。這幾句經文,我們以今天太空物理、量子物理來講,就很容易體會。「意為」,下面意思說,「極樂一切事相,一毛一塵之微點,皆從實際理體而顯,與妙理相即不二,故曰窮微」。這句話告訴我們什麼信息?西方極樂世界的人個個都是頂尖的科學家、頂尖的哲學家,他們都能夠窮微,而且跟我們這個世界科學家不一樣,他們是親證。我們科學家是利用儀器觀察到,所以還有很多問題不能解決;他們親證的這個境界,什麼問題都沒有了,圓滿絕妙。由此可知,到西方極樂世界,不但說是你成佛,佛是什麼?佛原來是大科學家,原來是大哲學家,你到極樂世界統統證得了。在此地我們要知道,極樂世界一切事相,一毛一塵的微點,都是從實際理體而顯,與妙理相即不二。我們這個世界是不是?是的,沒有例外的,我們這個世界也是的。也是怎麼?我們不知道。極樂世界人全證得,他用什麼證得?給諸位說,他用清淨平等覺證得的,他不需要用儀器。內證,他用清淨心、用平等心、用覺心,清淨平等覺都達到究竟圓滿,證得了。所以佛的智慧、法身菩薩的智慧不可思議,世出世間一切法他沒有不通達的,他沒有不明瞭的。

       我們讀了這些經,最重要的經義明瞭,怎麼樣修證?信解行證,行是修行,證才是自己的。我們今天只能夠講到信解,信解的程度都不深,因為我們是屬於記問之學。從經典上看到的,聽善知識講解的,不是自己親證,所以我們相信信得不夠深,怎麼說不夠深?不敢做。佛教我們一切放下,我們不敢放下,這什麼原因?信得不夠深。如果真信了,他就真放下;真明白了,這是解,真明白了,他徹底放下。譬如經上我們常讀到「凡所有相皆是虛妄」,我們沒有把這些相當作虛妄,還當真,還是不肯放下。經上講得很清楚,幻相在前面不礙事,礙事是你心裡頭,你心裡真有這些相就糟了。放,不是把外面的相滅掉,不是這個意思,你心裡面那個相給它消滅掉,讓你心永遠恢復到清淨、平等、覺就對了,外面境界就理事無礙、事事無礙。我們還是起心動念,還是分別執著,「一切法無所有、畢竟空、不可得」是白念了,不起作用,問題在這裡。那怎麼辦?只有一個方法,深入經藏。這個深入經藏,諸位要記住,就這一本經就夠了,不要再去找別的。這部經要深入,怎麼深入法?天天讀,不要去想,或者天天聽,聽也不要想,聽上一千遍,念上一千遍,人會開悟。這是古老的方法,古老的方法非常有效,你不用古老的方法,你就沒辦法達到境界。遵守古老的方法叫持戒,一心去聽,一心去讀,那叫修定,定到一定的程度就豁然大悟,你與妙理相即不二了,這叫悟入,這個才重要。每天在日常生活當中,那是什麼?接受考驗。譬如有人好的東西來供養,你有沒有歡喜心?有歡喜心錯了。有人來陷害你、來羞辱你,你會不會生氣?一生氣又壞了,禁不起考驗。

       為什麼說禁不起考驗?所有現象是假的,你何必當真?連歌利王割截身體也不是真的,所以忍辱仙人心裡沒動,你割截,他心沒動,他成佛了,禁得起考驗。我們這小小的一考驗,馬上被境界轉,一樁不如意的事情要生氣生好幾天,你說冤不冤枉?遇到一樁好事也要高興,高興幾天,這不行!境界風一動你就完全不及格。一定要修到境界風動,我不動,你就成功了。那我受傷害呢?傷害就讓他去傷害吧!假的,不是真的。我們錢被人騙去,錢是假的,不是真的,到這個世間來沒帶一文錢來,將來死的時候一分錢也帶不去,你何必認真?我們產業他要霸佔,送給他吧!我有跟他有,有什麼分別?沒有分別。給諸位說,佛在經上講愈捨愈多,你為什麼不捨?對佛的話不相信,我好不容易賺得,現在佛叫我捨,我捨了之後我就沒有了。你試試看,你捨了之後後頭就來了,來的比你捨的一定要多幾倍,愈施愈多。捨財得財富,捨法得聰明智慧,施無畏者得健康長壽,你為什麼不肯捨?

       別人向你要,那有緣人!給他就好了,歡歡喜喜。他要是無理奪取的,也給他,我們命裡有的決定沒有減少,真的愈施愈多。他拿去之後,給諸位說,他命裡有,就這麼多,不會增長;命裡要沒有的話,他得到之後,得到你這個財,他一定是害病、遭橫禍把這些錢花掉了,他也得不到。他拿去享受什麼?去害病當醫藥費,他這種享受的方法,他沒有福。所以因果報應絲毫不爽,人沒有放下輪迴心,你就脫離不了輪迴的關係。修行人頭一個標準,今天講的指標,修行第一個指標就是超越六道輪迴。有能力超越六道輪迴,念佛往生淨土就生方便有餘土,不是在凡聖同居土。凡聖同居土是沒有能力超越六道輪迴,但是所有的執著要大幅度的降溫,斷不容易,要把它減輕。如果我們分別執著一年比一年輕,那就證明你修行的功夫一年比一年提升,這個要緊。無論做多麼好的事情,都不要放在心上,不要以為我做了好多功德,做了好多好事,你就離不開三善道,你出不了六道輪迴。佛在經教裡常常教導我們「三輪體空」,修一切功德最明顯的,我們布施供養,布施出去之後,心裡不要想著:我做了多少好事、做了多少功德,別人受了我的恩惠,當中我送了他多少的供養。布施出去,心裡乾乾淨淨,一塵不染,這叫功德;還念念不忘的話,那是福德。福德,六道裡頭有報應,就是善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到,時辰一到一切總報,跑不了!

       每個宗教裡面都對於因果報應講得很清楚,它不是假的。現在催眠術已經看作為科學,多少人在催眠裡面回憶過去生,過去一世、過去兩世。我還看到一個報告,好像過去第八十世,時間四千多年前,那個時候還沒有房子,住在洞穴裡面,他說出那時候生活狀況。由此可知,人並沒有死,人既然沒有死,就不能跟人結惡緣,總是要跟人結善緣。他對我再不好,我對他好,我以善心對他。他就是把我害死,我還原諒他,來世的時候做好朋友,不要冤冤相報,冤冤相報這愚痴,不能幹這個事情。現在我們覺悟了,我們不搞輪迴,他去搞輪迴,我不搞輪迴了,我們在這一生當中決定求生淨土。真正你能夠念到有把握往生淨土,印光大師教我們一個方法,把「死」字貼在額頭上。怎麼個貼法?我的做法就是我天天就想到,今天是我在這個世界上最後的一天,我今天應該幹什麼事情?除了念阿彌陀佛,什麼都不想。這一覺睡醒,明天又來了,明天就多過一天,大概佛沒有來接引我,我還有點事情要做。這個事情是什麼?第一個提升自己,第二個幫助苦難眾生。真的是這個想法,不是假的,這樣想法你才會放下一切,你不會再執著,不再搞名聞利養,起心動念都為苦難眾生想,怎樣幫助他離苦得樂,幫助一切眾生覺悟,幫助一切眾生斷惡修善,幫助一切眾生改邪歸正。從我做起,我要做一個樣子給人看;我還沒有感動別人,那是我自己的功夫還不夠,功夫夠了肯定能感動人,這樣做就對了。這是我自己一個修行的笨辦法,我在此地提供給同學們做參考。不能不幹!你看社會的動亂,人失掉聖賢的教誨,起心動念,完全違背了性德,我們中國老祖宗說的,五倫五常、四維八德統統違背了,一個字都沒有。有人說你怎麼這麼說法?怎麼會一個字都沒有?有一個字就全都有;你說我統統做到,還有一樣沒做到,你全沒做到。佛法說得好,一真一切真,一妄一切妄。承認自己的過失,你才能修懺悔法門;不承認自己的過失,你無從懺悔。累積的惡業將來果報在三途,那苦不可言,那何苦?

       我們再看底下的文,下面說,「窮者,盡也。微者,精也。且此一切形相,乃清淨心之所顯,彌陀無漏功德之所現,故為無漏之相。」這話說得好。我們今天所看到的現象,展現在我們面前的,我們眼所見的,耳所聞的,舌所嘗的,心裡所念的,是一切嚴重的染污,嚴重的違反性德,那就是不倫不類,五倫沒有了,不忠、不孝、不仁、不義。中國的學術,古聖先賢傳下來的,用十二個字全都包括,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,全包括了。這十二個字,哪一個字你做到了?一個都沒有,那還得了嗎?你把孝字做到,一切都做到,你不會起惡念。你起個惡念就不孝,對不起父母,你做一樁錯事就是不孝、就是不仁、就是不義。印光大師教我們「誠敬」兩個字,這兩個字實在講中國古聖先賢也講到,《中庸》裡面講「至誠」,真誠到極處,那是性德。現在全沒有了,不但做不到,講也沒人講,縱然有人講,他自己沒做到,心行不相應。所以社會動亂,民生疾苦,這個地球災變異常,大家稍微留意一點,你就很清楚、很明白,全球各地方的災難非常之多,一年比一年多,一次比一次嚴重。許多人還在談二0一二是世界末日,二0一二是明年,就在眼前,我們怎麼辦?學了佛之後我們明白,生命是永恆的,生死是身有生死,靈性沒有生死,身不是我,靈性是我,如何好好的培養自己的靈性,讓自己的靈性與性德完全相應,這就對了。

       這個世界毀滅了,他方有極樂世界在等著我們。這個經就是介紹極樂世界的,勸導我們移民到那個世界去,不要再在這個世界留戀,別在這裡住了。我們移民,在沒有走之前,對這個世界上的居民,我們也盡心盡力的幫助他,勸導他改邪歸正,斷惡修善,端正心念,讓這個地球更美好。我們就盡到責任,古人所說的仁至義盡,我們要做到。這是兩個世界不一樣,西方世界是清淨心所現的,彌陀本願加持的,所以那個地方叫無漏之相。無漏是什麼意思?漏,在佛法裡頭是煩惱的代名詞,是染污的代名詞,是罪惡的代名詞,西方極樂世界沒有。這個願文四十八願,第一願就告訴我們,西方極樂世界沒有三惡道,往生西方極樂世界,永遠不會再墮三惡道,一開端就顯示極樂世界無漏之相,難得,難聞!難聞,我們這一生有機會聞到;難得,我們這一生有機會可以得到。你要不真正去做就可惜,你叫真錯了,無論你做多少好事,你沒有能往生到極樂世界,你就真錯了。往生極樂世界,一定要把這部介紹的書搞清楚、搞明白,然後才曉得應該怎樣修學,怎麼來行證,日常生活當中怎樣修持。災難現前,我們就有能力證得,這一生才過得有意義、有價值,真正得到大圓滿。我們感謝阿彌陀佛,感謝釋迦牟尼佛,感謝方東美老師、章嘉大師、李老師的教誨,我們對於這個法門、對於這部經典,才真正認識到。依照經訓,「發菩提心,一向專念」,就決定得生。好,今天就學到此地。