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淨土大經解演義  (第三一四集)  2011/3/3  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0314

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十八面,倒數第三行:

       「去閻浮提百千俱胝那由他佛剎,有世界名曰極樂。」這就是指方立向,阿彌陀佛為了接引十方世界的眾生,做這個示現。「上句是《宋譯》文」,宋朝時候這個譯本,「《魏譯》為十萬億剎」,這個翻譯就簡單多了,「《唐譯》為十萬億佛剎,《稱讚淨土佛攝受經》」,這就是小本的《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的,「同《宋譯》」,跟我們這個地方翻譯的是完全相同。「《阿彌陀經》同魏唐兩譯,諸譯不同」,五種原譯本翻的不一樣,「其故有二」。這是有兩種不同的緣故。「一者,如《法華》所說,隨眾生根器,所說名字不同、年紀大小,是故兩土距離亦可不同」。古時候印度跟中國度量衡不相同,這都是從事上說的。「實者極樂娑婆皆遍一切處,互融互攝,本無距離之可言」。這是稱性而談,也就是就諸法實相來講,一切法的真相來講,沒有距離,沒有遠近。為什麼?極樂世界遍一切處,遍法界虛空界,娑婆世界也遍一切處。我們起心動念同樣也是遍一切處,賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講得清楚,他第一段告訴我們本體,這是今天科學、哲學還沒有發現的,「自性清淨圓明體」,這到底是個什麼樣東西?沒有人能說出來。佛有沒有辦法說出來?佛也不能說出來。科學家對這是個謎,他不知道。

       這樁事情,這是宇宙萬法的根源,宇宙萬法從哪裡來?是從它來的。但是它不是物質,它也不是精神,也不是自然現象,所以什麼樣的科學儀器也沒辦法探測它。佛說了「唯證方知」,你證入這個境界你就知道,你知道了你也說不出來,你說出來的時候,別人也不懂,只有同樣證得這個境界的人,他們懂。其實佛說出來了,《大方廣佛華嚴經》就是的。惠能大師說出來了,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。我們聽了怎麼樣?好像懂了,實際呢?實際不懂。本自清淨,清淨到什麼程度不知道;不生不滅,為什麼不生不滅也不知道。所以這是哲學裡面所講的本體,從體起用,起兩個作用,一個作用是依報,就是宇宙出現了。另外一個作用正報,正報是什麼?正報是指自己,我出現了。不指別人,別人是他的正報,他是我的依報,我是正報,所有一切人都是我的依報,依報也就是我的生存環境,環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境。所以正報就是講我自己,我出現了,我跟宇宙同時出現。

       這樁事情呢?世尊跟彌勒菩薩對話講清楚了,「一念不覺」,一念不覺沒有原因,沒有過去也沒有未來,換句話說,也就沒有現在。沒有過去,沒有未來,哪來的現在?所以這念叫妄念,叫無始無明。這一念是緣,阿賴耶就出現,阿賴耶能變,一切萬法就是十法界依正莊嚴是所變,虛空法界也是它所變。性能現能生,識能變,這講得很清楚。物質現象跟精神現象,就跟我,我與物質,依報跟正報,它都是非常快速的在振動,都是一個波動的現象;不動,現象就沒有了。精神是波動現象,物質也是波動現象,精神波動的現象比物質快,但是無論是精神的波動、是物質的波動,一定有三種現象發生,就是三種周遍。第一個是「周遍法界」,你這個波一動的時候,遍法界虛空界全部都接收到了,波動是你發出去,人家都接收到了。同樣一個道理,遍法界虛空界這個波動現象,你同時也收到。身體好像是發射信息的一個工具,同時也是收集信息的工具,像是一個機器一樣,一動周遍法界。第二個是「出生無盡」,出生無盡是變化無窮,因為有波動它就有變化。第三個是「含容空有」,那就是心包太虛、量周沙界,沒有時間,沒有空間。

       所以說極樂遍一切處,娑婆也遍一切處,我們起心動念都遍一切處,這是事實真相。全都是互融互攝,互相包容,我中有你,你中有我。我中有極樂世界,有娑婆世界,有十方三世一切諸佛剎土,統統具足,有一切十法界六道三途,統統具足。確實就好像我們現在用的電視一樣,這個機器就是我,我的正報,裡面所現的相就是依報。現在電視裡面頻道,我相信國家所用的,全世界的信號統統能收到,應該是有幾百個,甚至於有幾千個,每個發射台都收到,有幾千個頻道。每個頻道都是互融互攝的,一按頻道在這個畫面上全出現了。所以遍法界虛空界跟自己是一體,所有一切眾生,我們今天講地球上這些人類,跟我自己什麼關係?一體。覺悟的人知道,不覺悟的人不知道,這個世間覺悟的人少,不覺悟的人多。所以覺悟的人就很辛苦,因為他知道,他知道是跟自己一體,無條件的去關懷、去照顧。不知道的人,他完全不相干,他就是自私自利,認為是有個小我,其他人與我不相干,錯了;一毛一塵跟我們都相關,都有密切關係。這種現象,今天科學沒說出來,哲學沒有說出來。

       方老師也是一生精力、時間都放在大乘佛法上,七十九歲走的,走得太早了。他要能多活十年,台灣的佛教就不是今天這個樣子。我跟他二十多年,我是二十六歲跟他的,他走的那一年我五十歲,那個時候他剛剛契入境界。教我的時候老師才四十多歲,那個時候他有分別,因為他是研究哲學的,完全用哲學來看佛法。認為佛法裡面有一部分高深的哲學,但是還有一部分,至少一半以上是屬於迷信、神話,他是這個看法的。到晚年,那些神話他全部都承認了,那是不可思議的境界。「互融互攝,本無距離之可言」,哪來的距離?沒有距離,也沒有先後,這都是講真話,完全是佛菩薩現量親證的境界,真實的實相,一切諸法的真相,是這麼回事情。我們對這個問題,從完全無知、不認識,聽到這種說法,神話、迷信。聽了六十年明白了,是真的不是假的,放下妄想分別執著你就見到了。

       第二個意思這就好說了,這講數字,「二者,億、俱胝、那由他之數」,這都是數目字,「所表大小不一」。中國人講的億,「億」就有四種說法,「十萬」叫做億,「百萬」也叫做億,「千萬」也叫億,「萬萬」也叫億,現在我們是用萬萬作億。「俱胝,其譯為億」,俱胝「亦可為十萬、百萬、千萬、萬萬」,都能說,都沒有說錯。俱胝,中國人講億,億有大小差別,有四種。「但前三者,則為常用者」,好像現在我們用的數目字,億是萬萬,用這個。「那由他」也是印度數目字,「十萬」可以叫那由他,「千萬」也可以作那由他。「亦有解為萬萬者」,它跟億的大致相同。為什麼會有這麼多的麻煩事情?我們知道,釋迦牟尼佛出現的時候,相當於中國周朝的晚期,釋迦出現,跟老子、孔子幾乎同時代,比老子、孔子早一點。那個時代中國沒統一,印度也沒統一,都是部落族群,所以國家很多。

       歷史上記載周朝時候,中國,你看從遼東到長江流域、珠江流域,這樣一個幅員裡面八百個諸侯,就是八百多個國家。大國的疆域邊界一百里,一百里是大國,小國是五十里、三十里,實在講就是現在的小鄉鎮。諸侯王大國也不過像現在一個縣長,那是諸侯,他是國君。我們看《春秋》、《左傳》,你就能看出當時社會多麼複雜,大國常常欺負小國,戰爭的時候一年到頭都沒中斷,戰爭是什麼?就是打架。所以每個國家用的文字也不相同,像中國的篆字一個字很多種寫法,是什麼?是當時每個國家所用的。度量衡制度在印度也是這樣的,沒統一,沒有標準。不過在中國還尊崇一個就是共主,稱他為天子,那講這個國王有道德、有仁義,他有很多典章制度都可以給別人做榜樣,別的國家都用他的制度,這稱之為天子。天子沒有實權,別人的國家主權是獨立的,發生糾紛,天子頂多主持公道而已,化解紛爭。實際上統一是秦始皇才統一,這些諸侯國統統廢除了,改成郡縣,所以現在中國,現在還有很多縣的名字,都是古時候國的名字。

       這是單位名稱,有很多種說法不一樣。譬如說億,在這個地區他們十萬看作億,另一個地方它百萬看作億,像我們現在把萬萬看作億。這萬是個單位,十萬、百萬、千萬、萬萬叫億,一個億就是一萬萬。「其義不一,是故難校」,校是比較、校正,不容易校。其義不一,我們就知道在那個時候,部落時代的時候同樣一個名稱,裡頭內容並不一樣,這是可以理解的。「今於十萬億取億數之最大者,則為十萬萬萬」,萬萬是億,十萬億,十萬億就十萬個萬萬。「百千俱胝那由他,取俱胝與那由他之最小者,則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍,故不必局限於數量」。經上像這些數目字,念過就可以了,這都是一切眾生妄想分別當中出生的;離開妄想分別執著,這些現象都不存在。「諸經互參」,這些經典我們多看一看,「則可知所示現之極樂世界,距此土至少在十萬億個三千大千世界之外(三千大千世界為一佛之國土)」,就是一尊佛他教化的範圍,是一個三千大千世界,三千大千世界是一個大千世界。一個大千世界為什麼稱三千?我想很多同學都知道,它的說法是以須彌山為中心,日月圍著須彌山的山腰旋轉,這稱為一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界,再以小千為單位,一千個小千世界叫一個中千世界;然後以中千為單位,一千個中千世界叫一個大千世界,它三個千,小千、中千、大千,所以叫三千。所以三千大千世界其實就是一個大千世界,通常是一尊佛的教化區。

       單位世界多大呢?在我們以前都以為是太陽系一個單位世界。黃念老跟我見面時候談到這個問題,他說把太陽系看作單位世界是錯誤的,須彌山不是太陽,太陽系繞著銀河系轉,轉一周叫太陽年。銀河系的中心才是佛經上講的須彌山,現在科學家說那個地方是黑洞,很大的黑洞,巨大的引力,連光都被它吸收進去。一個單位世界是一個銀河系,一個三千大千世界是多少個銀河系?我們一千乘一千再乘一千,十億個,十萬萬這是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛在我們這個地球上現身,你就曉得了,應化身!他在哪個星球上現身都是應化身。釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有方便有餘土,方便有餘土我們看不到,那跟我們是完全不同空間維次,所以宇宙太大太大了。

       「凡夫聞之,常感極樂甚遠,懼不能去」,這情形真多,許多人一聽說十萬億佛國土嚇到了,這怎麼去法?「此實由於迷自心量故」。這句話怎麼說?不知道自己心量之大,三種周遍的第三種「含容空有」,我們心量多大?含是包含,包含虛空,容是容納,容納萬有。有就是十法界依正莊嚴,一切諸佛如來的剎土這是有。虛空裡面不講物質,整個虛空跟一切法全在我們自己心量之中,你心量多大!第二種周遍「出生無盡」,那就是經上講的,十方三世一切諸佛如來無量無邊的剎土,出生無盡,全是你自己念頭變的,一切法從心想生,《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」。我們對這些話聽得耳熟,自己也能說,但是確實不知道、不承認。不承認是由於真的不知道,如果都說明白、清楚、了解了,哪有不承認的道理?你要是真承認了,極樂在哪裡?就在此地。

       下面引《楞嚴經》上說的,「據《楞嚴》,則十方虛空生我心中,如片雲點太清裡,何遠之有?」這《楞嚴經》上說的,佛舉了個比喻,我們都認為最大的虛空,佛舉比喻說,我們把虛空比喻說一片雲彩,在太空一片雲彩,我們的心呢?我們的心是太空。你說是心大、還是雲彩大?遍法界虛空界在我們心裡頭,就像太空當中一片雲彩一樣,虛空小,心量大。記住,「心包太虛,量周沙界」,是講我們自己的心,我們真心這麼大,妄心也是這麼大,真妄不二。心變成那麼小,自私自利,和一個人都不能包容,那是什麼?是你的煩惱,就是世尊講的「但以妄想分別執著而不能證得」,你把你原有的心量失掉了,變成小心量,小心量很苦。你要是知道心量這麼大,原來十方諸佛如來所有的國土大千世界都是我心裡變現的,你想到哪裡去,那個境界就現在眼前。所以《淨土生無生論》裡面講,「生則決定生,去則實不去」。不去怎麼生?極樂就在現前,你到哪裡去!像這些話,如果老居士要不引用這些經論,我們就避免不談,以免爭論,就省略掉了。他的註解好,把有關的經論裡面這些經文全部都收到此地。所以讀這一部註解,就讀了一百多部經論,全是真的不是假的,一定要相信。要把自己心量拓開,要把自己煩惱習氣放下,你看你多自在!

       「故《觀經》曰:阿彌陀佛,去此不遠」。真的是不遠,十萬億個佛國土,就是十萬億個大千世界,不遠,億萬億個大千世界也不遠,自性清淨心當中沒有距離,這個要知道。沒有距離就是沒有空間,沒有去來就沒有時間,時間跟空間全都不存在了。「實因本在眾生各各自心之內也」。這一點都不錯,極樂世界、華藏世界、密嚴世界,毘盧遮那佛、阿彌陀佛、大日如來,都在我們自己心中,不在心外。記住,大乘經典佛常講,「心外無法,法外無心」,心跟法永遠是一體,心是能生能現,法是所生所現,體相決定不能夠離開,如金跟金器不能分。說體就有相用,說相就有體用,說用一定有體相,沒體相哪來作用?一而三,三而一,你把它看作三個錯了,迷了。知道一而三、三而一,非三非一,即三即一,這才真的把事相搞清楚、搞明白了。「又《彌陀疏鈔》曰」,蓮池大師講的,「分明在目前,亦何嘗遠?」「蓮池大師之說,透徹心源」。這是事實真相,這些話我們要常常記住,《楞嚴經》上講的十方虛空生我心中,我心生十方虛空,虛空多大呢?「如片雲點太清」,太清就是太空,一片雲彩在太空裡面。現在這個概念我們就非常清楚,大家常常坐飛機出去旅行,都飛到雲層的上面,你看到雲層,不大!

       我們再看底下一段,愈講愈近了,「有世界名曰極樂。世指時間,過去、現在與未來」。世這個字是三個十,過去十年、現在十年、未來十年,這叫一世。中國人講三十年叫一世,它是講的時間。「界者疆界,指空間,即四維上下,所謂十方也。合時與空」,把時間空間合起來,就叫做「世界」,或者叫做世間。間也是講的空間,間是間隔,這是世界兩個字的定義。「極樂」,這是翻成中國意思,「梵語須摩提」,古印度梵文稱須摩提,在中國翻成極樂,它有很多意思,從翻譯裡面你能夠體會得到,這裡舉了三個「安樂、安養、清泰」,有這三個意思,清是清涼自在,泰是舒暢,所以現在我們都用極樂,用這個名稱。「《彌陀要解》謂極樂,乃永離眾苦、第一安隱之謂」。這是古大德為我們解釋極樂它的意思,永離眾苦。我們這個世間講的苦苦、壞苦、行苦,完全脫離了,這叫極樂,再沒有絲毫痛苦的感觸。我們這個世界苦事多,每天不離開我們的身心;極樂世界沒有,身心安泰,第一安穩。「《彌陀疏鈔》曰」,蓮池大師講的,「顯至極之樂」,這樂什麼?樂到了極處,這個極就是圓滿的意思。「非人天一切諸樂之比」,人間天上樂事很多,跟極樂世界比就差遠了。

       極樂世界的依正莊嚴,我初學佛的時候,有些法師提出這個問題給我說,佛家都以持戒為師、以苦為師,為什麼極樂世界到處都是些珍寶,那不是太享受了嗎?跟佛的教誨不相應。我們這個世界,真正修行人在山上搭個小茅蓬,什麼也沒有,大概就是兩套換洗衣服,一無所有。他沒有欲望,沒有任何貪圖享受的,他活得非常自在,非常快樂。為什麼極樂世界那麼樣的華麗?要曉得我們這個世間,一切奢侈華麗是人為的,富麗堂皇的宮殿是人造的。極樂世界不需要人工,沒有人造,也沒有設計,自然的。沒有聽說極樂世界有設計師,有建築的工匠,沒聽說,查遍《大藏經》,世尊四十九年給我們介紹極樂世界,自然的。天人的福報大,我們看到世尊給我們介紹化樂天,欲界第五層天,他們所有一切享受就變化的,自己變化的,想什麼東西,東西就在面前,不需要經營,不需要製造。想居住的宮殿,宮殿在現前,不要它就沒有了。他化自在天就更自在,自己不要變化,化樂天變化之後供養他。這兩層天的關係很好,有人供養,不必自己經營,樣樣都稱你的心意,這是什麼?性德。性德自然的流露,只能說不可思議,太奇妙了。欲界天人,第五天、第六天都能做到;那極樂世界比他們高太多了,比他們的福報也大太多了。所以這是以我們自己平常的妄想,去衡量極樂世界,全都錯了。蓮池大師介紹的極樂,就《疏鈔》裡頭講的。

       我們再看下文,「諸佛國土,隨機所感,有四種土。」下面引用《彌陀疏鈔》蓮池大師講的,「四土者,一曰常寂光土。經云:毘盧遮那遍一切處,其佛住處,名常寂光。是極果人所居。」極果是到頂頭,《華嚴經》上稱為妙覺,《華嚴經》菩薩,十法界之內的不說,離開十法界生到實報土的菩薩是圓教初住,中國禪宗所說的明心見性、見性成佛。現在我們知道,他們確確實實不起心、不動念、不分別、不執著,煩惱斷盡了。起心動念是無明煩惱,起心動念、無明煩惱斷了,就是不起心、不動念。分別是塵沙煩惱,塵沙是形容,分別就像塵沙那樣的多,數不盡,分別心,一個念頭、一個念頭,你看看一秒鐘一千六百兆次的分別,一個生滅就是一個分別,沒有兩個分別是相同的,比作塵沙。執著叫見思煩惱,你看錯了、你想錯了,看錯了是見,想錯了是思。這些煩惱統統都沒有了,這是什麼位次?十住,上面是十行,十行上面是十迴向,十迴向上面是十地,這四十個位次,十地上面是等覺,等覺上面是妙覺,妙覺就是極果,再就沒有了。所以經上有講四十一位法身大士居報土,他們住在報土,就是實報莊嚴土。妙覺呢?妙覺住常寂光;換句話說,妙覺是完全回歸自性。常寂光淨土裡頭什麼都沒有,三種現象都不存在,物質現象、精神現象、自然現象全不存在。

       所以今天的科學家發現了一樁事情,根據他們的觀察,觀測研究,說我們精密的儀器探測太空,實際上只能看到整個宇宙的百分之十。應該他們從數學裡推論出來的,還有百分之九十的宇宙不見了,看不到。我們聽了這個話就會會心的微笑,他們不知道,佛經上講過,那百分之九十到哪裡去?回歸常寂光去了。他們能探測到的,實際上只能探測到十法界,實報土他們都探測不到,回歸到常寂光去,用什麼樣精密的儀器都沒法子發現,為什麼?它不是現象,不是你探測的對象。回歸常寂光,常寂光遍一切處,周遍法界。毘盧遮那,這是梵語,翻成中國的意思就叫「遍一切處」。毘盧遮那是誰?就是我們的「自性清淨圓明體」,賢首國師說出來的,就是自己的法身。遍法界虛空界萬事萬物包括自己的根源,從哪裡來的?從這裡來的,從毘盧遮那來的。它是真的,它所現的相都是幻相,凡所有相皆是虛妄,因為是幻相,它不妨礙真;因為它是真的,它也不妨礙幻相的發揮,千變萬化可以,對它來講一絲毫的染污都沒有。極果人所居。

       「二曰,實報莊嚴土。行真實法,感殊勝報,七寶莊嚴,具淨妙五塵故。亦云無障礙土,以色心不二,毛剎相容故。是法身大士所居。」這是菩薩的報土,什麼菩薩?明心見性的菩薩,無始無明斷了的菩薩。他為什麼不住常寂光?無始無明斷了,無始無明的習氣沒斷,只要還有一絲毫的習氣在,這個報土就現前,他就住在這個報土。那個無始無明習氣沒法子斷,時間久了自然就消失,需要多長的時間?《華嚴經》上講三大阿僧祇劫。這個意思也就是告訴我們,無量壽是有量的,無量壽到底多長?三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫到了,他的無明盡了,無明習氣斷盡了,他就證妙覺位。證妙覺,他就回常寂光了,實報土就不見了,只有常寂光是真的、真實的,它沒有生滅。實報土有生滅,常寂光沒有生滅,它不是現象,有現象就有生滅,所以「凡所有相皆是虛妄」,精神現象還是有生滅,自然現象也有生滅。所以今天科學家講的,能量、信息、物質統統有生滅,生滅從哪裡來?從不生不滅來的。但是這個不生不滅東西,科學家沒找到,所以他們只能說出無中生有,這現象從哪裡來的?無中生有。這個問題在大乘教裡常講的,「向上一著」,向上就是超越阿賴耶,明心見性。明心見性這樁事情科學幫不上忙,科學的方法只能到阿賴耶,你能看到物質到底是個什麼現象,你搞清楚了,精神現象你搞清楚了,這就是科學技術已經到了頂。

       再向上一著那是明心見性,明心見性要把這些意念放下,妄想分別執著放下你才能見到。你放不下妄想分別執著,什麼樣的數學也算不出來,自性裡頭沒這個東西,什麼樣科學技術都沒用,你決定找不到,放下就是。佛為什麼知道這麼多?你看三千年前釋迦牟尼佛講的,現在科學家、量子力學家全部把它證明了。科學費了多少年、多少人繼續不斷在研究發現,佛不需要這麼囉嗦東西,用不著數學,也用不著這些科技、技術,不需要這個東西,用什麼?用禪定。於是我們就明白,科學家發現的空間確實有不同的維次,不同維次從哪裡來的?從分別執著這邊生的;離開分別執著,空間維次就沒有了。像佛經上講的這個境界,十方虛空生我心中,如片雲點太空裡。科學家沒說過,哲學家也沒說過。整個宇宙是一體,這裡頭沒有大小,所有一切對立的現象全沒有了,沒有對立就是一個整體。實報莊嚴土行真實法,這個真實是以大乘經典所講的標準,什麼叫真實?真實的反面就是不真實,不真實叫做虛妄。十法界依正莊嚴都是虛妄的,為什麼?它是生滅法,它不真實,它會變,它會消失,有生有滅,剎那不住,這是假的。如果這個法現前之後它不變,這就真實的,它沒有生滅,永遠是這個樣子,實報莊嚴土就是這樣的。

       感殊勝的果報,這個裡面,生到這個裡面全是化生,像大乘經上給我們介紹的,「身有無量相,相有無量好」,報身。一生到那裡,相就是這樣的,不是說從小孩慢慢長大,不是的。往生到西方極樂世界,到達西方極樂世界的時候,身相跟阿彌陀佛完全相同,這四十八願講的。體質相同,皆是金剛不壞身,這是講體質;相貌,身有無量相、相有無量好;居住的環境一時頓現,永遠是那個樣子。也許你覺得永遠都是這個樣子,這不是很單調嗎?這地方有什麼趣味?跟你介紹你還不想去。其實你錯了,永遠沒有生滅,但是它隨心所欲,它是變化所作,不需要人工。我喜歡住樓房,樓房就現前;我喜歡住茅蓬,茅蓬現前。隨你的意思,你喜歡我的房子在地面上,還有人喜歡我的房子在空中,不要在地面上,變化所作。你生活的環境,隨你自己心的意思,一切法從心想生。可是到那個地方,有沒有心想?沒有了,因為什麼?你已經轉識成智,你的妄想分別執著全沒有了,所以它現出來是自然的,完全自然,法爾如是,你在這個地方看到性德不可思議。換句話說,什麼樣的藝術大師去規劃都畫不出來,天上人間再聰明的人無法想像得出來。極樂世界給我們描繪的是真實法。

       「具淨妙五塵」,五塵是個比喻,因為只有識才有塵的意思,染污。極樂世界沒有染污,叫淨妙,所以大乘經上給我們講法性身、法性土;跟我們世間土不一樣,本質不相同。我們這個地方,原本實在講也是法性身、法性土,佛說「但以妄想執著而不能證得」,這把我們的毛病說穿,我們因為有妄想、有分別、有執著,把法性土變質了,變成這種現象,看起來好像是冥頑不靈的這些泥沙,是我們不善的心變現出來的。如果我們恢復清淨心,這個環境馬上就改變,也都像極樂世界一樣的,無量珍寶莊嚴。這樁事情,我們能夠細心去思惟、觀察,能夠得一點消息,古代人心淳厚,七寶豐足,我們在歷史上看到,古時候帝王賞賜大臣為國家立功,黃金幾百斤、幾千斤這樣贈送的。我們在書上看到,他的黃金不是論兩算的,論斤算的,幾百斤、千斤,你看那麼多。現在很少,這些金銀很少,沒有從前那麼豐富。讓我們想到西方極樂世界的居民,「皆是上善之人俱會一處」,所以這個大地全是寶。它那個地面像我們泥沙找不到,我們泥沙要拿到極樂世界那非常名貴,為什麼?稀有,它那邊沒有。他們的地是琉璃,琉璃就是我們今天講的翡翠,綠色的玉,顏色是綠色的,透明的,它地是透明的。黃金鋪地,它是鋪馬路的;我們今天的地是泥沙,柏油鋪路,這就很高級了;西方極樂是黃金鋪路。科學造的這些東西,汽車、飛機,多麻煩;西方世界人不需要這些東西,身體能飛行,速度比光還快。因為他沒有空間,所以一念他就到了。《觀經》上告訴我們,宮殿隨身,他可以把他居住的宮殿帶著走,都能夠飛起來,真正叫大自在。

       「亦云無障礙土」,我們這個世間有障礙,泥土有障礙,極樂世界沒有障礙。什麼原因?這底下兩句說出來,「色心不二,毛剎相容故」。色心不二,是一個清淨圓明體,色是物質現象,心是精神現象,精神跟物質現象是一不是二。毛剎相容,毛是最小的汗毛,這身上的汗毛,剎是什麼?諸佛剎土三千大千世界。說明什麼?汗毛裡頭能容納大千世界。這個現在科學沒法子,不能解釋。芥子納須彌,太小了,須彌山多大?芥菜子才多大?這個毛端裡頭有三千大千世界,三千大千世界多少個須彌?一個單位一個須彌山,十億。十億個須彌山都在汗毛裡頭,都在汗毛端裡頭。這就是相對的沒有了,沒有相對的,所以小可以容大,大可以容小。大容小,我們知道沒問題;小容大,我們就想不通。法身大士,四十一位法身大士住這個地方,他們所報得的,只要你證得這個位次,它就自然現前。

       「三曰,方便有餘土。斷四住惑,屬方便道。無明未盡,名曰有餘。是三乘聖人所居。」三乘是聲聞、緣覺、菩薩,四住煩惱斷了,無明未盡。換句話說,他們見思煩惱斷了,聲聞、緣覺見思煩惱斷了;菩薩,塵沙煩惱斷了,根本無明沒破。我們用很淺顯的話大家容易懂得,執著他斷了,分別他斷了,起心動念沒斷。也就是說彌勒菩薩講的,「一彈指三十二億百千念」,這個沒斷,這就是無明未盡,這叫有餘。所以他們證的涅槃叫有餘涅槃,不是大乘的大般涅槃。六道輪迴他超越了,阿羅漢就超越六道輪迴,見思煩惱斷了就不執著。但是阿羅漢還有見思煩惱的習氣沒斷,執著是真的不執著,執著的習氣在,他超越六道在四聖法界,就是聲聞法界。聲聞法界裡面把習氣斷掉,執著的習氣沒有了,他就升級,他就升到緣覺。緣覺開始斷塵沙煩惱,就是分別,緣覺把分別斷掉,他就升菩薩,就又升了一級,菩薩。但是菩薩沒有分別,有分別的習氣,分別習氣再斷掉,他就成佛,十法界裡面最高的這個階層,在十法界成佛。

       佛的分別執著,連分別執著的習氣全沒有,但是他有起心動念,這就是無明。不起心、不動念,無明斷了,他就超越十法界,到哪裡去?到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土裡面的人統統是破了無明,但是都帶著有無明的習氣,無明習氣就不好斷,為什麼?他不起心、不動念。你要想我用什麼方法去斷這個煩惱的話,不是又起心動念了嗎?起心動念就墮落了。所以他根本理都不去理會它,因為無始無明習氣並不礙事,它障礙什麼?障礙常寂光淨土。實報莊嚴土裡面修行的,是無為的,不是有為的,有為你就造業,它是無為的,就是隨它去。古人有句話,「此處用不得力」,就是講實報莊嚴土,那個地方用不得力,順其自然,三大阿僧祇劫之後就沒有了,習氣自然沒有。習氣斷掉之後他就是妙覺位,妙覺就又回到常寂光了,這樣說就很清楚。這是方便土。

       「四曰,凡聖同居土,是四聖六凡之所共居」。四聖是誰?聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡頭的。六凡是六道凡夫,六道稱為內凡,四聖稱為外凡,六道以外的凡夫,佛學名詞裡有外凡,就是指四聖法界,就是合起來四聖六凡十法界。十法界裡面的人,也就是說沒有見性,沒有明心見性,十法界裡面這些人有菩薩,有聲聞、緣覺、六道凡夫。生到西方極樂世界統統住這個地區,這叫凡聖同居土。「凡是凡夫,聖指聖人。聖人應跡世間,與凡夫同居一處,故曰凡聖同居土」。凡聖同居土裡頭有聖人,誰是聖人?阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢,還有十方諸佛應化在其中,他們真的是大聖。為什麼?這些人生到西方極樂世界,煩惱沒斷,帶業往生,帶著妄想分別執著他到極樂世界去。十方諸佛剎土,只有阿彌陀佛准許你帶業往生。其他諸佛剎土沒有帶業的,業障必須懺悔得乾乾淨淨,你才有辦法往生。只有極樂世界煩惱一品都沒斷,這叫什麼?執著,執著一品都沒斷也能往生。往生的方法是什麼?就利用你這執著,妙,妙極了。執著什麼?執著阿彌陀佛,你就往生了,這個事實真相你要懂。經上教我們「執持名號」,執就是執著,持就是保持,不要把它失掉,你一天到晚不要執著別的,其他的執著全放下,只執著阿彌陀佛,只執著《無量壽經》,或者是《阿彌陀經》都行。

       我們這個世界六道裡頭眾生,到西方極樂世界的,可以說百分之九十九都是這個方法。到了西方極樂世界,那個地方的老師都是聖人,生到西方極樂世界天天上課,天天跟諸佛菩薩在一起分享,那個世界純淨純善,你還有煩惱習氣現行,還會造業,可是你有因沒有緣,你的業造不成功。極樂世界沒有惡緣,你在極樂世界貪瞋痴慢都生不起來,講五毒貪瞋痴慢疑,有這個習氣沒斷,生不起來。極樂世界物質生活是自然的,想什麼什麼就現前,你還貪什麼?你不需要了。想吃什麼也就現前,不需要烹調;想穿衣服,衣服已經在身上,不需要裁縫;想住什麼樣的房子,什麼樣的房子就現前,總是如你意。凡聖同居土!你的貪瞋痴慢全沒用處。你遇到的無論是物質環境、人事環境,都能稱心如意,你都能生歡喜心,不會有瞋恚;在那個世界完全平等,傲慢起不來。極樂世界三種真實,「真實之際,真實智慧,真實之利」,你都看見了,你沒有懷疑。所以時間長了,這些煩惱自然就沒有了,讓時間把它淘汰掉了。何況是天天在聞法,天天在學習。那是學校,什麼樣的課程都有,有佛菩薩在這教,所以廣學多聞應該是在極樂世界。

       我早年講經常說四弘誓願我們要發,前面兩願現前落實,「眾生無邊誓願度」,要發這個願,有這種機會、有能力要幫助一切眾生。「煩惱無盡誓願斷」,要認真的去斷,這個兩願在現前我們要把它落實。至於後頭兩願,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,那到極樂世界去落實。在這個地方發願,這兩願做不到,我只做前面兩個,有前面這個兩條,給諸位說,就是「發菩提心,一向專念」。生到西方極樂世界之後,學法門太快了,有的是時間,無量壽,同時學很多法門行,你可以分身、可以化身。八萬四千法門就八萬四千個教室,你要一起學都行,化八萬四千身每個教室都有你,你可以同時學習很快就圓滿,就畢業了。在這個世間多困難,太難了,尤其在現前這個社會,你學一部經教,老師找不到;找到了,凡夫老師不是聖人,他沒開悟、沒證果。西方極樂世界這些老師,不但是開悟、證果的,全是諸佛如來、等覺菩薩來擔任教學。你到哪裡去找!我們真正了解事實真相,能不感激阿彌陀佛嗎?託阿彌陀佛的福報,阿彌陀佛建立這個道場,請這麼多諸佛如來來教學,所以古大德常說「但得見彌陀,何愁不開悟」。只要你往生,見到阿彌陀佛,大徹大悟、明心見性指日可待,煩惱習氣不想斷,自然沒有了。

       我們每天在一起學習,大家感到很快樂,好像回到學校一樣。在極樂世界在一起學習、在一起分享,那種快樂無法形容,所以叫極樂。你看吃飯多麻煩,這個東西能夠放下,多自在,極樂世界沒吃飯的。給諸位說,思衣得衣,思食得食,那是真的不是假的,為什麼?他不需要這些東西,滋養身體靠什麼?靠法喜。參禪的人都知道,禪悅為食。得禪定的在民國初年還有,虛雲老和尚大家都知道的,他老人家入定,一般都差不多半個月到一個月,坐在那個地方不吃飯、也不喝水,一坐坐幾十天。他有沒有營養?有,禪悅為食,禪定裡面的境界舒適、快樂,身心清淨。欲界天有飲食起居,但是愈往上面去愈淡薄,化樂天幾乎沒有什麼飲食,到初禪完全沒有了,所以初禪天裡頭財色名食睡全沒有了,都不需要。食沒有了,不需要吃東西,茶水都不需要;睡眠沒有了,不需要,精神飽滿。不需要飲食,不需要睡眠,不需要財物,沒用處,色欲沒有了,男女色欲沒有了。所以財色名食睡六道眾生有,欲界有,色界沒有。定功愈深喜樂增長,沒有喜樂你修這幹什麼?色界天以上的壽命,完全都從定功上講,你定的能力能夠持多麼久那就壽命。定功失掉了,阿賴耶裡頭煩惱習氣又現行,隨業流轉,還得受報。定功只是伏煩惱,沒斷煩惱,所以定功失掉依舊是輪迴,阿賴耶裡面的不善業還是牽引你到三途受報,這些事實真相不能不知道。

       我們再看底下的文,「今娑婆世界亦名凡聖同居,但此土濁重多惡,不淨充滿,荊棘瓦礫,丘陵坑坎,是乃同居穢土」。這是講我們現前住的是凡聖同居土,極樂世界也有凡聖同居土,跟我們這一樣嗎?不一樣。為什麼?居民不一樣。我們知道,佛在大乘經教裡告訴我們「境隨心轉」,往生到西方極樂世界的人,雖然還帶著有惡的習氣過去,但是那裡沒有惡緣,他不造惡業了,為什麼?我們能把這些道理想通,問題馬上解決。阿彌陀佛在那裡教得好,人是教得好的,好人是教出來的,聖賢是教出來的,佛菩薩也是教出來的。極樂世界那麼多佛菩薩天天在教,把人都教好!我們這個世界呢?科學技術發達之後,大家不相信聖賢,也不相信宗教,人都教壞了,誰教?電視在教、網路在教,天天教你暴力、色情、殺盜淫妄。我們今天這個世界的世人是接受了電視的教育、網路的教育。尤其現在提倡言論自由、出版自由,提倡人權,問題就出來了,好的東西沒有了,壞的東西充斥整個社會。所以社會亂了,社會一亂,依報也就轉了,地球災難頻繁。沒聽說西方極樂世界發生地震,沒聽說西方世界有火山爆發,沒聽說西方世界哪個地方淹水,什麼災難都沒聽說過。為什麼?這些災難,《楞嚴經》上講得好,貪婪感得的是水災;瞋恚感得的是火山爆發,火災、乾旱都屬於這個,地球現在溫度不斷上升也是這個,這瞋恚造成的。愚痴是風災,傲慢是地震,所以他造的是這些業,業感來的。

       西方世界人雖然帶著煩惱習氣,不造業了,你天天接觸的,跟你在一起都是諸佛菩薩,都是諸上善人,連起一個壞念頭的機會都沒有,何況有行為?我們雖然業障習氣重,佛教導我們用一句阿彌陀佛,把所有的業障習氣伏下去、壓下去,就能往生。不要斷煩惱,只把煩惱控制住,用什麼方法?我心裡只有阿彌陀佛。真正修行的人,一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛,或者是一部《彌陀經》都行,什麼都不要了。二、三年就能把它控制住,煩惱習氣這一控制,這個信息阿彌陀佛就知道,他就來接引你了,你就能見到佛,你能見到極樂世界。還有壽命不要了,我現在就想去了,阿彌陀佛就來接引你,真的不是假的。我們得感激阿彌陀佛,阿彌陀佛對我們真是大恩大德。無始劫來遍法界虛空界對我們最大恩德的人,第一個人就是阿彌陀佛,要知道感恩,知恩報恩。怎麼報恩?他希望我們去,到極樂世界去學習。我們真正肯去就是報恩,極樂世界是為我建設的,諸佛如來這麼多好老師,是他為我聘請的。我到那邊去滿他老人家的願,他度了我,你還能不去嗎?今天時間到了,我們就學習到此地。