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淨土大經解演義  (第三六七集)  2011/4/8  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0367

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百三十八面第六行,最後一句,「又《箋註》曰」,從這裡看起:

       「西方之蓮,有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名,芬陀利為白蓮華之正開敷者」,說芬陀利這個花,花開了,不是未開。「又此華最大,花瓣數百,一名百葉花。《妙法蓮華經》之蓮華,即此白蓮華百葉之芬陀利華也」,這一段前面我們講過。蓮花,佛用它來表法,希望人心像蓮花一樣。在植物裡面,因果同時,蓮花顯示得最明顯。在還沒有開的時候,蓮花在苞裡面已經就有蓮子,花開的時候,蓮子就成熟,花是因,蓮子是果,因果同時。不像一般的植物它先開花後結果,因果不同時。蓮花讓我們很明顯的體會到,因中有果,果中有因,因果同時,因果不二。這是事實真相。所以,眾生起心動念,起一個善念是因,善果確實顯示出來了,我們人不知道。古人筆記裡面有記載,這個善人才動念,善行還沒成就,果報在天上,天上宮殿好像都給他做好了,就等他去,可是人間不知道,他自己也不知道。同樣一個道理,我們動了一個惡念,大概地獄已經給你造成,你不知道,等到你命終之後就到地獄去了。確實因果是同時,佛用蓮花來表法,意義非常深遠。也就是說提醒我們,時時刻刻知道起心動念那就是因,何況言語造作,你那個因就圓滿了。

       地獄,我們得到很多信息,地獄無量無邊,數不清。哪有那麼多?有,一個念頭就是一個地獄,惡的念頭,一個善念就是一個天堂。現在我們對這個道理能接受了。《還源觀》上講得很清楚,出生無盡,念念出生,念念滅盡,佛在楞嚴會上講的,「當處出生,隨處滅盡」。確實就在當下,因果在當下,報應在當下。我們看到這個世界形形色色,那就是念念的相續相,念頭終止,果也就滅了;念是因,終止,果就沒有了。所以,古大德常說「不怕念起,只怕覺遲」,人決定不能迷惑,迷惑,你念念是惡,你在造地獄業;如果你念念覺而不迷,你肯定造的是善業,天堂的果報,學佛人念念造極樂世界的果報。蓮花表這種深義。

       我們繼續看下面,「又此華多出於阿耨達池,人間無有,故稱為人中好華、希有華等」,這稱讚它。阿耨達池在哪裡?在喜馬拉雅山的山頂,我們稱它作天池。那麼高的地方有池,這個池旁邊有這種花,非常稀有,其他地方沒法子種植,只有在那種高原、那種氣候環境之下,它才能生長出來。蓮花簡單介紹到此地。

       「又雜色光茂。雜者,和也,合也,眾也,集也」,有這麼多的意思,故曰雜色。雜色代表是什麼?代表調和,代表合作。所以佛採取,梵語叫袈裟,我們身上穿的這是袈裟,袈裟什麼意思?雜色。它不是一種顏色,五色,紅黃藍白黑混合染成的這種顏色,叫雜色。佛門裡面,早年是托缽,這一缽飯不是一家供養的,一家供養一點點,七家合成一缽飯。這一缽飯也叫袈裟,它是混雜的,飯不一樣,菜也不一樣,統統混在一起。所以,袈裟的意思就是眾多雜合在一起,所以它有和、合、眾、集的意思。佛取這個代表平等,沒有偏心、沒有邪念,平和中正,取這個意思。我們這一缽飯要懂得這個意思,我們披上這個衣要懂得這個意思。衣上一格一格,代表什麼?不同的族群、不同的種族、不同的文化,統統合在一起,包圍在我一個身上。這個格子你仔細展開看,長短是一樣的,但是它排列的順序是交錯的。交錯是什麼意思?重重無盡,你想找個整齊的沒有,它就是一格一格,一直延續下去,無窮無盡,表這個意思。所以佛法裡面,穿衣吃飯、一切用具全都表法,都代表自性,圓明具德,這經上常用這四個字;圓是圓滿,明是光明,光明代表覺了,覺悟、明瞭,重重無盡。性無有窮盡,相也無有窮盡,作用亦復如是。通達、明瞭這就是佛、是菩薩,迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩薩跟凡夫沒有差別,平等一如,只有覺迷不相同,除覺迷之外沒有一樣是不平等的。「故雜色,指眾色和合也」,懂得它的意思就好。

       「光茂者」,光是光明,茂是茂盛,「明盛也。小本曰:池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光。亦顯雜色光茂也」。這就是說大本、小本都說到。這個事情很重要,最重要的是要能體會它表法的殊勝,通達明瞭表法的義趣,才真正叫圓明具德你真體會到了。「彌者,滿也。蓮花遍滿寶池,覆蔭水面,故曰彌覆水上」,這是顯示十方世界念佛人的多。因為蓮花不是人種的,蓮花從哪裡來的?十方世界有一個人聽到彌陀名號、聽到《無量壽經》,或者是《觀無量壽佛經》、小本《彌陀經》,心嚮往之,心裡面想往生極樂世界,想親近阿彌陀佛,寶池裡就生一朵蓮花,這蓮花沒開。他求生的心愈懇切,真信切願,念佛念得很勤,這個花就一天比一天大。所以,蓮池的花大小不一樣,顏色不一樣。如果這個念佛的人退心,改學別的法門,這花就枯掉。所以這個花有落,怎麼會落掉?退心,不想來了,花就謝了。

       這是在極樂世界,只有七寶池的蓮花看到好像有生有滅,其他的一切萬物看不到生滅,沒有生滅相。因為蓮花是十方世界眾生他們的心念,不是阿彌陀佛的心念。阿彌陀佛只提供七寶池,蓮花是每個眾生自己的意念,意念的成就。而且經上跟我們講得很清楚,蓮花上都有自己的名字,絕對不會錯誤,同名同姓也不會錯誤,決定對得上號,不會搞錯。十方世界往生西方淨土的人太多太多了,分分秒秒都不間斷。請看底下一段經文:

       【若彼眾生。】

       這個「彼」是極樂世界。

       【過浴此水。】

       七寶池可以游泳,可以在那裡頭沐浴。

       【欲至足者。】

       這是講八功德水,我只想水淹到我的足,那水就淹到這裡。

       【欲至膝者。】

       想到膝蓋,它就到膝蓋。

       【欲至腰腋。】

       它就到你腰間。

       【欲至頸者。】

       它就到你頭頸。這個水很聽話。

       【或欲灌身。】

       水從空中淋下來,我們現在講淋浴,水確確實實從空中下來灌身。這是完全講的形,下面說溫度。

       【或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

       這真正是真實的功德,沐浴在這個水中,「開神」是精神爽,「悅體」是身體舒暢,我們講快樂無比。

       【寶沙映澈。無深不照。】

       池底是金沙。池子再深,照得清清楚楚,說明水的乾淨、澄清,一絲毫染污都沒有。再多的眾生在池水裡面沐浴,水沒有一點混濁,沒有一點染污。說明西方極樂世界每個人的身體叫金剛不壞身,身體乾淨,沒有絲毫垢污。在七寶池裡面,七寶池也沒有絲毫染污。我們看下面念老的註解,「右顯水具妙用,善如人意」。這裡頭著重那個「善」字,如人意就很難得了,善如人意,如每個人的意思,這個不可思議。我在這個水池裡面,希望水涼一點,它就涼;你跟我在一起,你希望水熱一點,你感覺就熱,我感覺就涼。同一個水池水,能隨一切眾生意,這才妙!這妙用,善如人意。

       「過浴此水者,《會疏》曰:彼土人天非水穀身」。什麼叫水穀身?我們這個世間的人,身叫水穀身。大家都知道,人體百分之七十是水分,養這個身體是要稻穀、糧食來養這個身體,我們缺少水、缺少穀,壽命就不能維持下去。西方極樂世界不需要,它不是,跟我們的體質完全不相同,他們是金剛不壞身,不需要飲食。經上講飲食是什麼意思?是習氣,我們初到極樂世界不久,常常想怎麼好久沒吃飯了?這個念頭一動,飯菜都在面前。吃不吃?不會吃,現在現前,「我現在不需要了,這娑婆世界的東西,我不需要了」,立刻就沒有了,就不見了,一切變化所作。所以極樂世界的人「清淨成就」,需不需要沐浴、洗澡?不需要。為什麼還得下水?那水裡頭,下面這兩句說出來了,「隨意受樂,蕩除心垢」,它有這樣的好處。沐浴在水中那是享受,它能把我們的無始劫來的煩惱習氣給洗刷掉,所以身心舒暢。換句話說,極樂世界人泡在七寶池裡幹什麼?斷煩惱,開智慧,它有這樣殊勝的功德。念老在此地跟我們解釋《會疏》這一段的意思,「意謂:彼土天人蓮花化生,非依飲水食穀以維身命」,他不需要,跟我們完全不相同。「本來清淨,何須洗浴?」沐浴他不需要。「蓋隨意樂而浴,為除心垢耳」,是為了斷他的煩惱習氣。「心垢消除」,煩惱習氣斷了,「自然神開體適」,精神特別好,身體舒暢。所以底下經文接著,「開神悅體」。

       「此功德水之妙用,實不可思議」,這真實不可思議,「其水位上下、水溫高低、水流緩急,一一隨眾生意」,這是我們現代科學都做不到的,西方極樂世界已經完全落實了。「若人初欲此水至足,或欲至腰,至頸,或欲灌身,則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空,而作淋灌」,水上升到空中,從上面落下來,淋浴。這是極樂世界。下面說,「人間之水,其性向下」,我們這個世間,水只向下流,而極樂世界的水「上下無礙」,可以往下流,也可以往上流。「更有進者」,這再更進一步,「同一池水,多人入浴,人之所欲各有不同,或高或低,或暖或涼,或緩或急,而此水能一一知眾生意,復能一一隨眾生意」。這我前面說過。佛說,一切法隨眾生心想生,沒錯,在極樂世界,佛這句話你再都不疑惑了,完全應驗。「如其所願,同時同處,普應現之」,這是制心一處,無事不辦。這在極樂世界。

       「當思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界」,念老提出這兩句讓我們好好想想,這是什麼境界?這是什麼樣的水?在極樂世界能做到,在我們這個世界為什麼不能做到?從理上講,極樂世界能做到的,遍法界虛空界一切時一切處都應該做得到,為什麼?法性平等,法相也平等,作用也平等,哪有做不到的?為什麼做不到?是我們自己迷失心性,問題出在這裡,我們確實是迷而不覺,所有一切的苦難都從這地方發生的。迷失自性,我們思想錯了,我們的見解錯了,我們的言語造作更錯了。迷了叫造業,業有淨業、有染業,淨業生淨土。諸佛如來的淨土是十法界裡面的四聖法界,這叫淨土,諸佛如來的染土,染污的,是六道輪迴,六道加四聖叫十法界。六道裡面,善心生三善道,惡念就生三惡道。確實,念頭才動,果報已經形成。

       佛講的一點都不錯!你要問,佛怎麼知道的?佛是親眼看到的,不是推測的、不是想像的,他在禪定當中看到。禪定沒有空間維次,過去現在未來全都看得清清楚楚。於是我們就知道,修行修什麼?修心!上上根人他在起心動念處修,如何能夠讓自己的心恢復到真常,常住真心。真常是什麼?真常是六根接觸六塵境界,不起心不動念、不分別不執著,這就是佛心,妙覺果位的心。我們如果懂得在這個地方修,念佛求生淨土生實報莊嚴土,不是同居土、不是方便土。成佛快!上上根人。上中根性的做不到,那麼在六根接觸六塵境界,修不分別、不執著,修這兩樣。佛常用四個字來代表依正莊嚴,逆境順境、善緣惡緣,緣是人事環境。善人、惡人用清淨心去看他,用平等心去看他,這是菩薩,這真正善人。知道宇宙之間沒有染淨、沒有善惡,我們就回歸到平淨,淨是清淨,平是平等。這樣的心念佛,往生到極樂世界方便有餘土。日常生活當中養成這樣的好習慣,這叫修定,心絕對不會隨外面境界所動搖,永遠守住自己的清淨、平等。你的性德雖然沒有全部顯露,也能顯露到一半,所以你決定不會墮六道;不是三惡道,不會墮六道,也就是不會再回到六道裡面來,念佛到西方極樂世界方便有餘土。所以得要會修。真正會修,在這個世間,只要你止心一處,下面就無事不辦,了生死、出三界不稀奇,家常便飯,這是真的,不是假的。

       現在眾生難度,這個度是什麼意思?我們用現代的話來說,就是幫助、協助,現在眾生很難幫助他。為什麼?他不接受、他不相信,這就沒法子;他肯接受、他能相信,這就幫上了。所以說度一個算一個。不要有心,我去幫助人,為什麼?自己沒成就,自己沒有成就怎麼能成就別人!佛在經上講得很好,自己沒有成就而想幫助別人成就,是無有是處,沒這個道理;決定是自度,然後你真正能度人。在災難現前,網路、靈媒、預言、科學家透給我們許許多多的信息,我們接應不暇。預言不要重視它,重視什麼?重視他用什麼方法應對,也就是用什麼方法對付這些災難。我們看了很多,絕大多數主張,就是美國布萊登所說的,斷惡修善、改邪歸正、端正心念。在佛法裡面都教我們念佛,念阿彌陀佛求生淨土。你真信、真願,一心一意念佛求生淨土,什麼災難都化解了。

       如果這個災難我們跟它有共業,災難臨到我們身上了,你就會看到阿彌陀佛在空中接引你,到極樂世界去了。每天夢寐所希求的,真求到了,你不開心嗎?生大歡喜,終於我脫離六道輪迴了。無始劫以來都沒辦法脫離,這個時候脫離,大喜事!如果你還有壽命,你在這個災難平安度過,還活在這個世間,一定有你的任務、有你的使命,你要幫助眾生回頭是岸。災難過後的眾生都是善人,他都會信,都能信、能解、能行,全是好人。所以災難來了,我們留下來是好事,往生更是好事。災難我們要不要知道?不需要,有人來說,點點頭,我知道。老實念佛,求生淨土,這問題就解決了。心要定,不要知道太多,知道太多就是障礙。知事少時煩惱少,識人多處是非多,不要認識很多人,也不要知道很多事,不需要。老實念佛,每天聽經、念佛多麼快樂,這就對了。

       老居士提出兩個問題,「當思此水,是何等之水,如斯境界,是何等境界」,下面引《法華經》兩句偈,「《法華》曰:止止不須說,我法妙難思」。這是老居士這兩個疑問的答案,很妙,《法華經》上的兩句話。「此正是難思之妙法」,跟《法華經》上所說的一樣,難思就是不可思議。下面,「茲於」,茲就是現在,「不須說中,勉強說之。彌陀因地,住真實慧,莊嚴淨土,開化顯示真實之際」,這是《無量壽經》的精義。「此真實之際,勉強說之,即實際理體」,這還是不好懂,下面一句就好懂了,「當人自心」。實際理體是什麼?就是我們自己的真心,這不是妄心,是真心,人人皆有!只是我們現在迷了,迷了所用的心是什麼?用個妄心,我們的麻煩在此地。會用真心的,在大乘佛法裡稱他作法身菩薩,用妄心的統稱凡夫。諸位要曉得,六道是凡夫,四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛也是稱凡夫。大乘經裡分得很清楚,六道叫內凡,六道以內的凡夫,四聖法界叫外凡,六道以外的凡夫。為什麼?他用的是妄心,他不是用真心。妄心就是阿賴耶,十法界統統是用阿賴耶;如果你不用阿賴耶了,你就超越十法界,那就是法身菩薩,他不用阿賴耶,他用真心。

       真心就是真實之際,就是實際理體。什麼叫真?不帶妄就是真。什麼是妄?起心動念是妄,分別是妄、執著是妄。再講得粗一點,自私自利是妄,是非人我是妄,名聞利養是妄,七情五欲是妄,五欲六塵是妄。我們一天到晚一年到頭全用的是妄心,真心不知道。真心是什麼?就是菩提心,我們把它歸納為十個字,好記。「真誠」是真心,「清淨」是真心,「平等」是真心,「正覺」是真心,「慈悲」是真心。我們起心動念如果能跟這十個字相應,我們是用真心,我們在行菩薩道,我們走的這條路是成佛之道,對了!如果我們還有分別執著、還有自私自利、還有嫉妒障礙,那我們錯了,我們不是行佛道,我們走的是什麼道?我們走的是三惡道。我們想到自己,同時會想到別人,想到別人沒有把自己忘掉,這是人天道,「我」沒有忘掉。當人是自己,一切法就是當人自心,離開當人自心沒有一切法。「亦即是一法句,一清淨句」,《往生論》上所說的,「真實智慧無為法身」,這就是當人自心。

       「此水即是真實之際,故能普門示現,廣滿眾願,一一惠以真實之利也」,這個要覺悟的人才得到這樣的受用。我們這個世界,水被污染了,日本這次的地震,不但染污了海水,還染污了空氣。雖然不嚴重,這就是一個上天對人的警告,可能後面還有更嚴重的災難發生,我們心裡要有準備。怎麼準備?努力念佛,化解災難。這真能行嗎?行。什麼道理?境隨心轉,一切法從心想生,我們的心念轉過來了。我們放下自私自利,念念想到地球上一切苦難眾生,念頭轉過來了,大公無私。學大乘的人知道遍法界虛空界跟自己是一體,所發出來的是無緣大慈,同體大悲,這就好了,這就是真實之際,跟自性相應。真正與自性相應,這個能量就大,這些帶著嚴重劇毒的物質跟你一接觸,你的智慧、神通、道力就把它恢復正常,它就變成不帶病毒,病毒到你這邊來就化解。為什麼?病毒從哪裡來的?病毒是從貪瞋痴變出來的,你沒有貪瞋痴,所以你就能把它解除,它就恢復正常,就這麼個道理。這個道理你得要相信,你不相信不起作用,你相信真起作用。所以,此水就是真實之際,我們知道這一句,就有能力用自己的能量把它化解。極樂世界它能普門示現,門是門道,就是方法,普是普遍,沒障礙,什麼都能現,能滿一切眾生願,一一惠以真實之利。「下曰,水演妙法,彌顯此意」,這個意思愈來愈明顯。

       我們看底下這一段講解。「開神。神者,明也。又有情之心識,靈妙不可思議,故曰神識(俗稱為靈魂)」。這個神就是神識,開神。往生到西方極樂世界,同居土的菩薩、方便土的菩薩還是用神識,神識是妄心,還是用它,沒轉過來。轉過來之後,他就不在方便、同居,他不在這裡頭,他就到實報土去了。所以,極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土,就像我們這個世界有十法界。但是他們的好處,即使同居土下下品往生的人,都得到四十八願第二十願的加持,第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」,這個不可思議。雖然他是阿惟越致菩薩,他的本質沒離開神識,還沒轉過來。

       所以,靈魂實在講是不可思議,它是自然現象,也是精神現象,它沒有物質,對於物質的障礙完全突破了。就像生在四空天的天人一樣,但是四空天人迷而不覺,這些菩薩們,就是極樂世界這兩土,方便土跟同居土,這些眾生覺而不迷,跟十方世界的十法界完全不一樣,他不迷。為什麼不迷?阿彌陀佛天天在教他。雖然沒開悟,煩惱沒斷,如果這個人天天跟佛菩薩在一起,沒開悟也好像是開悟了。我們對他肯定有這個感觸,好像是開悟了,其實他還沒開悟。為什麼好像開悟?他聽佛講經聽得太多,他已經將他的身心都沐浴在佛光之中,都沐浴在佛的智慧當中。所以看起來好像是佛,很像佛。又何況極樂世界統統都得到阿彌陀佛本願威神的加持,那就更不必說了,不但樣子像、智慧像,連神通、道力統統像,沒有一樣不像。蓮花池裡面每天去泡一泡,功力提升了,天天在提升。

       「又如《肇註維摩經序》曰:夫道之極者,豈可以形言權智,而語其神域哉!」這句話念老有解釋,「是則以真證之不可思議境界謂之神域」,是你真正證得不可思議境界,找不到名詞來形容它,不得已稱個神域,神就是不可思議,域就是境界。這是此地這個神字。「又自在徹見事理之智慧,曰神智」,這是智慧,是你沒有作意,自自然然見到;不但見到,徹底見到宇宙一切事、一切理,這種智慧。自性本具的般若智慧現前,你才見到一切事理的真相!大乘經上講的諸法實相,一切法的真實相,你見到了,你明白了,這叫神智。「故知開神」,開神是什麼意思?「能使浴者」,就是在七寶池中沐浴的這些人,「開顯識性中本有之神智也」。八功德水真不可思議!常常在池裡面洗澡,就能夠明心見性、大徹大悟,它有這麼個好處,那真叫無量功德。水能把你無始劫來,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱的習氣都會把它洗乾淨,在這個水裡泡的時候,這水有這個功能,你就大徹大悟、明心見性。這叫開神。

       「又水具八德」,前面讀過,「調和適意,故悅體」。有八種好處,你沐浴在其中,你這個身體感到非常舒服;悅是歡喜。「淨者,清澄無垢」,這個水清澄,澄是不動,清是不染。水沒有染污,水沒有波浪,叫澄水,沒有波浪,這是淨的意思。「無形者,表至清也。以水至清,能使池底寶砂清澈映現。」水清,像一面鏡子一樣,像玻璃一樣。清到什麼程度?清到你看不到水的形狀,你看好像什麼都沒有。水完全是透明的,從池面看到池底,池底寶砂,寶砂放光,池水也放光。所以才有清澈映現,經上講的「寶沙映澈」,「徹照至底,故曰無深不照」。「淨若無形,水之相也」,完全透明,似乎沒有水的形相存在。「開神悅體」是水的德用。「相用俱妙,實因水之本體妙也」,這句話的意思很深。本體是什麼?是真如、是自性。遍法界虛空界萬事萬物的本體是一個,沒有體哪來的現象?能大師說得很好,「何期自性,能生萬法」,法界虛空界都是自性生的,都是自性現的,自性能生能現。

       為什麼只有在極樂世界能感受到,我們這個世界為什麼不能感受到?前面說得很清楚,極樂世界的大眾用真心,見到真性。佛在大乘經上講得很清楚,妄心只能緣到虛妄的境界,緣不到真實。真實是什麼?所有現象的體是真實的,相是幻相。體如如不動,相是個頻率,從來沒有靜止的。彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,這個念就是頻率。一秒鐘它振動多少次?一千六百兆次。這是講一般,無論是精神現象或者是物質現象,乃至於自然現象,一秒鐘的頻率,就是振動多少次,一千六百兆。可是它的體,體不動,體本無動搖,從來沒有動過。我們不用阿賴耶,就看到體,體相用全看清楚、看明白了。我們不用真心,用阿賴耶的意識,你能看到阿賴耶,看不到自性,阿賴耶的相、阿賴耶的作用你能看到,阿賴耶的體你看不到。

       前面所說的,都是水的相跟用。為什麼有這樣殊勝不思議的作用?人家見性了,水之本體就是自性。我們在這個世間明心見性,說實在話,極樂世界這個現象在地球上可以看到,那就是你必須把妄想分別執著統統放下,你就見到了。《華嚴經》上說,你證得初住菩薩,破一品無明,見一分法身,就是見到本體妙,就見到了。所以,佛法它真的是科學,它叫我們親證。光聽佛說不行,你自己得證得,證得你才能得受用,如果沒有證得不得受用。

       我們再看下面這一段,這水更妙了,它會說法,「水演妙音」。

       【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

       水能演無量妙法,佛在此地為我們略舉幾種做例子。我們看註解。「右段」,右面這段經文,「明本品之二」,第二個大段,「水演妙法。廣演無情說法之妙諦」。水是礦物。經論裡面,稱動物叫有情,有情就是有感情。有情有愛憎,順自己的意思貪戀,違背自己的意思怨恨,這叫情執。無情沒有這個現象,樹木花草沒這個現象,山河大地、礦物更沒有這個現象。現在我們終於搞清楚、搞明白了,植物、礦物這是無情,不是沒有這個現象。它這個現象表現比較遲鈍、比較緩慢,不像有情那麼樣的激動、那麼樣的激烈,實際上它還是有感情的。日本江本博士的水實驗就是非常明顯的科學證據,水是礦物,它真懂得人的意思。我們面對著一杯水,說我很喜歡你、我愛你,這個水變成結晶回報你的,是非常美的圖案,它感受到了,它回應你了;你說:我討厭你、我不喜歡你,它回應的圖案很難看。真起作用!

       我們在彌勒菩薩跟世尊對話裡面真正明白了,所謂有情跟無情決定是一不是二,它沒有辦法分開。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念,念念成形」,形是物質現象,「形皆有識」,只要是物質現象,它就有受想行識。所以《心經》上講,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,五蘊是什麼?我們前面學過,一毛一塵的微點。量子力學家告訴我們,最小的物質現象是什麼?電子我們肉眼看不見,原子我們也看不見,電子比原子更小。科學家今天能夠看到的,電子一百億分之一的叫量子,也叫小光子。一百億個小光子組成一個電子,這麼小的一個東西,它是物質現象。佛經上告訴我們,這麼小的一個物質它有受想行識,物質是色,也就是它有圓滿的色受想行識,具足五蘊。觀世音菩薩他的法眼能看到這個小的現象當體皆空,叫五蘊皆空,不是真的。所以說「凡所有相,皆是虛妄」。

       這裡面的信息,重要的就是精神裡頭有物質,物質裡頭有精神,精神跟物質不能獨立、不能分開,它是一體。而且物質是精神變現出來的,沒有受想行識就不會有物質現象。這是德國的科學家普朗克他發現的,普朗克是愛因斯坦的老師,他說宇宙之間根本就沒有物質這樣的東西,物質的本質是意念。這個學說是現代科學家都承認的,他們都真正看到了。所以,水演妙法是真的不是假的,阿彌陀佛能令七寶池裡面八功德水,幫助他演法利生,幫助他教學,這些都變成阿彌陀佛教學的工具。目的是「成熟極樂眾生之善根」,教學的目的。這是阿彌陀佛真實智慧的妙用,是阿彌陀佛大願的成就。

       「微瀾,水生細紋曰波;大波曰瀾。今曰微瀾,乃指細波。」諸位要知道,水在靜止的時候不動,不動沒有聲音,水在流動的時候就有聲音。像這樣微波,它的聲音我們聽不到,我們是粗心大意。我們能聽到什麼聲音?瀑布,這最明顯的,水從高流到下面來,那個聲音很大。小河淌水,這個聲音我們能聽到,浪,像在海邊,浪花的聲音我們聽到,可是很微細的波就聽不到。從這個地方我們能體會到,極樂世界人心是多麼靜,因為他在定中,他在靜的當中,極其微的波他都聽到。我們讀這個經文,要細心的兩下一對照,就懂得它裡頭的微妙之處。

       「徐迴」,徐是緩慢,迴是迴流,水迴流。這個在大的,我們整個地球,海水是迴流的,海面上看不到,海底下迴流。潛水的人深入海底都知道,它流的速度、流的方向有一定的軌道、一定的秩序。現在秩序亂了,海水迴流的秩序亂了。水面上,海風流它也有方向、有軌道,現在也亂了。這個麻煩大了,對航海的人會造成錯覺,會容易迷失方向,也就容易造成海難。這是什麼原因?佛法說「一切法從心想生」。人心有規律、有原則,山河大地它也很守規矩,它也有方向、有原則;人心要失去了規律,外面的大環境跟著也失掉了。

       春夏秋冬是地球在太空當中運行的秩序,現在這個秩序明顯的顛倒了,不正常。春秋愈來愈短,科學家告訴我們,可能春天、秋天只有一個月,夏天變長了,夏天五個月,冬天五個月,夏天更熱,冬天更冷。異常,不正常。這些現象是所變,能變的是我們的心念,我們的念頭不正常,感得外面山河大地的依報全不正常。這問題怎麼辦?恢復正常要靠秩序。什麼秩序?倫理是秩序,道德是秩序,因果是秩序,聖賢人的教誨是秩序。我們把這些東西統統喪失掉了,社會大亂,地球也大變,居住在地球上的眾生苦了!這個道理只有大乘經裡面講得清楚、講得明白,可是現在沒有人相信大乘,說這是迷信,說這個不合科學。那只有等待嚴重災難發生,到人類走投無路的時候也許會回頭。中國古諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,眼前一定要吃大虧,要遭受大苦難,大概才會回頭。也就是所謂我們必須付出慘痛的代價,才去找老人、找祖宗;不肯找祖宗,不肯找老人,你就沒有解決的方法,這是真的。

       「水波徐緩往復,互相激盪,輾轉生波,故云轉相灌注。水波相擊,發微妙悅耳之聲。」這種現象,住在海邊的人天天可以看到。你看到海岸邊沙灘上,海浪沖向海灘,然後又退回去,再一波,這個就是徐迴。發出的聲音它也有節奏,你很冷靜的觀察,很安靜的你去聽,在海邊上觀海也能開悟。「其聲之種類無量,微妙亦無量,故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者,以能廣說無量妙法故。」這真正不可思議。這些全是阿彌陀佛本願威神,威神是五劫修行,把每一願都落實了,自自然然成就無比殊勝德相。佛以這個來接引十方世界來生的大眾,幫助他們斷煩惱、開智慧,幫助他們轉迷為悟、轉凡成聖。不但如此,他做得非常徹底,幫助這些有緣眾生,凡是求生極樂世界,跟阿彌陀佛都是有緣的,愈精進愈用功緣愈深,彌陀幫助你成無上道,彌陀幫助你回歸自性,幫助你回歸常寂光。

       我們才知道,極樂世界確確實實是個大道場,成佛的大道場,想成佛的人到這個地方去,沒有一個不成就的。想成佛,一定要知道成佛的好處。成佛永遠不再受苦,真正是名符其實離苦得樂。佛在經上常說,「離究竟苦,得究竟樂」,究竟是圓滿的,究竟圓滿。極樂世界,我們要想學佛,聞法比什麼都重要,只有聞法才能快速幫助你覺悟。你看極樂世界,阿彌陀佛說法、菩薩說法,十方世界諸佛到極樂世界去說法。極樂世界六塵說法,樹說法、水說法,你眼睛所見的色相說法、耳朵所聽的音聲說法,六塵都說法。在西方極樂世界聞法,決定沒有中斷的。人,體質跟十方世界不一樣,不是血肉之身,不需要飲食,不需要睡眠。給諸位說,這個世界上五欲,財色名食睡,在西方極樂世界全沒有。極樂世界是光明世界,佛放光、菩薩放光,每一個人都有身光,萬物皆放光明,它叫光明世界,不需要用日月的光,本身放光。光也非常柔和,照在身上跟沐浴在水中一樣,光能夠消你的業障,能幫助你化解煩惱習氣,能幫助你增長智慧。六根所接觸的六塵境界,皆是不可思議功德成就。所以在西方極樂世界,只有進步沒有退步,一生決定成佛。不能不知道,不能不嚮往,不能不去!「所言無量微妙者,以能廣說無量妙法故」,下面也略舉幾種。現在時間到了,向下經文我們明天再接著學習。