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淨土大經解演義  (第五二五集)  2011/8/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0525

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十七面第一行,經文:

       【其三者。世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

       這一段是五惡裡第三,淫惡。我們看念老的註解,「三、明婬惡以及因婬惡而引起之貪瞋等惡」。這五惡它都是有連帶性的,每一種都能把其他的引發出來,所以這個惡業習氣跟惡業的果報非常可怕。學佛,這五種惡對我們身心傷害很大,最大的傷害就是讓你不能成就智慧、不能得禪定,乃至於不能往生淨土,那你就曉得這個嚴重性,貪瞋痴慢疑任何一種都能把你永遠留在六道輪迴,你出不去。前面我們學過殺生惡、偷盜惡,這個地方是邪淫惡。『世間人民』,六道輪迴裡的眾生,人道。『相因寄生』,念老這有註解,「寄者,托也,附也。此句指眾生由於相互間之業因而出生於世」。佛在經上講四種緣,我們到這個世間來全是這四種緣,這四種緣有親有疏,親就變成一家人。實在講不是別的,就是報恩報怨、討債還債,你要跟這個世間人沒有這四種緣,你不會到這個世間來,就是娑婆世界,這範圍很大很大。

       現在我們知道,黃念老告訴我們的,佛經上講的單位世界有多大?以往我們都以為一個單位世界是一個太陽系,更早誤會是單位世界就是地球,但是佛講地球是南瞻部洲,是一洲。以後漸漸擴大了,大概是太陽系。可是都還講得有問題,因為佛在經上講的,這一個單位世界有一個中心,這個中心叫做須彌山,日月都繞著須彌山的當中,繞著須彌山的當中圍繞著,我們也都沒有深究這個問題,很難講。現在的天文學相當進步,對於太陽系、銀河系可以說是相當清楚。你看看,像古老的馬雅人,這中美洲,他們很早就發現宇宙這些星球運行的軌道,計算得非常準確,馬雅的天文令現在天文學家都佩服不已,你看他能夠計算到二0一二年十二月二十一日銀河對齊,這推算出來的,非常準確。

       須彌山到底在哪裡?從前我們以為須彌山是喜馬拉雅山,地球上最高的山。現在曉得地球是附屬太陽的一顆行星,太陽是中心,地球是繞太陽轉的,繞一圈是一年三百六十五天。太陽不是須彌山,不是中心點,佛講了,太陽、月亮是繞著須彌山轉的。所以黃念老就告訴我,須彌山應該是銀河系的中心,我們中國古人講黃極,黃極就是銀河系的中心。現在科學家告訴我們,銀河系的中心是黑洞,那這須彌山就是黑洞,能量非常之強,連光都被它吸收進去,這樣大的引力。所以明年正好銀河的核心、太陽、地球排成一條直線,天文學上的名詞叫銀河對齊。這種現象大概是兩萬多年有一次,這就是循環,有一次,兩萬多年有一次,過去有過,不是沒有。會不會給地球帶來災難?許多人在討論,連現在的科學家也把這個問題擺在台面上公開來討論。

       所以單位世界是銀河系。佛給我們講三千大千世界,用這個來計算,釋迦牟尼佛教化的這區域有多大?十億個銀河系。釋迦牟尼佛他的教區十億個銀河系,在我們這個地球上的影響是一萬二千年,其他星球?這十億個銀河系裡頭,要照佛經的話來說,只要是星球都有眾生在居住,眾生的種類無量無邊。因為從《還源觀》上我們就曉得,依報跟正報是離不開的,沒有正報哪來的依報!這些現象的生起,現在科學也承認了,科學家講的能量,信息從能量來的,能量能夠生信息,信息能夠生物質,信息就是意念,佛法裡面講心想。阿賴耶的業相它能夠變現出心想,心想能夠變成物質現象,沒有心想哪來的物質?所以所有的星球裡頭都有眾生。這個可能是因為空間維次不一樣,我們看不見他。他的維次比我們高,他能看到我們,我們看不到他。他維次跟我們相同,我們看到他,他也能看到我們。所以這些年來常常聽說外星人,外星人的維次跟我們相同,都是三維空間。如果高維次的空間,那就是佛家講的他們有神通。有神通,往來不需要交通工具。

       天神有神通,鬼神也有神通。我們佛門裡面常常做的一些法會,請神,裡頭有很多鬼神,鬼神無論在地球什麼地方,你這裡祭祀要恭恭敬敬請他,他就會來,他沒有界限。這樁事情,有一本書,有同學介紹給我看過,叫《西藏生死書》,那講的境界並不高,也是一個喇嘛死了,死了以後變成遊魂。他們曉得,山川牆壁他都能穿過,一點障礙都沒有,你哪個地方召請,他能去,他感應道交。這種感應的原理,我們在《還源觀》上明白了,眾生有感,佛菩薩就有應。我們心裡想鬼神,鬼神就來;想祖宗,祖宗真會來,用真誠心、恭敬心啟請,他真來,來接受超度,來接受供養。這些我們肉眼看不見,他存在,依附在樹木他就變成樹神,依附在花草他就變成花神、草神,依附在山河大地他就變成山神、變現成土地神,都這一類的,統統是我們肉眼看不見的。我們看到天空當中每顆星星,夜晚看,那都是恆星、都是太陽,自己放光的。太陽裡有沒有眾生?有。太熱了!是的,他沒有那種高熱他不能生存。不像我們,我們到那裡不能生存,他在那裡可以生存,那個溫度對他非常合適。有些星球完全是寒冰,那裡頭也有眾生。

       所以統統都是四種緣,叫四緣生法。「親因緣」那是阿賴耶裡的種子,這個我們知道,一切眾生個個都有,不管你是哪一道的眾生,用現在話說,不管你是哪一種空間維次的眾生,阿賴耶是一樣的,裡面含藏無量的種子,遇緣就起現行。「所緣緣」就是我們所講的,這經上講的,報恩報怨、討債還債,這是所緣緣。「無間緣」,這個念頭沒有消除,它還在,他沒有把這個念頭斷掉,緣一遇到的時候,它就來受生。親的,緣親,就是關係非常密切,就變成一家人;緣要是疏的,就不是一家人,親戚朋友,或者一切眾生。你到馬路上遇到人,人家給你點個頭,不認識,對你笑笑點個頭,都是緣,大概一生就那麼一次。有人看不順眼的時候瞪你一眼,也就是一剎那,這統統是緣。沒有緣,所謂對面不相逢,可是對面見一面那都是緣。我們到這個地球上來,看到地球上的人,哪個沒有緣?都有緣。有的一生確實只有一面之緣,這一面有的有印象,有的毫無印象。與一切山河大地、樹木花草,一切眾生,統是有緣。乃至於我們在電視上看到這些現象,還是有緣。

       所以佛法它不說因生,因為因是大家都有的,是平等的,阿賴耶識裡面有佛的種子、有菩薩的種子、有極樂世界的種子、有華藏世界的種子、有十法界的種子,它樣樣都有,一點都不缺。遇到緣它就起現行,所以佛經常講緣生,他不講因。因遇不到緣,不會現行,因遇到緣這就現行,現象就現前,果就現前。因緣果,後頭還有報,因緣果報。所以這個地方講的「相因寄生」。這個世間可以說它作十法界的人民,十法界最上面的四聖法界,四聖世間,下面是六凡世間,凡聖全是世間。超越十法界,才真正叫離開世間,到一真法界。一真法界有沒有世跟間?沒有了。世是時間,三十年叫一世,所以中國世是三個十,三十年叫一世。一真法界時間沒有了,空間也沒有了。那個間是空間,或者叫世界,界也是講空間。

       一真法界裡頭,時間跟空間沒有了,所以叫一真。那是什麼人住的?佛所住的,一真法界全是佛。這個佛裡頭,有究竟圓滿的佛,有沒得到究竟圓滿的,那是什麼?我們現在曉得,無始無明習氣沒斷乾淨,但是他確實無明破了。破無明就是不起心、不動念。諸位要曉得,起心動念尚且沒有,就決定不會有分別執著。為什麼?分別是從起心動念變現出來的,執著是從分別裡頭生出來的,一切虛妄的根源就是起心動念。因為自性清淨心不動,惠能大師講得很好,「何期自性,本無動搖」,不起心、不動念的,那是自性,所以也稱之為自性本定。成佛就是恢復到自性本定,雖然恢復到自性本定,他還有習氣,這個習氣是無始劫來的煩惱自然形成的習氣。習氣也沒法子斷,只有讓時間,時間長了,自然就沒有了。佛告訴我們多長時間?要三個阿僧祇劫,習氣就沒有了。所以一真法界裡頭,有四十一個階級。這四十一個階級,說老實話,不能說有也不能說無,你要說它有,連痕跡找不到,它平等的,你決定看不出來;你說它沒有,確確實實習氣厚薄不一樣。但是習氣不礙事。習氣真斷盡,一真法界沒有了,因為一真法界有相,相沒有了,凡所有相皆是虛妄,相不見了,回歸到自性,這大圓滿。回歸自性叫妙覺,等覺還不行,等覺還有最後那一品無明的習氣,那一品習氣斷了,他就成妙覺。

       這些我們不能不懂,不能不知道。了解這些,我們在日常生活當中,你就懂得什麼叫修行。佛法裡頭常說「煩惱輕,智慧長」,這是修行的指標。修什麼?煩惱一年比一年輕,智慧一年比一年長,有進步了。煩惱一個月比一個月輕,智慧一個月比一個月長,這功夫了不起,可以說不是凡人,月月不一樣。這樣的人能不能見性?肯定,要看他的根性,根性利的三、五年就大徹大悟了,根性鈍的,也許要十年,也許要二十年,他肯定大徹大悟,這叫真修行,這叫真功夫。八萬四千法門,八萬四千種不同的方法、不同的手段,方向目標完全相同,就是斷煩惱、長智慧。所以我們如果細心去觀察、去讀誦所有宗教經典,你就曉得佛經跟所有宗教經典不一樣,只有佛經裡面教你斷煩惱生智慧,佛經裡頭沒有強調神,沒有說宇宙之間有個主宰。大乘佛法裡,宇宙之間的主宰不是別人,是自己,你的意念在主宰著一切,連外面山河大地都受你意念的影響。你的念頭善,沒有一樣不善;你念頭要是惡的話,沒有一樣不惡,境隨心轉,這些是真理、是大道理。

       我們講的,這最近寫的這一張,諸位都看到的,這對修行有幫助,這就是修行。我們現在這一品經裡就是講五惡,殺盜淫妄酒,一切惡業,惡因是貪瞋痴慢疑,不善的情緒是怨恨惱怒煩,這個東西我們要把它要減輕、要放下。為什麼?對個人來講,不利於我們的身心。怨恨惱怒煩,怨傷脾胃,你會得這個病,另外思慮過度也傷脾胃,跟那個怨恨是差不多的意思;恨傷心,過度的喜悅也傷心;恐怖、驚嚇、煩惱傷腎;發脾氣,怒火傷肝,大家都知道的;憂愁傷肺,悲惱傷肺。由此可知,怨恨惱怒煩對我們的身體五臟六腑傷害很大,如果這個東西都沒有,你身體裡面健康,不會出毛病。所以這個東西自己要不能把它化解掉、把它控制住,臟腑失調就是病,我們自身病。對外面感應的是天地的變異,就什麼樣災難都出來了。貪心應對的水災,瞋恚應對的是火災,火山爆發,地球溫度上升。現在氣候反常,大寒大熱出現,這在過去從來沒有過的現象。愚痴是風災,佛在經上告訴我們,傲慢是地震,懷疑就更可怕,懷疑所感的大地鬆散,陸地會沉到海底,高山會崩塌下來。這都是我們不善的思想行為感得的這些災變,決定不是自然。

       我常說自然是最美好的,佛菩薩隨順自然。《還源觀》四德頭一條,那是佛菩薩的德行,「隨緣妙用」,隨緣就是隨順自然,妙用就是不執著,在隨緣當中學不起心、不動念、不分別、不執著,叫妙用。隨緣裡面你起心動念,你分別執著,你還想控制、還想佔有,那就錯了,全部錯了。如果有這種錯誤念頭起來了,一定要想到佛所說的,「凡所有相皆是虛妄」,《般若經》上所說的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,我們妄念就解散了、化解了。這個叫什麼?觀照功夫。緊要關頭觀照功夫能提得起來,馬上就化解了。

       所以一切法統有相互的關係,絕對找不到一法是獨立的,沒有。十法界依正莊嚴,確實像一個網路一樣,沒有一法與我是沒有關係、是沒有關聯的,不可能。所以我們起心動念,遍法界虛空界一切眾生統統知道。我們身體有發射台,把我們自己的起心動念就播發出去了。連物質的身體,物質也有頻率,它也發出去了。換句話說,我們的健康狀況人家也都知道,哪有不知道的?五臟六腑都發出去了。有健康的信息,有帶著病毒的信息,都全發出去了,他怎麼會不知道?發出去,接收的人都接收到了。凡夫接收到,他不知道,為什麼?他那個機器不靈,是接收到了,接收他沒有反應,就這麼個意思。我們這個機器現在也不靈,為什麼?十方世界它也發射,我們也都收到,我們有收到佛的信息,有收到天道、鬼神道,全部信息都收到,收到了不知道,這是什麼?這是我們自己妄想分別執著,把我們這個機器能量障礙住,變成這個機器雖收到,不靈了。如果我們煩惱習氣消除,這機器就很靈光,十方信息,過去現在未來統統知道,這就叫神通。所以神通一點都不稀奇,神通在佛法講是我們的本能,本來有的,沒有失掉,現在是暫時故障,這機器暫時故障,修好之後就恢復,一點都不奇怪。菩薩有,天神有,我們也有。如果我們真正能得清淨心,就恢復一部分。清淨心要怎樣?見思煩惱斷了,心才清淨。見思煩惱是染污,塵沙煩惱是妄想,雖然它不是染污,它擾亂。所以見思煩惱斷了,阿羅漢、辟支佛,他的神通能力超過二十八層天,天人不能跟他比。塵沙煩惱斷了,菩薩,阿羅漢、辟支佛比不上。真正放下起心動念,成佛了,你的神通道力圓滿恢復。總而言之一句話,放下就是。

       我們的麻煩事情就是放不下,知道放下好,就是放不下,麻煩在這裡。所以學佛學什麼?過去章嘉大師常常給我說,就是學看破放下,看破幫助你放下,放下又幫助你看破,就這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地,真的是妙絕了。我們看破,但是不能放下,那就停止在這裡,就不動了。看破要幫助放下,他就步步高升,它起作用。放下幫助看破,像爬樓梯一樣,一階一階的他就向上升,他就能爬到頂層,頂層是妙覺。所以我們常常勸導同學,從哪裡放起?從自私自利放起,從怨親平等放起,很重要!如何把我們不喜歡的人、討厭的人,把這個情緒放下;我們很喜歡的人、很愛的人,常常掛念著,這也要放下。怨放不下,冤冤相報。親情放不下,你往生不了,臨命終時你還掛念著親情,阿彌陀佛忘掉,你不能往生。要常常想到,真如自性裡頭沒有一物,惠能說「本來無一物」,這句話重要,自性清淨心裡本來無一物,遍法界虛空界裡頭本來無一物。

       我們現在眼看這些物都在,前面我們學過的四個字,非常有味道,叫「不斷之無」,很有味道,是無,但是它不斷。就像我們電影膠捲一樣,確實是無,你看在放映機裡面,一秒鐘二十四張,它停留在銀幕的時間是二十四分之一秒,它就沒有了,但第二張又出來了,第三張又接著來,不斷之無,非常有味道。現在我們曉得,彌勒菩薩告訴我們,我們這個頻率多快?一秒鐘不是二十四張,一秒鐘是一千六百兆,不斷之無。這是一個什麼?真正把事實真相掌握住,原來整個宇宙一切萬法是不斷之無。所以你不要想控制它,你可以享受它,就像看電視一樣,你可以享受它,你不能控制它,你不能佔有它。你要是控制、佔有,錯了,它根本沒有,它根本不存在,所有一切是幻相,絕對沒有一個是真實的。了解這個事實真相,對我們放下大有幫助。了解這個事實真相,什麼天災人禍你完全不放在心上,為什麼?不斷之無。

       體會到不斷之無很有趣,生活在不斷之無,那是很幸福,佛菩薩的生活,這種生活在大乘佛法裡,正常的生活。我們在這裡起心動念、分別執著,不正常。正常是不起心、不動念、不分別、不執著,這是正常。我們對這些道理、事實真相不能不明瞭。明瞭之後你就曉得,沒有一樣放不下,統統放下,我們活在這個世間真叫隨緣妙用、遊戲神通。對自己是不斷向上提升,不斷放下,這對自己;對別人,為他示現一個好榜樣,做給別人看。像釋迦牟尼佛當年在世四十九年,他做給一切眾生看。這一切眾生包括天神、包括鬼神、包括十法界眾生,我們凡夫肉眼看不到,佛看到了,高維次空間的眾生能看到釋迦牟尼佛在那裡表演,沒有不得利益的,度十法界眾生。正是念老在此地所說的,一切眾生,我們先說這個地球上一切眾生,相互間的業因,就是過去世有這個緣分,有恩有怨,還有債務上的關係,出生於世。

       「《會疏》曰:世界安立,單陽不成,獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因,君臣相資。凡天地之間,無獨立義。故云相因寄生。」這話講得好。「蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報,乃於同一時期同一世界而出生」。我們跟現前所有眾生,我們出現在這個地球上,在這一段時間裡,無論是中國、外國,我們有共業,沒有共業怎麼會碰在一起?在這個共業當中,非常之難得,我們覺悟了,遇到佛法,明白了,我們就有責任、有這個義務,也不要執著責任義務這個念頭,佛經上講的一句話好,「法爾如是」,自自然然的我們幫助他們,把我們所學到的貢獻給大家,希望大家都覺悟,希望大家都能把錯誤糾正過來。這個裡面最大的錯誤,就是我們輕慢了古人,對於古聖先賢,認為那是過去的,古聖先賢是落伍的,古聖先賢是封建的、是迷信的,錯了。

       這兩天,有位同修送我一片光碟,日本的一個企業家稻盛和夫,我用了大概三個小時把它看完,我很受感動。這個企業家從創業到今天,他經營三個公司五十多年,非常成功,遭受多少這些風暴,他沒有受到干擾,業績年年上升。人家問他,你是怎麼經營的?他說他經營的理念、智慧是從中國二千年前、三千年前老祖宗教訓裡面學到的。他說出來,跟現代外國經濟的理念完全相悖。外國經營的理念第一個是為自己,賺錢是為自己、為公司的股東,這擺在第一位。對於員工,那就像機器一樣,如何廉價盡量的發揮使用他的能量,利益是老闆獨佔的。而稻盛和夫不是的,他把員工擺在第一,因為公司的成就、經營是員工大家努力得來的,把員工福利擺在第一,把顧客擺在第一,為顧客服務的,公司的利益是擺在第三。結果怎麼樣?結果公司利益年年往上升,員工把公司看作是自己家的事業,我家的事業,對公司有信心,公司真照顧他。

       稻盛這個觀念,給諸位說,就是中國幾千年來家的觀念,家道、家規、家學、家業,這一套東西他學去了。我一看,全是家的觀念。這些年來,我也是常常想到這個事情,我們中國幾千年來,社會長治久安,國運鼎盛康隆,從哪裡來的?家貢獻出來的,它每一個家都好,家把人都教好了。所以中國古代,所謂三百六十行,哪一行最歡喜?做官的,都喜歡做官,做官在所有行業裡排名第一。為什麼?做官你看他有身分、有地位,待遇也不錯,可以養家活口,沒有事情幹,沒有案子辦。這社會人人是好人,事事是好事,你不必管,所以皇帝叫垂拱而治,天下太平,人民安樂幸福,那是得力於家的貢獻。

       那我們血統的家、血緣的家不可能再恢復了。所以在十幾、二十年前我就常常想到,我就曉得了企業家,常常企業家,企業能夠把我們中國古時候傳統那個家的精神恢復下來,企業的老闆就是大家長。今天這個稻盛和夫就是大家長,帶著他的員工,真的一家人,充分的用了一個「愛」字。所以他的祕訣告訴大家,他就四個字,「敬天愛人」,天什麼?天理良心,人要本著天理良心,要愛一切眾生。你的事業是為員工,讓他們有好的生活,讓他們能夠有發展,為社會就是為顧客,為大眾服務,真的是全心全力用良心為大眾服務,他做成功了。幾十年什麼樣風暴與他不相干,他若無其事,生意老老實實、規規矩矩,絕不做投機的生意,腳踏實地。看看他這個片子你會有啟發,他了不起的地方就是孔子的精神,「信而好古,述而不作」,做得那麼順利。他今年要八十歲了,他把這套傳給大家,他說我老了,晚年問他怎麼樣?我晚年退休安享晚年。他現在還在工作,現在是日航董事長,把日航拯救出來了。

       就說明我們一個人跟遍法界虛空界都有密切的關係。中國老祖宗告訴我們,五倫,人生到這個世間離不開五倫。五倫是什麼?人與人的關係,父子關係、夫婦關係、君臣關係、長幼關係、朋友關係,所以中國古人常說,「人無倫外之人」,沒有人能夠超過五倫之外。佛法這個倫理範圍大了,遍法界虛空界萬事萬物跟我們有密切關係。所以敬天愛人說得一點都不錯,中國古聖先賢沒有不敬天的。天就是什麼?大自然的法則,你要尊敬它,為什麼?性德,自性法爾如是,你要尊重它,你要效法它,順天應人。這古時候的帝王,隨順天理,順應百姓,這個國家才長治久安。關係搞清楚了,我們要想到如何去盡義務,學佛不能把這個事情忘掉,我們學佛提升自己,自然就教化眾生,眾生就得利益了,這是我們應盡的義務。自行跟化他是一體,不是分在兩個部分,不是的,自行就是化他,化他就是自行,是一不是二,你才會過得很快樂。所以法喜充滿,常生歡喜心。不是兩樁事情,一樁事情,自他不二,肯定,承認,一點都不懷疑,遍法界虛空界跟自己是一體,一個自性清淨圓明體。

       所以一定要明瞭天地之間沒有獨立的,都是相互的,確實這裡頭有共業、有別業。這是佛家常講的,每個人善根福德因緣不相同,不相同的是別業,如何將我們好的別業能夠轉化成眾生的共業,這是大乘佛法。這下面說,「由於彼此個別宿業之緣,或為眷屬,或為仇敵,同生於世,以償宿因,故云相因寄生也」。這些都是《會疏》裡說的,報恩的成為眷屬,父慈子孝,這是報恩來的。或為仇敵,仇敵要是到自己家裡來就麻煩大了,他是你的兒孫,他長大了不孝順,一定搞得你家破人亡。那是什麼?我們中國人叫敗家子,敗家子是什麼原因?過去是仇敵,他到你家來了。相傳慈禧太后就是清王朝的仇敵,清的國運衰了,她來了,她嫁到這個宮廷,把這個國家滅掉了,來報仇的。仇是報了,自己有沒得到好處?沒有,自己墮地獄了。因為報仇傷害很多無辜的人,這個責任罪孽要自己去承受。所以報怨、報仇,這後頭講,如果是引發到戰爭,那你又造了地獄業,大錯特錯!怨能不能報?不能報。過去他殺你,你懷恨在心永遠不忘,你今天殺他,他能把這個怨恨放下嗎?如果他跟你一樣懷恨在心,來世不是又報嗎?這樣生生世世報來報去,兩敗俱傷。如果傷及無辜,那你就得到地獄受罪去了,你什麼時候能出頭?佛都不能救你。慈禧最大的過失是疏忽了中國傳統文化,她的結果是讓現代中國人受苦受難都是因為她興起的,不尊重傳統,也就是敬天愛人她沒有,自稱為老佛爺,把佛法貶低了。佛是大聖,佛是究竟圓滿的教育,佛法之衰,衰到今天這個樣子,源頭慈禧不能不負責任。今天中國人對傳統文化這樣的陌生,不如外國人,這個責任慈禧不能不承當,就這兩條罪,她在地獄裡頭就出不來了。這是什麼?斷人法身慧命,在佛法裡頭最重的罪業莫過於是,殺人身命罪輕,斷人慧命罪重。

       『壽命幾何』,這也是我們要常常想到的,「百年短暫,無常迅速。人命在呼吸間,轉瞬即逝」,這是我們學佛的同學每個人都要警惕的,我們在這個世間能活多久?不要以為很年輕,壽命還很長,假的。我在年輕的時候,沒有接觸到佛法,我對這個有很高度的警覺,年輕的時候看報紙,每天都看新聞、看報紙,我對新聞不太重視,我跟別人不一樣。報紙拿來我第一個看什麼?看訃聞,今天哪些人走了,報紙上刊的訃聞。所以很多人覺得奇怪,問我怎麼來看這個東西?我看到死的有老的、有少的,男女老少統有,三、四十歲走了,二、三十歲就走了。我看這個有警覺心,再慢慢我也變成也走,哪一天會輪到我?誰也不敢講。同學、同事、好朋友,有跟我同年的,有大我幾歲的,也有小我幾歲的,現在都不在了。一九七七年我第一次到香港來講經,每一堂,就是每一天講兩個小時,法緣不錯,聽眾都坐滿了,很多法師都來聽經,現在都不在了,只剩下幾個。人生苦短,真是無常迅速,人命在呼吸之間,轉瞬即逝。這幾句話就是印光大師天天把死字擺在額頭上,老法師晚年閉關,我到他關房裡面去看過,關房裡面的小佛堂很簡單,就一張方桌供一尊阿彌陀佛,就一尊佛像,一個香爐、一杯水,一對蠟台,旁邊一個引磬,一個小木魚,牆壁後面掛了一個字,他老人家自己寫的「死」字,天天面對著死,這還能不放下嗎?這是老人示現給我們看的,告訴我們事實真相。

       「但世人顛倒,不識苦空無常。但求幻妄之樂,如蛾撲火,自焚其身」。這是老法師教導我們的,疏忽了,這個世間確實佛這四個字講得非常真實,這個世間是苦、是空、是無常,無常是刹那生滅。我們讀過彌勒菩薩為我們的開示,這個世間的真相,一秒鐘有一千六百兆的生滅,這是無常。念念不可得,這是空。古大德所講的「不斷之無」,因為他念頭一個接一個,念念都是空的,不斷之空,他用的詞是無,無跟空是一個意思,真的是無所有,不可得。這個裡頭他究竟教我們什麼?教我們這些苦空無常全是假的,假的就應該徹底放下。抓住一個東西,這個東西就是本經所說的核心,阿彌陀佛。一切無常,阿彌陀佛真常;一切苦空,阿彌陀佛不空,什麼重要?阿彌陀佛重要。應該是所謂是二六時中,也就是一天二十四個小時,念念都要抓住阿彌陀佛,你就超越苦空無常。往生到西方極樂世界是真常,那個地方是樂,那個地方是有,那個地方是真常。

       如果不知道事實真相,還迷戀在這個世間裡頭,但求幻妄之樂,這個世間之樂不是真的,這個世間之樂是苦,是以苦作樂,這叫迷惑、這叫顛倒。為什麼?這個世間確確實實是幻妄,幻妄兩個字就是不斷之無,完全看錯了,像我們看電影在銀幕上那個現象,那是幻妄。我們今天六根接觸外頭六塵境界,要知道,跟電影那個道理是一樣,完全相同,速度太快了。電影的放映一秒鐘二十四個生滅,彌勒菩薩告訴我們,我們現前這個境界一秒鐘是一千六百兆的生滅,不斷之無。我們不了解真相,還在裡面起貪心,起心動念還想控制、還想佔有,還想把它保住,全是錯用了心。底下這個比喻說,「如蛾撲火,自焚其身」,這是我們常見的。鄉下點油燈,這個現象天天可以看見。抗戰期間我們念書,學校裡沒有電燈,晚上上自修點油燈,每個人點一盞油燈,是一根燈草,燈光真的如豆,沒有蠟燭那麼亮,蠟燭的光比那個強。一個教室裡頭三十多個同學在上自修,就三十多盞燈,你就看到小飛蟲,看到光牠就接近,都被燒死。

       是以『不良之人,身心不正,常懷邪惡,常念婬妷』,這一段經文是講邪淫之惡。不良之人,沒有智慧、沒有德行,但現在這個現象很普遍,為什麼?沒人教他。在我的記憶當中,在跟日本抗戰之前,農村裡頭還有私塾,學校城市裡頭沒有了,城市裡頭已經現代化,沒有倫理課程。我自己所經歷的,小時候在私塾裡頭有。私塾最早改成學校,民國初年,還有一門修身課本,這裡頭講還保有一點倫理道德,修身。好像修身沒有幾年,大概是三年的樣子,就改作公民,這課本名稱就改作公民。公民過了幾年就改成社會,就慢慢改的時候,這倫理全都沒有了,都不教這些了。所以我弟弟小我六歲,他就完全沒有接受到這個教育。我念小學六年,改過三次,到五、六年級公民都沒有了。所以沒有人教,家裡面也不教,社會上也不講,沒人在講了,學校都學不到了。這就是世尊在這個經上所講的,「先人無知,不識道德,無有語者」,所以造這些惡事我們不能再怪他,我們相信人性本善。沒有人教,裡面有這些煩惱習氣,外面有這些不良的誘惑,所以自自然然墮落了。我們是因為學佛,佛經裡面這些講得很多,我們所學的是在經典上學到的,從讀經回過頭來再看看中國儒家的書,傳統的這些學術,才知道聖賢教育之可貴。聖賢教育帶給我們身心健康、家庭幸福、社會和諧、國家富強,它真能帶給我們,它穩定的成長,很少憂患,只要你能守得住。

       「邪者橫邪不正,惡者惡毒不善」,這是念老給我們破字,邪是什麼意思,惡是什麼意思。「《會疏》曰:邪謂邪曲,惡謂罪惡。婬妷者」,這個下面注音,「妷音逸」,同下面這個字也念逸,「婸也」。婸是什麼意思?「婸者,淫也,放也」。「婬」,淫蕩,貪色,「貪色不以禮交也」,這個禮就是婚禮,不應該沒有這種婚姻關係有這種交往都叫邪淫。「又婬者,乃十惡之一」,這是佛家所說的,「婬為枷鎖,縛眾生故;婬為罪源,生諸厄故。一切眾生皆因婬欲而入生死,故云:生死根本,欲為第一」,這是佛經上講淫欲的過惡。佛講戒律,戒律講得很多,但是殺跟淫都擺在第一。在家戒律是把殺生擺在第一,出家的戒律是把淫欲擺在第一,很有道理。經上用比喻來說,淫是個枷鎖,枷鎖是刑具,能縛眾生。眾生不能了生死、不能出三界,什麼原因?就是這個,眾生因淫欲造作無量無邊的罪業,根是它。歷代我們看這個歷史,末代的皇帝,為什麼把國家丟掉了,最後落得真是國破家亡,生命保不住,都被殺了?你細心去看他的因,淫是第一,都是因為這個亡國的。所以佛把它列為根本大戒,根本大戒是四個,殺盜淫妄,淫是罪源,一切罪的根源。生諸厄故,這個厄是苦難、災難,一切災難是從它而生。所以佛講,一切眾生皆因婬欲而入生死,就是生死輪迴。故云:生死根本,欲為第一。淫欲斷了,輪迴就斷了,你真正能超越三界。

       「如下引諸經論,皆備言淫欲之患」,下面念老引用經論,全是佛在經上說的,論是祖師們詮述的。「《沙彌律》曰:在家五戒,惟制邪婬;出家十戒,全斷婬欲」。沙彌戒,今天能把沙彌律儀做好,就是真善知識,這是蕅益大師給我們做出的榜樣。蕅益大師,明朝末年人,他出生在明朝,圓寂的時候在清朝,我們淨土宗第九代的祖師,九祖。八祖是蓮池大師。這兩個人在淨宗祖師裡頭特別令人尊敬,什麼原因?那個時候淨宗衰,衰到底谷,沒有這兩個人可能淨宗就滅了,他們兩個人把淨土宗復興起來,再帶起來,這是了不起的兩位尊者。《沙彌律儀》是為在家,他講的,「在家五戒,惟制邪婬」,只禁止邪淫;但是出家十戒,沙彌是出家的,十條戒律,全斷淫欲。「但干犯世間一切男女,悉名破戒」。戒律,戒律沒有了,佛法就沒有了;禮要沒有了,儒家就沒有了;因果沒有了,道家就沒有了,這是儒釋道的三個根。今天儒釋道都衰了,也可以說衰到低谷,誰能夠發心把儒釋道再興旺起來,那是大德,這個人是大聖大賢,是佛菩薩再來,不是這樣的人他做不到。

       蕅益大師為我們做試驗,他對於戒律下了很大的功夫,所以當年在世人家也稱他為律師,研究戒律。民國初年,弘一大師也是研究戒律的,深入律藏。蕅益大師告訴我們,中國從南宋以後,沒有比丘了,為什麼?比丘戒裡頭就講得很清楚,最少要有五個比丘傳戒,你才能得戒;圓滿的是三師七證,十個比丘傳戒,你才能得戒。換句話說,蕅益大師那個時代,五個比丘找不到,你怎麼能得戒?真正修戒律,大師給我們提供一個方法,占察輪相,你自己依靠地藏菩薩認真修行持戒,用占察輪相,乞求地藏菩薩示現你有沒有得戒,只有這個方法,別的方法沒有了。所以他自己受了比丘戒之後,立刻就退戒,三壇大戒受了,退比丘戒,自己一生菩薩戒沙彌,說明他沙彌十戒二十四門威儀他做到了,這了不起。說明比丘不容易。菩薩要發菩提心,那就說明發菩提心比持比丘戒容易。他給我們做了一個榜樣。那他的學生成時法師,這是蕅益大師的傳人,蕅益大師所有的著作都是他負責編輯,把它印出來流通,這成時。因為老師是菩薩戒沙彌,他就不敢說沙彌了,他自己稱是菩薩戒出家優婆塞,這個名稱名符其實,說明沙彌十戒做不到。這在什麼時候?清朝初年,清朝剛開國那個時候,順治年間。我們要覺悟。

       但是弘一大師告訴我們,要受戒再學戒,知道受戒不要以為自己就得戒了,自稱為比丘,那大妄語。我們今天自稱為沙彌都不敢講,為什麼?沙彌戒沒做到,沒有做到要用這個名稱就是妄語,就是騙人。所以弘一大師也自稱出家優婆塞,說明什麼?五戒他做到了。但是五戒裡面不邪淫,因為他出家,淫就是斷淫。這個五戒他做到了,發菩提心,修學大乘,菩薩優婆塞,他加一個出家,出家優婆塞。自今而後,我想我們都應該是成時大師的身分、弘一大師的身分,我們沒有辦法超越他們,能夠做到他們的成就,也就是大德。名實決定要相符,名實不符就是妄語。

       下面說,「乃至世人因欲」,這是淫欲,「殺身亡家」,這個事情歷史上的例子很多,不勝枚舉。「出俗為僧」,這個僧這個字要搞清楚,僧是團體,叫僧團。多少人在一起共修能稱為僧團?四個人以上,四個人以上在一起修行,要修六和敬;如果四個人以上在一起不修六和敬,不能叫僧團。僧團是以六和敬為標準。這個世間上有一個僧團出現,全世界的人都有福,為什麼?諸佛護念,龍天善神擁護。現在在這個世間,你去找一個僧團找不到,兩個人住在一起都吵架,都意見不合,這真的。我有一年,那時候住在台北,有個老居士,趙默林老居士,跟我們李老師是同學,都是印光大師的學生,學得很不錯了。有一天他請我吃飯,就我一個人,在台北功德林餐廳,吃飯的時候他問我:淨空法師,你知不知道我今天為什麼請你吃飯?我說我不知道,我沒有神通。他說我有個問題要請教你。我說不敢當,老前輩。我說什麼問題?他說五逆罪墮阿鼻地獄,前面四種不容易犯,最後那一種很容易犯。最後什麼?破和合僧。他說現在造這種罪業的人很多,這怎麼辦?我聽到這個事,我說我們歡歡喜喜吃飯,就不必提這個了。他說為什麼?我說和合僧團,你想想看,你見到沒有?他一想就笑起來了,根本就沒有和合僧團,你破什麼和合僧?兩個出家人住在一起都鬧意見、都吵架。我說我從學佛以來沒有看到一個和合僧團。他一想沒錯,正確,沒有,找不到!這個道場人再多,真的是一個人一個心,沒有兩個人同心的,你到哪裡去找四個人同心?那四個人怎麼同心?放下分別執著就同心。他只要有分別執著,個個不一樣,所以和合僧團太難見到了。我們只有努力嚮往這個目標,真能不能做到?不能。但是真正有四個人以上修六和敬,功德可不得了,真能拯救世界,捨己為人,不能捨己就不能和合。和合是什麼?徹底把自己名聞利養放下,把自私自利放下,你才能做到;只要有自私自利,只要有名聞利養那個念頭,有貪瞋痴慢,做不到,決定做不到。好,我們今天時間到了,就學到此地。