當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0170集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第一七0集)  2010/10/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0170

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十六面,倒數第四行最後一句看起。

       看黃老居士的註解,「法身,即自性身,名為毘盧遮那,譯為遍一切處」。遍一切處就是說一切時、一切處所他都在,就是淨宗所講的常寂光。從正報來講是妙覺位,《華嚴經》上講的妙覺位,從居住環境則稱為常寂光土。實際上常寂光沒有相,它不是物質,它也不是精神,它沒有自然現象,所以就是一片光明,這就是自己的真性、自己的真心。它什麼都沒有,它什麼都能變現,能生萬法,萬事萬物都是從它這個地方出生的、從它這個地方變現出來的。怎麼個變法?《華嚴經》上講得很清楚,賢首國師的《妄盡還源觀》,我們以前都學過,說得很清楚、很明白。寂光,身土一如,身土不二,有這個名,但是你找不到痕跡。下面就說得好,他說:「乃中道理體,離一切相及諸戲論」,這把它到底是怎麼回事說出來了。中道是佛所證得的,空有二邊都不住,非空非有,給它起個名字叫中道。如果你要執著有個中道,你就錯了,為什麼?你又落在二邊,二邊是從分別心裡面流出來的。大乘佛法告訴我們,整個宇宙是一體,是一個整體,決定不能分割,用分割,那你煩惱就起來了,事實上並沒有分割,分割是你的妄念。所以佛說法確實有他的難處。怎樣才會聽?一定要遵守馬鳴菩薩的教誨,不執著言語之相,讀經不執著文字相,文字是語言的符號,叫離一切相,文字、語言不能執著。名詞術語也不能執著,譬如「空、有、中」都不能執著,你懂得它的意思就行,不可以執著,不可以分別。分別尚且錯了,那怎麼可以執著?這樣才叫會聽,你真的會聽。

       佛說法也是如此,佛沒有起心動念,沒有分別執著,他就說了這麼多。他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念說的,我們怎樣會懂?我們也沒有起心動念、也沒有分別執著,你完全懂他的意思。我們起了起心動念,有了分別執著,那是我們的意思,不是佛的意思。我們聽佛講經,讀佛的經典,是自己的意思,不是佛的意思,為什麼?佛沒有意思。我們每個人不一樣,我們聽經、讀經感受的也都不一樣。如果是一樣的話,真的意思應該是一樣的,為什麼我讀是這個意思,你讀是那個意思?這個事實真相要了解。開經偈上講「願解如來真實義」,這句話真不容易,你怎麼能解如來真實義?但是離妄想分別執著,那就是如來真實義。什麼人?在大乘教裡《華嚴》圓教初住菩薩,他就懂得,他做到不起心、不動念、不分別、不執著,他這全放下了。阿羅漢只放下執著,他還有分別、還有起心動念,他能不能解如來真實義?給諸位說,不能,他還沒有這個能力。菩薩能理解,菩薩是分別也放下了,能解如來真實義的少分,不能完全了解。完全了解一定要把妄想放下,妄想就是分別執著,你才真正能懂。

       佛教在中國將近二千年,這二千年當中能達到這個水平,不少人!我們概略估計至少有三千人,到達這個水平。這個水平的人,一般都是稱他成佛了,像禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛,他就達到這個水平,真正懂如來真實義。六祖惠能大師不認識字,他懂得,《壇經》上他說得好,這個事情與認識字不認識字沒有關係。關係在哪裡?你能不能放下,與放下有關係,與識字不識字沒有關係。放下什麼?放下妄想,放下分別,放下執著。他是真厲害,他統統放下了,雖然不認識字,一切經教你念給他聽,他沒有一樣不懂,他可以跟你講解得頭頭是道,讓你也開悟,他有這個本事。不但是佛經他懂,我們中國傳統的學術懂不懂?都懂。世出世間一切法全通了,為什麼?一切法不離自性,你見性,哪有不通的道理!

       佛法的修學,終極的目標就是見性,就是讓你恢復自己本有的智慧德能,目的在此地。不是記問之學,不是你念經念得很多,你記得很多,不是,不是這個意思,那就變成常識,我們現在的術語叫知識。佛教不求知識,佛教求智慧,智慧是從戒定當中來的,戒是個手段,定是樞紐,你心得定了。你妄想分別執著還在的話,你得不到定,必須把這個東西放下,你真正得定了。定中的境界,時間、空間沒有了。時間沒有了,過去未來都在現前,你都能看到;空間沒有了,就是距離沒有了,再遠的地方也在眼前。中峰禪師說得好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;淨土即此方,此方即淨土」,這個話是真的,不是假的。阿彌陀佛極樂世界從哪來的?我們自己心變現出來的。一切法從心想生,哪有距離?哪有先後?沒有。你才能真正看到真相,真正接觸到事實真相,這統統叫法身。

       「離一切相」,因為法身沒有相,所以你離相,你才能見到;你著相,你見不到。「及諸戲論」,這個戲論是言說,你怎麼講都是隔一層。佛在經上所說的這些,我們都不能執著,執著,你就見不了性。所以聽經決定不能執著言說相,讀經決定不能執著文字相,用什麼心去聽?用清淨心聽,用平等心去讀,你讀的時候才恍然大悟。我們學經教為什麼開悟不了,不能開悟?著相!那怎麼能開悟?著相是凡夫,凡夫知見,這個是不能不知道的。所以離一切相,就是說明不能用相去見它;及諸戲論,則不能用言語去說它,你怎麼說,說得都不像。下面這一句,「具無邊真淨功德」,它什麼都不是,但是它裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好,它一樣都不缺,但它什麼都沒有。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,就是這一句,他沒有詳細說,他就是說一句「本自具足」。可是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說出來了,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,那個本自具足就是這一句。我們自己真心本性裡面,跟如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好,所以佛看一切眾生不敢輕視,為什麼?一切眾生本來是佛,沒有差別!菩薩對一切眾生,常不輕菩薩表這個法,等覺菩薩,見任何人他都禮拜,外面要飯的一個乞丐,菩薩看到都跟他頂禮,恭敬。恭敬什麼?恭敬他的自性,他有佛性,只是現在他迷了,他覺悟了他就是佛。迷了的時候,他的佛性沒有丟掉,智慧德相也沒有失去,只是現在不能現前,他有障礙,這個障礙就是煩惱習氣,他有這個東西障礙,這個東西放下,他的智慧德相就現前。

       抗戰時期,江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善,一般人稱他作金山活佛。這個人的行誼很像濟公,不修邊幅,一生就穿一件衣服,裡面是一套小褂褲,外面是一件長衫,一年到頭也不洗,他就那麼一身衣服。冬天他也不冷,夏天也不熱,他有這個本事。抗戰期間,他在緬甸仰光圓寂的,他的傳奇故事很多。這一位大德,那真是大德,居士見他都跟他磕頭,那是法師,尤其是真正有德行的法師。他怎麼樣?他也回禮,居士給他磕三個頭,他也跪下去給居士磕三個頭。所以有很多出家人覺得奇怪,人家給你磕頭是應該的。他說:不行,我不敢當。這個裡頭意思很深!教我們要學謙虛,要把內心裡的傲慢習氣斷得乾乾淨淨,他是做出來給人看,感人很深。跟他學的人很多,法緣殊勝,國內國外很多,所以他有真實功德。

       法師的本地我們不知道,他自己沒有透露,沒有人知道,但是看他的表現,修行證果之人。他有他心通,別人心裡面想什麼念頭,他知道;他有宿命通,知道過去未來,那不是一個普通人。樂觀法師跟他在一起住過四個月,這個老法師告訴我,他說他真的,那一點都不假。有一次樂觀法師跟他在一起吃飯,信徒盛飯供養他,他很歡喜,接過來就吃,那個人也送一碗,一共是有十七個人,所以十七碗飯,後頭還有人還要送。樂觀法師在旁邊看,這不行,你們不能害法師,他吃了十七碗飯還吃了一碗麵,你們還要叫他吃。樂觀法師制止,所以大家才不添了,要不然還添。樂觀法師在旁邊問他:行嗎?他跟樂觀法師講:不增不減。若無其事,他有這個能力。不但有這個能力,他這個能力還會加持給別人,這是樂觀法師親身感受的。也是有一天在一起吃飯,妙善法師就勸那些信徒,「來,你們替樂觀法師添飯。」一碗添了,吃了,再來,再添一碗、再添一碗,好像樂觀法師記得大概吃了十碗,沒覺得脹,他說憑他哪有這個能力,他加持的。這是抗戰時期的人,老一輩認識他的人很多,不是假的。一生不要錢,身上一文錢都沒有,人家供養他錢的時候,他就吃掉。鈔票你看多髒,細菌,他全吃掉,沒事,做出這些樣子給人看。他專門喜歡在地上撿垃圾,垃圾裡特別是破銅爛鐵,他全都是像吃花生米一樣把它吃完。他的故事很多,講不完。這都是真的,不是假的。

       所以我們每一個人自性裡頭,確實具足無邊的真淨功德,無量的智慧,無量的德能,無量的相好,不要向外求,外面是假的不是真的,自性裡頭是真的不是假的。所以真正學道的人向內求,不向外求。佛陀教我們怎麼做,我們就認真去做。修行,把錯誤的行為、錯誤的思想、錯誤的言語修正過來,叫修行。正的標準是什麼?經論所說的就是標準。用戒律修身,戒律是身的標準;經論是意念的標準,不要有不善的念頭,起心動念都跟佛經上講的相應,這就對了,不相應的趕緊改過來。

       底下一句,「乃唯佛與佛之境界」。這不是普通人的境界,這是佛的境界。什麼時候能修到這個境界?剛才跟諸位說了,我們從下面往上面去看,不執著,不執著就是阿羅漢,不分別就是菩薩,不起心、不動念就是佛,你修要一層一層往上修。先從哪裡學起?先學不執著,然後再學不分別。像惠能那樣的人,說放下,三個都放下,這個沒見過,惠能大師之前沒有一個,惠能大師之後也沒有一個。但是從一步一步往上提升的,這個多,這個我們覺得中國二千年來應當有三千人左右。那就是一步一步的,像爬樓梯一樣,一層一層往上爬,這個行。圓教,《華嚴經》上講的初住菩薩,華嚴初信到六信是小乘,第七信證阿羅漢,也是一階一階往上爬的。四聖法界裡面,聲聞、緣覺、菩薩、佛,那個佛還有起心動念,起心動念放下了,他就出了十法界,那是真佛,不是假佛了。就是此地講的唯佛與佛,他是真的,這就是禪宗大徹大悟、明心見性的境界,那就超越十法界,是他們的境界。

       繼續往下面看第二,「報身,如來名盧舍那,譯為光明遍照,能使初地以上之菩薩感見之。」這個初地是別教,別教初地,圓教初住,都能夠見到。你能夠見到,你就入他的境界。這個境界是四十一位法身大士,這個裡頭有四十一個階級,全都叫法身菩薩。盧舍那是梵語,翻成中國意思叫光明遍照,這是智慧。光明遍照的意思,就是他的智慧能照了遍法界虛空界,法界虛空界他能見到、他能聽到,這裡面的眾生緣成熟了,他知道。他只一知道的時候,自然就來幫助他,這是所謂「佛氏門中,不捨一人」,慈悲到極處。這裡講的是佛的報身。

       大乘教裡面,相宗所說的轉八識成四智,法相宗轉八識成四智,跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性,地位是相等的。一般教下叫大開圓解,淨土宗叫做理一心不亂,各宗名詞術語不一樣,境界完全相同,都是這個階層。圓教初住以上,四十一位法身大士住實報莊嚴土,這個地方也叫做一真法界,為什麼?他不用八識,八識轉了,變成四智。八識是什麼?八識是分別執著、起心動念。起心動念是阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那識,只要有這些東西,他在十法界裡頭;這些東西沒有了,轉變了,他就超越十法界,他就在諸佛如來的實報莊嚴土。這個地方只有心現,沒有識變,所以叫它做一真法界。這個地方是永恆不變,生到這個地方都是化生,變化而生,它沒有胎生,沒有卵生,它是化生。化生的那個相,不是像小孩慢慢長大,不是的。化生跟佛的身相完全一樣,身有無量相,相有無量好,那個相好永遠不會變,壽命真的是無量壽,他不老。為什麼不老?它不變,他就不老。我們這個世界,十法界裡面都會老,都有生老病死,它變化,那個地方沒有變化。諸位要曉得,變化是識,就是妄想分別執著這個東西起變化。它那邊沒有,所以花草樹木都長青,樹葉不會掉在地上,地下都乾乾淨淨,用不著去掃地,沒有變化,真正淨土。

       我們要想在這一生當中到這個環境,那太難了,簡直可以說不可能,可是唯一一個可能,我們念佛到西方極樂世界。西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土跟實報土沒有兩樣,完全相同,這是很特別的一個環境。所以生到西方極樂世界,即使凡聖土下下品往生,也等於生到實報土,這個不可思議。所以這個法門很難遇到。遇到很多,學淨土的人不少!學淨土是不少,幾個人把經典裡面這些東西搞清楚、搞明白?他要沒有搞清楚、沒有搞明白,他對這個世間會留戀。他真的搞清楚、搞明白,這個世間榮華富貴、名聞利養他就放下,他不再幹這個事情,他要老實念佛求生淨土。我們這一生當中決定能做得到。我們這是講佛的報身,我們現在自己這個身也都是報身。佛這個報身是智慧報身,為什麼?他煩惱習氣斷盡了。起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,他統統斷盡了,自性裡面本具的智慧現前。所以這個環境是智慧變現的,身土都是智慧,它不是意念,它是智慧,這個道理我們不能不懂。

       我們現在沒有能力斷煩惱,習氣太重,想斷斷不掉。佛一上來教我們破身見,我們身見破得了嗎?破不了。身見沒破,肯定有自私自利的念頭,能放得下嗎?放不下,這講真話。因此,我們對於淨宗這個法門才緊緊的依靠它,只有依靠它,我們這一生才有出路,才能夠離開六道輪迴、離開十法界。除這一門之外,佛法法門多,八萬四千法門,任何一門都要斷煩惱,你才能成就,只有這個法門不需要斷煩惱,把煩惱控制住,只要讓它不起作用,我們就成就。這個控制容易!斷太難了。用什麼控制?用這一句佛號,就是古人講的「不怕念起,只怕覺遲」,念頭才起,無論是善念、惡念、染念、淨念,都不要管,第二個念頭是南無阿彌陀佛,把它取而代之,這叫真念佛,這叫會念佛,管用,決定能往生。不在這上下功夫,我們這一生會空過,那就太難了。

       我們現前的身,這是業報,這個業是什麼?是自己造的業,有淨業、有染業。染業在六道輪迴;淨業在四聖法界,六道輪迴之外,釋迦牟尼佛的淨土,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四個階層是六道之外的,釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有,這個世界也有。染業裡面有善惡,我們心善、行善,我們這個報身就善。善是什麼?健康長壽,我們世間人講的榮華富貴,這是善因所感的。造作惡業的?這個業報身就多病,受苦受難,都是報身!業報不一樣。你再細心去觀察,業報更差的,畜生身、餓鬼身、地獄身,那是什麼?那造作很重的業,他到那邊去了。善業,如果這個善很殊勝,超過人間的福報,他就到天上去了。自自然然感應道交,他是哪一個等級,一定他到同一個等級那裡去,上面去不了,下面他也不會去。天,佛講得很清楚,二十八層天,那都是修善、修福的,逐漸上升;造惡業就往下墜落,業報身。這個業有沒有人主宰?給諸位說,沒有人,這佛法裡講得很清楚,沒有人主宰,主宰的是自己。所以學佛的人不迷信,任何事情不要去問神、占卜,這佛教全都是反對的,經上講得很清楚的。起心動念問自己,你就清楚,你的心善、行為善,肯定往上升;心行不善,那你肯定往下墜落。一切法從心想生,是從自己的心想生,不是從外面。

       不但佛告訴我們,身體,我們的身體是自己的心想生,諸位要曉得,現在的疾病很多,得的很多嚴重的疾病,像癌症這一類的,甚至於比它還嚴重的,真有不少念佛念好了。為什麼原因?有道理在!他心行善,一切法從心想生,我這個身體也是從心想生的,我的心不善,我身體裡面細胞就變成帶毒素的。哪些是不善?佛在經上告訴我們,貪瞋痴叫三毒煩惱,你有貪瞋痴,你的身體細胞裡頭就帶著有毒素,再加上慢,再加上疑,你就五毒,這個東西多麻煩!這就是你身體基本上已經帶著有毒素了。佛教給我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,把我們身體細胞裡面的毒素完全洗刷乾淨,你永遠不會生病。外面什麼樣疾病傳染,你不會得,醫學裡頭名詞叫免疫力,你有這個免疫的能力,你裡頭沒有毒,毒與毒相感,你不會感染,你沒有毒。這你就曉得,明白這個道理,懂得這樣做法,你的身心多快樂。毒很容易被染,因要加上緣,這佛經上講得很清楚的,貪瞋痴慢疑是五毒,這是因,得病的因,死亡的因,死後墮落的因。緣有兩種:有內、有外,內緣是怨恨惱怒煩,這是內緣,要把它去掉,不去掉它很容易得病;外面緣是財色名食睡,在外面誘惑你,你裡外一相結合,病就得了,病是這麼來的。這佛講得很清楚,比醫生講得好,佛能教給我們不害病,年齡雖然長,年齡增長你不老化。學佛有什麼好處?頭一個好處,我們的身體健康,法喜充滿,快樂人生,這學佛頭一個好處,自己得到的就是這個。這種身心的快樂與富貴貧賤不相干,你只要肯學,這就是真正的幸福美滿的人生。

       真學佛要記住,要持戒,持戒就是要做個好人,佛給我們講的五戒十善要做到。五戒十善具體的落實,給諸位說,就在《弟子規》、《感應篇》,講得詳細。你好好去念,認真去做,統統把它落實,那你就是標準的佛經上講的「善男子善女人」。善人不會有災難、不會有殃禍,身心平安,家庭幸福,善人事業順利,你居住這個地方,你還能幫助社會、幫助國家、幫助這個世界。你修得愈好,你的功德愈大,這是真的,都不是假的。千萬記住,不能受外面境界的影響,外面那些境界對真正修行人來說,都是佛菩薩,都是老師。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參,我們應該要學。那個人欺騙我、侮辱我、毀謗我、陷害我,我會不會生氣?這一生氣,上當了,上大當了,把心裡面的貪瞋痴慢勾起來,你得病了。你看,錯了吧!遇到這個情形怎麼辦?不生氣,歡喜,他來考試我的,看看我的功夫怎麼樣?我通過了,沒事,我一點不生氣,我感恩他,他幫助我提升了。你看那個念頭一轉,不但沒有病,你的能量確實提升了,境界也提升了。誰幫助你提升?那些人幫助你提升的。你看看就在一念之間,這個念頭一轉,你是佛;你要是起怨恨的話,你已經變成三途,馬上就墮落。順境裡面遇到一些好人,不能有絲毫的貪戀。總是所有境界當中保持如如不動,順境來的時候我沒有貪心,貪煩惱斷掉了,逆境來沒有瞋恚心。貪瞋痴從哪裡斷?從人事上、環境上斷。你在日常生活當中,穿衣吃飯、待人接物,就在這個地方把貪瞋痴慢疑磨掉,磨得乾乾淨淨,你成佛了。所以每一個人都是恩人,每一個人都是菩薩,每一個人都是善知識,人人是好人,事事是好事。

       釋迦牟尼佛為我們表演的,歌利王割截身體是好事,那是一般人不能忍受的,他能忍受,忍辱波羅蜜修圓滿了,圓滿就成佛。釋迦牟尼佛不但沒有絲毫怨恨歌利王,真的感恩他,臨死的時候告訴歌利王:我將來成佛,我第一個度你。釋迦牟尼佛示現成佛了,第一個得度的憍陳如尊者,憍陳如尊者的前世就是歌利王。佛說話算話,不是說假話,他成佛真的第一個度他。釋迦牟尼佛四十九年講經教學,第一個證阿羅漢果的就是憍陳如,說話算話。所以修行在哪裡?修行在日常生活,修行在處事待人接物,修行在工作當中,一切時、一切處都是菩薩學處,看你用的什麼心。你一念迷,你是凡夫;你一念覺,你就是佛菩薩。什麼時候你能看到所有一切人,你喜歡的人,你討厭的人,你怨恨的人,統統都是阿彌陀佛,恭喜你,你淨土宗修成了,那你不往生誰往生?所以如來有報身,我們知道我們現前這個身都是報身,業報身。我們要善於運用這個業報身,能夠跟佛的報身連繫得起來,這都不是假的,可以連起來的,一句阿彌陀佛就連上了。

       第三、「應身」,如來的應身,「如釋迦文」,就是釋迦牟尼佛,古時候翻譯翻作釋迦文佛。眾生有感,佛就來應,應以什麼身得度他就現什麼身。釋迦牟尼佛出現在印度,有沒有出現在中國?早年我向李老師請教,老師告訴我,理上講得通。在中國出現的,以聖人的身分出現,孔子、孟子、老子、莊子,佛菩薩再來的。中國歷代祖師大德裡面,佛菩薩應化的就很多,甚至於傳記裡就有記載,布袋和尚是彌勒菩薩再來的;智者大師,釋迦牟尼佛應化在中國;永明延壽大師,阿彌陀佛應化來的;寒山、拾得,是文殊、普賢化身來的,很多!我們這個世界,今天這樣的動亂,眾生這麼苦,應當是眾生愈苦,災難愈多,佛菩薩愈會到這個地方來幫助我們,肯定的!只是他不露身分,我們不認識,決定不能說沒有。如果說是沒有的話,眾生造的這個惡業,沒有佛菩薩住在這個地方,我們沾他的福分,這個國土還不至於破壞,沒有這些人,可能地球就沒有了。這一點我們深信不疑,學佛的同修要信這一樁事情,要常常祈求諸佛菩薩住世,來救苦救難,為什麼?你有這個念頭,這就是感,佛菩薩就來了。我們的感非常明顯,苦難當中求佛菩薩,他來應,有的時候是顯應,有的時候是冥應,肯定來應。你絕對不是空求,有求他必應,這一點都不假,佛氏門中有求必應。菩薩來應,就像《普門品》裡面所說的,觀世音菩薩三十二應,應現在我們環境當中,我們不知道,讓我們這個世間的災難減輕、化解,所謂重業輕報,佛菩薩的慈悲,佛菩薩的愛心。

       下面說「地前菩薩」,這是講別教的,不是圓教,地前菩薩。「二乘、凡夫得感見之」,二乘是聲聞、緣覺,就是小乘。此地講地前菩薩跟二乘,這都是屬於四聖法界。正說是四聖法界,引申六道裡也有,六道裡少,四聖法界是純,都能見得到,見佛的應身,應化身。下面還有化身,第四,「化身,一時化現之佛為化身」。自古至今,這個也常常我們聽說,事實上也真有。我前面跟諸位報告香港的聖一法師,大概是在一九八0年代的時候,他們最早到中國,朝普陀山,在梵音洞裡面見到觀音菩薩,那個菩薩是化身。他們同去的三位法師,這是出家人,在梵音洞口拜了半個多小時,觀音菩薩出現了,三個人都看見。回來的時候,在路上,他們就在問,你看到菩薩什麼樣子?結果大家說出來,三個人所看的不是一個樣子。聖一法師見到的是像地藏菩薩的樣子,戴毘盧帽,全身金色,坐相,坐在那個地方。另外一位法師看到的,是像我們一般畫的白衣大士,是女身。第三位法師看到的,是出家人的樣子,現的是出家比丘相。所以三個人看,都看到,但是不是相同的。每個人善根福德不相同,這樣看起來,還是聖一法師善根福德厚一點,你看他看到是金色,戴毘盧帽子的,金色的觀世音菩薩;但三個人都不錯,都見到了。聽說也有很多人去拜,拜二、三個小時都看不到,他們不錯,拜半個小時就看到了,這見的是化身。

       另外一個化身,我講的故事,好像以前講過,有很多同學聽說過。抗戰期間,我在貴州念書,我們的校長周邦道先生,勝利之後,他住在南京,院子很大,那是以前他的老房子。他的房子有三進,前面是庭院,裡面種的有果木樹,就是最外面的大門,裡面還有一道門,院子裡面一道圍牆,裡面才是住的地方,他一共到他堂屋是三個門。有一天,我們的師母,就是周校長的夫人在家裡,有一位法師化緣的,到她家裡來。她就問他,法師從哪裡來的?他說九華山來的。有什麼事情?想化五斤香油。來化緣,問她要五斤香油。我們師母那時候不相信佛教,她沒給他。沒給他,這個法師一會兒就走了。走了之後,她突然想起來,她說我家裡三道門他才能進來,門沒有開,這和尚怎麼進來的?他走了,走了門也沒有開,他怎麼出去的?真的,絕對不是眼睛看花,她說講話大概總有十幾分鐘,不是眼花,真有這個事情,那真叫做白日夢一樣的,所以這樁事情永遠她都不能忘記。以後到台灣,跟李老師一起學佛,她就把這個事情告訴老師。老師給她講,那是地藏王菩薩化身。她才恍然大悟,後悔沒有供養五斤香油。這是化身。像這種事情我們也常常聽到,這是化身。所以他跟你示現之後,就不見了,你再也找不到他。這樁事情對她以後學佛,那是帶來堅定的信心,所以她學佛每天讀《地藏經》、拜地藏菩薩,感應不可思議。這是我們親眼見到的事情。

       第五,「等流身」,這個等流身是「密教所立四身之一」,這四種法身裡的一種。「佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身,異類可得見之」。等是平等,流是流類,哪一類的。菩薩要度餓鬼,他現鬼身;菩薩要度畜生,他就現畜生身,真有,這些事情在《神僧傳》裡面有記載。古人的筆記裡記錄得也很多,像紀曉嵐所記的《閱微草堂筆記》,《聊齋》裡面所記錄的,我覺得那裡面是真的,那不是自己能夠編得出來的,不是的。示現天身,天人能見;示現鬼身,餓鬼能見;示現畜生身,畜生身能見。畜生修行的也很多,我聽說很多從國內來的同修,特別從東北來的,他們非常相信大仙,那是什麼修行的?大概是狐狸、黃鼠狼這一類眾生。除這個,畜生修行的很多,像龜、像蛇,這壽命都很長,牠們都修行。既然肯發心修行,就有佛菩薩去幫助牠,佛菩薩幫助牠,現同類身去教牠、去度牠們,所以這一類的就叫做等流身。要修行證果的人他才能做到,在小乘,最普遍的阿羅漢、辟支佛;阿羅漢以下的,三果,我們相信有可能,三果有神足通,他現這種身很容易。初果跟二果比較難一點,他沒有神足通。神足通就是變化,他能分身,他能變化。

       下面這總結,「今經則佛於一身,現無量種種之身,可使種種眾生各各得見。同表圓明具德,不可思議境界。」佛對於現種種身,幫助種種不同的眾生,這就是《華嚴經》上所說的,「情與無情,同圓種智」。這個事情有可能嗎?現在量子力學家把這樁事情證實了,說明什麼?說明這宇宙確實不可思議。宇宙的來源在哲學裡面叫做本體,本體論,雖然說出這個本體,本體到底是什麼?一直到今天沒有一個人能說得清楚。整個宇宙萬事萬物的發生,從哪來的?宗教裡面認為是神造的。現在宗教裡面說,神他不是一個人,他沒有身體,他沒有形相,他無處不在、無時不在,很像佛教裡面講的法身,它這種說法。法身,佛教裡面法身講法性身,就是這樣的,用的這個名詞,或者講叫自性。我們《還源觀》裡面講「自性清淨圓明體」,這是佛經裡面的術語,在哲學裡面講這就是本體,宇宙萬有的本體。體一個,無量無邊無數無盡之法都是從這個體變現出來的。怎麼變現法?《還源觀》裡講得很清楚,法相宗也講得很清楚,現在量子力學發現了,他也見到這樁事情,所以佛教就變成科學了。

       我學佛的時候,老師把佛經介紹給我,哲學,我學了六十年,明年就滿六十年,現在跟量子力學結合起來,佛教是科學。佛法告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,不是真的,物質現象不是真的,精神現象也不是真的。佛家講真跟妄,它的定義是這麼說的,永恆不滅是真的,它有生滅那就不是真的,那是假的,精神現象跟物質現象都有生滅。量子力學他們研究的方向是微觀世界,研究什麼?研究原子、研究電子、研究粒子,外國人叫夸克,近代的這些科學家研究量子,愈來愈小了。量子也稱為小光子,這個東西是不是佛經講的極微之微?我們愈是細心在體會,跟佛經上講的極微之微愈來愈接近,極微之微就是不能再分了,再分就沒有了。佛經上在微觀宇宙裡頭它都是講塵,用這個塵,微塵,用這個方法來說。佛第一個跟我們講牛毛塵,好像這是一根牛毛,牛毛沒這麼粗,用這個做代表。塵是什麼?尖端上有一粒微塵,一個小微塵在尖端上,它不會掉下來,它在那裡站得很穩,這叫牛毛塵。牛毛塵的七分之一,那就很小了,羊毛塵,羊毛細,咱們中國寫字用毛筆,用羊毛的很多。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細了。佛是用這個來做比喻,當然在那時候也是事實真相。兔毛塵的七分之一叫水塵,這一粒小的物質,水它有空隙,它在裡面可以隨便往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵,金是金屬,金銀銅鐵它的密度大,密度大在顯微鏡裡面去觀察,它還是有空隙,它還是在那裡頭往來沒有障礙。金塵的七分之一才叫微塵,所以佛經上講的微塵,到這個地方才叫微塵。微塵還能分,微塵再分成七分之一,叫色聚極微。色聚極微還可以分,再分成七分之一,叫極微之微,佛說那就不能分了,再分就沒有了。

       這個極微之微,是不是現在量子學家所講的小光子?就是講的量子,肉眼決定看不見的,這是在高倍的科學家專用的這些儀器裡面看到了,這麼小的一個物質現象。這物質現象從哪裡來的?他們發現它是無中生有,突然間就有了,這一發現之後,馬上就不見了。也就是說這一粒微塵,他們講小光子,它存在的時間非常短暫,你很難去觀察它。科學家研究物質到底是怎麼回事情?觀察到最後,這個物質現象的來源是意念,就是念頭,念頭累積連續產生的一個幻相,這是現在研究量子得到的一個結論。這個說法跟佛經上講的一句話相通,佛說「一切法從心想生」,量子力學家認為物質是從心想生的,心想是物質的根源。心想從哪裡來的?物質現象能看見,這個意念看不到。所以科學家能達到這一步就非常非常難得,他發現佛經上講的阿賴耶,真正是宇宙的奧祕被發現了。

       彌勒菩薩告訴我們,跟量子力學家發現的是一樣的。彌勒菩薩說,一彈指有三十二億百千念,這念累積,一彈指的時間。我相信量子力學家在顯微鏡裡頭看到這物質現象,這小光子,它生存的時間大概是一彈指,不可能是一秒鐘。一彈指所看到的,那累積的是多少念頭?三百二十兆,三百二十兆的念頭連在一起,被你看見的應該是一彈指的時間。真的,一切法從心想生。念頭累積,這裡面有什麼?有物質現象、有精神現象。物質現象就是色,五蘊裡面講的色,精神現象是受想行識,佛家講的五蘊。五蘊在哪裡?五蘊在極微之微。而且極微之微的五蘊,無論是物質的現象或精神的現象,它都是屬於波動的,它不動就沒有了,它是波動形成的。這個波動才動,《還源觀》上告訴我們,周遍法界,不但周遍法界,出生無盡,就是變化無有窮盡,含容空有,這是事實真相,諸法實相。從這個地方才知道,整個宇宙跟自己是一體,為什麼?科學家說的比喻很好,我們這個身體是一個發射台,能量的發射台,也是接收台,我們能夠接收全宇宙的信息,我們發出去的信息,整個宇宙都收得到。他說整個宇宙就好像是個網一樣,密切連成在一體。《華嚴經》上說「一即一切,一切即一」,這個說法一點都不錯。所以科學家結論上告訴我們一句話,意念可以改變一切,意念可以創造一切,這個跟大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」,《華嚴經》講的「唯心所現,唯識所變」,一個意思。

       我們早年,應該是四、五十年前學教的時候,老師教我們《百法明門》,教我們《八識規矩頌》,這都是法相宗的,跟我們講心心所的四分,這個都是屬於心法,心法裡頭有色法,心心所,八識是心,五十一心所,每一個心心所都有四分:有自證分、證自證分、見分、相分。相分是什麼?相分是物質。見分是什麼?見分是受想行識。在自性裡面講,它是見聞覺知,在阿賴耶裡面,變了,它變成受想行識,所以八識五十一心所統統具足五蘊,具足五蘊就是具足全宇宙。你能說這個宇宙之間,哪一樣東西跟我沒有關係?講不通,全有關係。不但我們這一身,我們這一個身體每一個細胞,要知道每一個細胞也都是發射台,也都是接收台,何況這一個身體?這個身體就很了不起,身體是個小宇宙。生死,那是緣聚緣散,有沒有消失?沒有消失。不但精神不滅,物質也不滅。換句話說,根本就沒有生死,它只變化,就是《還源觀》上所說的,第二條裡面所講的「出生無盡」,那是講變化。變化,那是緣,緣不同,變化就不同。可是如果你是強有力的一個意念,你自己可以主宰。這個強有力的意念裡頭有淨有染、有善有惡。善念,堅定的力量,你這一句阿彌陀佛,那肯定到極樂世界去了。要是堅定的我要擁有多少財富,一心一意去追求錢,貪而無厭,那什麼?鬼道去了。都是你的意念去的,沒有人在那裡指揮你,沒有!全是自己變現,自己去受。你真搞明白之後,才想到古人一句話叫自作自受,與任何一個人都不相干。

       大乘佛法今天得到科學的證明,好事情。實在講,沒有這個科學證明,我們學了六十年,對這些問題還有疑問在。佛講的這是真的嗎?我們也想不通,我們不能證明。而且只有佛經上講,其他宗教沒有這個講法,含糊籠統就說一切是神造的,一句話就交代了,佛法講得這麼細微。所以非常難得,我們感謝近代的科學家,無論是研究宏觀宇宙、微觀世界,都把大乘教裡面所學習的東西完全相應,都做出證明,我們對於釋迦佛的智慧一點懷疑也沒有了。三千年前他怎麼發現的?科學家世世代代,一代一代接著研究,到今天才發現。佛用什麼方法?佛用禪定,不用這些儀器。禪定當中是用自己的本能,就是見聞覺知,就是我們講法身裡頭,一個是智,一個是理。理就是自性,智是自性裡面所講的般若智慧,要用四分來講,就很好懂。理是什麼?理是自證分。智是什麼?智是證自證分。你怎麼曉得有自證分?你智知道有自證分,所以能知道自證分的那個,那叫證自證分。從自證分裡面才變現出見分,見分要見就出現相分,相分就是物質,物質從哪裡來?物質從見分要見,相分就出現了,相分不是無中生有嗎?我們以前學這個,總有問題在,現在量子力學家講,恍然大悟。

       再看到什麼?我們還是看的經看得少,我們真正看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話才恍然大悟。物質怎麼來的?原來你想想看,一彈指三百二十兆,那個念頭累積在那裡,你產生物質這個感觸,物質這麼來的。科學家給我們的解釋,讓我們明白了,這佛經上沒有講的。物質為什麼會有堅固的固體,有液體、有氣體,這是怎麼來的?科學家跟我們說頻率不一樣,振動的頻率不一樣。頻率慢的就變成固體,礦石,像金銀銅鐵,變成這個東西,很硬的;頻率再快一點,就變成鬆一點、軟一點的,像我們的皮膚,花草樹木,這是軟一點的;再快一點,就變成液體;再快一點,就變成氣體;更快的,那就是變成光、光波,變成電磁波。形形色色是頻率不同,這幫我們一個很大的忙,這一點我們在佛經上還沒有讀到。所以了解出生無盡,這到底是個什麼道理?我們從量子力學這一個發現,明白了。所以遍法界虛空界,今天科學家講是個波動現象,波動的宇宙,所以提出一個弦的理論,像彈琴那個弦,弦是個波動的現象,整個宇宙是這麼一個現象。

       從這個地方慢慢就認識到什麼?認識到真正的自己,真正自己是整個宇宙的主宰,所以這個意念的力量太大了。如果是我們的念頭純淨純善,你肯定健康長壽,你不會生病。你首先要曉得,佛經上所講是正確的,把貪瞋痴慢疑拔掉,根本沒有這些錯誤的觀念,這些東西統統是假的,沒有一樣是真的。把情緒調理好,讓自己的心時時刻刻得其正;這個正,佛經上叫三昧,三昧是印度話,翻成中國的意思叫正受,就是正常。正常反面就是不正常,什麼是不正常?七情五欲不正常,七情是喜怒哀樂愛惡欲,五欲是財色名食睡,這都不正常。你心裡有這個念頭就不正常,不正常的念頭統統放下,緣沒有了;貪瞋痴慢疑那是因,因沒有了,因跟緣都沒有了,你怎麼會生病!哪有這個道理?不但不會生病,你不會衰老。我們想一想,實報莊嚴土為什麼它永遠不變?它就是沒有這些東西。我們還是有分別、有執著,還是會變,變的速度減緩了,慢了,不像一般人。一般人,情緒化的人,他變化太快,老化得很快,得奇奇怪怪的病也很快,他出這些狀況。我們明白之後,就能把自己控制住了。

       佛法要學,解決自己的問題。我學了這麼多年,我把我學習的心得跟諸位分享,一部經就夠了,不要學太多。學太多叫什麼?貪多嚼不爛,你搞太多的時候,你搞雜了。你要想到惠能大師那句話,這樁事情就是明心見性、大徹大悟,提升自己境界的事情,與念書多少、識字不識字不相干。這是真的不是假的。你學得多是知識,不是智慧,智慧不是學來的,智慧從清淨心裡生的。知識再多,用途並不大。你看今天世界這麼亂,聯合國不能說是沒心,從七十年代就召開國際會議,大家來研究討論怎樣化解衝突,怎樣促進整個世界社會的安定和平,真是做了好事。這個會議我參加了十幾次,與會的這些專家學者幾乎都是大學教授,都是博士學位,還有一些就是政界的這些領導,從元首到部長,這個階層的人很多,我也認識很多。會開了三十多年,這世界愈開愈亂,一年比一年亂,災難是一年比一年嚴重。到最近發生什麼?發生他開會都沒信心了。

       我是二00三年才有這麼一個緣分,代表澳洲大學參加這個會議。我參加了十幾次,現在不常參加了,解決不了。我參加的時候,我每一次都做報告,而且主題發言,我把我們中國傳統老祖宗齊家、治國、平天下的道理講給他們聽,他們聽了很歡喜,沒人講過,很稀奇。這也是澳洲大學請我去做代表,參與這樁事情。可是他們聽了之後,離開會場,我們在一起吃飯、在一起聊天,就談到了,他說:法師,你講得很好,那是理想,不能落實。這些話對我那真是澆了一盆涼水,這是什麼?信心危機,他們不相信。要真正讓他們相信,我們才想到要做一個試驗點,做出來給他看,他就相信了。你沒有做出來,沒人相信你。我從這些人問我這句話,我領悟到很多問題,特別是現在人,現在講科學,科學是什麼?拿證據來,你沒有證據,人家怎麼會相信你。所以我們二00五年的年底,我們在安徽廬江做了一個試驗,做成功了。二00六年,我們在巴黎聯合國教科文組織總部做了詳細的報告,那時候我們聲音就很大了,為什麼?我可以拿東西給你看,你去參觀,你去看,真做出來了,不是假的。所以讓我聯想到,這個試驗點太重要了,我們都疏忽了。

       古時候,上古時代中國沒有統一,中國統一在秦始皇,秦始皇以前,中國這片大地很多國家。夏商周都稱天子,古時候稱天子是什麼?你這個小國的小國王,治理得非常好,成為別人國家的一個榜樣、一個模範,人家尊稱你為天子,就是他做出榜樣出來。我們讀古書,湯以七十里而王天下,周文王以百里而王天下,給天下人做模範。湯王,湯王那個國土多大?他的疆域七十里,不是七十公里,中國古時候的里是現在公里一半,七十里要用公里來算,不就是三十五公里嗎?就那麼小,像三十五公里是個小鎮,一個縣都不到,它能做出榜樣。那時候講讓天下,那天下就是中國這個幅員,讓其他的國家都來看,都跟他學,做出榜樣出來了。周文王他的國家一百里,方圓一百里,不到一個縣。一百里算公里有五十公里,哪有一個縣大?做出樣子出來,讓別人來看,他不能不服。所以再想想看,歷代這些帝王,他居住的地方,那就是最好的一個示範點,叫京師。京師是什麼意思?京是大,就是大都市;師是什麼?師範,我這個都市是模範都市,全國各個縣市都要向我學習,它做出一個模範,這個模範重要!所以今天怎麼樣?今天沒有這個示範點,現在民主,大家都不想了。民主選上,也不過就四年,再一任就八年,命都不長,所以他考慮到自己的利益,沒有想到長遠的利益。真正想到長遠利益,要做一個示範點。

       我就在想,我也是想到這樁事情,怎麼樣去跟聯合國建議,讓聯合國不要在紐約那個大樓上搞,要搞一個小鄉鎮,在那個地方把傳統文化落實,聯合國就是個示範點,那就是上古時代的天子。我如果能再多活幾年,我來向這個目標邁進。希望看哪一個國家能捐出一塊土地,不要大,五十里就夠了,五、六十里就夠了,現在講公里,五、六十公里,這個範圍就夠了。來落實和諧、安定,這個裡頭沒有衝突,真正做出一個很好的榜樣來,做為一個示範的社會,讓大家認真到這邊來學習、來參觀、來旅遊、來考察,這個有意義。今天時間到了,我們就學習到此地。