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淨土大經解演義  (第四八七集)  2011/7/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0487

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零四面倒數第二行,「論法無厭,求法不倦」,從這個地方看起。

       念老的註解,「上句覺他,下句自覺。《淨影疏》曰:專樂求法,心無厭足,自利方便。」這是晉朝小慧遠法師在《無量壽經義疏》裡面解釋的,解釋這兩句。專樂求法,這是「求法不倦」,心無厭足,自利方便。這一句也是告訴我們,怎樣去求法,怎樣去修學。專字非常重要,樂是愛好,也就是我們常講的法喜。學一樣東西,如果不能夠生歡喜心,那就很難成就。如果充滿歡喜心,你肯定會成就。為什麼學東西得不到歡喜心?這個我們要深深去反省,要去觀察。凡是得不到法喜,就是沒有嘗到法味。古大德常常告訴我們,說「世味哪有法味濃」,世味是什麼?世間包括天上,人間天上這個滋味、趣味比不上法味。是真的嗎?我們幾個人修法能嘗到法味?為什麼古人那麼容易?我們看看過去這些祖師大德們,真的是法喜充滿。看看諸佛菩薩,細心去體會就明白了。我們為什麼得不到?這一定有問題。絕對不是說我們的智慧不如古人,福德因緣不如古人,這個講不通。這個三方面實際上說我們都超過古人,但是我們的學習不及古人,一定還有重要的因素,這個因素就是誠敬。印光大師常常告訴我們,一分誠敬你得一分利益,這個利益肯定就是法味,你有十分誠敬你就得十分利益。我們回過頭來反省,我們有沒有誠敬?

       在現前這個社會裡頭,誠敬兩個字普遍的失掉,不知道什麼叫誠,也不知道什麼叫敬。這樁事情不能怪我們,為什麼?從小沒有人教,那你怎麼會知道!這兩個字是世間法裡面成聖成賢、出世間法裡頭成佛成菩薩第一個因素,我們要是沒有,怎樣努力的學都學不像,法味嘗不到。因為嘗不到法味,對佛法的信心就不能建立。說信佛,實在講是很勉強的,不是真信。我願意求往生,這個話也不是真話。為什麼?這個世間一切情執放不下。所以,學佛難就難在這裡。念佛為什麼不能往生?念佛的人很多,往生的人很少,我們細心去觀察,關鍵就在誠敬。什麼是誠?誠跟真是一個意思,真誠!要用真心,不能用妄心。用真心的人跟性德就相應,用妄心的人不相應。妄心是什麼?分別執著、起心動念。想想看,誰不用這個心?六道裡面的有情眾生全都是用的這個心。所以經上的比喻說得好,修道的人像魚子一樣,成道的人鳳毛麟角。我們把這些事情搞清楚搞明白了,把我們的毛病修正過來,我們才有希望。妄心,起心動念、分別執著這是輪迴心,這種心用事,生活、工作、待人接物,決定出不了輪迴,念佛也出不了輪迴。只可以說跟極樂世界、跟阿彌陀佛結了個善緣,這是真的。在阿賴耶裡面,種下極樂世界阿彌陀佛的種子,這個種子古德有說,比喻為金剛種子,永遠不壞。這一生不能往生,來生後世遇到緣了,什麼緣?真誠,還是這個,什麼時候遇到真誠,這個緣就成熟了,往生就有分。我們研究經教,無論是哪個法門,八萬四千法門,哪個宗派,都有得三昧、開悟、明心見性之分,都有。如果沒有真誠心,那就再等。所以為什麼說凡夫修行成佛要經歷無量劫,原因就在此地。

       中國古時候教育好,從小就教,人人都懂得,所以成就非常可觀。佛教傳到中國將近兩千年,這兩千年當中,沒有人統計,我們最保守的估計,念佛往生成佛,我想不會在十萬人之下,這一個法門。但是其他法門呢?其他法門很難修,為什麼?他要斷惑才能證真,他不能帶業往生,但是成就也非常可觀。真的成就是明心見性,禪宗明心見性,教下大開圓解,宗門、教下合起來,我們最保守的估計超過三千人,這個成就、成績非常可觀。這三千人是什麼人?這三千人成佛了,記住,明心見性,見性成佛,他不是普通人。教下大開圓解,跟宗門明心見性是同一個等級。淨宗特別,淨宗往生,理一心不亂跟宗門、教下的成就相同。禪宗叫明心見性,大徹大悟,我們淨土宗叫理一心不亂,就是明心見性。事一心不亂相當於阿羅漢,沒有出十法界,但是他出離六道了,沒出十法界。這樣的人往生西方極樂世界,生方便有餘土。像我們這些凡夫,一品煩惱都沒斷,這個是帶業往生,生西方極樂世界是凡聖同居土。

       因為每一個往生的人,都是斷惡修善,這是西方極樂世界最低的條件。為什麼?西方極樂世界沒有三惡道,往生到西方極樂世界是人天兩道。這個地方要注意,我們做人的這個條件要具足。人的條件是什麼?中品十善。天道是上品十善。下品十善能不能往生?不能。為什麼?下品十善他所感應的是阿修羅、羅剎。西方極樂世界沒有阿修羅,也沒有羅剎,只有人天。它的標準你就曉得,最低限度的標準中品十善,這樣的人太多太多了。中品十善要修些什麼?我們今天提出儒釋道的三個根,就是中品十善。我們能夠將《弟子規》落實,《感應篇》落實,《十善業》落實,你就決定得生。生到極樂世界,凡聖同居土也有三輩九品,我們要力爭上游。去不了方便土那就是因為惑斷不了,斷了就到方便土。方便土最下的,方便土的下下品是誰?是須陀洹。那不就明白了嗎?須陀洹,三界九地八十八品見惑斷盡了,才能生方便有餘土,最起碼的條件,他沒有見性,他得定了。

       佛陀教學,把八十八品見惑歸納為五大類,這我們常說,同學們都要知道。第一個是身見破了,第二個是邊見,第三個見取見,第四個戒取見,第五個邪見,這些東西真斷了,生方便有餘土。生到西方極樂世界,即使是凡聖同居土,我們去的,下下品往生,都得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩。這個太殊勝了,真了不起,阿惟越致菩薩是什麼人?是明心見性的人,是見性成佛的人。也就是說我們是凡夫,生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,到極樂世界享受的是什麼待遇?是法身菩薩的待遇,阿惟越致菩薩,就是明心見性那些人的待遇。這是享福,那麼大的福報!這福報是誰給你的?要知道,阿彌陀佛賜給我們的,換句話說,是享阿彌陀佛的福報。這是十方世界裡頭沒有的,你查遍《大藏經》沒有這個講法,只有極樂世界有。

       蕅益大師說得好,那不是個凡人,老法師當年在世,他是明朝末年清朝初年的人,出生在明朝,圓寂在清朝。有人向他老人家請教,說您要往生,什麼樣的品位你就滿足了?他不是謙虛,他是講真話,他說我如果能夠有凡聖同居土下下品往生,我就滿足了。真的,一點都不假。為什麼?極樂世界是平等世界,凡是生到裡面的人,待遇一律平等。待遇最高的法身菩薩,最低的也向法身菩薩看齊,統統是法身菩薩待遇,這個太難得了。所以為什麼菩薩都羨慕淨土,道理在此地,華藏世界沒這個待遇,極樂世界有。聲聞、緣覺,十法界裡面的佛、菩薩,都沒有辦法契入實報土。華藏世界是毘盧遮那佛的實報土,十法界裡面這個四聖法界進不去。這四聖法界裡面的人往生極樂世界,全是方便有餘土。

       我們就曉得,十法界裡面的佛念佛往生淨土,他是方便有餘土上品上生。菩薩去往生,上品中生、上品下生大概是菩薩,古人有這個說法。聲聞、緣覺一定是中下兩品,緣覺是中品,阿羅漢則是下品,下三品。阿羅漢有四果,到極樂世界品位當然不一樣。凡聖同居土是我們去的,這是我們要了解,我們到凡聖同居土決定有分。所以蕅益大師他在人間示現,勸勉我們凡聖同居土下下品往生就滿足了。真的,一點不假。生到極樂世界,物質上的待遇,我們今天講你的生活待遇,是跟法身菩薩平等,不但跟菩薩平等,跟阿彌陀佛平等。連我們的身相,身的相好都跟阿彌陀佛一樣,這叫真平等。如果阿彌陀佛長得比我好一點,我比他差一點,那就不平等了。「皆是紫磨真金色身」,四十八願裡面講的都是三十二相八十種好,這是方便說。這是釋迦牟尼佛當年講經,跟大家就我們人間最好的相來做比喻。極樂世界最好的相,《觀無量壽經》上講得清楚,它專講這些事情。經上告訴我們,阿彌陀佛身有八萬四千相,一一相有八萬四千好。這不是假話。祖師大德常常在論述裡面告訴我們,佛「身有無量相,相有無量好」,跟世尊在《觀經》上講的相應。所以這個地方我們決定要去,我們在這一生當中,要把這樁事情做為我們第一樁大事。你想你還有比這個事情大嗎?

       我們的信心、誠敬心起不來,怎麼辦?研究這本經教。你要是真的把極樂世界認識了,搞清楚了,認識阿彌陀佛,認識極樂世界,那你就非去不可,你的誠敬心就生出來了。我們的誠敬心沒有生出來,對極樂世界模糊,聽說有這麼樁事,到底是真是假?所以心裡面總是猶豫不決。大乘經教很多,還想學這個學那個,多了!所以信心不一,往生這個願不懇切,這都是我們修學的障礙。那些真正念佛往生的人,沒有別的什麼功夫,他就是真信,真的相信,一點懷疑都沒有,真正想生極樂世界,跟阿彌陀佛的本願相應。佛不但是臨終來接引他,現前就得佛力加持,佛力一加持,你功夫得力了。我們現在很多人念佛功夫不得力,常常把阿彌陀佛忘掉,這個忘掉在佛家術語叫失念,失掉,念失掉了,常常失念。所以,淨念相繼他沒有辦法,淨念是斷斷續續,他不能相繼。相繼是一個一個接住都是淨念,都是阿彌陀佛,那就對了。我們常常忘掉,這都是證明我們的信不真、願不切,我們沒有誠敬心。

       經教,特別是這一部《無量壽經》,《無量壽經》夏蓮居老居士為我們做出最好的一個會集本。他的學生黃念祖老居士奉老師之命,為這部經做註解,他不辜負老師,完成這個任務。他這個註解怎麼註的?集經論、歷代中外祖師大德對於《無量壽經》解釋的集大成,它也是會集本,太難得了!我們在古大德所有註解裡頭還沒有這種註法,集大成的註法。這裡面總共用了一百九十三種經論、註解,所以它內容太豐富了。我們讀這部註解,就把世尊四十九年在經教裡面所講到極樂世界的,他都引用,你看到了。中國古來大德、日本的大德、韓國的大德對於《無量壽經》的註解,他也都選擇了,都引用到。學這部註解,你就學了一百九十三種經論、古德的註疏,稀有,真難得!

       末法社會動亂,世界災難頻繁,這部書確確實實能自度、能度他。度他一定要先自度,佛在大乘經上講得很好,也講了很多次,「自己未度而能度人,無有是處」,沒這個道理,一定是自己先得度,你才有能力去度別人。我們依這部書就能夠自度,你自己在這部經裡頭第一個要熟,熟透了三昧現前,就是念佛三昧現前。三昧現前之後,你不能懈怠,不能停下來,繼續勇猛精進,你會開悟,縱然不能大徹大悟,一般講的大悟肯定會有。大悟之後,你沒有學過的經教自然能通達,你會證明古人所說,一經通一切經通。不但佛說的一切經你通達了,其他宗教經典你一接觸也通達,妙不可言!世出世間法都沒有障礙,為什麼?一切法不離自性,一切法都是心現識變。你把心識根源找到了,所以心現識變的,你統統都明白了。

       我們想廣學多聞,佛不反對,佛也希望你廣學多聞。廣學多聞有祕訣、訣竅,你不懂這個訣竅,你學不到。今天廣學多聞那你是浪費時間,你不懂方法,你學多了、學雜了、學亂了,一樣都沒有學通。佛教給我們,一部經學通了,然後廣學多聞,不費力氣,一接觸就明瞭。你們看《六祖壇經》,惠能大師為我們示現的,這個例子不是假的。能大師沒有學過經教,五祖忍和尚是他的老師,只是半夜三更召見他,跟他講《金剛經》大意。大概講將近三分之一,講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟。為什麼?他得定了,善根成熟了,老師一點他就通了,這一通之後一切都通。五祖把衣缽傳給他,半夜叫他趕快走,免得一些嫉妒障礙。他問五祖,我到哪裡去?五祖說你是從南方來的,你還回到南方去。路途上遇到無盡藏比丘尼,在曹侯村,那時候他二十四歲。無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》,這他不知道。比丘尼每天誦經,《涅槃經》很長,在中國有兩個譯本,一個譯本是四十卷,另外一個譯本是三十六卷,都是大部頭的。無盡藏比丘尼天天讀,這部經從頭到尾念一遍,一天念不完的,至少要一個星期到十天,這部經才念一遍。惠能大師在旁邊聽,等她念完之後,他就把聽的意思講給她聽。這比丘尼非常驚訝,講得這麼好!捧著經書向他請教,他告訴比丘尼,我不認識字。她就非常驚訝,不認識字,你怎麼能講得這麼好?他說這個與認不認識字沒關係。

       法達禪師到曹溪去參訪他,法達一生受持《法華經》,《法華經》分量不多,一天可以念一部。他念了十年,這種毅力、精神值得人尊敬,就是一門深入,長時薰修,但是沒開悟。到曹溪去參訪六祖,禮拜的時候頭沒有著地,見到老師拜三拜,頭沒有著地。起來的時候六祖就問他,他說我剛才看到你,你禮拜的時候頭沒著地,你,用現在的話說,你有什麼值得驕傲的地方?這是傲慢。他也很老實,誦《法華經》三千遍。《法華經》一天可以讀一部,三千遍十年!六祖就問他,《法華經》是講些什麼?他不知道,說不出來。法達禪師反過來向六祖請教,六祖說這個經我沒聽過,你念給我聽,你已經念了三千遍,背得滾瓜爛熟了,你從頭念給我聽。《法華經》二十八品,念到第二品,六祖說行了,不必念了,我全明白了。講給他聽,他開悟了。他為什麼開悟?三千部定了,心定了,心裡頭只有《法華經》,所以一點就開悟。開悟之後再拜,禮謝老師,頭著地了。這個都是記載在《壇經》裡頭的,說明一個事實,真見性全通了,不見性就通不了,有定沒有慧他通不了。

       六祖能大師,由此可知,他在日常生活當中他心是定的,沒學佛他心裡只有一樁事情,定於一,定於什麼?他的老母親,孝子。每天上山砍柴,到城裡去賣柴,得到一點錢,買米、買菜回家去孝順母親,孝子。心最貴的就是定於一,他只有一樁事,除一樁事情他沒有事情,他清淨心。只要定於一,都叫禪定,你不能搞太多、不能搞太雜。惠能大師沒人教他,家庭貧窮,念書找老師還要送老師點禮物,他家裡頭沒有,他砍柴的。所以我們曉得他定在什麼?他定在他母親,念念不忘老母親。所以在黃梅八個月,只有他保持了清淨心,無論順境逆境、善緣惡緣,他用清淨平等心對待,用謙卑,讚歎別人、禮敬別人。人人稱讚他是個老實人,他是個好人,沒有壞心眼。最後他在五祖會下大徹大悟,五祖一生,學生當中大徹大悟、明心見性就他一個。神秀還沒有到這個程度,神秀是解悟,能大師是證悟。這些人給我們做的榜樣,不但是幫助我們增長信心,一門深入、長時薰修這種方法我們有了信心,還勉勵我們去真幹。我們會得到像他一樣的效果,像他一樣的成就,這就對了。

       專求,專樂求法,一門,我們要明白這個道理。心無厭足,不疲不厭,自利方便,真能夠守住,這就是持戒。守住這個規矩,一門深入,其他的放在一邊,開悟的時候再看,你全都懂了。沒有開悟的時候浪費時間,而且你學習的心亂了,結果到最後學成什麼?全是知識,沒有智慧,那就完全錯了。那不是學佛,而是把佛法經典當作世間學術去研究,這樣的人很多很多,不只現在,古時候有。如果懂得一門深入,長時薰修,成就的人會很多。現在佛法裡頭沒有大善知識出現,無論在家、出家都沒有。原因是什麼?不懂得方法,祖師大德這些示現我們忽略了。受到現前教育思惟的影響,都是想廣學多聞,連幼稚園的小朋友都廣學多聞,父母認為是正確的。要教小朋友學很多東西,什麼唱歌、跳舞,什麼玩意都學,把小孩累壞了,功課太多、太雜了。所以,現在小朋友沒有古人那麼幸福,古時候小朋友只學一樣東西,絕不可以同時學兩樣。只可以說一樣學會了再學一樣,決定不許可同時學兩樣。為什麼?要專,古人遵守老祖宗教學的原則,「教之道,貴以專」。那麼現在,現在是貴以雜,他不是貴以專。現在人都想多學,要多,結果學到之後精疲力倦,沒有一樣學通。這個指導的理念錯誤害了多少人?多少英才因為這種教學的理念埋沒掉了。

       中國世世代代都有聖賢出世,為什麼現在沒有?現在人頭腦絕不輸給古人,之所以不能成就,全是方法上的問題,方法錯了。我這一生就沾了一點邊緣,有那麼一點誠敬心,知道尊師重道,知道尊重古德的這些典籍。我在台中跟李老師學習十年,李老師對我們的教學是一門深入,決定不許可同時學兩樣東西,決定不許可的。一樣學會了,可以再學一樣。他的標準很低,不像古人那麼嚴格。他的標準:你學一部經,這部經能上台去講,他在下面聽,你沒有講錯,算這部你學會了,你才可以學第二部。同時學兩部,他很乾脆告訴你,你沒有這個能力。所以我們得這麼一點利益。這麼多年我很想學古大德,李老師也常常讚歎,古大德守住一個老師,住在一個道場十幾年、幾十年不下山,他成為一代祖師。這個要有大福報,我們沒有這個福報,所以一生過著流浪的生活。從出家開始,在寺院裡只住了一年就得流浪了,哪個地方請講經,他喜歡聽什麼,隨緣,恆順眾生,隨喜功德。所以這麼多年也講了幾十部經。這不是我自己意思,依我自己我只希望講一部經,可是恆順眾生,講那麼多。

       早年香港煜明法師,也是住在尖沙咀,他那個小廟距離這裡不遠。遇到我給我開玩笑,他說法師,你是老來福,年輕的時候到處奔波,年老的時候好像有點福報了。我們在這裡有個小道場,他來看過,我們這個道場比他大,他只有一層,我有三層。所以我想要定下來,八十五歲了,才有這個緣分能夠定下來,不想再跑。定下來我也是講一部經,專講《無量壽經》。這一遍我預計大概十月可以講完,講圓滿,大概是用了一千三百個小時,這也算是一部大經。講完之後講第二遍,二遍講完講第三遍。有人問我《華嚴經》呢?這就是《華嚴經》。這個話不是我說的,乾隆年間彭際清居士說的。這個居士了不起,通宗通教,顯密圓融。他的著作很多,他有《無量壽經起信論》,他作的,有《華嚴念佛三昧論》是他作的。他說的話,《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》就是小本《華嚴》,《華嚴經》是大本《無量壽經》,是一不是二。這個話講得有道理,《華嚴》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,歸無量壽。

       所以梅光羲居士在這個經的序文裡頭,寫了很長一篇序文,講得很清楚,講得很好。這部經不但度現前眾生,往後世尊末法九千年的眾生,都是這部經得度。梅老居士的話我們可以相信他。所以自利,自利方便就是一部經,一門深入,一句阿彌陀佛,念念別忘記。中峰禪師說得很好,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」,你能不往生嗎?你決定往生。為什麼?心是阿彌陀佛的心,願是阿彌陀佛的願,言是阿彌陀佛的言。阿彌陀佛是什麼言?「南無阿彌陀佛」,這是阿彌陀佛的言。行是阿彌陀佛的行。信願解行全是阿彌陀佛,你決定得生。生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,都得到大圓滿,蕅益大師講得不錯。蕅益大師的《要解》,印光大師對他的讚歎,說即使是古佛再來,替《彌陀經》作個註解,也不能超過其上。這講絕了!蕅益大師的身分沒有暴露,我們不知道。從印光大師這個話來看,他不是阿彌陀佛再來的,肯定也是觀世音菩薩之流的,不是凡人,凡夫作不出來。

       所以自利方便要懂,只要有方便法的時候,沒有不成就的。自己成就了,「常欲廣說,志無疲等,正明利他」,自己成就了,就要幫助別人。實在講現在佛法衰了,自己沒有成就也要幫助別人。怎麼個幫助法?我們當年在李老師的會下,就遇到這個問題。老師勉勵我們,勸我們出來講經。我說自己沒有成就。老師給我們說,說什麼?沒人講了,你要不要出來?沒人講了。這個問題嚴重。那講錯了,講錯了得背因果,怎樣個講法?老師教給我們,講註解,講古人的註解,講錯了,註解的人負責任。這個很好,把責任推給別人。所以老師教我們是用這種方法,一定要以古人的註解,他說最好是古大德,為什麼?古大德是開悟的人,現在人的註解沒開悟。那怎麼辦?我們的程度又不夠,看古人註解有時看不懂,現代人註解好容易看。老師教我們,古註為主,實在遇到不懂的地方參看現在人註解,做參考,一定要以古註為主。一面修,一面學,一面要依教奉行,真修。

       修裡頭有個關鍵,也有個訣竅,你得要懂。這個竅門是什麼?就是放下。頭一個放下欲望,欲望多的人,不能學佛,也不能學道。學佛、學道的人,他第一個條件清心寡欲,你才能學習,為什麼?才能放下。欲望太多了你放不下,放不下是凡夫。所以你看大乘經上佛講得多清楚,放下執著,於世出世間一切法不執著了,你就成阿羅漢,你就出六道。放下分別,放下起心動念,你就超越十法界,你就成佛了。你看成佛這麼簡單,這是真的,一點都不假。惠能大師能夠成佛,就是當下全放下了,起心動念、分別執著同時放下。這種人很少,這叫什麼?頓捨,他沒有次第的,同時一下捨掉。放下就捨掉了,頓捨、頓悟、頓證,一念之間。這也就是早年章嘉大師告訴我,佛法知難行易,你要把道理搞懂難,釋迦牟尼佛講了四十九年,你要想幹的話太容易了,念頭一轉就成佛了,就是什麼?你放下就是。關鍵就是你放不下,放不下是你對於事實真相不了解。真正了解事實真相,《般若經》上所說的,要知道,世尊在世講般若講二十二年。四十九年,二十二年講般若,你就知道大乘佛法的核心是般若,般若是智慧。世尊留下來這部經,這是分量最大的,六百卷,《華嚴經》才八十卷。六百卷!六百卷經講什麼?從頭到尾看一遍要看幾個月。

       我在年輕的時候,這部經看了一遍,我就沒有再看第二遍,沒有那麼多的時間。我總結這部經,十二個字,這一部《大般若》所講的是「一切法無所有、畢竟空、不可得」,就講這十二個字。世出世間一切法,包括諸佛的實報莊嚴土,包括華藏世界、包括極樂世界,無所有,畢竟空,不可得,這個理太深了。是不是真的?是真的,一點都不錯。你就曉得這些現象怎麼來的,六道從執著來的,所以佛說了一句話,總原則,總的原理,「一切法從心想生」。你有執著就有輪迴,執著沒有了,輪迴就沒有了,就像一場夢一樣,醒過來,全沒有了,不是真的。到不起心、不動念,十法界沒有了。聲聞、緣覺,不分別,聲聞、緣覺沒有了;不起心、不動念,菩薩跟佛沒有了。一切唯心造,心現識變。一真法界,這了不起!西方極樂世界實報莊嚴土、華藏世界,它從哪來的?它是無始無明習氣變現出來的,如果無始無明習氣斷盡,它就沒有了,一切法就這麼回事。沒有的時候它到哪裡去了?它回歸自性,淨土講的常寂光土,它回歸常寂光了。

       常寂光是自性,常寂光我們看不到,我們肉眼看不到,它無處不在,無時不在,遍法界虛空界。你進入常寂光,我們一般講,身心與常寂光整個合成一體。一切諸佛無時不在,無處不在,你進去之後也是無時不在,無處不在,眾生有感你就現身。所以它起作用,它不是死的,現在我們講有機體,它是活活潑潑的,但是它沒有形相。它不是物質現象,它沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,所以說不可得、無所有、畢竟空。但是它真有,它真存在,能生萬法。眾生有感,常寂光裡面這些妙覺如來他真的就有應,遍法界虛空界任何一處,眾生有感他統統都應。佛法到這個地方究竟圓滿了,因為它什麼現象都沒有,所以科學跟哲學都達不到。因為科學跟哲學都不離開思惟,思惟是第六識,執著是第七識。必須把思惟跟執著放下,自性就現前了,你就見到了。只要你有思考,你有執著,你永遠見不到它。這就是為什麼科學跟哲學沒有法子發現它,達不到。佛說這樁事情唯證方知,怎麼證?放下就是,你只要放下,你就證得。

       釋迦牟尼佛給我們做了表演,在菩提樹下入定,放下了。放下什麼?放下過去十二年所學的。他十九歲放下了家庭,他是王子,放下了王位,放下了宮廷的生活。這個我們現在明白了,放下煩惱,煩惱障放下了。出去學習,去參學,他是好學多聞,十二年參學,印度的哲學這些學派、宗教他統統都學過,知識豐富。三十歲這一年,在菩提樹下,把這個放下,這是什麼?所知障。二障,十九歲煩惱障放下了,三十歲所知障放下了,他沒障礙了,所以大徹大悟,明心見性。你學的東西愈多,記的東西愈多,這所知障。佛法的殊勝就殊勝在此地,跟世間法不一樣也就在此地。佛氏門中一法不立,你才能大徹大悟,你才能夠明心見性。見性之後,跟你說,佛氏門中一法不捨。這怎麼回事情?千處祈求千處應,這觀音菩薩的話,遍法界虛空界,眾生有感立刻就有應,不捨,大慈大悲,不捨一法。可是要不立一法,你才能證得法性,自性你才能證得。只要有一個念頭就錯了,就不能證得。不許有一個念頭,念頭都是妄念,自性清淨心裡頭沒有念頭,沒有念頭就見性,有念就不能見性,道理在此地。學佛終極的目標就是明心見性,見性之後這才具足自性裡頭本來具足的智慧,圓滿的智慧,圓滿的德能,圓滿的相好。智慧、德能、相好現無量無邊的世界,這能生萬法,所以這才利他。

       今天我們利他,要遵守李炳南老居士的教誨,講註解就對了,絕不能夠離開註解。註解徹底明白了,可以發揮,你可以引證,把它講清楚講明白。特別是現代的科學很多發現跟佛經上講的相應,可以拿它來做證明。所以,佛法是活活潑潑的,不是死東西,看古人註解看多了你就曉得,它內容豐富,字字句句含無量義。這些古來祖師大德是仁者見仁,智者見智,統統都對,沒有講錯的,只看你從哪個角度上去講。我們從註解裡面也能夠體會到,那個時代的人他們的善根、根性,因為註解、講解都是要面對著大眾,大眾根機一定要契機,不契機你白說了。從這裡能體會到各個朝代眾生根機不一樣,你看他解釋就不相同。他在那個時代,肯定那個時代眾生的根機跟他相應,才認為這是好東西,才可以留下來。

       如果不相應的,註解錯誤的,早都被淘汰掉了。這個話方老師跟我說過,李老師也給我講過。古時候,唐朝時候沒有印刷,都是手寫的,你不是好東西,誰有那麼大的功夫把你抄起來傳給後世!真的太好,人家佩服到極處,才下功夫給你抄出來,抄寫留給後世。宋朝發明了印刷,木刻,木刻也很困難,也相當不容易。一個人一天辛辛苦苦能不能做一本書?大概差不多印一本,一天只能給你印,一張一張的印,沒有機器。木刻本用什麼?松煙。我在金陵刻經處參觀過,老方法松煙刷子,把刷勻之後,這張紙再把它鋪平,用壓力輕輕的壓,再一張,是這麼來的。一天能做多少張?頂多做一本、兩本。這是線裝書。不像現在印刷術這麼發達、這麼方便。

       在那種環境之下,而且書的成本很高。我們過去,古老的不知道,民國初年的我曉得。抗戰之前,我們生活在農村,你看商務印書館出的《辭源》,上下兩冊,那個老本子《辭源》,好像是三十二開的本子,不大,定價大洋五塊錢。五塊錢多大數字?跟諸位說,大概是五口之家一個月的生活費用,你就曉得書是多貴!所以那個時候的學生買不起書,怎麼辦?老師,私塾的老師上課都教古文,古文全是自己手抄,學生自己手抄,沒有錢買書。我們最初學佛經的時候,台灣那個時候,全台灣印佛經只有三家,規模很小,數量很少,種類也很少。我們想讀的書找不到,只有到寺廟裡找《大藏經》,抄經。《大藏經》不外借的,可以在那裡抄,星期假日一天的時間,大概一天可以能抄一萬多字。現在人的福報大了,自己家裡頭可以擁有一部《大藏經》,自己家裡面可以擁有一部《四庫全書》,在從前皇上都做不到。乾隆皇帝他也只有一套《四庫全書》,一套《四庫薈要》,沒多的。那時候《薈要》全國只有兩套,《四庫全書》全國只有七套,真的是寶,無價之寶,哪像現在這麼方便!這都是講方便法,自利方便,利他方便。

       所以要常常想著幫助別人,我有多大的能力就幫多大的忙。態度,夫子說得好,「知之為知之,不知為不知」,就不會產生錯誤。我不是聖人,我沒有開悟,我不知道的東西還很多,我知道我給你講,我不知道,這一段我不曉得,意思我不懂,老老實實說,不丟人。最怕的是強不知以為知,要充面子,那就會背因果,那就會做錯了。老師告訴我,他說你不相信,你看古人註解,有些地方的經文,看到這有很多意思,為什麼他輕描淡寫幾個字就過去了?他也不懂。我們才恍然大悟,祖師大德他也不懂,所以他就把原文寫上去,他不加註解。我們才明白了。你不說沒有過失,你說錯了,你得要背因果。所以有把握,確實不錯,我們全根據祖師大德的。

       這一部念老這個註解別開生面,全是引用經論來解釋,以經註經。用祖師大德他們的著作,就是《無量壽經》註解,或者其他經裡頭的註解,來註解我們這些經文。都是用古人的,他自己的很少,這個給我們很大的啟示。今天我們有兩部書出來了,這都是古書,沒有註解的,一個是《群書治要》,一個《國學治要》。《國學治要》是《四庫》裡頭的原文,這是古大德將一些精華,最好的東西節錄出來,等於是小《四庫》,八冊,分量很大,有好幾百萬字。我們用什麼方法來學習?我們就是這些祖師大德這個方法我們明白了,我們體會到了,我們找古經的註解,找原書的註解,把那一段節錄下來。如果它太深了,我們用白話文來解釋,這就不會有錯誤,有根據。我們幫助初學的人,讓他有興趣,讓他粗淺的意思他能懂,慢慢的一代一代會深入。將來這些東西那會有大通家,真正開悟的人,到他們那個時候才真的發揚光大,廣度眾生。不是我們這一代,我們這一代是接這個棒,把這個棒交下去,不要讓它中斷了,我們幹的是這個任務。所以決定離不開古註,好的東西古人都有註解,多蒐集、多參考,多去琢磨、去體會,推陳出新。

       今天這個社會,今天人需要些什麼?你從舊的東西裡面就會有新的思惟出來,能夠幫助現前解決問題。沒有後頭的基礎,你東西從哪來?所以你的思惟、你的講解得有根據。古人根據經,今天經我們看不懂,我們通過古人的註解,再去學經,慢慢經懂了,總得要有悟性。世出世間法都要靠開悟,開悟,真誠、清淨、平等,下頭覺就開悟了,所以真誠是根。真誠心不是用在我求學問、求佛法、我求傳統文化我要用真誠,我處事待人接物我就不誠,錯了!一誠一切誠,你才會開智慧。待人接物都是真誠,你才會得清淨。清淨是不染污,真看開了,真放下了。想像《般若經》上,一切法無所有、畢竟空、不可得,能不放下嗎?放下就清淨了。

       再從日常生活當中,特別是人事環境,要把那個不平的心磨平,這叫真修行,這叫真功夫。我們修淨土的人,用什麼東西來磨?阿彌陀佛。順境、善緣阿彌陀佛,逆境、惡緣也是阿彌陀佛,到阿彌陀佛這兒平等了,都擺平了,法子妙絕了!所以阿彌陀佛你得會用,你要不會用,你在平常生活當中還生煩惱,你說你可憐不可憐,不會用!無論什麼境界現前的時候,你起心動念,動什麼?動七情五欲,已經生煩惱了。一句阿彌陀佛,統統歸到阿彌陀佛那裡去,把你那些煩惱習氣一掃而光。這叫真會念佛,這叫真修行,這叫真會用功。一定要保持身心清淨,你就健康長壽。清淨心生智慧不生煩惱,你才能解決問題。無論是你自己的問題、家庭問題,你們公司問題、社會問題,統統是清淨心真能解決。你每天憂愁、煩惱,那是決定不能解決的。愈是做大事,心愈要清淨,決定不生煩惱,你的事業哪有不成功的道理!所以經題上好,「清淨平等覺」,這是因,果報是什麼?上半部,「大乘」,大乘是智慧,大乘是大智慧,「無量壽,莊嚴」,無量壽、無量光,莊嚴是美好。我們今天講的真善美是莊嚴,佛家講莊嚴。大乘無量壽莊嚴從哪來的?從清淨平等覺來的,覺了,大乘就出現了;平等了,無量壽現前;清淨了,後頭莊嚴出現了。你會修因,你果報就現前。

       下面,「《會疏》曰:菩薩求法為利他故,所得法必為他說。為一切眾生,經無量劫而無疲倦」。這是祖師說的話,解釋這兩句經文,「論法無厭,求法不倦」。菩薩求法不是為自己,是為別人。為自己會懈怠、會懶惰,我不想學了,算了,休息休息。可是為眾生就不行,眾生那麼可憐那麼苦,你一天不幫助他,他就痛苦一天。所以為眾生,這是非常大的一個力量在推動你,你必須是精進不懈。我早一天開智慧,早一天得三昧,眾生就少受一天苦。我晚一天得到,眾生就多受一天苦。這個眾生裡頭,包括我的父母,包括我的親朋好友,能忍心嗎?菩薩這個精神從哪來的?他又不要名,又不要利,他什麼都不要,為什麼那麼精進?這說出來了,為利益眾生,為幫助苦難眾生。所以,他所學的、所得的,哪怕是一點點,他都會很歡喜為別人說,現在的話說跟大家共享,跟大家分享。因為他是為一切眾生,一切苦難眾生,一切六道眾生,所以經無量劫,這是講時間之長,他永遠不會疲厭,不會疲倦。

       底下一段,『戒若琉璃』,這是一句經文。「戒者戒律,為戒定慧三無漏學之首」。什麼叫無漏?這是佛學專有名詞,佛用器皿做個比喻。譬如這個杯子如果有破損,這裡面盛水就漏掉,無漏它是完整的,它沒有破損,舉這個意思。漏叫煩惱,把什麼東西漏掉了?智慧漏掉了,功德漏掉了,福田漏掉了。怎麼漏掉?煩惱。就像這個東西有破洞,破洞是什麼?貪瞋痴慢疑,五個破洞,怨恨惱怒煩,十個破洞,所以你裝東西全漏掉了。這個東西都沒有了,這就叫無漏,你的智慧、你的德能相好、功德一點都不漏出去。佛把這個漏做為煩惱的代名詞,無漏就是沒有煩惱,煩惱斷了。

       三無漏學,這個三就是戒定慧,戒定慧叫無漏學,戒是擺在第一。我們從哪裡學起?從第一學起,要守規矩。古時候從小教,什麼時候教?母親懷孕就教,叫胎教。中國古禮有胎教的禮,婦人懷孕之禮。做母親一定懂得,起心動念會影響胎兒,言語造作也會影響胎兒,所以思想不能不純正。絕不想不善的東西,絕不可以說不善的語言,絕不可以做不善的事。為什麼?影響胎兒。你都能夠注意到了,很小心、很謹慎,這個小孩生下來非常好養,聽話。為什麼?從在胎裡頭就教好了。外國人不知道,胎教在這個地球上只有中國人曉得,而且中國人很早就知道。小孩出生下來之後,你就要知道,他會看、他看聽,他已經在學習、在模仿。所以凡是不善的、不如法的,都不要讓他看到,不讓他聽到,不讓他接觸到。母親就要把關了,母親這個關要把好,任何人跟小孩見面都要端莊有禮,要規規矩矩。為什麼?他在學,你不能把壞樣子給他看。所以中國歷朝歷代都有那麼多聖賢出來,有道理,他從小教好了。

       現在這一百多年,沒人了,原因是沒有受過這個教育。中國這個胎教到滿清末年民國初年還有,做母親的還懂得,可是中日戰爭之後沒有了。中日戰爭之後,中國的家沒有了,天天打仗逃難,我們從小就逃難。九歲就學做家事,煮飯、洗衣服、縫被子統統要會幹,為什麼?怕在戰爭當中,家打散之後,你小孩自己要能夠活得下去。所以從小著重在生活教育,這是環境造成的。對於這些倫理道德就不講了,沒人講了,你也沒機會學。所以中國傳統教育徹底崩潰,是在中日戰爭。前天七月七號,七七抗戰,好像是民國二十六年,這個戰爭爆發,我們最大的損失,就是把中國家庭教育沒有了,中國的家沒有了。而維持中國幾千年來社會的安定、國家的長治久安,靠什麼?家的力量最大,家家都把人教好了,從小就教好了。所以,人人是好人,人做的事,事事是好事。他的標準就是四科,五倫、五常、四維、八德,中國幾千年來就教這個。四書、五經、十三經是這個的發揮,這個好像是根本,四書、五經、十三經是它的枝葉,《四庫全書》是它的花果,都從這個根裡生的,根沒有了社會就亂了。今天如果要社會恢復正常,恢復安定,恢復和諧,還得把這個東西找回來。不但這個東西能救中國,英國湯恩比博士說能救世界。他在七0年代說過,「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法在中國,不在印度,印度佛法沒有了。孔孟學說是中國的,大乘佛法也是中國的,這一套東西能救國家、救民族,能救全世界。能幫助社會安定,能化解地球上這些災難。

       今天問題在哪裡?問題在信心,你相不相信?不相信就完了。所以,今天真正的危機可以說就是信心危機。如何樹立信心是今天第一樁大事,一般人講頭等大事,如何樹立信心。相信中國傳統文化、相信孔孟學說、相信大乘佛法,這個世界還是可以救的。如果信心沒有了,災難是無法避免。那我們相信,學佛的同學比較有一點信心,但是信心還不夠,要加強。怎麼加強?學經教就加強了。為什麼?破疑生信。儒家、道家、佛家這些經典讀多了,還可以參考科學家的報告,為什麼?你跟佛法一相對,很多都是佛法裡頭講過的,他們現在才發現。佛在三千年前就講得那麼透徹,比他講得還圓滿,我們的信心才十足。

       有了信心那就得真幹,我們要落實。把聖賢的教誨、經典上的教誨應用在生活上,應用在工作上,用在處事待人接物。戒是什麼?《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、《十善業道》是戒,是根本戒。如果把這個東西丟掉了,這三樣東西在過去,特別是《弟子規》跟《感應篇》,《弟子規》可以說是胎教就開始了,誰教的?父母做到,影響胎兒。小孩出生到三歲這一千天,這一千天叫紮根教育,古人諺語說得好,「三歲看八十」,三歲這一千天教好了。《弟子規》他雖然不會念,他全做到了,為什麼?他跟母親學的,母親做出來了,他看到、他聽到,所以他都學會了。三歲看八十,八十歲都不會改變,根紮得穩。三歲以後,慢慢懂得一點,大一點了,母親教他因果教育。因果教育到哪裡學?城隍廟。我的因果教育在城隍廟學的,母親一年至少到城隍廟燒香得有五、六次。帶著小孩去燒香,你看閻王殿,就告訴你,幹壞事,幹這個壞事這個果報,那個壞事那個果報,嚇死人,一生都害怕。想到有不善的念頭、不善的行為,就想到閻王殿那些塑像,它那是教育,因果教育,根深蒂固。受倫理道德教育,不好意思做壞事,羞於作惡,但是懂得因果教育,不敢作惡,人自自然然他就有規範,他就向倫理道德去靠攏了。

       現在這個都沒有了,現在小朋友教育教什麼?大概父母都忙著事業,去賺錢去了,好像人生賺錢是第一個目的,錯了!人生的幸福快樂與金錢不相干,與地位也不相干,與倫理道德相關。所以現在小朋友,你看看眼睛一張開就看電視,電視教他什麼?暴力、色情、殺盜淫妄,從小就學會了。所以,長大他叛逆,他會殺父親、殺母親、殺兄弟,這個正常現象,因為他從小出生,他就接受這個教育。因果不能不懂得,小孩要好好的教,要負責任。為什麼?小孩教好了,他能夠救國家,能夠救世界。你沒有好好的教,他將來就成為一個敗類,禍國殃民,甚至於搞得你家破人亡。所以,小孩的教育太重要了!今天時間到了,我們就學到此地了。