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淨土大經解演義  (第五八0集)  2011/9/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0580

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第七百六十八面第七行,從當中看起:

       「四者,根智力,知諸眾生諸根上下,隨機施教」。教育、教學最重要的是要契機契理,根就是根機,受教的人根性不一樣,佛法裡面把它分為上中下三等。上根的,還有上上根人,那是很難得的,像中國歷史上,惠能大師那樣的根性就是屬於上上乘人。大乘佛法,《華嚴》、《法華》都需要上上根人才能夠契入。上中下三根是我們一般所說的,上根的人好教,他聰明、他有智慧,他能夠聽得懂,能夠有體會,所以他慢慢的能契入境界,這是上根人。中根是我們現在所謂的知識分子,這些人他有成見,他有他的想法、有他的看法,往往自以為是,這就很難教了。釋迦牟尼佛當年示現在人間,講經教學四十九年,這四十九年主要的就是為中等根性的人,為他們說的。因為上根人不需要那麼長的時間,下下根人也不需要,也好教。下下根人好像沒什麼知識,但是他具足三個條件,這三個條件是非常非常之可貴,就他老實、聽話、真幹,這種人好教。往往這種人的成就,可以跟上根人平等,這個中根是怎麼比都比不上他。我們從歷史上看,從現前我們這一生當中,幾十年所看到的、所聽到的,跟佛在經上講的一點都不差。中根人他要具備許多條件,許多條件當中,最重要的條件還是孝養父母、奉事師長,這是基本的條件。不孝父母,不知道尊師重道,這樣的人就非常難教。

       中國自古以來,古人,老祖宗懂得教育,懂得教育的重要,小,一個人身心健康、家庭和睦、事業興旺,個人受的好處,得利益。擴大呢?他肯定能夠幫助社會、幫助國家,乃至於幫助世界,建功立業,這個關係太大!於是中國古人對於紮根教育就非常重視。從理上講,人是平等的,我們老祖宗告訴我們「人性本善」,這個善不是善惡的善,這個善是讚美之詞,就是人性是圓滿的,樣樣圓滿,沒有絲毫欠缺,而且人人平等,這就太善,太善就是太好了,就這個意思。釋迦牟尼佛教人,第一句話就告訴我們「一切眾生本來是佛」,你本來是佛,他本來是佛,每個人本來都是佛;換句話說,你能不能成佛?能,因為你本來是佛。就跟中國老祖宗的意思是一樣的,人性本善,人性本善的意思是什麼?你可以作聖人,你可以作賢人,因為你本善,跟佛所說的「你能成佛,你本來是佛」,這是一個意思。也就是說,首先第一堂課,就把我們學習的宗旨、目標告訴你,你一定能做到。用什麼方法去做?那就是教育,所以教育太重要了。

       今天我們無論學佛法、學世法都比不上古人,跟古人差距太大了,這什麼原因?紮根的教育疏忽了。不是我們疏忽了,這是有歷史的原因,中國人把老祖宗的教誨疏忽至少有兩百年。所以不能怪我們,也不能怪我們的父母,他也不知道,他也沒有接受到。我們的祖父母沒接受到,我們的曾祖父母有沒有接受是個問號,大概到我們的高祖父母才知道有這個事情,才知道有這個東西重要,重要有沒有去落實也有問題。兩百年,至少八代以上,不是一個短時間。始作俑者,頭一個疏忽的人,帶頭疏忽的人是慈禧太后,曾國藩生在那個時代,距離我們兩百年。慈禧太后執政,對於中國傳統文化不重視,對於佛法也不重視,自稱為老佛爺。我們不看別的,看清朝,從清朝開國一直到清朝的末年,哪一個帝王不孝順父母、尊師重道?而且都是佛門弟子,對聖賢、對佛菩薩尊重。只有慈禧她不尊重。清朝開國宮廷裡面的規矩,是經常禮請儒釋道三家的學者(以前稱為高人),到宮廷裡面講學,帝王帶著嬪妃大臣聽課。這些講義都還在,蒐集在《四庫全書》裡面,你到《四庫全書》可以找到,當時在宮廷的講義,講四書五經的講義。這個制度慈禧廢除了,慈禧當家做主不要了,取而代之的,她真的是搞迷信,她扶鸞,國家大事不能解決,請鬼神來解決,就亡國了。慈禧以前這帝王不是這樣的,是找一些專家學者來商量,來解決問題,她迷信,她找神。所以滿清末後的一百年是疏忽,不重視了,還有人講,大概沒人去做了。清朝亡國到今年一百年,這一百年當中講的人都沒有了。所以今天社會動亂,我們居住的地球災變頻繁,不是沒有原因,我們把道失掉,做人的道理失掉,才會有災難。

       所以人的根性是平等的,問題就是在教,古聖先賢懂得,從什麼時候教?懷孕的時候就開始教。這個道理一直到現在,才被一些科學家發現,於是肯定中國人聰明,中國人有智慧,中國人在幾千年前就懂得。胎兒懷孕在母親肚子裡就很聰明,母親的思想、母親的行為直接影響她。所以中國古禮,懷孕的時候一定要知道,妳的情緒、妳的言行舉止會影響胎兒。一切不善的決定不能做、不能想,妳所想的都是好事、都是善事,妳所說的都是好話,妳所做的都是好的行為,這個小孩完全接受了。不要以為他無知,那你就錯了,完全錯了!小孩生下來他睜開眼睛會看,他小耳朵會聽,已經在模仿,已經在學習。所以這一千天就是他的根,這個根一定要把他紮好,從出生到三歲一千天,這一千天把他教好了,他一生不會改變。古諺語有一句話說,「三歲看八十」,三歲紮的根,八十歲不會變,就他一生都不會改變,叫根深蒂固,這真正叫善根,誰教的?母親教的。所以現在有很多人誤會,認為過去是封建時代,迷信時代,智慧沒有開,不承認祖宗留下這個東西是好的,不識貨。都認為小孩三、四歲他不懂事,他曉得什麼?完全錯估計了。

       古代教兒女的,教得最好的、最有成就的,歷史上推崇太任,周文王的母親。他們這個三代,周文王的祖母太姜,他的母親太任,他自己的夫人叫太姒,中國人稱自己的妻子叫太太就從這兒來的,這三太可不得了!周朝有八百年的命運,是這三個人締造的,三個婦女是聖人,你看教出的文王、武王、周公全都是聖人,大聖人。孔子一生心目當中,最崇拜的、最尊敬的就是周公,他一生想學周公沒有機會。周朝治國的典章是周公手上完成的,就像我們現在的國家憲法一樣,留下來了。十三經裡面的《周禮》,《周禮》就是周朝的憲法,那是這個世界上古今中外沒有能超過它的,這一部法典太好了。我不知道,我沒讀過,我的老師知道,方東美先生知道,李炳南老居士知道。方老師曾經跟我講過好幾次,要我把這部書好好看幾遍,我一遍都沒看過,我對政治沒興趣,不想把時間用在這上面,以後學佛更不看這些東西。方老師告訴我:這部法典是世界之冠,他想得太周到了。如果周朝後代的子孫都能奉行這一部法典,依教奉行,現在中國還是周朝。方老師這個話說得是不是過分了一點?我們不敢講,但是他是一個有真實智慧的人,他不會說假話。為什麼周公能作出這樣的法典?我們從原理原則上能體會到,文王、武王、周公沒有自己,也就是從來不會有一個念頭為自己想,所想的都是天下人民的疾苦,怎麼幫助他解決,沒有想到個人利益,這一點就了不起。現在人起心動念首先考慮自己,再想到別人就不錯了,想到自己不想別人的人太多了。聖人跟我們差別在哪裡?聖人沒有自己,沒有自私自利,把別人的利益擺在第一,自己利益放在後面,這就聖人。

       日本近代出了一個聖人稻盛和夫,不知道你們知不知道這個人?這是搞企業的,今年也八十歲了,他一生創辦了兩個公司,都進入世界五百強,五十多年來的經營沒有一年是虧損的,這就他成功,他年年賺錢。什麼金融風暴,什麼危機他都經歷過,對他毫不影響。人家問他:你是怎麼經營成功的?你這些理念、這些方法從哪裡學來的?他告訴大家:我是從中國二千年、三千年前中國老祖宗那裡學來的。跟西方人完全相違背,西方人的經濟概念,他們的思想頭一個是老闆自己要賺錢,盈利,把老闆的利益擺在第一,沒有考慮到別人利益。中國人自古以來,《孟子》說過「民為貴,君為輕」,要把人民的利益擺在第一,自己的利益放在最後,聖人!所以稻盛和夫經營企業,公司賺的利益第一個給誰?員工。這是從來沒有過的,員工為什麼?他們辛苦經營的,員工的利益放在第一。第二個利益是什麼?顧客,我們是為他們服務的,自己公司利益放在最後。公司年年賺錢,他非常滿意。

       這是從中國古聖先賢那裡學到的,應用在經濟,經濟永遠不會出問題。我們中國講幾百年的老字號,它就是這個道理,你不能把自己利益擺在第一,這是立於永遠不敗之地。這個理念、這種思惟用在治國,國家長治久安,千年盛世。不是做不到,做得到,決定沒有想到個人利益,起心動念想別人的。所以日本人承認他是聖人,經營之聖,日本人送他這個稱號。老祖宗東西比外國人的強,這是稻盛和夫說的,不是我說的,永遠立於不敗之地。我們中國老祖宗東西被日本人學去了,他真幹,所以在企業界一枝獨秀,在企業界永遠不敗,無論在哪個行業決定成功,這是聖賢,這是佛菩薩,主要就是沒有自己,完全奉獻。所以這個根,從理上講是平等,事上千差萬別,那是緣不一樣,緣要靠教育,從小就要給他紮根,倫理、道德、因果教育。稻盛和夫出生在農村貧民之家,小時候吃過很多苦難,所以他能愛人。小時候苦難有人幫助他,他感恩,想到貧窮人需要人家幫助,他自己為了報恩,一生照顧貧窮的人,幫助貧窮的人,知恩報恩。

       現在我們這個根失掉,根確實是父母,最重要是母親,母親教出來。《弟子規》不是給小孩念的,不是給小孩背的,《弟子規》什麼時候教?小孩一出生的時候教,到三歲這一千天。怎麼教法?做父母的人要把《弟子規》做出來,天天給小孩看,他全學會了,他沒有念過、沒有讀過,統統學會了。父母在家庭當中把《弟子規》做到,活的《弟子規》,是這麼教出來的;父母自己做不到,小孩不會做,他不相信。所以母親是聖人,兒子才是文王、武王、周公,才出這麼多聖人;母親不是聖人,就沒有辦法教出聖人來,這母親的責任多大。不但對自己家庭的責任,對國家民族的責任,對全世界、全人類的責任。中國古人知道,現在人不知道,沒人講了,不但你沒看見,聽都沒聽說過,現在這個根就很麻煩。

       中國文化典籍非常豐富,現在印刷術發達,保留下來,沒人讀,沒人學。讀的人很多,學的人很多,為什麼說沒有人?沒有聖賢根性的人,他讀了學不出聖賢人。為什麼?不懂它的意思,依照自己的意思去解釋,全解錯了。這種現象很多,望文生義,這樣讀書不如不讀書!這是今天我們想推動傳統文化,讓中國傳統文化再復興起來,至少要五代,我們這一代看不見。五代一代一代的傳,承傳的人自己真幹才行,才是承傳;不是真幹,我讀它,我能講解它,那個沒有用處。自己要真正做到,哪怕是一個傳一個,傳到下面五、六代會開花結果。就像達摩祖師到中國傳一個慧可,慧可傳一個僧璨,單傳,傳到惠能這才開花。惠能傳了四十三個人,禪宗在中國法運就展開來,無比的興旺,六代以後;我們再看到中國文化,要放出光芒至少要五代。真有心去傳,真正有這個承傳的人,承傳的人很不容易找,為什麼?他得要依教奉行,他得要忘我,沒有自私、沒有名利,才有能力承傳。佛法更是如此,佛法的承傳要離四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這樣條件的人才有能力承傳如來的大法。稍稍有一點私心就不能承傳,承傳會變質,不像樣子了。所以這種人非常非常難找!

       印光大師說得好,「一分誠敬得一分利益」,今天去找哪一個誠敬心的人?他的根是孝道,孝親才會尊師,孝才有誠,尊師重道才有敬,誠敬兩個字,世出世間一切法承傳的基本條件。所以,知諸眾生諸根上下,才能夠隨機施教,這個知字是智慧,真實智慧。眾生的根性,聖人知道,他有這個能力。我們凡夫怎麼知道?就看誠敬這兩個字。他真誠恭敬,我們就要留意,就要細心觀察他是不是真的,如果是真的,那我們要全心全力幫助他,成就他,為什麼?他能夠承傳。如果你細心去觀察,他心浮氣躁那就放棄他,他不是這個人,他所需要的教給他,他就很滿意了,很難向上提升。至於真正傳法的人,那就得全心全意幫助他、成就他,正法才能夠一代一代的承傳下去。認識眾生的根機,這是大智慧、大學問。

       「五者,欲智力,知一切眾生種種知解之智力。知他眾生,種種樂欲,各各不同」。欲是欲望,欲望有兩種,一種是精神上的欲望,一種是物質上的欲望。前面一句是指精神上的欲望,知一切眾生種種知解之智力,我們今天講的,求知的欲望,他對於世出世間一切法他能理解。理解有人理解得淺,有人理解得深,這要知道,為什麼?理解力強的人,能夠理解深法的人,跟他講深法,跟他講大法。他沒有那麼高的能力,只能知道淺顯的,你就給他講淺顯的法,講人天法,講小乘法,他能接受,他能理解;講大乘法,他就迷惑,他想不通,那就不要講。人如果能夠有這方面的愛好,他對於物質的欲望一定很淡薄,他在精神方面他得到快樂。古人諺語有所謂「世味哪有法味濃」!世味就是物質欲望,法味是精神的欲望,物質裡面的樂,決定比不上精神。但是精神上的那種樂,是一般世間人他不能夠理解的,他享受不到的,他只知道物欲,而不知道比物欲強的,那是世間。出世間那更不必說!《論語》裡面所說的「學而時習之,不亦說乎」,那個「說」是喜悅,那是世間真正做學問的那種喜悅,物質不能跟它比。孔子一生是平民,做官的時間很短,做魯司寇只有三個月,就被人擠下來,家庭生活並不富裕,勉強能過得去。學生當中物質生活最艱難的是顏回,而顏回是孔子第一弟子,最愛護的弟子,最喜歡的弟子,為什麼?悟性高,孔子講學,別的同學沒聽懂,他聽懂了。可是顏回的生活,「簞食瓢飲,居陋巷」,這是一般人都沒有辦法承受的,太苦了,可以說跟乞丐做鄰居,物質生活那麼貧乏。可是夫子學生有三千人,三千弟子當中最快樂的是顏回,他樂什麼?他樂的是道,老師講的東西他聽得懂,他真有受用。大乘教裡面講「常生歡喜心」,不亦樂乎,顏回真得到了,他對於物質生活滿不在乎。

       釋迦牟尼佛在世過的什麼生活?乞食,我們中國人叫討飯的,釋迦牟尼佛過這個生活,過一輩子,不是短期,每天出去托缽。托缽是什麼?托缽就是化一碗飯吃,不接受別的供養,不要錢,而且接受你的也不需要你特別替他做,你們家裡吃剩下來給他。一生過這個生活,快樂沒有任何人能跟他相比,無憂無慮。也沒有房子,居無定所,樹下一宿,今天住這裡,明天住那裡,一生過著遊化的生活,他真快樂,他不要寺廟。佛如果想要個寺廟,他的在家弟子當中有十六個大國王,每一個人都可以送個大寺廟給他,不要,為什麼不要?我們現在知道了,有寺廟就有人爭財產,就給你帶來麻煩。沒有,大家就不爭,心都在道上;有這個東西的時候,就能把人無始劫煩惱習氣貪瞋痴慢勾引出來。這點真高明,不要。當時國王大臣、長者居士,有大富大貴的人,家裡有別墅、有花園,請釋迦牟尼佛到那去住幾天講經,他也可以,他很隨緣。所以在祇樹給孤獨園、在竹林精舍,講了相當長的一段時間,講完之後物歸原主,他不要,他又走了,又去過他游牧生活了。這就是我們現在所說的,他只要使用權,不要所有權,所有權是你的,我借用,我不用了還給你,這是正確的。一個人在一生當中,確確實實沒有憂慮、沒有牽掛,身心清淨一塵不染,這裡頭有樂趣,這就無比的快樂,不是世間人能想得到的。有這樣志趣的,就好好在世法、佛法裡頭去栽培他、去成就他,這是第一類。

       第二類,「知他眾生種種樂欲各各不同」。這是指世間人,世間人他們的愛好、他們的興趣各各不相同,佛菩薩都知道,而且怎麼樣?而且幫助你滿足你的欲望。世間人愛財,有財富就快樂,沒有財富就痛苦,這世間人。佛就教你發財之道,是不是真的?真的,一點不假。你要聰明智慧,你要健康長壽,佛統統都可以幫助你得到。你在這上有欲望,你只希望果報,你不知道因,所以你得不到。如果你的方法不正確、思想不正確,你得到的果報,你不能享受,為什麼?你沒有這個福報,得到福報不是生病,就是災禍。所以一定要用正確的方法,正確的方法是什麼?佛給我們講,你到人間來,業力來的,你的業力是兩種,你要知道。一種是引業,引導你到人道來投胎,這是引業引導的,引導的是什麼?是五戒。中國老祖宗教誨裡面講五常,仁義禮智信這五個字;在佛法裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,五戒,這個能做好了你就會到人道來,它帶著你到人道來。天道是上品十善,比人的德行高,引導你去那個地方。我們只要得人身,我們這個業大家是共同的,我們都得人身。

       得到人身之後,貧富貴賤不一樣,這是第二個業,第二個業是什麼?叫滿業,圓滿的滿,滿業不一樣。所以雖得人身,貧賤富貴不相同,貴賤貧富不一樣,貴是有地位,富是擁有財富,賤是沒有地位,貧是沒有財富,不一樣。這個東西從哪裡來的?佛教導我們布施、持戒、忍辱,修這些東西,這是修滿業。財富從哪來的?財富從財布施來的,你要想求發財你多財布施,愈施愈多,真的,一點沒錯。今天你得大財富,是你過去生中修的大布施,有因有果。你過去生中沒有修財布施,這一生到哪裡找財?同樣做生意,他賺錢,你蝕本。為什麼?他命裡有,過去他曾經修財布施,命裡有財,你命裡沒有財,跟他做同樣的事情,他發,你發不了,道理在此地。所以中國古人有一句話說得好,「一生皆是命,半點不由人」,是你過去生中所造作的,決定你這一生中。佛家有一句偈子說得好,「欲知前世因」,我要曉得,我前世做了些什麼因,「今生受者是」,我這一生享受的就是,果報,因果報應絲毫不爽。「欲知來世果,今生作者是」,我想我來世會怎麼樣,我這一生所作所為,就注定來生的命運。這是有憑有據,絕不是隨便說出來的,完全是事實真相。

       不義之財決定不能要,像稻盛和夫真的他是受中國傳統文化的人,他們的公司獲得很大的財富。銀行人來勸他,叫他把這個錢拿來投資,投資房地產可以賺大錢,而且很快。他告訴銀行,這是投機事業,我沒有受過這個辛苦,我不應該得這個利益,這個利益得到,不是好事情。所以不義之財,他不要,不是我勞力賺得來的,我決定不要。所以十年之後經濟泡沫起來,人家向銀行借款去買房子的,連還債都不夠,最後自己傾家蕩產,破產的人很多,他沒事。所以人家就問他:你是不是有先見之明,知道這個事業到後面會出問題?他回答說:我沒有這個能力,我只是規規矩矩做人,憑著良心做事。這種暴發戶的財富,我不敢要,我要的踏踏實實。中國老祖宗教的,外國人叫你搞這套把戲,中國人不願意做這個事情。所以愈施愈多!

       我學佛這六十年,老師教我的,因為我年輕時候真的是貧賤,過去生中財布施、無畏布施沒修,大概只修了一點法布施。因為前一輩這些大德們講的東西我都能聽得懂,我聽得津津有味。我命中沒有財、沒有壽命,老師要把這個東西給我補出來,教我修財布施、修無畏布施,三種布施都要修。財布施沒有錢,我吃飯都成問題哪有財布施?老師問我:一毛錢有沒有?我說:一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢也行,很勉強,可以。你就從一毛、一塊布施,常存布施的心,遇到緣你就做,不能疏忽,認真去幹。真有效,三年,我的經濟生活就寬鬆了,寬鬆那不能停,永遠記住布施,真的愈施愈多,多到現在我們不要錢。但是有一樁事,叫心想事成,我想做一樁事情需要多少錢,它錢就來了,從哪裡來的我自己都不知道。六十年了,從來沒有在經濟上遇到過困難,真的是需要多少它就有人送來。無畏布施我認真做,無畏布施過去我就做兩樁事情,一個是放生,一個是布施醫藥,貧苦生病沒有錢買醫藥費的,要幫助他,這個事情,也是六十年沒間斷。得的果報是什麼?健康長壽。我不能生病,什麼原因?醫藥費都布施掉,我沒有醫藥費。人家有什麼醫藥保險,我不搞這個,搞這是什麼?一定要生病,你的醫藥費攢那麼多,你不生病怎麼花?肯定生病。我把它統統布施掉了,我就不生病,生病沒有醫藥費,要懂得!這個做法是正確的。

       我住在澳洲,現在對澳洲布施醫藥,每一年澳幣二十四萬,現在澳幣比美金還值錢。我十二萬塊錢是給這個醫院,專門幫助貧苦付不出醫藥費的,用我這錢,我每年給它十二萬塊錢。另外十二萬塊錢是給臨終關懷中心,基督教辦的,辦得很好。人到臨命終時,病重了醫院不能治療,送到它那裡,在它那個地方求往生。它很好,它不分宗教都照顧,基督教辦的,我們佛教用佛教的儀式它都幫助,一點障礙都沒有。所以我看到非常歡喜,它也是經費困難,我一個月給它一萬塊錢。這兩個地方總共二十四萬,每個月一個月一萬布施醫藥。這個基督教心胸很大,臨終無論用什麼宗教儀式它都會協助你,都不障礙你,確實真正做的是人道主義。臨終是關鍵的時刻,臨終走的時候心情好,不墮惡道;如果臨終還有貪瞋痴慢,就三途去了。臨終關懷是非常非常重要,關係他底下一生的幸福,所以要教他正當的方法。佛慈悲不障礙你,你想發財,幫助你發財,他正當的;絕對不是損人利己,這個決定不可以,這是造孽。不正當的手段所得到的財富,後果很苦,多半都是到地獄。非法奪取別人的財物,來生還要還,要還債,所謂欠命的要還命,欠債要還錢。不但要還還得加利息,你說你何苦來?一定要用正當的方法,佛教給我們是正法,這三種布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這個叫滿業。你要知道,你要認真去做,對你一定的好處。所以,佛幫助我們,讓我們真的是各得其所,你想作佛,幫助你成佛;想作菩薩,幫助你當菩薩;想做個貴人,幫助你得貴人;想做個富人,幫助你得富人,完全是正法。只有在正法裡面把你的境界提升,只有大乘佛法可以做得到。

       「六者,界智力。乃知種種界智力,於世間眾生種種境界不同而如實普知」。界是分別、是界限,我們世俗間在早年,應該在五十年前,抗戰時期很盛行,抗戰時期是六十年前,人與人見面的時候都會問你(初次見面),你在哪一界服務?現在這個名詞很少了。以前問哪一界,你是在政界、軍界、商界、工界,指的是這些,做老師的在學界教書。你在哪一界服務?這個界智力,知道眾生種種境界不同,你喜歡在哪一界?像現在大學裡它不叫界,叫科系,許許多多的科系不同,你想學商的你就讀商學系,你想學科學的,它裡頭又分很多學系,喜歡哪一類的,你就想將來一生在這個行業、這門學科裡面做出貢獻。學佛也是一界,這個界叫宗教界,宗教界裡頭很多不同的宗教,你是在哪一個宗教?現在大學裡面有宗教學系,有專門研究這個的,這是屬於學術,一般歸在哲學裡面,學習的人不多。這些不能不知道,為什麼?知道之後你在教學上就有很多方便。你知道不同的境界有不同的教學方法,原理原則不變,方法千變萬化,能夠適應在各行各業。所以很多人以為學佛只是講了生死出三界,那是終極的目標,人不能不死,這是共同目標,死的時候怎麼辦?那是最後的。沒有死之前,我生活在這個世界上,管不管?管,統管,從你出生到老死全管。所以你的興趣在哪一方面,它教你。

       昨天我們有個同修,他這兒子在美國讀書學什麼?學電影,他喜歡這個行業。佛教不教?教。電影藝術,如果這個藝術的內容裡面是孝悌忠信、是善惡報應,這個好。這個對於社會是正面的教學,功德無量,那在行菩薩道。如果你拍的這些片子都是殺盜淫妄,都是引導人不正常的這些思想觀念,你就造業,你教人學壞,這關係太大了。這個東西不是不好,電影是個中立的,問題是內容,內容是正面的,是佛菩薩;內容是負面,那就妖魔鬼怪。負面的將來你到哪裡去?你到地獄去,你害多少人;正面的,將來你到極樂世界,你成佛去了,所以這個東西不是個壞事情。我初學佛的時候,六十年前,我在台灣,台灣還沒有彩色電視,黑白的。那個時候方老師就告訴我,指著電視說:這工具是好東西,如果用錯了,用在負面上它會害國家、害民族,害盡天下人;如果用在聖賢教育、用在佛法上,它可以救無量眾生。六十年前老師提醒我,我們那個時候對這個沒有概念,不敢想,為什麼?要花錢那麼多,我們哪有這種能力?所以老師儘管講了好幾遍,我們印象都沒有,不敢想像。沒有想到六十年之後,我們也就用上了,不是六十,四十年之後我們就用上了,我們用網路有二十年,用衛星九年。我們是二00三年元旦衛星傳播,現在我們有六顆衛星全世界都能收到。這就是章嘉大師講愈施愈多,你肯布施,不肯布施就沒有辦法,愈施愈多,我們什麼都不要,就要這些工具。這些工具,我們在這裡講經,全世界的人在電視機面前,我們都能看到,都能夠在一起學習。

       所以事永遠沒有是非善惡,一切事就看你用心,你用心善,事事都是好事,沒有一樣不是好事;你用心不善,沒有一樣是好事。用心從哪個地方分別?就是利他,絕對不要搞自利,為什麼不要搞自利?根本沒有自己。這個道理我們現在懂了,現在跟我們同學說,沒有自己,他不會反對了,確實沒有自己。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,絕對正確,四相破了,小乘你才證得須陀洹果,大乘你才證得初信位的菩薩,他們我相沒有了。那我有沒有?「我」有。什麼是我?遍法界虛空界是我,這大乘菩薩。為什麼?大乘教裡給我們講清楚了,自性是我,法性是我,虛空法界萬事萬物都是自性變出來,它怎麼不是我!這很難懂,不容易體會,所以佛在經上,常常用夢幻泡影做比喻。作夢大家都有這個經驗,你說在夢中,夢中有我還是自私自利。夢中一下覺悟了,夢中的我是我自性變現的,夢中其他的人也是自性變現的,夢中山河大地、虛空法界全是自性變現的,整個夢境是我,這才是對的,這就沒有錯誤。整個夢境是我,你不承認,只承認夢中那個人是我,你錯了。所以有真我,不是沒有;身體,這是假我,也是真我裡頭的一分子。好像整個人身是「我」,我是身體上一個細胞,是身上一根汗毛,它也沒有離開我,你不能把它誤會。所以認識真我之後,自私自利沒有了,大慈悲心生出來,知道什麼?整個全身是我,全身每根毛細孔都愛它,每個細胞都愛它,沒有分別了,這就大我。這是大乘經的精華,大乘經的精髓。所以不同的法界,這個界最大的十法界,小到我們身體每個細胞跟每個細胞都有界限,這講到小的。從事上講,社會上各行各業,學校裡各個不同科系,都是屬於這一條的範圍,都要明瞭、都要清楚,教化眾生才契機。

       下面「七者,至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品,得至何位之智力,如五戒十善至人天」。後頭舉一個例子,至處是說,我們用因果來講也行,你種的是什麼因,你將來會得什麼樣的果,清清楚楚、明明白白;你修的是什麼道,你將來會到哪裡去,佛有這個能力。修因從什麼地方開始?起心動念。起心動念微乎其微,有時候我們起心動念自己不知道,粗的念頭知道,細念不知道。但是再微細的念頭它起作用,不是不起作用。在大乘佛法裡面,整個宇宙,宇宙的全體,佛經的術語叫遍法界虛空界,確確實實它像一個密密麻麻的電網一樣,肉眼看不見的,像一個網。而這個網感觸非常靈敏,我們有心無心動一個念頭,信息就從這網上發出去,整個宇宙都知道。念頭是信息,那物質,我們這個肉體是物質,現在我們知道物質是波動的現象,它要不動,物質現象就沒有了,所以物質是假的。物質之存在要靠波動,波動的頻率非常之快,比光的速度快多了,光的速度從太陽到地球要八分鐘,這個距離在太空當中很短。那你就曉得,我們起心動念,跟我們這物質現象的波動,它的頻率,只要一動,整個法界全知道,這個速度多大,叫周遍法界。

       實際上說起來,我們跟任何人、任何現象,物質現象、信息現象、自然現象,全都是集合、都通的。我們身體是個發射台,這個發射從來沒有間斷,晚上睡覺的時候還是一樣在發射。不但是個發射台,也是個接收台,遍法界虛空界的信息我們統統收得到。只是我們今天機器有了點故障,雖然收到,收到了沒有感覺到,不是沒收到。譬如阿彌陀佛在極樂世界講經,我們有沒有收到?收到了,收到沒聽到。就好像收音機一樣有故障,它真收到了,有故障它發不出聲音出來,壞了。怎麼會壞?因為你有三種障礙,它就壞掉,第一種障礙叫無明煩惱,第二種障礙叫塵沙煩惱,第三種障礙叫見思煩惱。你的煩惱太多,不靈了,不靈光了,所以這微細的你收不到。如果你把障礙,不要統統去掉,去掉一層,把見思煩惱去掉,你就聽到阿彌陀佛的聲音。只要我們於世出世間一切法不再執著,《金剛經》上所說的,《金剛經》上半部講四相放下,沒有了,「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有了,你就能收到宇宙之間許許多多的信息,我們自己的信息也可以發給它。它是一體,這一體沒大小,沒有距離、沒有先後,這些現代科學家都承認,時間跟空間是假的,不是真的。我們發射出去這些頻率極快,雖然極快裡頭還有快慢不一樣。

       彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘頻率是一千六百兆,這是個標準的頻率。有沒有比這快的?有,有沒有比這慢的?也有,這是個標準的,標準的頻率一秒鐘一千六百兆。頻率慢的就變成固體很硬,堅硬的東西;頻率稍微快一點就變成液體,像我們皮膚、血液這一類的;更快的就變成電磁波、變成光波,但是距離標準都不會太遠。這是宇宙的真相,這個真相被近代二十年量子力學家發現。二、三百年來研究科學統統是物質,物理學,太空物理學、量子物理學,全都是搞的物理。現在把方向拉到心理上去,為什麼?因為現在發現物質現象是意念變現出來,意念是精神現象。換句話說,先有精神現象,後有物質現象,所以科學家近代才轉移方向,研究心理、研究信息。這是一個非常了不起的轉變,這個學說如果在地球上盛行,我們地球會改頭換面,為什麼?意念可以改變物質。像地球上這些災難用意念可以把它統統化解,為什麼?物質是意念變現出來的,所以物質現象出了問題,意念可以幫助它調整。地球要升級了,地球現在是六道裡頭的,是一個染污嚴重的環境,如果大家都知道,意念是真的超過物質現象,我們可以把地球改變成四聖法界,把它變成淨土。心淨則土淨,就把地球升格,從穢土升為淨土,從凡夫升格為聖人,升到阿羅漢就行了,地球上什麼問題都沒有了。這個發現太偉大,佛家講的無量功德。

       你修什麼道品,你得什麼樣的地位。基督教是不是真的?真的。為什麼?一切法從心想生。有沒有天堂?有,你修基督教的,認真修學一定可以到天堂。記住一句話,「一切法從心想生」,我心裡天天想天堂,天堂就出現;我天天想極樂世界,極樂世界出現了,你想什麼它就變現什麼,一點都不假。佛說出這個原理,「一切法從心想生」,你不想就沒有了,想要不間斷,常常想它。我初出家的時候遇到一個出家人,他大我五歲,從小在大陸上出家,抗戰之後他被軍隊抓去當兵去,他很不甘心。出家人會剃頭,所以他在他們那個連裡頭就當剃頭兵,也很受優待,念念總想出家,沒有法子,年輕。他就天天想心臟病,我要有心臟病不就可以退了嗎?好像想了兩年真得心臟病,去檢查真的,他就這樣退下來,又回隊了,又去出家了,但是這個心臟病就拖害了他一生,他再不能復原。那個時候專心想就想成了,他想成之後,他就沒有再專心去想:我心臟病好了,我沒有心臟病。如果這樣想的話,我想三年工夫他就又恢復正常,可惜他沒有去想,他就天天去買藥物來治療,這就錯了。這個大道理沒有懂透徹,一切法從心想生,你自己做得了主宰。

       今天災難這麼多,用佛法確實可以對治。美國一個科學家對治的方法,跟佛法講的一樣,去年八月,有幾位科學家在澳洲悉尼(雪梨)開會,他們的會議兩天也邀了我,我沒去。因為在澳洲,我們學院在澳洲,學院派了八個同學去參加。會後他們寫一份報告給我看,我看了很滿意,第一天的會議,是近代量子物理學家,他們發現的研究報告,內容跟佛法講的愈來愈接近。講物質現象、信息跟能量,跟大乘經上講的完全相同,名字不一樣。大乘佛法裡面的物質,物質現象,阿賴耶的境界相是物質,信息是阿賴耶的轉相,能量是阿賴耶的業相。名詞用的不一樣,事是完全一樣,這個難得,居然他能發現阿賴耶。釋迦牟尼佛在大乘經上說,用思惟、用第六意識,用思惟、用分別心對外它能夠緣整個宇宙,對內它可以緣到阿賴耶,這就是它達到極限了。它能不能再提升?不能,再提升的時候,頂多它還會發現什麼?信息從哪來,從能量來的。能量從哪來它就不知道了,它到極限。

       宏觀宇宙裡面,他們的報告最新的科學儀器望遠鏡,能夠看到宇宙的邊緣,但是實際上只看到宇宙的十分之一,還有十分之九的宇宙不見了。這個我們一聽就懂了,百分之九十的宇宙到哪裡去?回歸常寂光。我們曉得,他不曉得,他不知道有常寂光,他不知道自性。常寂光、自性怎麼證得?不能用思考,思考是妄心,妄心只能緣到妄心所緣的境界,緣不到真心。常寂光是真心,自性是真心,緣不到,自性要怎樣才見到?大乘經上佛說「唯證方知」,你證得之後你清楚,你完全了解。怎麼證得?要放下妄想分別執著。科學家這三樣東西放不下,這三樣東西放不下,他就受這個極限。他現在研究的時候已經到極限,還能稍稍進步一點,就是信息從哪來?從能量來的,可能他會發現;能量從哪來,他決定不知道。所以我們看到這些科學報告,我們心裡很喜歡,二十年、三十年之後,佛教不是宗教了,佛教是什麼?高等科學、高等哲學。它換一件外衣了,不是宗教的外衣,它是高等哲學、高等科學,確實一點都不錯。

       所以我們真正修行沒有別的,修行確實只是放下,你能放下你才開智慧。見思煩惱放下,六道沒有了,六道是一場夢,就夢醒了,六道不見。《金剛經》上說,「一切有為法,如夢幻泡影」,是真的不是假的,確實是這個樣子的。六道不見了,夢醒了,醒了是什麼境界?是四聖法界,那是淨土,不是穢土,你看到聲聞、緣覺、菩薩、佛,你看到這些。但是這還是個夢,還不是真的,為什麼?他們雖然沒有執著,他有分別,他還有起心動念。分別、起心動念再放下,他就這個夢又醒了,十法界沒有了,我們六道是夢中之夢。醒來之後,境界是什麼?一真法界現前。所謂一真,那個境界裡頭永恆不變,為什麼不變?大乘教上講得很清楚,宇宙萬事萬物唯心所現、唯識所變,一真法界裡頭沒有識了,就是說他沒有妄想、沒有分別、沒有執著,因此他什麼都不變,人永遠年輕不會衰老,真的是無量壽。永遠不會生病,也永遠不需要飲食,不需要睡眠,沒有變化的境界了,你看到樹木長青,沒有春夏秋冬四季,樹葉不會落下來,不會掉下來,就是永遠不變的境界出現,所以叫一真。這個真跟假就是會變跟不會變,不變就是真的,會變就是假的,十法界都會變,那個境界不變。

       其實那個境界也是虛妄的,它怎麼形成的?是無始無明習氣形成的,無始無明習氣要是斷乾淨,它就沒有了,那就是什麼?百分之九十的宇宙不見了,它回歸自性,淨土宗講回歸常寂光,回歸常寂光你看不見,你找不到了。因為常寂光裡頭三種現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,你到哪裡去找它?自性在哪裡?常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,它是一切法的本體。就是哲學裡所說的本體,沒有它,什麼物質不會發現,它是萬事萬物的根源。所以它從來沒有離開過我們,我們的六根緣不到它,它不是物質,我們的眼耳鼻舌身緣不到,眼耳鼻舌身所能緣的都是物質現象。第六意識是思想,它不是精神現象,所以你想不到,第六意識緣不到。它也不是自然現象,阿賴耶緣不到,但是它能變現出阿賴耶,能變現出能量、信息、物質,它什麼都不是,但是它能變現。這個東西只有佛找到,除佛之外沒人找到,這才把問題真正搞清楚、搞明白了。所以我們修什麼、學什麼,譬如在人間你對於財色名食睡都貪愛,熱愛這些東西,貪求無厭,佛知道你將來到裡去,到餓鬼道去。你還用的是正當的方法,你的至處,至處就去處是餓鬼,餓鬼是貪心變現出來的境界。瞋恚到地獄,也就是地獄是瞋恚變現出來境界,全是假的,不是真的。你有這個念頭,現象你就看到,就現前;沒有這個念頭,它就沒有了。你喜歡五戒,喜歡仁義禮智信,人這一道就出現,你就會在人道裡頭,你在人道裡有富有貴。

       如果這個德行再向上提升一等,比人間福報更大,人間沒這麼大的福報,你就到天上去,這享天福去了。你用的是什麼心,起心動念,你的言語、你的行為,佛知道你來生在哪一道,這就是業因果報,絲毫不爽。你一定要曉得,你到哪一道去,沒有人主宰,這個事情與佛菩薩不相干,與鬼神不相干,與上帝也不相干,是你起心動念、言語造作變現出來,真正說穿了一句話,都是自作自受。你到極樂世界作佛是自作自受,我行菩薩道。六道裡面的善三道、惡三道,善是不貪、不瞋、不痴,你在三善道;你如果有貪、有瞋、有痴,你是三惡道,愚痴畜生道,貪婪餓鬼道,瞋恚地獄道。這都跟你講粗相,粗枝大葉,細說太微細了。我們不論是有意無意,起心動念都周遍法界,不但周遍法界,出生無盡,會出事情,這個事情可能不在我們地球上,在別的星球上出事情。我們一個念頭,一個善念對那裡有幫助,一個惡念對那個地方有破壞,自己不曉得。像中醫治病,中醫跟西醫不一樣,中醫的理論深,你內裡面有病,五臟有病,你的痛點在身外,某個地方覺得不舒服,其實問題不是在那裡,問題是裡面有病。確實牽一髮而動全身,我們一個正確的念頭,一定他方世界感應到的,它那裡得樂;一個不善的念頭,會有一個地方有災難。於是我們居住在這個地球上,所有一切這些有意無意起的念頭,要小心、要謹慎。我們知道實際狀況之後,才曉得無意當中造的業太多太多,自己不曉得。如果不深入經藏,哪裡曉得這些事情?真正明白之後,一定要記住,那一句名號好,阿彌陀佛善中之善,沒有比這個更善的。今天時間到了,我們就學到此地。