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淨土大經解演義  (第五十一集)  2010/5/27  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0051

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面第三行,從第二句看起:

       「經中二十一俱胝佛土表無量佛土,法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土,是即華嚴中一切諸法同時同處,為一大緣起而存在,具足相應之義,是為十玄之總門,實亦本經之總相,本經實亦同此一大緣起而出現也。」這一段是解釋《無量壽經.至心精進品》裡面的一段經文,這段經文是法藏比丘,阿彌陀佛在因地修行的德號,經上說「於彼二十一俱胝佛土,功德莊嚴之事,明了通達,如一佛剎,所攝佛國,超過於彼」,有這麼一段話。黃念老在此地簡單給我們解釋,經裡面講的二十一俱胝,二十一不是數字,是表法的,代表圓滿。在習慣上,《無量壽經》跟《佛說阿彌陀經》多半是用七代表圓滿。七的意思是東南西北,就是四方、上下加上當中,七代表這個意思。《華嚴》用十表法,這是從數字,一到十是一個圓滿。華嚴宗,以中國宗派來說,大小乘十個宗派的教義都在這部經裡面。密宗的表法,十六,我們後面會讀到十六正士,此地看到二十一俱胝,這都是密宗常用的表大圓滿的說法。所以此地不能把它看成數目字看待,它的意思是表無量佛土,也就是說心現識變一個也不漏,統統包含在裡面。

       法藏比丘把無量佛土裡面的優點全部採納,十方一切國土裡面的缺陷完全都不存在,所以這個世界稱之為極樂世界,道理在此地。這個裡面,當然佛的威神這是第一個因素,第二個因素,眾生不造惡業。如何叫眾生不造惡業?這樁事情佛也做不到,佛能叫眾生不造罪業嗎?我們現在地球人造的罪業是無量無邊,這是釋迦牟尼佛的報土,釋迦牟尼佛能叫我們這些人不造罪業嗎?所以不容易。當然世界的成就,像《華嚴經》上所說的,無量因緣。經典裡面,佛也常常告訴我們「心佛眾生,三無差別」,這是三個力量。心,我們現在講能量,心的能量、佛的能量、眾生的能量,平等的,這三無差別。所以佛能不能度眾生?佛不能度眾生,這是實話。佛怎樣叫度眾生?佛所說的我們要聽。

       世出世間大聖大賢,他所以能成就確實他有三寶,要靠這三寶,這三寶是自性三寶。是什麼東西?老實、聽話、真幹,佛就能加上,眾生能把這個力量發揮出來,佛能幫助你。譬如我們淨宗講念佛往生,我們念到功夫成片,功夫成片也有三輩九品。上上品的功夫成片,臨命終時佛來接引,佛接引首先佛放光,佛光注照就把你的功夫提升一倍。你看上上品往生,佛一提升你,你變成什麼?你變成事一心不亂,這個要知道。如果你是上中輩,你的功夫成片是上中輩,往生的時候佛光一注照,就變成上上輩。你念到上上輩,佛一照你就不在同居土,你就生方便有餘土,提升一個階級。我們功夫只有下下品往生,臨終佛一照,下中品往生,是這麼個道理。佛的加持跟我們自己功夫是相對的,如果我們功夫念到事一心不亂上上品,佛光一注照,你就變成理一心不亂,生實報莊嚴土,這個道理要懂。所以我們自己的能量要發揮出來,那就是佛在經上怎麼講,我們真的,經念得熟,意思懂,念得熟,意思不懂不行,一定要懂意思,依教奉行,把經典裡面所說的這些道理真正變成自己的思想,經典裡面的教誨那就是戒條,幫助我們改正錯誤的行為,佛的力量才能夠加持給你。如果你自己沒有這個,佛想加加不上。由此可知,我們決定不能作惡,不但不能做,惡的念頭都不能有,那你就會常常得到三寶加持。尤其是念佛人,肯定得阿彌陀佛加持你,你哪有不成就的道理!

       基本的修學同學一定要記住,修淨土的同學,「淨業三福」這是淨土宗最高的修學指導原則。這裡面講三條,你只要有一條,哪一條?第一條,第一條做到了,第二條、第三條沒有做到,第一條做到你就能生凡聖同居土。第一條是什麼?「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」怎麼落實?孝親尊師落實在《弟子規》,《弟子規》落實那就是「孝養父母,奉事師長」,這兩句做到了。「慈心不殺」落實在《太上感應篇》,因果教育。你真正能做到,你是真的善人,後面《十善業道》不難,你很容易就做到,修十善業。這樣,能有這個條件,對於淨土深信不疑,一心求願往生,這個念頭,蕅益大師說得好,這就是發菩提心、一向專念,你不是菩提心,你不會想求生淨土,想求生淨土這個念頭就是大菩提心。這也是過去祖師大德沒說過的,蕅益大師所說的,印光大師對蕅益大師這句話讚歎備至,他說這真的是阿彌陀佛度眾生的本願。所以這個法門叫「萬修萬人去」,這是善導大師說的。

       這段經文讓我們有個基本的認識,那就是法藏比丘能將無量無邊諸佛剎土裡面的精華,吸收別人的好處、善法,你在西方極樂世界全部都能看到,你都受用到;十方世界裡面有很多不善的,極樂世界完全沒有,不但你看不見,名字都沒聽說過。所以阿彌陀佛也就像中國古人講的「集大成者」,諸佛的善法他統統集大成,全部都在極樂世界。所以這個佛國土超越十方一切諸佛剎土,超越了。超越的原因我們要懂,你就一點都不會懷疑,這是真的,不是假的。像現在我們學多元文化,我們真幹,我們也是從這個經典《無量壽經》裡得到這個啟示,集大成!我們澳洲淨宗學院,今年下半年正式開「宗教經典教學」。我們首先開兩門課,《古蘭經》跟聖經《新舊約》,我們請專家來指導,擔任我們學院的教授,我們正式來學習。我們要學習所有宗教經典裡面的精華,來補充我們自己所學習的典籍,這不就集大成嗎?我想這個道理並不難懂,我們的修學才真正達到圓滿。

       這就是《華嚴經》裡面所說的,「一切諸法,同時同處,為一大緣起而存在」,這是事實真相,《華嚴經》上所說的。同時同處,經典裡面舉的例子,一塵、一毛端,一塵是一微塵,是依報裡面最小的,毛端是最小的正報,這裡面有遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的信息,一個不漏;一塵如是,一毛端亦如是,這個很難懂,但是它是事實。這是為什麼?因為它稱性,它是自性,自性裡面沒有大小。所以「芥子納須彌」,這佛在經上常說的,芥菜子很小,裡面可以把須彌山藏在裡頭,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大,它居然能容,真的能容。須彌山稱性,芥菜子也稱性,一毛端稱性,一微塵也稱性,只要是稱性,決定沒有時空,沒有時間,沒有先後;沒有空間,沒有距離。法法圓融自在,沒有障礙,理事無礙、事事無礙的境界。

       這個境界,佛在經上常說唯證方知,你要想真的把它搞清楚、搞明白,你自己入這個境界,你就全明白了。不入這個境界,聽別人講,那也算是知,是說解悟,不是證悟,你聽懂、聽明白了、記住了,有這麼回事情,自己沒證得、沒見過。所以這個悟,開悟裡頭有兩種,解悟跟證悟。解悟也行,在教下得先解,解了之後你去行,行的意思是什麼?行的意思就是證,證是要入這個境界。入這個境界你真得到受用,這是自性的性德,理事無礙,事事無礙,這受用你全都得到了。我們今天有障礙,不是無障礙,理有礙,我們沒有辦法覺悟;事也有障礙,事太複雜,帶給我們許許多多的煩惱。如果要無礙,那我們就沒有障礙、沒有煩惱,從煩惱當中解脫了。所以理有礙,事有礙,理事也有礙,事事也有礙,這就是六道輪迴,煩惱束縛。經上常講束縛,你從這些地方觀看,你就感覺到確實我們被煩惱束縛。束縛就造業,思想、言行跟性德完全相違背,這就造業。造業也有果報,果報是什麼?六道輪迴。你造的是善業,三善道,感到三善道;如果造的是惡業,那就是三惡道,你出不了六道輪迴。

       佛法的修學,第一個目標就是超越六道輪迴,六道輪迴是個夢境,不是真的。像我們作夢,作夢的時候有,夢中境界清清楚楚,醒過來之後就找不到了。輪迴的現象亦復如是,我們現在都在作夢,哪一天清醒過來,六道找不到了,夢境。如果佛菩薩在經典裡面講的這些事,我們真的懂了,真的相信,沒有疑惑,我們也能得少分受用。這少分受用是什麼?對世間一切諸法能放下,不再把它放在心上。為什麼?知道凡所有相皆是虛妄,真能放下,真能放下在佛經裡叫得三昧,三昧功夫深就會開悟。開悟是契入境界,悟有小悟、有大悟、有大徹大悟,分很多等級。

       這個裡面給我們最重要的一個信息,就是遍法界虛空界是一個緣起,這個比什麼都重要。像前面所說的,「一法成一切法,一切法起一法」,遍法界虛空界同一個生命共同體。換句話說,法界虛空界裡頭萬事萬物,跟我們自己是什麼關係?這個關係太密切,我們說一家人,一家人距離還很遠,還是佛經上說得好,「共同一法身」。法身是什麼?法身就是肯定法界虛空界裡面一切萬事萬物跟我是一身、一體。這個認知就是大乘經教裡面講的佛知佛見,《法華經》講入佛知見。入佛知見的人就成佛了,你跟佛是同樣的知見,同一個看法、同一個想法。這個也很不好懂,為什麼?跟我們一般的常識完全相違背。芸芸眾生是自己嗎?花草樹木是自己嗎?山河大地是自己嗎?太虛空當中的宇宙現象是自己嗎?是,一點都不錯,全是自心變現出來的。《華嚴經》上所說的,「唯心所現,唯識所變」,心是自己的心,識也是自己的識,真心是一個,阿賴耶也是一個。

       這是十玄門的總門,因為它是一體,它當然相應,它的存在當然是同時、當然是同處,這個概念比什麼都重要。我們念佛,佛就有感應,為什麼?佛跟我們同時同處,菩薩跟我們同時同處,感應才那麼快。自性遍一切處,阿賴耶遍一切處。阿賴耶是什麼?起心動念、分別執著,起心動念是阿賴耶識,分別是第六意識,執著是第七識,同時同處,心現識變,這就是一大緣起。具足相應,具足相應的道理就是同時同處,一體,這裡頭的意思太深太深。這是講十玄門的總門,也是《無量壽經》的總相,總門跟總相意思是一樣的。這就說明《無量壽經》跟《華嚴經》是同一類,是同一部,本經實在也是同此一大緣起而出現的;換句話說,極樂世界跟華藏世界是同一個大緣起而出現的,理上如是,事也如是。蓮池大師非常謙虛,《華嚴》圓中之圓,《無量壽經》分屬於圓,這謙虛。

       下面又舉「泉池功德品」裡面一句話,泉池是七寶池、八功德水,西方極樂世界「其水一一隨眾生意」,水是一法,眾生意,意是眾生之欲,是多法。底下說,「眾生所欲水之冷暖、緩急」,冷暖是溫度,緩急是水流的速度,「深淺,各各不同,而此一水,能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法,眾生之欲是多法,而此一水能同時相應於一一眾生之意,此正是同時具足相應之玄門也」。我們從這個地方得到一個很大的啟示,《華嚴經》上講的十玄門在哪裡?就在我們日常生活之中,沒有離開,而是我們自己不知道。所以《華嚴經》上有一句話是總說,「一即一切,一切即一」,沒有離開同時同處,沒離開。《無量壽經》上具足《華嚴經》十玄的意思,我們細心去看一切經,你就會發現性德的究竟圓滿。

       我們接著看。「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲」,這水裡頭有音聲,「或聞佛法僧聲,乃至甘露灌頂受位聲」。在《華嚴經》裡面、在《還源觀》裡面,我們深深體會到,任何物質都有精神現象,在覺悟的時候叫見聞覺知,是自性裡頭本有的。世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,眾生,一微塵是不是眾生?是眾生;一毛端是不是眾生?是眾生。為什麼?眾緣和合而生,這是最單純的,沒有比這個更單純。單純怎麼說是眾緣?這個眾緣就是佛法裡面講的五蘊,五蘊是講的根本法,就是講一微塵,就是講一個基本粒子,不能再分割,它是最小的。它有物質現象,物質的現象佛經稱它作地大,地是物質現象;它有溫度,溫度稱之為火大;它有濕度,濕度稱之為水大;它是動的,它不是靜止的,動用風來形容它。你看,一個物質現象它有地水火風四大,這四大和合的。它還離不開精神,精神是什麼?精神是受想行識。迷了叫受想行識,覺悟了,覺悟它雖然不現相,自性裡頭有見聞覺知。

       自性裡面有德相,不顯的時候在常寂光裡面,它不顯。不顯不能說它無,顯示出來的時候,能生萬法,顯示出來你不能說它有,為什麼?因為它存在的時間非常短暫。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,它存在的時間是一彈指的三十二億千百念當中的一念。我們用彈指,彈得快的,一秒鐘彈得最快應該可以彈五次,如果彈五次的話,照彌勒菩薩這樣說法,那就是一千六百兆,一千六百兆分之一秒,你說速度多快,我們沒有辦法想像。想一個念頭那就不知道多少,這是量子力學裡講小光子,它所累積的相似相續的這種現象。它存不存在?不存在,不能想像的。所以我們今天看到這個現象全是幻相,「當體即空,了不可得」,你要想分別它,錯了,你想佔有它,那更錯了,你無法佔有。要了解它事實真相,你可以欣賞,你決定不能佔有,說據為己有,錯了,那你造業了。這是佛經裡面所說的科學上的問題。

       講相,現象裡面有色聲香味,就是這一個極小的物質,這個光點,雖然時間很短,它具足色聲香味。日本江本博士用科學的方法來觀察,看到色相,音聲沒有聽到。有音聲,無量微妙音聲,這個音聲裡面它有說法的音聲;換句話說,你心裡想聽什麼音聲,它都能夠給你心電的感應,它的音聲就發出來。你想聽念佛,真的,想聽阿彌陀佛它就念阿彌陀佛,想聽釋迦牟尼佛它就念釋迦牟尼佛,想聽觀音菩薩它就念觀音菩薩,太微妙了。除了音聲之外,它有香味。具足色聲香味,色聲香味是自性的性德,從哪裡來的?自性本來具足。所以佛菩薩教導我們,這個東西,五欲六塵不要去向外求,向內求。那個真正修行,我們講得道的人,他把妄想、分別、執著都放下,他不需要飲食。他的命怎麼活下來的?現在我們懂了,自性裡頭有養分,可以源源不斷的供給他,那真是取之不盡、用之不竭,是這麼個道理,自性本有。我們現在是迷失自性,雖有,對我們不起作用,所以我們要到外面來找,來養這個身體,真正覺悟人他不向外找。自性裡頭圓滿具足,向外求錯了,佛法教人向內,經典稱為內典。

       我們再繼續看。「得聞如是種種聲已,其心清淨,無諸分別,正直平等,成熟善根,隨其所聞,與法相應。」這就是你想聽什麼,正是你想聽的,你想聽《華嚴經》,水流的聲音就是在講《華嚴經》,我想聽音樂,流水聽的時候正是在奏樂。兩個人一起在聽,兩個人心裡面想的不一樣,他聽到的都不一樣,又互相不干擾。這個世界沒有一樣不稱性,這個世界才真正叫幸福美滿,每個人互不干擾。聽到之後,他心清淨,不生煩惱,所以他沒有分別,正直平等,成熟善根。我們雖然沒有辦法契入這個境界,但是這裡面能夠學的我們盡量學。這幾句話,雖然他舉了一個聽,聽聞,聽聞是耳根,我們今天在這個世間,六根接觸六塵境界,眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的接觸,在六根接觸六塵境界裡面修清淨心,那叫真修行!怎麼樣心才能清淨?沒有分別、沒有執著,心裡面清清楚楚、明明白白,凡所有相皆是虛妄。可以受用,不可以擁有,受用裡面也沒有分別執著,你的清淨心常現前,你的平等心常現前,這是真功夫,這是什麼?這是禪定。所以定,定是活潑的。很多人誤會,認為一講到禪定就想到盤腿面壁,那是初學。真正入定的人,行住坐臥都在定中,他心是清淨心、平等心,那就是禪定。坐著是心清淨平等,站著也是的,跟什麼樣境界接觸也是的,真的是清淨平等。這個功夫用久了,豁然大悟,那就是覺,《無量壽經》經題上講的「清淨平等」,開悟了。清淨是世間禪定,平等是出世間禪定;清淨是聲聞、菩薩的定,平等、覺是佛的定。

       我們在日常生活當中,六根接觸外面六塵境界,能明白這個道理,能認真去學習,真修行。真功夫不在形式,形式那些都是教初學,幼稚園、小學的,教初學的。學會之後,一定在生活上用得上,在工作裡面用得上,處事待人接物統統用得上。記住,用上是什麼?清淨心、平等心,永遠是清淨平等,外面什麼境界都不會干擾你。順境你沒有貪戀,清淨平等,逆境現前沒有瞋恚,永遠保持清淨平等,這叫真修行,這叫真功夫。一切時、一切處、一切境緣之中,境是物質環境,緣是人事環境,都是清淨平等覺,這個人在華嚴會上稱他作法身菩薩。他沒有覺,他有清淨平等,那是十法界裡面的佛菩薩;到他有了覺,他就超越十法界,他就是法身菩薩,真的是佛,不是假佛。所以我們現在要學的,就是六根接觸六塵境界「無諸分別,正直平等」。這兩句話重要,能這樣修法,「成熟善根」,你有善根,善根成就了、熟了。善根熟了,純熟了,往生西方極樂世界是生實報莊嚴土。

       「隨其所聞,與法相應」,這兩句話在事上講有淺深不一樣。什麼時候才有這個現象?至少你心清淨,你就有這個現象。隨其所聞,與法相應,能信、能解、能行、能證,這叫相應。「其願聞者,輒獨聞之」,你想聽的你聽得很清楚,在耳邊上就是,不想聽的時候「了無所聞」。我喜歡聽佛講經,跟我坐在一起他喜歡聽菩薩梵唄,各人聽的就是各人心裡一樣的,不相妨礙,沒有雜音,境隨心轉。我們現在不行,迷失了自性,我們現在是心被境轉,就是在什麼境界裡面我們清淨心不能現前,一定找個很清淨的環境,什麼聲音都聽不到,心比較能靜下來。這是什麼?我們的心被境界轉。哪一天你的心能轉境界,你就得自在。清淨心現前才能轉境界,什麼樣境界都不會干擾你。

       「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」,這句話很重要,這句話說明他是什麼地位?《華嚴經》上講初住以上,他超越了十法界。永不退阿耨多羅三藐三菩提,是佛法裡面唯一希望證得的一個目標,這句話可以翻成中文,因為它是佛門裡第一個指標,所以尊重它不翻,音譯過來,阿耨多羅三藐三菩提。要翻,「阿」翻作中國的意思是無,「耨多羅」翻成中國意思是上,無上,「三藐」,三翻作正,藐翻作等,正等,下面「三」是正,「菩提」翻作覺,整個翻就是無上正等正覺,是可以翻的,不翻是尊重。學佛不求別的,絕不求名聞利養,學佛就求無上正等正覺。阿羅漢所得到的是正覺,菩薩所得到的是正等正覺,佛所得到的,上頭加無上,無上正等正覺。所以,佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱,這是得到這個學位的條件。

       「只是一水」,就舉這個例子,舉水的例子,「但能於同時同處滿一切聞者之願,各各聞其願聞之法,且隨其所聞,與法相應」。這水的功德不可思議,所以叫八功德水。除了水之外,這是從流水的聲音上來聽到的,色相上是不是也表法?是的,也表法。同樣一個景觀,看山、看水、看樹、看花,每個人心裡的感覺不一樣。那不也是隨一切眾生心嗎?各個感受不相同,確實如此。所以佛講得好,佛沒有定法可說。為什麼有不同的感受?因為你分別不同、執著不同,你的識心不同,唯識所變,感受是你唯識所變的。真正能做得到放下妄想分別執著,你才真正接觸到自性。沒有言說能夠表達的,不但言語沒有法子表達,想像也達不到,叫妙法,無上甚深微妙法。只有見性的人他才能享受到,他也說不出來。釋迦牟尼佛是以無比的善巧方便,給我們說出這麼多經,他的境界我們能不能真正的契入?不能,在文字上不能,你得放下妄想分別執著你就能了。你要沒有放下分別執著,是你自己在猜想,我想大概是這個意思,距離真實義肯定還有很大距離。所以「願解如來真實義」,只有法身菩薩才能做到,不是法身菩薩做不到。這個理跟事我們都必須要知道,然後在日常生活當中才曉得怎樣用功,這個很重要。

       今天大家都知道,整個社會的動亂,從媒體傳播,你們知道的比我多,這個地球上災難頻繁,每天都有。頻率愈來愈多,災害愈來愈嚴重,為什麼?為什麼極樂世界那麼好?從來沒有聽過極樂世界有地震、有水災,沒聽說過,也沒有聽到華藏世界有什麼災難。什麼原因?災難從哪裡來?災難是我們不善的心念所感應的。你要記住,同時同處具足相應,道理在此地。極樂世界,釋迦牟尼佛為我們介紹,那邊的居民是什麼樣心態?「皆是諸上善人俱會一處」,他們那裡的居民都是上善之人,所以沒災難。什麼叫上善?煩惱習氣統統斷盡,叫上善。妄想還沒有斷,分別執著斷了,能不能稱善?能,菩薩的大善;妄想、分別還有,執著斷掉了,阿羅漢的善,在大乘法裡說這是小善,小乘的善。極樂世界是大乘,凡聖同居土雖然煩惱沒有斷,可是阿彌陀佛本願威神加持,生到極樂世界,他們的待遇、他們的享受等同阿惟越致菩薩,那就是上善,阿惟越致是上善,都是上善之人。我們要修到上善可不容易,上善要達到《華嚴經》圓教初住,要達到這個等級才是上善。可是極樂世界這個地方非常奇特,所以十方諸佛讚歎,生到那邊去,哪怕是凡聖同居土下下品往生,也是阿惟越致菩薩的待遇,這個不可思議,這是難信之法。所以我們對這個法門決定不能懷疑。這個說法許多的菩薩都不相信。菩薩不信,我們凡人聽到真正相信,一點不懷疑,那是什麼?善根深厚,沒有善根的人不信,要靠善根。善根是能信、能解,福德是能願、能行,真正想去,真肯幹,這個人就決定得生。

       我們知道我們這個社會的亂,災難這麼多,生活過得這麼苦,身心都不安,這是什麼?所有一切不善造成的。阿彌陀佛那個世界,為什麼能把這些人這種善念、善行永遠能保持?他用什麼方法?十方世界去往生程度並不齊,程度要齊,哪來的三輩九品?三輩九品就是說明程度不齊,為什麼能造成極樂世界?給諸位說,天天講經、天天教學,沒有一天中斷;不但沒有一天中斷,連一分一秒都沒有中斷。極樂、華藏,你細心在經典裡面去體會、去觀察,他那個地方沒有政治組織。極樂世界的國王是誰?不知道,沒有;極樂世界有沒有大臣?沒有;極樂世界有沒有縣市長?沒聽說過。極樂世界有的是什麼?就兩種人,一個老師,一個學生。它是學校,阿彌陀佛在那裡辦的是遍法界虛空界的佛教大學,到那裡去念書的,只有兩種人,老師跟學生,沒有聽說有其他行業的人。而且教學沒有中斷,學習沒有中斷,所以他成就快,道理在此地。於是我們就悟出一樁大事,我們這個世界要想化解災難,要想長治久安,靠什麼?靠教學。中國老祖宗厲害,「建國君民,教學為先」,你只要把教育辦好。今天科技發達,解決這個問題容易,國家不要多麻煩,培養五、六十個老師,每天用衛星電視、用網際網路,天天跟大家講倫理道德因果、科學哲學這些科目,天天上課,一年,地球上什麼災難都沒有了。為什麼?人的思想都純正了,念頭一轉,災變就不會再發生。這個世界再大的災難,能不能救?能救,只看我們念頭能不能轉。

       最近我看了一本書,是一個同修送給我的,這個書叫《解讀末世預言》,中文的翻譯本,這是科學家提出的一些數據,確實證實意念主宰一切。有一位科學家專門研究原子的,他得到一個結論,非常肯定世界上根本沒有物質存在。他說物質是什麼?量子力學裡面講的光子,這種光子累積、連續的現象,統統是波動現象。波動的頻率慢就變成物質,變成固體,石頭、山河大地,速度再快一點,就變成植物,再快一點,變成動物,最快的,就像我們現在講的光波、電磁波。全是波動現象,離開波動現象一無所有,這個跟佛經上講的相同。意念能改變一切,不善的念頭能夠把山河大地感應為種種的災變。如果你的心態很正,正就是符合大自然的規律,我們中國人講道德,大自然的規律是道,五倫是道,五常是德。順應大自然的道你去生活,你的思惟、言行符合大自然,那就是德,這是性德。我們中國人講道德,總歸納起來十二個字就講盡了,「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」。我們起心動念不違背這十二個字,言語造作也不違背這十二個字,社會很快恢復安定,世界上許多這些災難逐漸都沒有了;如果我們違背這十二個字,不忠不孝、不仁不義,那麻煩就大了,社會怎麼能不亂!念頭同時同處具足相應,山河大地它有感應,它就變壞了。佛在經典告訴我們,水災從哪裡來?從貪婪來的;火災,現在地球溫度上升,這都屬於火,溫度上升,怎麼來的?瞋恚;風災從哪裡來的?愚痴。所以,貪瞋痴慢疑,現在就是地球上許多所謂自然災害,它真正的因就在此地。

       佛教我們兩句話,應對所有災難非常有效,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,個人身心健康、家庭幸福、事業順利,社會安定、世界和平。兩句話,你相不相信?勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,病因拔掉了。怎麼落實?教學,天天教。所以釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼?就是講勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。佛的經典分為三大類,叫三藏經典,經藏、律藏、論藏,講的是什麼東西?就是戒定慧,經藏講定,律藏講戒,論藏講慧。釋迦牟尼佛當年在世,四十九年天天在教學,天天跟大家講戒定慧,用戒定慧來對治貪瞋痴。他不是迷信,老實說他也不是宗教,天天跟大家講經教學,用現在的話來說,他一生所從事的是多元文化的社會教育。而且是個義務的老師,教學不收學費,學生來者不拒、去者不留,不分國家、不分族群、不分信仰,只要你肯來學,釋迦牟尼佛非常熱心來教你。我們學佛,首先要把這個老師認識清楚,你才真能學到他的東西,你要是對他認識不清楚,你會走彎路。

       所以開經偈上講得好,「願解如來真實義」,「無上甚深微妙法」,是他講學的內容,我們做學生要願解如來真實義。你把他的意思解錯了,他沒有過失,過失在你,他真有辦法幫助你,讓你在這一生當中過得幸福圓滿。為什麼?因為幸福美滿是你自性裡頭本來具足的,不是他給你的,你現在不過是迷了而已,他來把你點醒,你一覺悟,全得到了。所以佛教學,把你教了你也成佛,佛不居功,「你要感謝我,你看我成就了你」,佛沒有說這個話,為什麼?你本來是佛。你成功了,佛心裡痕跡都不著,他保持清淨平等覺,毫不受影響,這是真的,這是我們要學習的。我們對這個社會,對一切眾生做最大的貢獻,做再多的好事,心地要清淨,不能有絲毫痕跡,叫「三輪體空」,這就對了。如果你自己有成就感,你是凡夫,是做了很多好事,你脫不了六道輪迴,你還要在三善道受報。為什麼?你心裡頭有,你有這個業因,當然受果報。佛菩薩不受果報,他做再多的好事,心裡沒有,乾乾淨淨的,所以他不受報。這個道理要懂,你要是不懂,還著這些相的話,你出不了六道輪迴,那就錯了。人做再多的壞事也不是真的,是他迷惑顛倒,幹錯了事情。他心裡面有,有這些念頭,他在六道裡頭三惡道受報。如果他心地清淨,一塵不染,果報就沒有,他超越六道輪迴了。所以我們對這個世間大眾,他行善也好,他作惡也好,行善我們讚歎他;他作惡,我們看到了決定不能把它放在心上,放在心上我們的心就壞了。我們的心本來是善心、清淨心,把他那些惡念、惡行裝在我們心裡面,我們的心豈不變成他的垃圾桶了嗎?我們的心不就變壞了嗎?那你就大錯特錯了!應該怎麼樣?應該要學習像佛菩薩一樣,看得清清楚楚,心裡不落痕跡,乾乾淨淨,根本就沒這回事情。也不可以放在口裡常常談「他做什麼」,那就錯了,那不是他造業,是我們自己在造口業,與他不相干。各人造各人受,我們不要被他所轉,他影響我們了,錯了,不可以。永遠保持清淨平等覺,經題上這五個字太好了,這叫真學佛。今天大家都盼望著、都期待著和諧,和諧要從我們自己本身做起。

       上次我在此地,也是為了社會不安定,災難很多,特別提出「六和敬」,只有和諧、和平能救世界、能救社會、能救這個地球,佛法的六和講得太好了。現代的科學家也告訴我們,跟佛經上講的完全相同,一百萬人的城市,能有一百個人斷惡修善,積功累德,認真修六和敬,這一百萬人的城市,這個地區不會有災難。一百個人是少數,一百萬他們是多數,多數人造業,少數人能救得了?能,什麼原因?邪不勝正,一百萬人造業他是邪,你這一百個人在此是正,邪不勝正,正思惟,正念、正行,會起很大的作用。科學家給我們分析,分析得有道理,非常有道理。我們在大乘經裡得到佛的信息,在這些書籍裡面看到一些科學家提供我們的信息,我們對這個災難就有了信心,災難可以改變的。從哪裡做起?從我們自己內心做起。如果我們有志同道合,所以現在有些地方我們發起三時繫念一百個七,就是連續七百天,這是什麼意思?這跟一般宗教裡面的祈禱完全相同。能夠集合幾百人,每天依照這個儀規去做,會起很大的作用,災難縱然不能夠化解,它能減輕,災難的時間能縮短,肯定能收到效果。但是要知道,這是治標,不是治本,祈禱是治標,非常有效果,尤其是集體意識來祈禱,起作用很大,真有效果。治本呢?治本靠教學,講經教學這是治本。也就是說,今天的社會需要什麼東西來治?倫理的教育、道德的教育、因果的教育,只要這三種教育普及,我相信有一年的時間,社會安定、世界和平。能有五、六十個老師,就可以救中國,就可以救世界。老祖宗的話是真理,「建國君民,教學為先」,其他東西做不到,只有教學才能做到。

       這個事情我們從前做過實驗,那個實驗是做給聯合國看的,做成功了。我在安徽廬江湯池小鎮,最初我們有三十七位老師,在那個地方推行《弟子規》。三十七位老師自己先做到,自己做不到不能教人,自己做到了,下鄉入戶來教學,身行言教。不到四個月,這個小鎮人的良心都喚醒了,出乎意料之外。我們以為教學總得二年、三年才能收到效果,沒想到不到四個月成果卓著,社會起了一百八十度的變化,讓我們真正震撼到、感觸到,老祖宗所說的「人之初,性本善」是真的,不是假的,人是這麼好教的。這是我們老祖宗的德厚,我們的文化底蘊很深,雖然丟了將近一百年,一喚就醒了,這出乎意料之外。我們將這樁事情在聯合國做了詳細報告,值得大家做參考。如果是引用這些媒體、先進的這些科技來做詳實的報告,這個效果多大!我們今天,湯池做了三年,我們的教學解散了,不過馬來西亞繼續再做,湯池大概有二十位老師在吉隆坡教學,非常難得。可是影響很大,世界上許多國家,特別是我們淨宗同學,對這個都非常重視,是好事情。因為念佛的同修終極的目標,都希望將來能夠生到極樂世界,親近阿彌陀佛。往生西方極樂世界的條件,《彌陀經》上說得很清楚,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,換句話說,往生西方極樂世界的條件三個,善根、福德、因緣。善根是什麼?能信、能解,這是善根;福德是能行,能行、能證,往生就是證果;因緣是緣分,你這一生當中能接觸到佛教、能接觸到大乘、能接觸到淨土宗,這是緣分。這三個條件具足,決定得生。

       佛在經上也常常講,剛才我們提到過,西方極樂世界的人,居民都是上善之人。我們如何達到這個條件?落實《弟子規》,條件就具足了。《弟子規》一共一千零八十個字,裡面講了一百一十三樁事情,你能都把它做到。《弟子規》是六和敬的基礎,為什麼六和敬這麼難?因為你《弟子規》沒做到,你做到《弟子規》、你做到《感應篇》,六和敬自然就成就,這很重要。經典一打開,我們看到釋迦牟尼佛常常叫著「善男子、善女人」。他說善男子、善女人,我們得想想我們包不包括在其中?我們有沒有這個條件?是不是一個善男子、善女人?佛法這個「善」字有標準,他一定是《弟子規》做到了、《感應篇》做到了、十善業做到了,這就是佛經裡面所稱的善男子善女人。如果你不具足這些基本條件,念佛往生沒把握,你到那裡去,人家審查你資格不合,你不是一個善男子、善女人,你到那裡去作亂,你把人都帶壞了,那還行嗎?極樂世界不能被你破壞。所以你必須有這個善根。這個都是善根福德因緣,一定要在我們這個世間把它完成,這三樣東西就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,我相信一年可以學好,一年的時間。當年我們在湯池,我是期望老師們四個月落實《弟子規》,我給他四個月時間,沒想到他們兩個月就做到,所以我們非常受感動。兩個月做到之後,他就可以下鄉入戶去教學。這個小鎮四萬八千人,他們在不到四個月的時間把人都教好了,太難得了!說明中國人民是全世界最優秀的,老實、聽話、真幹,個個都真幹,所以《弟子規》普遍在落實,真的像古人所說的「夜不閉戶,路不拾遺」,每個人良心都發現了。通過這個實驗,我們才有膽量跟這些國外從事和平工作的人說,中國傳統東西現在還有效,我們做實驗做成功了,這不是假的。也有一些專家學者到湯池去參觀、去學習過。

       我們看末後這一句,這是講隨其所聞,與法相應,「可見華嚴十玄之總門,已舉體顯示於本經矣」。「同時具足相應門」,這是十玄的總綱,在《無量壽經》有,而且非常明顯。我們學習,在學習過程當中細心去體會,十玄在我們日常生活當中都具足。你能夠把這十門(這十門是綱領)掌握住,你就能入華嚴境界。華嚴境界在哪裡?沒離開我們,就是現前的社會。你是華嚴根性,你就是住華藏世界;你是彌陀根性,那你住極樂世界。想住極樂世界,要跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。阿彌陀佛的心,就是經題上講的清淨平等覺,我在上面加了兩個字,真誠,在下面又加了兩個字,慈悲,一共十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是阿彌陀佛的心。我們起心動念與這十個字相應,你跟阿彌陀佛同心。阿彌陀佛的願是四十八願,所以我們淨宗同學的朝暮課誦,我編了個小冊子,早課我們讀誦的經典就是《無量壽經》的第六品,四十八願。為什麼選這一品?我們把這一品念熟,把阿彌陀佛四十八願變成我們自己的本願,跟阿彌陀佛同願。阿彌陀佛的行,是斷一切惡、修一切善。專講這個,在這部經三十二到三十七品,這個經比較長,一共有六品經,裡面教什麼?斷一切惡,修一切善,內容是五戒十善。並不很高,我們都能做得到。為什麼做不到?那是我們缺乏基礎,基礎就是三個根,所以這三個根非常重要。你能把《弟子規》落實、《感應篇》落實、《十善業》落實,這段經文你全可以做到,阿彌陀佛的行。心同佛、願同佛、行同佛,後面你往生西方淨土就是果也同佛,真正是善導大師所說的萬修萬人去,一個都不會漏的。

       生到西方極樂世界,不但是永遠脫離六道輪迴,給諸位說,永遠脫離十法界,無比殊勝。這個機緣多難得,真是百千萬劫難遭遇,我們在這一生遇到了,彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」,我們也遇到了。遇到了而不肯學,這個過失是在自己,那你就是大錯特錯!遇不到那沒有話說,遇到了不能往生,錯了。我們在輪迴當中,下一次再遇到不知道到哪一劫,很不容易遇到的,所以這樁大事一定要在這一生當中完成。我們認真努力學佛、念佛,不但度自己,還能夠幫助這個地區安定和平,這是多麼大的功德。剛才講了,一百個人認真修行,依照經典裡面理論、方法認真去學習,你就能夠可以幫助這個城市,一百萬人居住的城市,這個城市少災少難,這是多麼大的功德、多麼大的好事。如果我們的道場所有的同學一起都來落實六和敬,成為一個六和敬的僧團,這個功德可大了。因為一個六和敬的僧團成就了,諸佛護念,龍天善神保佑,這個地區不會有災難。這個地區很大,你看香港周邊,北面中國大陸、韓國、日本,周邊這些台灣、菲律賓、越南,這個地區都不會有災難,一個六和僧團出現。我們肯不肯發心?肯不肯發心認真的來學六和敬?在道場學,在你家裡面去實現。你在這裡學,回到家你的家庭就是六和敬的道場,你自己帶頭,一家人相親相愛、和睦相處,你是幸福美滿的家庭。心態好了,事業當然就順利,肯定的,你的人際關係好了,人緣好了。完全在自己發心,在自己認知,真幹。我非常希望,這個僧團已經幾百年都沒有,能在香港出現,這是奇蹟,肯發心,我深深相信佛菩薩保佑,佛菩薩來護持這個道場、來成就這個道場,也是成就大家的心願。今天時間到了,我們就學習到此地。