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淨土大經解演義  (第一五八集)  2010/10/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0158

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第一百八十三面第八行,從「二、應供」這裡看起。

       「《大論》曰:佛諸結使除盡,得一切智慧,故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供。」這一段是《大智度論》裡面所說的。十號有先後次第,雖然有些經論上說的不同,但大致上還是有表法深義在裡面。世出世間法不能沒有福報,佛法在世間為什麼?為幫助一切眾生離苦得樂,沒有福就苦了,所以佛總是先勸人修福。世出世間法裡面,誰的福報最大?學佛的同學都知道,天上天下無如佛,沒有能跟佛相比的,佛是福慧圓滿了,究竟圓滿。世法裡面,古人有一句話很值得我們玩味的,古聖先賢說「量大福大」。你看量小的,縱然有大福,他享不長,這個一定的道理,你細心觀察,你就明白了。佛的心量真的是名符其實,心包太虛,量周沙界,他是自性原原本本的心量。賢首國師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們三種周遍,這是性德,第一個「周遍法界」,第二個「出生無盡」,第三個「含容空有」,這個量就在含容空有,這個福報多大!所以人間天上大富大貴那些人的福報都是在佛門修的。

       菩薩往生到西方極樂世界,你看釋迦牟尼佛為我們介紹的,這些菩薩在極樂世界每一天,他們神通廣大,即使同居土下下品往生的人都不得了!得阿彌陀佛本願威神加持,我們在四十八願裡面看到,「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致不是普通菩薩,這句話是印度梵語音譯過來的,翻譯成中國的意思叫證得三種不退轉的菩薩。三種不退轉都證得了,這就不是普通人。在《華嚴經》上我們看到這個階位,得要把世間六道裡面的業因斷掉,就是見思煩惱斷盡,六道就沒有了,超越六道。所以六道不是真的,凡所有相皆是虛妄。成阿羅漢,阿羅漢位不退,他這個地位不會往下退轉,只有往上升,不會向下退。升各人快慢不一樣,那是緣不相同。這在佛陀教育裡面第一個學位拿到了,好像大學畢業,學士學位拿到了,阿羅漢是學士學位。再向上提升,塵沙煩惱斷了,在四聖法界裡面就升級到菩薩的地位。在菩薩地位必須把塵沙煩惱的習氣也斷了,這個習氣斷了,他就成佛。諸位要記住,十法界裡面的佛,在大乘教裡面他不是真佛,他是相似即佛,很像佛,他不是真的。就是說他修的,佛在經教裡面所講的東西他都懂,佛告訴、講的這些修行方法他都做,做得很像。為什麼還不是真的?念頭沒轉過來,他還用的是妄心,佛用真心,就差這一點。妄心是什麼?妄心還有起心動念,這叫無明煩惱。我們六根接觸六塵境界,能夠訓練成功不起心不動念,那就成佛了,那就是真的。所以菩薩是行不退,成佛之後念不退。這三種不退都證得了,這是佛,這是佛法裡最高的一個學位,佛陀。絕不是少數人有的,不是這個意思。《華嚴經》上佛講得很清楚,「一切眾生本來是佛」,這個話是真的不是假的,人人都是!佛到底是什麼?佛是智慧、福報究竟圓滿,這你好懂了。而且什麼?永遠不退,你的福報取之不盡、用之不竭。為什麼?性德,自性裡頭本來就有的。你現在明心見性了,只要不起心不動念就明心見性,也就是無明煩惱破了,這最高的學位,超越十法界。

       所以十法界也不是真的,十法界是假的。超越十法界到哪裡去?這就像作夢一樣一下醒過來,醒過來什麼?你本來是佛。那個境界叫實報莊嚴土,實是真實,真實的果報,不是假的。十法界、六道都是假的,都不是真實果報,唯有實報土那是真實的。真假在佛法裡面的定義,它很簡單,假的它會變,它有變化,那就不是真的。譬如六道裡面,我們人,人有生老病死,動物都有生老病死,這是假的,無常,植物有生住異滅,世界有成住壞空,這是現在天文學裡面看到很普遍的一個現象。星球,在太空當中的星球,它是無常的。雖然它的那些週期,我們人看不到,人的壽命太短。太陽是一個火球,燃燒的是能量,也有燒完的一天,燒完它就沒有了。所以星球、星系都有成住壞空,它會有壞的一天,所以它無常,這個我們不可以不知道。凡是無常的,都是假的,都不是真的。真的呢?永恆不變。這個意思很深,我們不能不懂。我們為什麼學佛?學佛就是把我們永恆不變的那個身找回來。那個身在哪裡?在實報莊嚴土,你生到實報莊嚴土之後,實報莊嚴土壽長,無量壽!他怎麼?他不老,實報莊嚴土裡頭沒有白頭髮的人,沒有長鬍鬚的人,沒有。真的,諺語所謂「菩薩菩薩,年年十八」,實報土就真的是年年十八,永遠年輕,無量壽,他不變,他也不生病,花草樹木永遠長青,因為它沒有四季的變化,山河大地永遠堅固,決定沒有什麼災難,災難這些名詞聽都聽不到,哪有這些事情!這個世界叫一真法界,它是真的,它不是假的。學佛終極的目標就是把假的放棄掉,回歸到真實,這個意思在此地。

       我們這一生能做到嗎?這一樁事情唐朝時候,就是唐朝初年,善導大師說得很好,你說你能不能做到?大師告訴我們,「總在遇緣不同」。緣很難遇到!開經偈裡面講得好,「百千萬劫難遭遇」。前清乾隆時代,彭際清居士說了一句話,遇到佛法這個緣分,他說「無量劫來希有難逢的一天」,你碰到了。佛法住在這個世間,現在並沒有毀滅,經典擺在我們面前,可是你想想,香港我看不止三百萬人,幾個人看到?你就知道不容易。香港人能夠看到佛經的人有沒有三萬人?我看沒有,三百萬人的都市,能夠接觸到佛法的只有三萬人,恐怕都沒有。三萬人是百分之一,三百萬只有三萬人,沒這麼多。所以才知道古人講的話是真的不是假的。現在全世界人口,一般估計的是六十五億人,六十五億人裡頭學佛的人有多少?世界宗教組織告訴我們,他們有個估計,全世界信仰佛教的,大概六億人。六億人裡頭,真正接觸到正法的,我看百分之一都不到;遇到正法的,能夠遇到淨土的就更少了,你一層一層淘汰,到後來沒幾個人,你才曉得什麼叫佛法難聞,什麼叫稀有因緣,知道之後才曉得我們緣分的珍貴,不容易遇到。

       遇到之後要能信、要能理解,光是信它還不行,你得要真懂、真明瞭。明瞭之後,把經典裡面的道理變成我們的思想,經典裡面所有的教訓變成我們生活行為,那你就無比的快樂。孔子《論語》裡第一句話,「學而時習之,不亦說乎」,真的學到了,學到之後完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,那是何等的快樂。在佛法裡面講,真正契入這個境界,也就是夫子所說的「學而時習之」,大乘佛法學而時習之,法喜充滿,你一天到晚歡歡喜喜,常生歡喜心,肯定是這樣的。為什麼?戒定慧三學都在其中,你是個真正有福、有智慧的人,他怎麼不歡喜!佛福慧圓滿了,這大福德,第一福德的人。所以,修福要在佛門修。我們對佛不能不認識,你要認識不清,你搞迷信,那你就沒有修到福,這個很重要。為什麼?你拜的是假佛不是真佛,泥塑木雕的那個佛,那個佛沒有用處。真佛在哪裡?真佛就是你的良心,我們中國人講良心,佛法講本性,中國古人也講本性,本性本善那就是佛。我們要從佛的經教裡,把我們自己心裡面的那個佛找出來,要讓這個佛在我們生活當中當家做主,不要讓煩惱當家做主,煩惱當家做主就造罪業了,這個很重要。煩惱,七情五欲、貪瞋痴慢這些東西做主,那個麻煩就大了。所以要真心做主。至少我們真心沒有找出來、沒發現,我們要依佛陀的教誨,因為他的這些教誨全是真心裡頭的流露,昨天我們講得很清楚,真心流露!

       佛教初學從十善做起,十善是性德。我們中國老祖宗古時候教人,我常常想,我們的老祖宗都是諸佛如來在中國示現的,不是凡人,他們所講的跟佛經上大乘講的一模一樣。老祖宗千萬年來,我相信,中國歷史說五千年,那什麼?有文字記載的,文字沒有發明之前我們還有老祖宗,往上再去推尋,中國傳統文化決定不止一萬年。世界這些文明古國,印度的婆羅門我跟他們有往來,他們告訴我,他們的傳說至少一萬三千年。我們佛教,依中國人的講法三千年,它比佛教多一萬年。我相信我們中國老祖宗這種聖賢教誨往上推,在這個歷史向上再推,至少也能推到一萬年。這個國家源遠流長,非常非常難得!世世代代的承傳。祖宗的教誨一定很簡單、很扼要,為什麼?你不會傳錯,太複雜,怕你忘記,怕傳錯、傳訛了。所以大聖大賢的東西都非常簡單。中國傳統文化什麼東西?四個科目,五倫、五常、四維、八德,就如此而已。你看看五經、十三經,這四個科目是總綱領,五經、十三經不出它的範圍。再看看中國最大的一部叢書《四庫全書》,有沒有超越這個範圍?不超過,這還得了!

       五倫,這五樣事情也很簡單,一句四個字,五句二十個字,怎麼傳都不會傳錯。「父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信」,你說這能傳錯嗎?這麼簡單,傳十萬年也不會傳錯。五常五個字,「仁義禮智信」,絕對不會搞錯的,再笨的人他也不會弄錯。四維四個字,「禮義廉恥」。八德八個字,「孝悌忠信仁愛和平」。中國千萬年來老祖宗就是傳這個,這點東西。中國幾千年傳統的教育教什麼?就教這幾樣東西,所以我們要認識。中國自古以來叫聖賢教育。古人為什麼讀書?為什麼要受教育?受教育決定不是為賺錢、不是為做官,不是的,讀書志在聖賢。你能把這個搞懂、搞明白,你才真正會愛國家、愛民族。你不知道,那愛心從哪裡生起來的?真搞清楚之後曉得,中國自古以來世世代代的教育是聖賢教育。換句話說,人都是聖賢,中國的政治是聖賢政治。制度無所謂,什麼制度都沒有關係,制度再不好,人是聖賢,都做出好事,都不會出問題;人不是聖賢,制度再好,照樣幹壞事。所以古人講得好,法,法就是制度,法是治之本,治國、平天下的本。人呢?人是根。一棵樹木,下面是根,這一根這個叫本,這就是制度,典章制度是本。本依靠什麼?依靠根,根是聖賢。所以法要得人,它就起作用,要不得其人,不是聖人,是個壞人的話,法被他利用,他能做很多壞事。所以這就說明,法並不重要,人重要。

       怎樣把人教好,這是中國五千年教學的理念。這些東西在外國都找不到,你走遍全世界,你了解之後,你才佩服中國。五千年前這個教育的理念就這樣的完善,一直到清朝都沒有改變,世世代代改朝換代有興有革,唯有教育的理念永恆不變,教育的方法永恆不變。這什麼道理?真理!你一改,問題就出來了,你只要循著規矩好好去做,國家長治久安,人民幸福和諧,這大道理在裡頭,所以說聖賢之道。中國的官,過去官員,聖賢;你們做生意經商,商人,聖賢的商人;做工,聖賢的工人,他那個根好,緣好。在佛教裡面,佛教就是佛菩薩,做官,菩薩在位,經商,菩薩商人,沒有一個不是菩薩。菩薩什麼?他覺悟了。覺悟的人為別人不為自己,迷惑的人為自己不知道為別人,迷悟不同。

       所以供養佛菩薩,福報就很大,但是你要供養的是真正的佛。所有供養當中,釋迦牟尼佛講得很清楚,他做出一個出家教學的典範,釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學,學了十二年,開悟了,開悟之後,這一年他三十歲,開始教學,七十九歲過世的,教學四十九年,沒聽說放過一天假,學不厭、教不倦。印度人稱佛,我們中國人稱聖人,意思相同。佛是覺悟的意思,就是對於世出世間一切法他都通達、他都明瞭,聖也是這個意思,聖是明瞭一切事物的道理、現象,都明瞭。所以他不是神,他不是仙,他是人。現在這個社會,他不認真去研究,去看一看,隨便就說這是宗教、這是迷信。我們能不能怪社會這些人?不能怪,我們應當是依照中國聖賢所說的,「行有不得,反求諸己」,我們不能怪人。要怪什麼?自己做得不好,我自己沒有做佛的好學生,沒有把這個真正做出來給大家看,讓社會大眾產生這樣的誤會,這是後世的弟子罪過!我們把這麼好的老師、這麼好的教育,讓社會大眾看作是宗教、看作是迷信,我們的罪都要墮地獄,這個問題非常嚴重!明白了、搞清楚了,我們向釋迦牟尼佛學習,他是我們最好的榜樣。釋迦牟尼佛確確實實把經典裡頭字字句句統統做出來,這才是大聖人。會講沒有用處,要能行。真落實到生活,他怎麼不快樂!佛教如果都像現在這個樣子,這種迷信,經典束之高閣,搞這些迷信的行為,怎麼能傳三千年,早就被社會淘汰掉,它能傳得下去嗎?

       我在今年六月訪問梵蒂岡,跟天主教的教宗見了面,跟他們這些大主教做了交流,聽他們的報告,教廷現在很憂慮,就是信仰宗教的人一年比一年少。他們有組織,教廷像個國家一樣的,所以教宗稱為教皇,樞機主教那都是大臣。我們在一起做交流,我同意他們的憂慮。我也說了,如果宗教不回歸到教育,你對社會有什麼貢獻?祈禱有沒有用?有用,但是人不相信。你說這有個災難,我們祈禱,災難化解了。人家說什麼?根本就沒有災難,你們胡說八道,他不相信。我們佛門這些經懺佛事、法會,乃至於我們提倡三時繫念,都是屬於祈禱。祈禱是一種形式,治標不治本。不是沒有用,管用,現在科學證明,集體意識可以能改變環境,這被科學家證實了。但是它不治本,治本怎麼樣?要教學。

       我們就想一想,當年創教的這些人,基督教創教的摩西、耶穌這些人,他們當年在世的時候教學,不教學哪有那麼多人跟著他。穆罕默德教學二十七年,耶穌是被人害死,他只教了三年,被人害死了。在許多宗教裡面,現在人家說佛教是宗教,我們就順著他說吧!釋迦牟尼佛教學時間最長,四十九年。我們要注意到,釋迦牟尼佛沒有建一個寺廟,過的是流浪生活,樹下一宿,日中一食,是托缽,遊牧的生活,哪裡有緣就到哪裡去,居無定所。教學不分族群、不分信仰,有教無類,跟孔子的態度一樣,只要你向他請教,他一定非常熱心教導你,讓你很滿意的離開,慈悲到極處!好老師。你從他一生行誼上,他是個什麼樣身分?職業教師,而且是義務的,他不收學費。孔老夫子還收一個束脩,還有那麼一點意思,佛不要,一分錢都不要。一生沒有碰過金錢,做好模範,勸導大家把名聞利養放下,起心動念要關懷苦難的眾生,幫助苦難的眾生。幫助裡面最重要的,幫助眾生覺悟,破迷開悟。因為他知道,苦從哪裡來的?苦從迷來的,你迷惑,你就有苦,你覺悟,你就有樂,這個與富貴貧賤不相干,佛家只是講迷悟。所以佛在這一條裡面講,福慧二足尊,我們要跟他學習那就有福報、那就有智慧,真的跟他學,決定沒有錯。你有智慧,無論做哪個行業,都會興旺,而且都省事,根本不用操心。

       所以在現前的社會上,我不希望多,能有二十個真正學佛的人,像你們這些企業家們,能有二十個企業家落實佛陀教育,佛法就會興旺起來。我在前兩年教胡小林先生,我讓他做一個試驗,你去試試看,他試驗成功了。青島劉總試驗也成功了。國內能夠有二十個企業家,把中國傳統的三個根做試驗、做成功了,就能帶動全國,就能帶動全世界。這是功德,這真正是救世主,救國家、救民族、救世界的大事業,值得去做。所以有這麼大福報,就應該要接受別人供養,讓別人修福。供養當中,佛說得很好,一切供養當中,法供養為最。那你就曉得,我們供養以什麼為主?依教修行是第一,這個叫真供養,其他的都不是重要的。我們依照佛陀的教誨,認真去修行,落實在家庭,家庭美滿,落實在身體,健康長壽,落實在事業,事業順利,這叫真供養。供養不是在佛前面供幾枝花、燒幾炷香,那個是假的,那是形式,有,可以,沒有也可以,無關緊要,最重要的是依教修行。

       下面我們看《淨影疏》,「《淨影疏》曰:證滅相應,故名為應。又證滅故,合應供養,故云應供」。證是講他的修行,他講他學習的境界,滅是什麼?滅是煩惱習氣都沒有了,這從因上講的,生死這個果報也沒有了,這叫相應。這個滅就是講生死,證滅相應,不生不滅。這什麼境界?大家都知道,法身菩薩的境界,圓滿證得三種不退。這個境界不在十法界,在諸佛如來實報莊嚴土。實際上佛的實報莊嚴土也是自己的實報莊嚴土,經典上講得很多,生佛不二,生是眾生,眾生跟佛是一不是二。這是應這個字的意思,應供。「又證滅故,合應供養」,你契入這個境界,你應該接受供養。為什麼?天人、眾生想種一點福,你要是不接受,那他福從哪裡來?應當要接受,給他種福。念佛的人往生西方極樂世界,那個修福、修慧的機會是圓滿的,他可以分身,這是人的本能,同時能分無量無邊身,供養十方無量無邊佛,你說那個福報修得多大!他一天修的福,我們是億萬年都修不到,到極樂世界去修福容易!每一尊佛給你說一句話就夠了,幫你開智慧。所以西方極樂世界的人,可以說是個個都是福慧圓滿,他們在十法界裡與一切眾生感應道交,眾生有感,他就有應,幫助人修福、修慧。這個道理要懂,事實真相要明瞭。「又《會疏》曰:萬行圓成,福慧具足,應受天上人間供養,饒益有情,故號應供」。《會疏》是講得特別清楚、特別明白。你的起心動念、言語造作一絲毫不善都沒有,這叫圓成,圓滿成就,福慧具足,在這個時候應該接受天上人間的供養。饒益有情,益是利益,把最豐饒的利益給一切有情眾生,這些有情眾生主要的就是講六道,幫助他們。所以名號叫應供。

       我們再看下面第三個,這都是如來的德號。前面跟諸位交代過,如來的德號就是自己自性原本的這種德能稱號,說如來的全說是自己的。千萬不要誤會佛有我們沒有,那我們就學不到了,那佛說這些豈不是吊胃口嗎?不是給我們開玩笑嗎?我們把佛全都誤會了,一切經典裡面所說的統統是說我們個人的,你才真得受用。「等正覺,梵語三藐三菩提」,三藐三菩提是古印度話音譯過來的。「具云」,就是把它說得圓滿,叫「阿耨多羅三藐三菩提」,這是印度話。印度的「阿」翻成中國字是無,「阿為無,耨多羅為上」,中國的意思是上,「三」翻成中國是「正」,「藐為等,菩提為覺」,阿耨多羅三藐三菩提,完全翻成中國的意思就是「無上正等正覺」。這是學佛三個不同的程度,我這樣說法大家好懂,那就有三個不同的稱號,你學佛的程度達到正覺,名號叫阿羅漢;如果達到正等正覺,正等正覺的名號叫菩薩;如果加上無上,這就是佛。所以這是佛陀教育裡面三個階級,程度不同的三個階級,名號也不一樣。你就曉得,佛、菩薩、阿羅漢是佛教育裡學位的名稱,你統統都可以拿得到,學位的名稱。

       所以一切眾生本來是佛,一點都沒錯。現在變成這個樣子,迷了,迷而不覺,所以變成凡夫。自性裡面的智慧迷了之後變成煩惱,自性裡面的德能也歪曲變成造業,自性裡面的福報變成六道輪迴,自性還是起作用,這一迷那個作用全扭曲了,不是它本來的作用。它本來的作用,那你到實報莊嚴土就看到了。每一種作用裡頭無量無邊,佛為我們介紹,在無量無邊作用裡拈出一、二個做代表。譬如智慧,佛用「大乘」來做代表,大乘是代表智慧;德能裡面佛拈一個「無量壽」,壽命是第一德,無量壽;相好,相好用「莊嚴」,莊嚴我們現在人所謂的是真善美慧,沒有一絲毫欠缺。在這個經題上,大乘、無量壽、莊嚴都是講的果德;因呢?因就是清淨、平等、覺。覺就是無上正等正覺,平等是正等正覺,清淨這是正覺。所以阿羅漢得清淨心,菩薩得平等心,佛是大徹大悟,稱之為大覺,這得搞清楚。所以你這一明瞭之後,就曉得它跟宗教風馬牛不相關,如果真的像社會一般大眾說佛教是宗教,我們學這個幹什麼?邊都不沾它。

       我在年輕的時候確實是很頑固,要我學一樣東西,我要不搞清楚,我絕對不會學它的。他真的把我說得很服,我才會學它。年輕在學校念書的時候接觸過基督教,也上教堂,同學,好多同學都信教,跟他們一塊去做禮拜,去聽牧師講道。找我去受洗,我說我有些問題,好像那時候我記得我提出七十多個問題問牧師,他都不能解答。我說那我不受洗。他說我是魔鬼。這就是開玩笑!不能叫人心服口服。所以我學佛了,我那時候還在一個政府機關做事情,我們上下同事有三百多人,信基督教的很多,我這一學佛,信基督教的人在一起不談基督教了,我都不知道,有個同事告訴我,我俗家姓徐,說老徐,你知不知道最近我們這個班上人談話變了樣子?我說變成什麼?他說你看從前在一起談話都談基督教,現在沒人談了。我說為什麼?他說你學佛了,你是個老頑固,你學佛,佛一定有道理,佛沒有道理你怎麼肯去學他!真的會影響一些人,我們粗心大意,沒有覺察到。真有道理,你不把道理搞清楚的話,我們不會接受的。

       「菩薩因行」。所以佛法修行,最重要的一個方法就是放下。我的佛法是方東美先生介紹的,我跟他學哲學,他給我講一部哲學概論,最後一個單元是佛經哲學。我就非常疑惑,我說:佛是宗教、是迷信,而且是多神教,多神教在宗教裡屬於低級宗教,它怎麼會有哲學?方老師笑一笑,他說你年輕,你不懂,他說釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,我們學哲學要找哲學家,最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。我被他這個轉過來了,才知道我們社會對佛教誤會得太深了。我這一位老師很難得,晚年在學校裡教哲學,晚年,就是我認識他以後二十多年統統教的是佛經。他開的大單元,在台灣大學,他開的是魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學,這三個大系列,講了很多年。台大退休之後到輔仁大學,輔仁是教會,就是天主教辦的,教會學校,到博士班裡面講華嚴哲學。他用佛學這個教材在大學裡面開課,我估計至少二十五年,沒人做過的。他在學校能開課、能講,也沒有人反對他,我們都感覺得很驚訝。所以方老師的學生個個都是學佛的,在香港最早的唐君毅先生,是方老師早年的學生,他比我早很多,新亞書院的院長。我們看唐君毅的著作,裡面講佛就講得很多,這受老師的影響。

       「舊譯為無上正遍知」,這個新譯、舊譯是以玄奘大師為界限,玄奘大師以前佛經翻譯的稱為舊譯,玄奘大師從他開始叫新譯。但是玄奘大師對於舊譯的沒有說它有錯誤。實在玄奘大師到印度去求學,動機很單純,就是懷疑翻譯佛經的人未必翻得那麼正確。他懷疑,這就到印度,在印度住了十七年,回來之後,對於古人翻的經典沒有一個字的否定,證明翻得好,沒錯誤。他翻有些名詞他翻得跟原文更貼切,這是新舊翻譯的不同。你看古人翻的是無上正遍知,正等正覺就是正遍知,知是明瞭,他這裡用覺,他這邊用知。遍是什麼?遍知,沒有一樣不知,以前是這個翻法,現在稱為正覺。「《維摩經肇註》」,這是僧肇大師的註解,他說「阿耨多羅,秦言無上」。僧肇大師是鳩摩羅什大師的學生,鳩摩羅什大師到中國來是在姚秦的時候,姚興做皇帝,國號稱秦,大概在現在甘肅這一帶,稱秦。所以說秦言無上,中國話翻作無上。「三藐三菩提,秦言正遍知。道莫之大,無上也。」這給我們解釋無上,這個道理太大、太深、太廣,用無上兩個字來稱讚它。「其道真正,無法不知,正遍知也」。這是解釋無上正遍知的意義。

       「又《淨影疏》曰:正者理也」。這個正遍知,正是什麼?正是道理、是真理,「於理窮照(即徹照於理體),故云遍知」。照能不能用現在研究來說?不行,研究用意識,不是照的意思。照怎麼樣?照是直覺,你體會到了,沒有用意識;要是用意識去研究,那就變成知識,不是智慧。所以佛法,佛法叫參學,它不用研究,叫參究。研究跟參究不同的地方在哪裡?研究是用腦,用思惟、用思想;參究是不用思想,叫參。所以參,悟得的是智慧,研究所得到的叫知識,知識跟智慧不一樣,這都是我們要辨別的。所以中國,古時候叫東方,中國跟印度人求學都是以智慧為主,叫照見,不能用心意識,用心意識是研究,不用心意識叫參究,參究是照見,所以這是不一樣的。我們走古人的路子,你才能真正入佛境界,用現在人做學問的方法,不行,那是知識,因為他沒有離開思惟,沒有離開分別執著。見思煩惱是執著,塵沙煩惱是分別,還是用分別心,還是用執著心,換句話說,還是我的心,這就不行,我就是執著、就是分別,這心不清淨,你沒有法子照見。照見是屬於禪定的功夫,這裡頭沒有我。忘我、無我,你才能夠得到真的信息,了解事實真相。

       第四個德號叫「明行足」,古時候這個行也讀作橫,明行足,讀作行是名詞,讀橫是動詞,是行動,是動詞。「明有多解」,有很多解釋,第一,「《大論》曰」,《大論》就是《大智度論》,「宿命、天眼、漏盡,名為三明」,這是佛學名詞。本來是神通,六種神通,可是現在稱為三明,神通的能力不斷向上提升,提升到圓滿就叫明。稱三明,這種神通是如來有的,就是佛有的,菩薩沒有。菩薩只能說宿命通、天眼通、漏盡通,菩薩、阿羅漢都這個稱呼。要稱明,宿命明、天眼明、漏盡明,《華嚴經》圓教初住菩薩以上就稱明。所以下面加個明,我們曉得,法身菩薩,不是普通的,也就是說他不在十法界,他在一真法界,這就稱個明。沒有這個明字,只有宿命、天眼、漏盡,這十法界裡面的,差別在此地。「《會疏》與《淨影疏》同之」,跟《大論》的說法相同,「均謂明即三明也」,明行足。當然能講得通,為什麼?這個十號是如來的十號,不是菩薩的,所以六通他達到圓滿。

       「但《淨影》又謂:明是證行,證法顯了,故名為明。是說較深」。這個說法的意思比前面講的要深,也就是我剛才講的,六種神通的這個能力達到究竟圓滿,這叫明。「蓋《華嚴》一經唯是信解行證。若於行法顯了明證,如是方為明也」。這個解釋也是初住以上的境界,不是十信位。十信位我們學過,他的確是十法界,從初信到六信,沒離開六道,在六道裡面。但是得初信之後,雖然沒有離開六道,在六道裡面修行,他決定不墮三惡道,所以稱他為聖人,這小聖,小小聖,很難得。為什麼不墮三惡道?貪瞋痴他控制住,他有,但是他的智慧、他的定功能夠控制,絕不造殺盜淫妄的罪,他不會造這個。人間、天上七次往返他就超越六道,七次往返,從初信到第七信位,七信位是阿羅漢,超越輪迴了,八信是辟支佛,九信是菩薩,十信是佛,這十法界。這個佛是相似即佛,天台大師講的,智者大師說的。他能夠把起心動念放下,他就是真佛,用真心,不用妄心。起心動念什麼?阿賴耶,阿賴耶一放下,叫轉阿賴耶為大圓鏡智,叫轉識成智。諸位要曉得,佛經給我們講整個宇宙心現識變。宇宙從哪來的?心現的。十法界從哪裡來的?識變的。識就是分別執著,你有分別執著就有十法界、就有六道輪迴,分別執著沒有了,十法界就沒有,一真法界出現了。一真法界用真心不用妄心,所以他是真佛,他不是假佛。「《涅槃經十八》曰:明者,名得無量善果。善果者,名阿耨多羅三藐三菩提。」這個是「以得無上正等正覺為明」。下面說,「今釋本經」,現在解釋本經裡面所講的,「以《涅槃》之說為妥」。就是《涅槃經十八》前面所講的,這個講得很好,本經採取這個說法。

       「又行足者,《涅槃經十八》曰:行名腳足。腳足者,名為戒慧。乘戒慧足,得阿耨多羅三藐三菩提,是故名為明行足也」。這個說法好。無上正等正覺怎麼得來的?修戒定慧得來的,所以把戒跟慧比喻做足,你有足你才能走得到,你沒有腳的時候你走不到。換句話說,戒定慧三學的功夫圓滿,你就能證得無上正等正覺。這句話很重要,佛法修行的祕訣、修行的樞紐就在此地。你學佛不能不持戒,戒是什麼?規矩。有學佛學一輩子,不能說他不用功,真幹,天天在讀誦、研究,怎麼樣?規矩疏忽了,沒有認真去學戒律,所以一輩子不能成就。講經,會說,也說得天花亂墜,著作,寫書寫得很多,著作等身,死的時候很痛苦,我們就知道,他還是搞輪迴去了,為什麼?戒定沒有。戒定沒有,他講經,他著書立說,那算不算智慧?不是,那是知識,他讀的很多佛經是知識,不是智慧。諸位要知道,智慧是從定裡頭生的,不是說我書念得多就有智慧,不是的,知識很豐富,智慧沒有,這個要知道。智慧管事、管用,知識不行。你有定慧,我剛才講了,個人的受用,健康長壽,縱然年歲大了,他很不容易衰老,他衰老的現象很慢,那什麼?他心有定,它帶給你天天喜悅,這智慧。我們中國古人講「人逢喜事精神爽」,天天快樂的人他不會生病,天天快樂的人不會衰老,他得法喜。知識得不到,知識再豐富,他還是有憂慮,他還是有牽掛,那怎麼會一樣?中國古人講「憂能使人老」,人有憂慮老化就很快。所以知識跟智慧一定要搞清楚,我們學佛要跟佛走,我們求智慧,我們不搞知識。知識有沒有不相干,我不學,我智慧開了,我不學也知道,這是真的不是假的,可是知識就不行,你不學你就不知道,智慧不學也知道。

       在中國你看看惠能大師,這是唐朝時候的,禪宗的六祖,他不認識字,沒念過書,沒出家之前他是樵夫,砍柴的。這種行業,年輕人不知道,像我這個年齡就曉得,抗戰期間生活也很辛苦,城市裡面沒有自來水、沒有電燈,所以水,那個時候有職業的挑水、賣水的。抗戰期間,都市有挑水的,他到河邊挑水挑到城裡來賣;砍柴,柴火,燒柴火,專門天天有人上山砍柴,砍柴到城裡來賣柴。抗戰期間還有,現在沒有了,這種行業沒有了。有了自來水,挑水的人失業了;有了瓦斯、有了電,樵夫失業了。這個是我們小時候見過的。這個生活非常苦,很辛苦,一擔柴、一擔水賣幾個銅板,很辛苦。那幾個銅板他去買一點米、買一點菜,一天過日子可以,能過一天,沒有多餘,天天幹,一天不幹他一天生活就成問題。惠能大師是樵夫。二十四歲五祖傳法給他,頂多他接觸到佛法,聽人家念《金剛經》應該在二十三歲,因為他在黃梅住了八個月,所以二十三歲的時候賣柴,偶然聽到有人念《金剛經》,他一聽,他就聽懂了,他就覺得很有味道,就站在那裡不斷的聽,聽了一段,推門進去,裡面是個讀書人,就問他,你念的是什麼?他念的是《金剛經》。他說我聽得很有味道,把他聽了理解的跟這個讀書人分享。這個讀書人聽到之後非常歡喜,你真正有善根,他說你應該要去看五祖老和尚,《金剛經》是他傳的。這麼一個緣分。當時那個張居士也是非常難得,他那個工作不幹活的話,他家裡沒法生活,這個張居士拿了十兩銀子送給他,一些善人幫助他照顧他的母親,你放心去,叫他一個人到五祖那裡參學,到黃梅,現在的湖北。在黃梅住了八個月,一天講堂沒去過,沒聽一天經,一天禪堂也沒去過,他也沒去坐一支香。分配的工作,五祖分配的工作,碓房裡面去劈柴,因為寺廟大,住的有一千多人,每一天燒的柴火用的這些都得要有人去幹活,舂米破柴,那是他的本行,還是讓他幹這個,幹了八個月。

       五祖要傳法,大家都以為傳給神秀,神秀做了一首偈,六祖把這個偈子改掉,最後法傳給他,不認識字!法傳給他,大家,這是凡夫,不服!你是剛剛來的新人,又不認識字,禪堂、講堂都沒有去過,你怎麼可以接受祖師的位置?沒有人服,所以都想把衣缽搶回來,甚至於害他。五祖知道,半夜傳法,傳完之後叫他趕快走,逃避。他在逃難的路上遇到無盡藏比丘尼,無盡藏比丘尼天天念《涅槃經》,她念他在旁邊聽。她念完之後,他就向無盡藏比丘尼,妳剛才念的經裡頭什麼意思,講給她聽。無盡藏比丘尼非常驚訝,捧著《涅槃經》向他請教。他說我不認識字。她說不認識字你怎麼能講得出來?這個與認識字不認識字不相干。智慧!不需要學,你一看、一聽統統明白了,智慧。所以六祖在一生當中,得法的弟子,就是在他手下開悟的,四十三個人,無盡藏比丘尼是其中之一。智慧!不能不知道。智慧與識字不識字沒有關係,與你念經念多少也沒有關係。佛教學生,歷代祖師教學生,都不主張學很多經論,這個道理你要懂,只教人一門深入、長時薰修。為什麼?一門你心是定的。你真的要是一門,就學一部經,永遠不改變,一般大概三年到五年,你心定了,叫得三昧了,七年、八年就開悟,不能大徹大悟也有個大悟。這是我們中國傳統教學方法,佛家這樣教學,到以後什麼?儒也用這個方法,道也用這個方法。這個方法真好!讓你整個情緒、心情都定下來,你絕對不會有心浮氣躁。所以這些方法就是戒律,規矩,你守傳統這個規矩,運用這一套方法,你就能得定,你就能開悟。同時涉獵許多就糟糕,把頭腦搞亂掉了。現在學校這個排課程害死人,人人都有很好的天份,一上學就完蛋了。頭一堂念語文,第二堂念數學,語文還沒有吸收進去又換了題目,一天要換好幾個,所以他頭腦是亂的,他不清淨。

       我在二00七年,英國劍橋大學漢學家,他在那邊是主持漢學系的,這個老教授知道我們在湯池辦班教學,做得很成功,他親自到湯池去考察,在那裡住了四天。回國的時候從香港經過,在香港住了幾天,我不知道,他來找我兩次,我們一次談三個小時,兩次談六個小時。他很好意,邀請我到倫敦去辦一個大乘佛學,書院,這個書院就是屬於劍橋大學的。我很感謝他,我說難得承蒙你瞧得起。劍橋在全世界排名第三,英國的學制,大學都是很多書院聚集的,我估計他們差不多都超過五十個書院,這樣的學校。我說可是我不能去。他說為什麼?我說我的這一套東西,教學這一套東西,在你們學校制度那個框架之下我無能為力。他說:那你有什麼方法?我說:我沒有方法,我們老祖宗有方法。他很高興,老祖宗什麼方法?我說《三字經》念過沒有?《三字經》他會背,《四書》他會背,很厲害!外國人。我說《三字經》前面八句話,是我們中國老祖宗千萬年傳下來的教學最高指導原則。他一聽都呆了。我說你搞了這麼多年,你沒有發現。我就跟他解釋,凡是搞教育,首先第一個理念,你要肯定人性本善。教育的目的是什麼?回歸到本善,教育就成功了,「人之初,性本善」。沒有教育,那就「性相近,習相遠」,他的習性,習性不善,本性是善的,他的習性跟本性距離愈拉愈遠,沒有教,肯定是這種情形。所以一定要辦教育,要重視教育。教育這個理念的興起,從這兒來的,「茍不教,性乃遷」,從這兒教學這個念頭起來了。怎麼教法?「教之道,貴以專」。我說你懂不懂這個意思?專是什麼?一門深入,長時薰修。我說我如果在那邊開班教學,我用這套方法,這套方法能出人才。我招收的學生,一個學生只學一樣東西,不能學兩樣東西。學多久?十年,十載寒窗,一舉成名。

       十年就學一樣東西,他感覺得很不可思議。我說譬如《論語》,學《論語》,十年就學這一部書。《論語》他會背,二十篇。他說怎麼學法?我說我教的人,我不會講給他聽,我指定一些參考資料讓學生去研究,上課的時候學生講給我聽,我教你學,我不是講學,我是教你學,你講給我聽。一個小時的課,你講五十分鐘,最後我十分鐘講評。所以教的人很輕鬆,學的人很辛苦。他說那這樣一遍一個學期就學完了。我說是的。那第二個學期呢?第二個學期從頭再來第二遍。如果密集一點,大概四個月可以學一遍,一年可以學三遍,十年學三十遍,他就變成全世界《論語》專家,他就變成孔子了。我說這個道理給他聽,他明白了,我說你回去跟你學校商量商量,我這個辦法同不同意。我說不能學那麼多拉雜東西,把頭腦都變成漿糊。中國老祖宗這一套教學的方法只有佛懂得,佛經上它是這麼教的,它也是一門深入,長時薰修,跟我們老祖宗是一個,真是完全相同。我說你好好去想一想,一部經通了所有經全通了,惠能就是個例子,說惠能他知道。所以智慧跟知識是兩碼事情。

       我在倫敦大學、劍橋大學都跟他們講過課,跟漢學系的學生、跟他們的教授在一起分享,我很佩服他們,他們說的一口北京話,不需要用翻譯,而且能讀文言文,說老實話,我們中國很多學生都不能跟他相比。我說你們用佛教的經典、道教的經典、儒家的經典寫博士論文,你們可以拿到學位,你們將來也可以做名教授,也可以做歐洲漢學家,可是我說你肯定不能像我這麼樣的快樂,像我這麼樣的歡喜。他們都呆了!我說你知道為什麼嗎?我跟你們學的不一樣。怎麼不一樣?你看你們學的,儒學、道學、佛學,對不對?我寫在黑板上,儒學、道學、佛學,寫在黑板上,對不對?對。我跟你們學的是相反的,怎麼相反?我從這邊念,你看學佛、學儒、學道,這就不一樣!學儒要學得跟孔子一樣,學道要學得跟老莊一樣,學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣,那不相同。所以從這邊,學佛、學儒、學道,是學智慧;從這一邊,佛學、道學、儒學,那是知識。所以你們搞的是知識,我搞的是智慧,不一樣就在此地。同樣這兩個字,你看從這邊念跟從這邊念味道就不相同。我跟他們上課的時間只有一個小時,可是對他們很多觀念上有一些改變。

       所以我就說,知識不能解決問題,縱然解決問題,後頭一大堆後遺症,智慧能解決問題,沒有後遺症,這是我參加十幾次國際和平會議得來的。參加會議都是專家學者,那都是高級知識分子,如何化解世界上衝突,如何恢復社會安定和平,束手無策。所以湯恩比才說,湯恩比英國人,一提起來他們都知道,「解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」。我問他們,你們相信嗎?你們都是漢學家,都是研究漢學,漢學真的能夠像湯恩比所說的能解決問題嗎?我提出這個問題,同學,連他們教授,都看著我笑,不回答我。然後我又提出,湯恩比說錯了嗎?他們也不說話。到最後我說,我說我的看法,我說湯恩比說得沒錯,可能是我們很多人把湯恩比這句話解讀錯誤,誤解了。為什麼?講到儒,孔孟學說,你們立刻會聯想到四書五經、十三經。對!真的是這樣的。講到佛,一定會想到《華嚴經》、《般若經》、《法華經》,想這些,這些東西你們都研究過了,能不能幫助這世界化解衝突?真的沒有人敢說。

       我怎麼說湯恩比說的話沒說錯?我說湯恩比說這個話,你們聽了之後就想到這些大經大論。大經大論是什麼?像植物一樣,花果,你看到花果。花果從哪裡來的?從根生的,這個花果要沒有根的話它是死的。根是什麼?儒家的根,《弟子規》,道家的根,《太上感應篇》,佛家的根,《十善業道經》,你們沒有想到這個。這個根是普世教育,真正一推行衝突就化解了,安定和平就出現了,然後四書五經、十三經,慢慢提升,開花結果。你們都沒有想到紮根教育,儒釋道這樣輝煌的成就從哪裡來的?從戒來的,這三樣東西,三個根都是屬於戒。你不從這兒下手,你所研究的東西全是知識,你如果從戒定慧這樣提升上來,那全是智慧,不一樣!所以我勸這些學生要認真落實儒釋道的三個根,你們將來成就,你學儒,成聖、成賢;學道,成神、成仙;學佛,成菩薩、成佛,真有成就。你要不是從戒定慧這條路子去走,像你們現在這種方法,你們充其量不過人家稱你一個佛學家而已、漢學家而已。所以你們能言善道,著作等身,你們一生不會快樂,依舊生活在煩惱痛苦的世間。我都把他們說笑起來,大家聽了都哈哈大笑。所以中國古聖先賢那一套沒有落伍,你們要認為它是落伍、落後,那你們就可上了大當。它們是真理,永恆不變,為什麼?智慧。知識是常常變更的,會變的,智慧不會變的。中國儒釋道三家是智慧,它不是知識,三家都要從戒定慧下手,都講求的悟性,講求開悟。所以這是我們不可以不知道的。

       所以《涅槃經》上講得好,乘戒慧足,你才能得無上正等正覺。《淨影疏》意思相同,裡面龍樹菩薩說,「戒空慧等」,這是行,「名之為行。此二(指戒與空慧)圓具」,圓滿具足,「故名為足」。「《會疏》稍異」,《會疏》說,「行足者,謂身口意業,真正清潔。於自願力一切之行,善修滿足,故號明行足」。雖然跟前面這些註解稍微不一樣,但是他說得很有道理,淺顯,咱們好懂。行足,走路的腳,是什麼?身口意業,真正清潔,這個清潔就是清淨的意思,一塵不染。《無量壽經》就講這個。經上一般都講身口意,《無量壽經》的順序它不是這麼排,它先講口業,口身意,在第八品裡面。教導我們修行最高的一個原則,善護三業,頭一個是「善護口業,不譏他過」,提出一個例子,善護口業,不要說別人過失,人家再嚴重的過失,不但不說,也不要放在心上。尤其我們現在這個時代,要學厚道,要學仁慈,要學忠恕。為什麼原諒別人的過失?他沒有受過傳統教育,他根本不懂。他不懂,犯的過失你不能怪他。

       現在是普遍都沒有受過這個教育,不但他沒有受過,就像佛在這個經上講的,講得太好了,專門對那些犯過的人,我們用什麼心態去看他?佛在經上說,「先人不善」,先人什麼?我們的父母、祖父母,他不知道,「不識道德」,他沒有學過傳統文化,不懂得道德,所以「無有語者」,沒有人跟他講,那他做什麼樣的壞事你都不能怪他,「殊無怪也」。這個態度正確,這是個心地真正厚道、仁慈之人。你得要教他。我們中國傳統文化,從滿清亡國之後,傳統文化還有影響,大概到民國二十年,傳統文化影響了二十年,二十年之後就漸漸丟失,八年抗戰就打光了,家也沒有了。家,中國傳統的家是大家庭,抗戰勝利之後再沒有看到有大家庭了。那個家重要,中國幾千年社會上長治久安,靠什麼力量?靠家。所以家齊而後國治,修身、齊家、治國、平天下,現在沒有家了。中國的家是大家庭,在家族所以有天倫之樂。你看你的家庭,往上看有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母,往上,九族!一個家庭裡頭,你看從自己身上去看,往上面,自己,五代,往下看,也是五代,你看你有兒女、你有孫子、你有重孫、你有玄孫,九代同堂。一個家庭人口一般差不多都是三百人左右,它是社會組織,如果家沒有規矩,那不就亂掉了嗎?所以私塾是什麼?私塾是家學,家庭子弟學校。所以有家道、有家規,規就是規矩,就是家訓這一類的;有家學,就是私塾,家學;有家業,家裡面經營的事業,這是一個大家庭。小孩從小出生就要教導他,你的一生為什麼?為家,榮宗耀祖,光大門楣,這是他一生奮鬥的目標,他沒有迷失方向。所以家治好了,國就太平了。

       所以從前古時候那個社會,社會上各行各業一般人最羨慕的是什麼人?做官。為什麼羨慕?做官你想地位很高,待遇很好,清閒,沒事幹,人人是好人,事事是好事,所以官沒事情幹,一個月有一、二件案子就很多了。這是什麼?家把人教好了。受的是什麼教育?聖賢教育。所以小孩從小到大都是聖賢人,家庭和睦,家庭團結。你們看過《紅樓夢》,《紅樓夢》就是以前標準的家庭,這是一家人。每個人自己做事業賺的錢都要歸公,不能夠私有,你自己用錢的時候,像發工資一樣,由公家一分一分來分給你。所以它經濟是公開的,不是私有的。所以它什麼都顧到,小孩,父母縱然沒有能力工作,家族來養,老了之後,你的兒女沒有能力養,這一族,家庭來養。所以中國老人不怕,老人最歡喜,老的時候享福,天倫之樂,這是中國古社會。所以我們非常羨慕中國家的精神。家要不恢復,中國要走向太平盛世不可能。血緣的這個家是不可能再恢復。所以我這麼多年來天天想著,想著什麼?耳朵裡常常聽到「企業家、企業家」,忽然想到,企業如果能把中國家的精神繼承下來,在中國至少又有一千年盛世。企業要把中國家的家道、家規、家學、家業繼承下來。我教給胡小林,我讓他頭一個做實驗,你去做。現在做得不錯。但是繼續還要有,有什麼?要有子弟學校,要有安養院。安養院,所有員工的老人都在一塊,把所有員工看作是自己的親兄弟、親姐妹,他們的老人就是自己的叔叔、伯父,要這樣去看,他們的小孩都是我們的子侄,所以要辦子弟學校。這裡頭教倫理、教文化,把中國傳統的東西統統復興起來,你頭一個帶頭,然後希望能夠中國有二十個企業家都能夠那樣推動,會影響全中國,會影響全世界,這是了不起的功德!

       真正這樣做,什麼二0一二的災難,自然就化解,就沒有了。我們真要發心,不但是救國家、救民族、救世界,也拯救了地球。為什麼能拯救地球?這個道理太深,我們在此地不講了。實際上我們在《還源觀》上講得很清楚,在《華嚴經》上也講得很多,它真有道理!不是隨便說的。我們起心動念山河大地知道,我們的念力,那個念力不可思議。尤其是你有定功,你有智慧,那個念力、能力太大了,甚至於大到可以能夠改變星球在太空當中運行的軌道,它軌道有點偏差的時候能把它扶正,有這樣的能力。佛經上講的這些東西,這都屬於科學,高等科學。現在量子力學家也證明了,有這個可能,他們相信。所以這是非常非常的難得。今天時間到了,我們就學習到此地。