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淨土大經解演義  (第五五五集)  2011/8/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0555

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,我們從七百二十三面看起,最後一行:

       「《如來不思議境界經》」,從這裡看起,「云:三世一切諸佛,皆無所有,唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法,皆唯心量,得隨順忍」,我們看這一句,這一句的意思很深。這是世尊隨順真諦而說,這是諸佛的境界,不是凡夫境界。首先告訴我們三世,十方三世一切諸佛皆無所有,完全否定了,這是多麼嚇人的一樁事情,學佛學了幾十年,佛沒有了。所有宗教裡不會有這種說法的,但是真的不是假的。佛從哪來的?心現識變的,這個道理要懂,唯心所現,唯識所變,心是自己的心,識是自己的識。我們自己的心跟一切眾生的心是一個心,真心沒有兩個,整個宇宙是真心變現的。你了解這個事實真相就知道,遍法界虛空界跟自己是什麼關係?一體,一個心,同一個心性變現出來的。十法界迷失了真心,都用了個妄心,妄心是阿賴耶,阿賴耶也是共同的。真心多大,阿賴耶也是多大,它迷了!那不同的是什麼?不同的就是末那識,末那識執著我,末那識有我、有你、有他,就不一樣。

       所以佛在經上常常把真心比喻大海,大海裡頭清淨,沒有染污、沒有波浪,這個時候叫真心;被染污了,起了波浪、起了水泡,這叫妄心,真妄是一體。妄心裡面起了水泡,佛就用這個來做比喻,這個水泡就是我們每一個個人的個體,堅固執著水泡是自己,不知道大海是自己,不知道大海裡許許多多的水泡還是自己,不知道,十法界裡的眾生就是這麼一個境界。如果水泡破了,才知道整個大海是自己。水泡破了是什麼?我執放下了,法執放下了。這一放下就成佛,你對於一切法的看法、想法就跟諸佛如來沒有兩樣,你知道整個大海是自己,大海裡所有水泡也是自己,是自己在迷的狀態之下出現這種現象,水泡不妨礙大海,大海也不妨礙水泡。真心雖然是空寂,什麼都沒有,不妨礙一切法的生滅,不妨礙它,一切法的生滅也不妨礙清淨心。所以,確確實實是理事無礙、事事無礙,這個並不是很稀奇,並不是什麼神通,法爾如是,一切法本來就是這樣的,這是真相。

       「菩薩若能了知諸佛及一切法,皆唯心量」,《楞嚴經》上說的「隨心應量」,能做到隨眾生心、應所知量,這個人就得隨順忍。他在這個世間不迷,確實他的心就是經題上所講的清淨心、平等心、覺心,覺而不迷,眾生迷,他不迷。諸佛菩薩應化在世間,就是這所講的,他能跟眾生和光同塵,一起生活,一切都隨順眾生,但是他心裡不落印象。為什麼?他用真心。真心就是我們這裡講的,他用的四種智,經上講五種智,我們就一般講法四種智,轉八識成四智。我們凡夫不知道,沒有辦法覺察到它。我們用八識,他用四智,一絲毫妨礙都沒有,得隨順忍。其實這個忍是智、是定。釋迦牟尼佛當年在世,我們凡夫看他跟凡夫沒兩樣,每天早起入定,出定之後講經教學。這都是做給學生看的,給學生做個榜樣,要讓學生像佛一樣永遠保持清淨平等覺。僧團裡面生活習慣,晚上十點鐘休息,他休息是中夜。印度算時辰叫晝夜六時,白天它分三個時辰,叫初日分,日是太陽,初日分、中日分、後日分。一個時辰是四個小時,早晨從六點鐘到十點鐘是初日分,這是第一時,十點到兩點是中日分,第二時,兩點到下午六點是後日分;晚上從六點到十點是初夜分,晚上十點到兩點是中夜分,兩點到六點是後夜分,它這麼分的,所以晝夜六時。我們中國人用十二個時辰,用子丑寅卯,印度一個時辰是我們中國兩個時辰。現在我們用外國的,外國人分得細,一天分為二十四小時,所以我們叫小時。小從哪裡來的?它比中國小。可是中國時辰比印度小,印度一時是現在的四個小時。所以中夜睡眠,睡眠的時間是中夜,就是休息。他們睡眠都是打坐的,我們今天講不倒單。所以十點鐘休息,兩點鐘就起來了。起來幹什麼?起來還是打坐。但是這是修禪功、修禪定,只允許功夫好的,確實他沒有睡眠。初學的人睡眠就是這四個小時。凡聖在一起,和光同塵,釋迦牟尼佛也表演這個樣子給大家看。

       講經教學,大概在早晨起來之後,我們相信應該是六、七點鐘,這個時候是教學,課完了之後大家出去托缽。出家人吃飯一定在日中之前,日中之後就不吃了。通常住的地方距離托缽的地方,托缽就是小市鎮,有人居住的地方,城市、鄉鎮、村莊,這是托缽去的地方。到得人家托缽,給多少就算多少。一缽飯不太可能是一家供養的,所以佛許可弟子們托缽托七家,七家不能超過,七家都托不到,不能到第八家,到第八家就貪心了,所以他有禮節的。一家夠了就不到第二家,不夠的時候再托一家。托缽完了,不是托了就吃飯,回去,回到道場,把這些飯會合在一起,再分而食之。平等!因為有的人托的飯菜好,有的人托的不好,回去之後大家平均分配。這個團體不小,一千二百五十五人,加上釋迦牟尼佛,一千二百五十六人,這個團體過這樣的生活。所以得隨順忍,恆順眾生,隨喜功德。凡夫對這個有困難,為什麼?都有私心。在這種生活裡頭把你那個私心磨掉,讓你念念想團體而不想個人。沒有我,這個裡面生活是沒有我這個觀念。是個什麼觀念?這個團體是一體。不是一家,一家還有疏遠,各個身軀不同,要把這個錯誤觀念放棄,放下、捨掉,這個團體是一體。從這個一體一擴大,遍法界虛空界跟自己是一體。你看,完全落實在日常生活當中。修行的功夫,如果到別教初地,就是圓教初住,《華嚴經》上講的初住,初住菩薩確確實實把起心動念放下了,日常生活當中處事待人接物不起心、不動念。起心動念已經放下,分別執著自然就沒有了,這是什麼?這是菩薩,這不是聲聞、緣覺,法身菩薩。

       所以,捨身他就能夠到妙喜世界,速生,很快。這個地方身捨掉之後,他就到妙喜世界去了,妙喜世界是維摩居士。我們知道,世尊在世當年同時出現的是兩尊佛,一般人只知道釋迦牟尼佛,他是出家,維摩是在家。佛經上記載得很清楚,維摩居士是在家佛,地位跟釋迦牟尼佛完全平等,一絲毫差別沒有。維摩居士講經,你看看,佛的弟子,舍利弗、目犍連、阿難,他們去聽經,禮節跟對釋迦牟尼佛完全相同,對維摩居士頂禮三拜,右繞三匝。這個說明成佛不一定要出家。出家是什麼意思?出家是求自己修學少煩少惱,出家修行比在家好,家裡面有很多情執難放下,是為這個。從這上面我們去想,在家人修行的功夫比出家人高。為什麼?出家人要遠離情執,把情執放下,在家人不離情執而沒有情執,真功夫!那不是假的,心地永遠是清淨平等覺。

       維摩居士就是從妙喜世界來的,《維摩經》上講的,佛告訴舍利弗,有一個佛國土叫做妙喜,妙喜世界有一尊佛叫無動,就是不動,維摩居士是不動如來,在那邊圓寂了,到我們這個世界來示現。這樣說起來,維摩居士也是久遠就已經成佛,到這個世間以居士身來度眾生。釋迦牟尼佛是以佛身,應以佛身得度者,即現佛身而為說法;維摩是應以居士身得度者,即現居士身而為說法,這是兩尊佛。同時又表現一個事實給我們看,那就是佛法是師道,師道是老師第一大。居士講經說法,在講台上他是老師,菩薩也好、聲聞也好、緣覺也好,你在下面聽經是學生,那你對老師的禮節就跟對釋迦牟尼佛一樣。所以釋迦牟尼佛的聲聞弟子、菩薩弟子,見維摩居士都跟見釋迦佛完全相同。出家人沒有傲慢心,不能說我一出家就高人一等,這個不可以,這是絕大絕大錯誤。出家人應該更謙虛、更恭敬,為什麼?你給社會大眾做好樣子,你怎麼可以貢高我慢?所以佛菩薩度化眾生,善巧方便太多太多了。佛弟子當中,在家、出家的弟子也有不少是古佛再來的,有一些身分佛說出來了,還有沒說出來的更多。護法裡面的居士也有佛菩薩再來的,古今中外沒有兩樣,真正修行人,確實就像惠能大師一樣,一生永遠謙虛卑下,永遠尊重、敬重一切眾生。這是為什麼?因為一切眾生本來是佛。諸佛菩薩、十法界依正莊嚴全是唯心所現,唯識所變,確確實實是同一體。為什麼要謙卑?幫助還沒有覺悟的、還沒有回頭的這些眾生。眾生就是佛,迷了叫眾生,覺悟了叫佛陀,是一不是二,這才叫真實智慧,真正的慈悲。或者他生到極樂世界阿彌陀佛的淨土,幫助佛教化眾生,示現為佛的弟子,示現做佛的護法。

       接下來說,「是則了知心量,不涉程途」。心量是一,遍法界虛空界是一,心包太虛、量周沙界,心無處不在、無時不在。心在哪裡?禪宗老師測驗學生,常常就提出這個問題,心在哪裡?心是什麼樣子?你指出來給我看看。真正明白的人,隨便拈一法,老和尚點點頭給他印證,這叫傳法。六祖以前用衣缽來傳,六祖以後不用衣缽了,就是印證,我給你做證明,你確實開悟了。這也就是說,佛法重實質不重形式,形式不重要,實質重要。了知心量,不涉程途,也就是我們今天講的超越空間維次,時間跟空間都不存在了。「一切功德,具足成就」,具足成就就是圓滿成就。

       「故知有決定智,方能決定信。」上面講這個,你要真正能夠體會得,這是真實智慧。所以信心難!大乘佛法裡面講,你看十住菩薩,初住叫發心住,這個心是什麼?菩提心。菩提心真的要是發了,這個人就超越十法界。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,起心動念跟這十個字相應,不起心、不動念跟這十個字也相應,這個人就是圓教初住位的菩薩。十住,我們在《華嚴經》學過,功德不可思議!初發心住的菩薩,圓教,就有能力像如來一樣教化有緣眾生,應以什麼身得度就能現什麼身。現身說法不是自己,為什麼?自己已經不起心、不動念了。如果還有起心動念,他就不是初住。他的位子在哪裡?他在十信位,十信位裡面第十信的菩薩,第十信。第十信就是十法界裡面的佛法界,第九信是菩薩法界,他們還有起心動念,分別執著沒有了,有起心動念。

       不起心、不動念,他就脫離十法界,他住在一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土。像《普門品》裡面所說的,他對於遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交的作用,眾生有感,他就有應。眾生希望見到佛身他就現佛,希望見菩薩身他就現菩薩,如果眾生想我要見阿彌陀佛,他可以現阿彌陀佛身;我想見觀音菩薩,他可以現觀音菩薩身。所以遍法界虛空界,上自諸佛如來,下至花草樹木、山河大地,無處不現身,無時不現身,是自己心現識變的,離開心識無有一法可得。這個道理要懂,這是智慧,決定智。這個事實真相要明瞭,這是諸法實相,要決定信。「有決定信,方能決定生」,這就講到往生,就決定生。「慎勿以疑惑心而失大利」,要小心謹慎,不能有疑惑心,用疑惑心你生到極樂世界是生邊地疑城,這就錯了。你說這段開示多重要。

       「是知信他不信自,仍是智短」,我們智慧有欠缺,不圓滿。「既無決定智,即無決定信」,是以『意志猶豫,無所專據』。現在學佛,包括我們自己在內,我們想想,這八個字是不是說我們自己?我們信佛,不是不信,但是猶豫,有懷疑。對佛的懷疑有沒有?有;對自己的懷疑有沒有?有。「信願不堅,依據不專,但仍能念佛相續,以念佛力及發願力」,是發願求生淨土,所以還是能往生,但是生在邊地,比不上下品下生。下品下生到西方極樂世界他就是阿惟越致菩薩,就得到阿彌陀佛本願威神加持,換句話說,他就有能力跟十法界有緣眾生感應,眾生有感,他就有應。極樂菩薩多殊勝!

       今天我們確實是信願不堅,依據不專,怎樣幫助我們信願堅定,依據專一?這個就是釋迦牟尼佛一生講經教學,就為這個,必須斷疑你才能生信。佛把理事、因果、性相統統講清楚講明白,你全都覺悟了,你的問題解決,你不會再疑慮了。八萬四千法門裡面,你喜歡哪個法門,你就一門深入,長時薰修,這就是專一,我修行所依據的要專一。今天釋迦牟尼佛、阿彌陀佛在這部經直截了當的勸導我們,對這部經要有堅定的信願,對這部經你可以認定做為你修行的依據,一生決定不改變。一部經、一句名號,就能幫助你這一生穩穩當當生到西方極樂世界。我們這一會就沒有白學,我們這一生得人身沒有白來。

       世出世間一切法,都是你自己遇到的緣而生起這些現象。前面跟諸位說過,因,大家是平等的,十法界的因都有,我們說阿賴耶識裡頭有佛的種子,有菩薩的種子,有聲聞、緣覺的種子,有天的種子,有人的種子,也有餓鬼、地獄、畜生的種子,每個人都有。但是哪一個種子先起作用,這就是緣。所以我們這一生當中,甚至於說在一天當中,從早到晚,我們的心不定,為什麼?外頭緣很多。這個地方有講經,來聽聽經不錯,這是什麼?佛的緣,佛的種子、佛的緣。講完之後,那邊有朋友要去吃飯了,喜歡吃什麼菜的時候,貪吃的種子又現前了。所以一天當中你就曉得,阿賴耶許許多多的種子遇到緣都在那裡起作用。所以你無所專據,你的意志猶豫不決。一天如此,天天如此,活了幾十年,年年如此,那麼你就要想到,這一口氣不來我到哪裡去了?最後還是遇緣不同。

       人在臨命終時那個緣就更複雜,為什麼?無始劫以來的怨親債主都圍在你身旁,都在那裡引誘你,這個人這裡好,那個人那裡好,到底到哪裡好?所以佛說「強者先牽」,你煩惱習氣裡頭最強的一定先跟它走。那我們就講念頭,佛的念頭夠不夠強,比一比,跟我貪財的那個念頭比一下,這個力量哪一個大?貪色的力量、貪名利的力量,你就比較一下,哪一個力量最強,你就會跟它跑掉了。貪的力量強,鬼道去了;愚痴的力量強,畜生道去了;瞋恚的力量強,地獄道去了。人道不容易,人道什麼念頭強?五戒十善的念頭強,這個不失人道。中國老祖宗教導我們的,千萬年來教導我們總的綱領原則,五倫、五常、四維、八德,這個力量強,多半生天,生欲界天。

       這些我們都要知道,知道之後我們好好的培養,我們不想去的地方放下。不想去餓鬼道,把貪放下;不想到地獄道,把瞋恚放下;不想到畜生道,把愚痴放下;不想到阿修羅、羅剎這一道,要把傲慢放下。為什麼?這個東西,習氣,不是開玩笑的,你要控制不了的時候,最後一念你肯定被它拉走。我們要特別加強佛的這個力量,這就是說念佛重要、讀經重要。《無量壽經》不長,念熟了,念一遍大概四、五十分鐘。每天早晨起來念一遍,晚上在睡覺之前可以念一遍《彌陀經》,《彌陀經》短。不念《彌陀經》也行,我們淨宗學會成立的時候,定了一個早晚課,淨宗早晚課,晚課我們選的第三十二品到三十七品這六品,用這個做晚課,這六品經念完之後就念佛。養成習慣!

       在日常生活當中,中國古人常講,處事待人接物要憑良心,憑良心不會失人身,來生還得人身,好的天道去了。我們要到極樂世界,那就是說,阿彌陀佛不要離開,不要把他忘記,從早到晚我們不離開經本,不離開佛號。聽經有沒有必要?在你自己。我自己信願不堅,依據不專,要聽經,聽經能夠把這個毛病改過來。為什麼?明瞭了、清楚了,心專一,不改變了。決定不浪費時間,我把我所有的時間、精力都用在這一部經上,都用在這一句佛號上,你就決定得生。所以這一段開示非常重要。我們再看底下這段經文:

       【是諸人等。以此因緣雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。】

       生到邊地不是佛叫你去的,是你自己,你自己的心,疑惑的心,把你引到那裡去的。佛大慈大悲,不會做這個事情。可是邊地呢?

       【亦有寶池蓮華。】

       七寶蓮池。

       【自然受身。】

       不是真的胎生。

       【飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。】

       那個城是什麼?就是蓮花,蓮花沒有開,你出不去。

       【所居舍宅在地。不能隨意高大。】

       你居住的房子是在地面上,不是在空中。

       【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

       苦就苦在這裡。

       【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼謂之胎生。】

       這個胎生是形容他有苦、他有難,不是真的胎生。這段經文講清楚了邊地人的生活狀況。實在講也都很不錯、很難得,只是耽誤一段時間,這段時間不長,極樂世界的壽命是無量壽,五百年的時間很短。

       我們看黃念老的註解,『是諸人等』,「指上述二類往生邊地之人」。這個二類,第一類是不相信佛的智慧,第二類是對自己沒有信心,這個兩類的人。『以此因緣』,「以修善念佛、發願求生之因,感得生於彼國邊地」,就是生到西方極樂世界。邊地、疑城、胎生都是比喻,統統在七寶蓮池裡頭,就是花不開就是了,見不到佛法僧,見不到三寶。他居住的環境,「七寶宮殿,寶池蓮華」,快樂像忉利天一樣,前面也有提到,像忉利天、像夜摩天,夜摩天的人比忉利天還要快樂。「及永不退墮之果」,他也永遠不會退轉,不會退到娑婆世界又去搞六道輪迴,沒有了。不錯了,生邊地不錯了,很難得。

       「復因疑惑之過,感得道止佛國界邊,於其城中不能得出,於五百歲不能見聞三寶之果。」這是他生到極樂世界所感到不能盡如人意之處,所受的苦難就是這些。這些,「此皆唯心所造,業力牽引,不由他故。」這個三句我們要記住,我們在六道輪迴也是這個情形。你在六道裡到哪一道投胎是唯心所造,業力牽引,不由他故,你到哪一道沒有人安排,全是自己的業力。所以經上講的話正確,一點都不錯,「唯心所現,唯識所變」。心是真心,生起現象決定是真心,現象的千變萬化那是你的念頭,念頭就是業力,它在牽引著你,你到哪一道去。所以真正搞清楚、搞明白了,你不會怨天尤人,統統是自作自受。世間人不知道,完全迷惑顛倒,自己不如別人的地方就怨天尤人,這是大錯特錯。

       下面說得更好,『佛不使爾』,不是佛要你到邊地,不是,『身行所作,心自趣向』,這是真的,是你的身心、是你的行為所造的業因,果牽著你向著這個地方去,還是你自己的心感應境界現前。「正如《華嚴經》云:應觀法界性,一切唯心造。」心就是體性,遍法界虛空界一切萬法,它的體性是什麼?是自己心造的。這個心,真心、妄心都合在一起,用一個字,就是心現識變。「蓋心生種種法生,地獄、天堂、淨土、佛國,皆是自心所現。身所趣向,唯是自業所牽。業由心生,故云心自趣向。」沒有人控制你,沒有人主宰你,無論你受的是什麼身,無論你在哪一道,這是真理。我們在一切時、一切處,你所看到的一切人,人有貧富貴賤,怎麼來的?自己業力所現的。你這一生富貴,我這一生貧賤,我們的業不一樣。造化不捉弄人,造化大公無私,我們真的不知道,自作自受。這個經對我們的利益太大,把這些問題都給我們解釋開了。我們要好,心善就好,這個心善就是念頭,念頭善就好,念頭不善就不好。

       世間人貪財、貪名、貪利,佛不反對,你有正確的方法,你把方法用錯了,那你麻煩就來了。正確的方法,佛講得很清楚,你想得財富,你修財布施。真能得到,愈施愈多,愈多愈施,不要積財,積財喪道。積財是什麼?增長你貪心,這個不是好事情,這個跟餓鬼道結上緣了。你有財,你做更大的布施,你能布施一個國家,你的果報是國王;你能布施一個地球,你的果報是轉輪聖王,你為什麼不幹這個事情?命中有財,怎麼丟都丟不掉,布施完了,又來了,來了比你布施的還多。我學佛六十年,這個經驗很豐富,真的,一點不假。這個方法是早年,六十年前,章嘉大師教給我的。我命裡沒有財富,一般人算命,人有財庫,我這個財庫是空空如也,什麼都沒有。什麼原因?過去生中沒有修財布施。還好,還有點智慧。智慧是什麼?過去生中修法布施,沒有修財布施。老師清楚,教我這一招。弘法利生離不開財富,沒有財力你怎麼去弘法?但是我從小對財富就沒有放在心上,沒有這個概念,不喜歡這個東西。老師教我修財布施、修法布施、修無畏布施,我才知道佛門裡有這些東西,就是「佛氏門中,有求必應」。我接受了,我真幹,幹的時候真有效應。

       出家學佛之後,我學印光大師。印祖在世,十方的供養,他做一樁事情,印經布施。他就做這一樁,他不做別的。真的,他信願很堅定,依據很專一,他就做這麼一樁好事。在那個時候,自己開了一個印刷廠,它叫弘化社,在蘇州報國寺。自己搞了一個印刷廠,印的本子、印的書校對非常精確,很少錯字,稱為善本。所以弘化社出來的書,大家對它都有信心。老和尚往生了,弘化社也就沒有了。我們這一生供養沒那麼多,開個印刷廠,我們沒有那麼多資金。好在現在印刷非常進步,哪個印刷廠印得好,我就找它印。由於技術的進步,成本的降低,我這一生所印的這些經論善書超過印光大師,我就學他這一樣。有災難,也得要賑濟,印祖也做了,錢從哪裡來?從印經款項裡撥出一點出來去救災。這個我們也學到了。賓主一定要分得很清楚,主要是法布施。無畏布施我們也做,幫助老弱貧苦的人,遇到了總得要照顧,要幫助他。

       《華嚴經》上這兩句經文,也是被引用最廣的,那當然這兩句是非常重要,我們常作如是觀。「應觀法界性」,萬法的體性是心,真心能現,妄心能變,真心妄心全是自己的心。「蓋心生則種種法生,地獄、天堂、淨土、佛國,皆是自心所現」。五逆十惡,地獄;十善,傳統古聖先賢教導我們的倫理道德,這生天堂;念佛,這是淨土。依照佛所講的經論去修行,都到佛國;不是修淨土法門的,成就都在華藏世界。所以皆是自心所現,沒有一法不是自心所現的。所以中峰禪師在《繫念法事》裡面講,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」,這個話是真的不是假的。這都說的什麼?自心所現,心現法界,在法界裡面我們迷失了自性,如果覺悟了,問題全解決了。沒有能夠完全覺悟,在六道、在十法界,這是什麼?「唯是自業所牽」,自己造作業力牽著我們去的。

       佛在經上告訴我們,一切眾生有兩種業,一種叫引業,就是此地講的所牽,牽引,牽引你到哪一道去受生,你到哪一道去,這叫引業。引業不外乎五戒十善,引導你到哪一道。譬如我們到人道來,人的貧富貴賤不一樣,身體健康狀況不一樣,壽命長短不一樣。這是什麼原因?這叫滿業,圓滿的滿。滿業從哪裡來的?滿業多半就是佛經上所說的布施來的。如果我們說菩薩的六波羅蜜相應,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,從這來的。我們得人身之後,在人間種種不一樣,這裡頭最重要的還是教育,如果沒有教育,人間享福他會做很多錯事。過去生中修得不錯,這一生得富貴,可是這一生得富貴、享富貴就迷惑了,又造罪業,福享完了,這個罪報現前,又墮落,苦不堪言!現在為什麼?聖賢教育沒有了,佛法的教育沒有了,這兩種教育能保持你生生世世的富貴,能保持你不斷向上提升,你不會往下墮落;如果這兩種教育疏忽了,肯定往下墜落。這個事情就太多太多了,我們不能不小心,不能不害怕。人絕對不是說死了就沒事,我在講席裡過去常講,人死了就不得了,麻煩就大了。趁一口氣沒有斷,我能改變我來生狀況,一死之後機會就沒有了,那只有受果報了。所以業由心生,業是造的業,善業惡業,心是善心惡心。道德仁義禮是善心,貪瞋痴慢疑是惡心,善心造善業,惡心造惡業,這心自趣向。

       「生於邊地,亦於寶蓮池中自然受身」,這你到極樂世界去了,「故非世間之胎生」。說胎生是比喻,不是真正胎生,到極樂世界沒有胎生的,生邊地也是蓮花化生,這是一定要知道的。「生活快樂如忉利天。但於城中」,這個城就是蓮花,蓮花不開,他也「不能出離」。「所居之處在於平地,不能上升虛空,亦不能隨意高大。更有甚者」,這最麻煩的一樁事情,就是「五百歲中不能見佛聞法」。「五百歲者,據《漢譯》為於是間五百歲」,經中講的是間,又沒有說彼國,「故此是間,應指世尊說法之處。是故憬興曰:五百歲即此方年數。即是人世中所指之五百年」。後頭有這一句很重要,「但亦不可執定為此間五百歲」,為什麼?他什麼時候明白了,不再迷惑,馬上就離開邊地,就離開了。這些事情都有例子可援,重要的是真正回頭。

       我們現在,現在人念佛往生,我相信生邊地的人比較多。為什麼?現在人根性多疑,對佛懷疑,對自己懷疑,這是很平常的事情,這個事情有一點障礙。不像古人,古人對人不懷疑,對古聖先賢不懷疑。古人相信人人都是好人,現在人不相信人是好人,認為人都是自私的,人都有貪瞋痴慢。中國幾千年前老祖宗教我們人性本善,寫在《三字經》上,頭一句「人之初,性本善」。這外國人不相信,中國人相信。佛經上,佛說的「一切眾生本來是佛」,這句話一般人也不相信。誰相信?菩薩相信,小乘都不相信。信心是世出世間法的基礎、根本,人無信則不立。現在這個時代,我們的根本動搖,信德失掉了,所以世出世間聖賢之法全部都消失,這是非常可怕的一樁大事。因為沒有聖賢教誨,人在人生的道路上是一片漆黑,無所適從。那就隨心所欲,任意所為,這個麻煩大了,什麼業他都敢造,果報現前後悔莫及。真的是遭大難!這些業因果報就在面前,只要你冷靜,你就能看得很清楚、很明白。

       在這種亂世,得人身還能聞佛法,還能學淨土,知道念佛求往生,這是不幸當中的大幸!怎樣能成就功德?第一個,要把自己的欲望降低,清淨心就現前。往生淨土最重要的一個條件,就是心淨則佛土淨,這是往生的關鍵。如果心地清淨,一念、十念都能往生;心不清淨,一天十萬聲佛號也靠不住。古來祖師大德所說的,「口念彌陀心散亂」,心裡還胡思亂想、還有雜念,叫「喊破喉嚨也枉然」,不相應!所以清淨心是第一,人只要有清淨心,清淨心裡面生信德,你就真的相信了。有猶豫、有懷疑,都是心不清淨。心被染污,最大的染污是什麼?就是欲望。欲望真能捨掉,清淨心就現前。信德一現前,世出世間善法根就有了,你會相信倫理道德,你會相信因果報應,你會相信聖賢教誨,你會相信佛菩薩的經典,你這一生再不會迷失方向,念佛求生淨土是決定往生。這是真正把我們無始劫來的問題都解決了。

       到極樂世界,以不能見佛聞法為第一苦事。我們在經典裡看到,阿彌陀佛天天講經說法。不但佛說法,西方極樂世界眾鳥是阿彌陀佛的化身,也說法,樹木花草說法,七寶池裡面流水說法,沒有一樣不說法。這種殊勝學習的環境,在一切諸佛剎土裡面找不到。所以到極樂世界成就就很快,天天在學習,一分一秒都不空過。所以人是學得好的,佛菩薩也是教出來的,有阿彌陀佛、有諸佛如來、有諸大菩薩他們教。往生到極樂世界都是去求學,那個地方畢業了就成佛,真正得到究竟圓滿。成佛,自性裡面所有的智慧、德相統統現前,大乘經教裡佛都是這麼說法。惠能大師給我們做了證明,自性本來具有的無量智慧,智慧不要外求,見性全得到了。無量的德行,無量的才藝,無量的相好,相好是我們今天講的福報,完全都恢復,不向外求。

       我們現在對極樂世界大致上了解得差不多,極樂世界所有一切沒有人設計,不需要人工,完全是自然的。這一點我們初學的時候懷疑,完全自然的,想吃東西,東西在面前,想穿衣服,衣服在身上,這是真的嗎?我們在大乘經裡面看到,欲界天,這距離我們不遠,欲界第五天化樂天就是這個樣子,那個世界完全是變化所作。我們科學家知道這個道理,但是不知道怎樣才能夠把它變成事實。科學家懂得物質跟能量是一樁事情,物質可以變成能量,能量可以變成物質。如果這個事情隨心所欲,那極樂世界就做到了,我想變什麼它就變成什麼。能量是遍法界虛空界到處都有的,我取能量變成衣服、變成食物、變成宮殿、變成樓閣,能夠隨心所欲。原子彈也是根據這個道理發明的,是把物質變成能量,這是原子彈的理論,但是能量怎麼樣變成物質不知道,沒法子。欲界第五天就知道,他就做到了,換句話說,欲界第五天的科學技術我們人間還差很遠。第六天的福報就更大,他想要什麼東西,念頭一起,第五天就知道,第五天變化出來送來供養,他連變都不要變了。

       我是看到這樁事情,所以我就想到極樂世界,極樂世界是誰變的?不是化樂天變的,阿彌陀佛變的。我們到極樂世界,一切所需要的,阿彌陀佛變化出來供養我們。我們自己是凡夫,沒有這個能力,阿彌陀佛他在那裡布施供養,每一個人到極樂世界去他都供養他。衣食住行樣樣不缺,這是阿彌陀佛的財供養;阿彌陀佛天天講經說法是法供養;到達極樂世界,個個都是無量壽,都是金剛不壞身,這是阿彌陀佛的無畏供養,三種布施達到究竟圓滿。這個我們要相信。我們想到第六天天人的那個福報,就知道到極樂世界去,我們就是像第六天人一樣,心裡想到需要的東西,阿彌陀佛就供養來了。我們念頭一生,阿彌陀佛就知道,你所需要的東西立刻就在你面前。彌陀的恩德有多大!怎樣報阿彌陀佛的恩?認真修行,成佛就是報他的恩。在極樂世界成佛,肯定跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛是我們的樣板,是我們的典型,我們成佛要像阿彌陀佛一樣。就像我們在前面讀到的阿闍王子,他們聽了世尊介紹極樂世界,他們心裡就想,希望將來往生到極樂世界,在極樂世界成佛跟阿彌陀佛一樣。這些人起心動念釋迦牟尼佛知道,佛給他做證明,不用他說話,佛就給他證明,你們將來一定會滿願。

       所以這個五百年,是說明五百年不能聞法,學習中斷,這是最悲哀的一樁事情。那我們今天學習常常中斷,我們沒有感覺到,這是迷惑。真正覺悟的人,怎麼肯把時間浪費掉?生在邊地的人,什麼時候覺悟,什麼時候就入品,他就離開了。所以說亦不可以執定為此間五百歲。「蓋極樂品數無量」,三輩九品是大分,每一品裡頭還有無量品,邊地差別也是無量無邊。「如《觀經》中,下品下生,於蓮華中滿十二大劫,蓮華方開。是其長者也」,這時間最長的,十二大劫蓮花才開。「又如明代袁中郎」,就是袁宏道居士,他「著《西方合論》」,這個功德很大!「往生邊地。但以智慧勝故,不久即見佛聞法」,時間很短,他就離開邊地了。《淨土聖賢錄》裡頭有,《往生傳》裡頭也有,袁宏道。「如經中四十一品所云:若此眾生,識其罪本…然後乃出」。你看,這些眾生知道自己什麼地方錯了,他就出來了。知錯就改,這叫真懺悔。「故知懺悔斷疑,乃出離之關鍵。」一個是懺悔,一個是斷疑,我不再疑惑了,我錯了。「時間並非定數」,時間是不一定的,有早有遲。

       我們接著看底下這一段,「其人,指生邊地之人。智慧不明者,愚痴無智也」,這是智慧不明的;「知經復少者,於大乘經典,所知不多」,這是第二個原因;第三個,「心不開解,垢染深重,故不能心開意解也」;第四個,「復疑慮重重,故不歡樂」,這個地方給我們例舉四個原因。生邊地,第一個是智慧,我們今天只有知識,沒有智慧。現在這個社會普遍,因為學校從幼兒園到研究所博士班,學的是什麼?知識。智慧不從知識上來,所以知識不是智慧。智慧從哪來?中國老祖宗懂得,釋迦牟尼佛懂得,印度人懂得,智慧從清淨心來,清淨心、平等心生智慧。所以東方教學,大家所遵循的是戒定慧三學,戒是方法,持戒就是遵守方法,求什麼?求定,因戒得定,定就是清淨心、就是平等心。清淨心是一般的定,阿羅漢證得的;平等心是高級的禪定,菩薩證得的;後面開智慧,開智慧是佛所得到的,大徹大悟,明心見性。

       東方教學都是走這個路子。現在人不懂,西方人不懂。小孩,中國的小學教育,這是古時候,不是現在,現在學西方的,古時候私塾,教什麼?教灑掃應對,就是做家事,除你的傲慢心,學禮貌,學這些日常生活上的規矩。管教非常嚴格,小孩學好之後,你看出去有模有樣的,像小大人一樣。但是沒有西方小朋友那樣的活潑、生動,沒有,規規矩矩的,他這樣的。那個小孩心是定的,西方人小孩很活潑,他心是動的,不一樣。小孩從小你就得學規矩,長大再教他,他不會接受,他養成習慣了。東西方教學概念不相同。小孩會胡思亂想,怎樣叫他不胡思亂想?讀書。讀書不要講解,講解他又胡思亂想,這一句什麼意思,那一句什麼意思,不講解,就叫你念、叫你背。

       而且中國也非常符合科學的原則。小孩的能力各人不一樣,聰明才智不相同。標準是什麼?譬如這段經文,我們在此地看的這是五行,五行你念十遍就會背,每天叫你念五行;如果五行十遍背不下來,減一行,四行,看怎麼樣,能背四行,每天叫你四行;四行還不行,三行怎麼樣,用這個方法。叫你每天背的分量多少,正好適合你的程度。大概古人有這個例子,小孩很聰明,記憶力很強的,一天可以背七百字,能力很差的大概可以背一百字。一百個字大概我們這裡三、四行的樣子,三行多一點,一百個字。叫你背書,十遍會背了,背一百遍、背兩百遍,用這個方法來教你。所以,從六、七歲上學到十二歲,中國古聖先賢的典籍該背的全背完了,背得真熟。告訴你這部書,譬如說《大學》這個課本,第幾頁第幾行第幾個字是什麼字,他都知道,他熟到這種程度。中國古時候刻的書,這個書本,每一頁一定是十行,每一行二十個字,一面是兩百個字,兩面叫一頁是四百個字。無論是什麼地方刻書都一樣的,所以不管你哪個地方出書,說第幾頁第幾行肯定不會錯。這是科學。中國書沒有標點符號,沒有空的地方,每一行二十個字,都是這樣連貫下去的。念的時候圈,老師圈,把句子圈出來,段落勾出來,用這個方法,學生會讀。

       所以,十三歲之後,進太學了,中國沒有中學,就是小學跟大學,十三歲之後上太學,太學裡面講解,老師講解。講解的時候,好!不要帶書了,老師會背,學生也會背,所以講到什麼地方大家心裡都有數、都清楚。所以研究討論、詳細講解在大學。讀書快樂!讀書辛苦是小學,私塾裡讀書是很辛苦,以後再講解、討論、分享那就非常快樂。所以讀書樂,不需要參考資料,全都背會了。哪有像現在,寫一篇文章到處找參考資料,從前不要,全是小時候背下來的,所以他讀書樂。守規矩,讀書是修定,背書是修定,讓你不要去胡思亂想,天天想到書上的文字,把它背熟。久了之後慢慢心就清淨,清淨就生智慧,所背過的東西,沒有人教的自然就懂了。這是古人所說的,都是經驗之談,「讀書千遍,其義自見」,這書念上一千遍,你就會開悟,自然就明白了。為什麼?心定了,定就開智慧,智慧就明瞭,就這麼回事情,一點都不奇怪。中國人讀書求智慧,現在的學校都是求知識,兩碼事情,我們一定要把它辨別清楚。我們這一生當中不會空過,一定要走戒定慧這個老路,古聖先賢所走的路,這個路子好。今天時間到了,我們就學習到此地。