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淨土大經解演義  (第五四七集)  2011/8/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0547

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百零八面,第五行,從第二句看起:

       「正報光明無量」,故云『明現照耀』。依報「寬廣平正,清淨安隱」,故云『清淨平正』。「聲聞、菩薩圍繞恭敬」,故云『聖賢共住』。這幾句是總結依正莊嚴。正報是佛,阿彌陀佛,光明無量,所有智慧德相都從光明當中顯示出來,所以明現照耀。依報是極樂世界,寬廣平正,後面還加上清淨安穩,這是居住,我們也可以說,到極樂世界是我們學習的環境,生活的環境、學習的環境,這個地方寬廣平正,沒有高山,沒有深坑,沒有這些東西,這是不思議的境界。這個地方清淨,就是沒有污染,它是法性土,跟十法界不一樣,十法界是唯識所變,識裡面有染污,八個識,第七識就是染污,染污的根源。第七識頭一個是我見,我見、我愛、我痴、我慢,愛是貪,慢是瞋。所以第七識就是我跟我同時起來的貪瞋痴,這是染污,染污的根源。不能轉第七識,清淨心就得不到。七識一轉,六、七是跟著一起轉的,第六識是分別,這個一轉,就明心見性,《華嚴經》上初住菩薩。天台大師說他們是分證即佛,他們是真佛,不是假的,他們用真心,轉八識成四智。六、七因地轉,五、八是果上轉,所以五、八就不要問它,只要把六、七轉過來,前五、第八就跟著轉。能夠把這兩個識轉過來,七識轉了,清淨心現前,六識轉了,平等心現前,後面就是大覺,大徹大悟,這是個關鍵。你修行修什麼?就是修這個玩意。章嘉大師教給我們的,放下我執、放下法執,這兩種執著放下,問題就解決了。

       我們看釋迦牟尼佛給我們做的示現,十九歲捨棄家庭,放棄王位,出去求學,過修道人的生活。印度修道幾乎所有宗教的真正修行人都是托缽,所以佛也要跟他們一樣。不出去托缽,不修苦行,印度人瞧不起你,他們已經習慣了。世尊隨順當時的風俗習慣,而且比一般宗教的修行還要精進,人家佩服!十二年的求學,我們一般講這是知識分子,好學,廣學多聞,他智慧好,我們現在講,第一個記憶力好,第二個理解力好。記憶力好是有定功,心地清淨。心地雜亂,記憶力就沒有了;心地愈清淨,記憶力就愈好,沒有雜念。最重要是沒有私心、沒有私欲,這比什麼都重要。有私心、有私欲,就麻煩大了。一般人不能成就,最大的障礙是這個東西,但是自己不曉得。

       佛學了十二年,三十歲,把所學的東西統統放下。告訴我們什麼?放下所知障。所學的,我們今天講的,全是常識,全是知識。印度宗教有沒有智慧?有,不究竟。為什麼?沒見性。就連婆羅門教,都是屬於四禪天、四空天的境界,沒有超越六道輪迴,阿羅漢超越六道輪迴了。為什麼不能?見思煩惱沒有斷掉,見思煩惱要是斷掉,就超越輪迴,到四聖法界。一般宗教能到四禪天是相當的功夫,到四空天那算到頂了。佛法的小乘證到三果,他們修行的道場在第四禪五不還天。所以第四禪是凡聖同居土,這些是聖人,小乘三果是聖人;它有凡夫,也是凡夫見不到聖人,聖人能見到凡夫,這第四禪。再往上去,四空天,連這個身體都不要了,這是六道裡的最高階層。我以前介紹的時候,叫高級凡夫,不要身體。不要身體,免了很多麻煩,有身體需要居住的地方,在欲界還要飲食,你說多麻煩!色界雖然沒有飲食,但是他要居住的環境,他有身體,居住的環境。到無色界,沒有了,身體沒有了,所以居住的環境他不需要,那是靈界,它也有四層,功夫淺深不一樣。總而言之,他出不了輪迴。多少修行人把四空天當作究竟涅槃,這認錯了。有人把四禪天以為是涅槃,全都認錯了,後頭四空天,這一共是有五層天,這個天裡頭確實跟經典上講大般涅槃非常相似,很容易產生誤會,到此地他就不知道再精進。

       世尊是一個聰明人,在這個地方他再精進,再精進就突破了。阿羅漢突破了,突破四空天,就到聲聞道,十法界裡面的聲聞道,聲聞法界,見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣沒斷,他在四聖法界修行。修行什麼?就是放下。如果把習氣放下之後,見思煩惱就斷乾淨,他升級,升到緣覺。緣覺再修什麼?緣覺要放下分別,他雖然沒有執著,他有分別,分別放下,他升級,菩薩,但是分別的習氣沒斷。菩薩要斷分別習氣,分別習氣斷掉,他就成佛,十法界裡面的佛,不是真佛,天台家講相似即佛,不是真的,相似,很像佛。為什麼?他還有無明沒斷,叫無始無明。無始無明是什麼?起心動念,就是彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念,這個東西沒斷。他知不知道?知道,在這個境界裡面他看到,看到之後把它放下,不起心、不動念,這個虛幻的境界沒有了,他就超越十法界,到一真法界,《華嚴經》上說他是初住,《華嚴經》初住,別教的初地,這個是真正到了平等法界。諸位想想看,不起心、不動念,當然沒有分別執著,所以實報土是平等法界,沒有高下。沒有高下,佛為什麼說他還有四十一個階級?這一點我們要知道,四十一個階級有沒有?真有,四十一個階級有沒有相?沒有,痕跡都找不到。為什麼?每一個都是不起心、不動念。

       四十一個階級從哪裡來?我們都知道有習氣,你看見思煩惱有習氣,塵沙煩惱有習氣,無明煩惱還是有習氣,習氣可不好斷。見思的習氣容易斷,塵沙煩惱的習氣也還容易,無明煩惱的習氣可不容易斷了!經上跟我們講三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫修什麼?是斷無明習氣。無明習氣沒有法子斷,大乘經教裡常講,此處用不得力。為什麼?你一用力就墮下去,你一用力就起心動念,他不起心、不動念,你用什麼方法?那怎樣?隨它去,不理它,自然就沒有了。所以古德舉比喻舉得好,他用酒瓶做比喻,這個很明顯,我們大家都能體會到。酒瓶裡頭盛酒,酒倒乾淨了,沒有了,擦得乾乾淨淨,確實沒有一滴酒了,聞聞有味道,那個味道叫習氣。酒瓶裡的味道什麼時候才沒有?酒瓶蓋子打開,放久了就沒有,你放它個一年、二年再去聞,沒有了。所以無始無明的習氣你不要管它,它不礙事,它根本就沒有障礙,你別理它就完了,等時間到了自然沒有,這個時間要三個阿僧祇劫,自然沒有了,沒有了就叫妙覺。由於習氣厚薄不一樣,往生在實報土的人,你剛剛去的,初住,習氣很濃,慢慢習氣漸漸薄了。所以習氣分為四十一個階級,是這樣分的,不是真的。習氣厚薄是真有,不是假的,可是無論是智慧、道力、神通、相好,統統相同,四十一位法身大士沒有兩樣,完全相同,習氣斷盡就圓滿成佛,妙覺果位。證到妙覺,實報土就不見了,所以實報土不是真的。實報土是怎麼現的?無始無明習氣現的。見到無始無明,是十法界裡面的佛,他見到了。你見不到,你斷不了它,你見到之後你才能斷它。

       所以他放下那個一念,就是一彈指三十二億百千念裡頭的一念,那一念放下,都沒有了,所以叫一真。那一念是什麼?那一念叫念念相續,那就是個生滅心,所以十法界還是生滅心的境界,就是有生有滅,那個念頭有生有滅,是從念頭現的相。實報土裡頭不是念頭,沒有念頭,所以它那個相是永恆不變的,唯心所現,它沒有唯識,十法界裡頭有唯識,唯識它就有變,就有生滅。根本的生滅就是念頭,一彈指三十二億百千念,就是那個生滅。那個生滅我們現在理解,那個生滅也不可得,但是你念念相續,相似相續,不是真的相續。無量劫來我們就搞這個把戲,我們搞錯了,四聖法界他們學佛,他們依教奉行,學得很不錯,學得很像,所以他不斷向上提升。我們學得不像,不像怎麼樣?不像還會墮落,提不上去,你學得不像。那要問,為什麼學得不像?放不下,就這一句話,給你講真話。佛法從初發心到如來地,章嘉大師講得好,就是看破、放下。我們今天看不破、放不下,因為放不下,所以看不破,因為看不破,所以放不下。經教對我們的幫助是什麼?幫助看破。可是怎麼樣?看破一分你就得放下一分,那你修行的功夫就踏實了,真得力了。我們無始無明的習氣真重,聽經教忽然懂得了,可是一離開教室又迷惑,境界一現前馬上迷惑了,習氣太重了,所以不管用。怎樣才能管用?一門深入、長時薰修,管用!那是什麼?它不讓你煩惱習氣滲透進來,無論用什麼功夫。

       佛法雖然講八萬四千法門、無量法門,可是總的原則、總的綱領不外乎三門,這三門就是三寶,覺正淨,不外乎這個三門。覺是開悟,大徹大悟,禪宗用這個方法,性宗用這個方法,這個根機要很厚。你看經教上也說,祖師大德也常講,上上根人有分,中下根人不行。上上根人他心就清淨,悟性很高,他一聽他就明白,明白了他馬上就放下,他就破迷了。第二種,這是最多的,由正門進去,正門就是屬於教下,規規矩矩的,就像我們上學念書一樣,小學、中學、大學、研究所。釋迦牟尼佛在世跟我們示現的是這個門,你看他一生的行誼,是一個知識分子,這表演給我們看的,因為知識分子佔最大多數。這個門路子長,但是穩當,中下根性的人都能學,路確實很長,生生世世,絕不是一世修行,還得從經教裡頭,明瞭之後是真放下、真幹,不真幹不行。第三個門路就是淨,專修清淨心,這是淨土宗走的、密宗走的,密跟淨土統統都是修清淨心。密比淨還要清淨,密比淨難很多,因為淨宗的清淨是遠離染污,遠離容易得清淨心,密宗的清淨是不離染污,在染污裡面成就清淨心,真清淨,是火裡的蓮花,淨土宗的蓮花是水裡的蓮花,不稀奇,水裡的蓮花,密宗的蓮花是火裡的蓮花,功夫確實比我們高,我們做不到。

       我跟章嘉大師,這都是老師告訴我的,這些常識。老師告訴我,菩薩不學密宗不能成佛。什麼時候學?初地以上,這講別教,別教初地就是圓教初住。換句話說,這個密在哪裡學?在實報莊嚴土學。方便有餘土不行,肯定墮落;凡聖同居土修的話,多半都修到地獄去了。老師告訴我,密是兩條路,一條成佛,一條下地獄,真功夫!所以我們對他就不能不尊敬,但是敢不敢去嘗試?不敢。藏密承傳現在也都亂了,整個都亂套了,必須顯教通達之後才有資格學密,這一關我們就達不到,我們顯教沒通。最低限度你要得定,你沒有禪定的功夫那怎麼行?這個世間名聞利養、五欲六塵,你一接近馬上被污染,馬上就被拖下去。人家在花花世界裡頭不動心,不起心、不動念,那個高!所以密宗的清淨比淨土宗殊勝太多。淨宗要到什麼時候才能學密?要得到理一心不亂,事一心都不行,事一心都保不住,你會退,到理一心不亂,不退轉了。理一心是什麼?理一心就是初住菩薩,圓教初住,別教初地。換句話說,密就是考試,天天在考你,考不及格就下去了。不像淨宗,淨宗考不及格沒有關係,考不及格到哪裡去?凡聖同居土,也做阿惟越致菩薩,這個不可思議!八萬四千法門,門門都羨慕,不及格也行,帶業可以往生,其他法門是不許可帶業的,這些道理要懂。

       在極樂世界所看到的,看到了平等世界,怎麼呢?方便土跟實報土平等,同居土也跟實報土平等,這個真的是聞所未聞,見所未見。什麼緣故我們現在明白了,阿彌陀佛大慈大悲本願威神的加持。本願威神是什麼?因地裡發四十八願,五劫修行,五劫修行的功夫那個功德加持給你,你得到受用。就好像一個人投胎,投胎生到皇宮裡面去做太子,你家裡皇帝,父親是皇帝,祖父是皇帝,幾代累積的這些富貴你去享受去了。標準的人是誰?乾隆,你看看康熙、雍正勤政累積的富貴,他生到他家他享受了。我們生到西方極樂世界就像這種情形,阿彌陀佛五劫辛苦經營,累積的這種福報、功德、相好,我們到那裡去,享受他的。這個道理要清楚,也要講得清楚,然後人家要問,我們為什麼修這個?就這個道理。用比喻就可以說是乾隆,那是個好比喻。這是看到依正莊嚴,清淨安穩,所以經文上有清淨平等。

       「聲聞、菩薩圍繞恭敬」,這是什麼?這些人是學生。十方世界菩薩往生、聲聞往生,菩薩是實報土,聲聞是方便土的,天人就沒有說進去了,天人是同居土,統統是聖賢,確確實實是聖賢共住,這裡頭沒有凡夫。凡夫是什麼?十法界的,六道叫內凡,四聖法界是外凡,六道以外的凡夫。為什麼稱凡夫?他用阿賴耶識,沒有轉識成智,阿賴耶是妄心,用妄心的是凡夫,用真心的是佛菩薩。轉識成智,這就是真的佛菩薩,真佛,不是假佛。十法界的佛稱為相似即佛,圓教初住菩薩是分證即佛,地位高,他不是圓滿的,他是分證。古人比喻用月亮做比喻,他是真的月亮,不是假的,他是初三、初四的月亮,真月,不是假月,光芒雖然不大,是真光,不是假光。妙覺果位是十五,滿月,等覺是十四,差一點,還沒有到圓滿。用這個比喻我們也容易體會。

       我們再看後面這一段,『阿難及諸菩薩眾等』,「阿難當機」,也就是佛是對阿難這個階層的人所說的,主要是為他們說的,這叫當機。「及諸菩薩眾等,蓋指菩薩、聲聞、天人等等諸眾也」。在這個等字裡頭,凡是生到西方極樂世界,阿難證初果,如果往生到極樂世界他是方便有餘土,方便有餘土裡面下品下生,是這樣的地位。他比凡聖同居土上品上生還要高一級,他到方便有餘土去了,也就是小乘須陀洹,大乘十信裡面的初信位菩薩,以這個做標準來說的。「蒙恩睹瑞」,照理說是見不到的,他能夠見到瑞相,見到阿彌陀佛,見到極樂世界,這是彌陀威神加持,也是本師釋迦佛的加持,兩尊佛的加持,這些人統統都看到了。「歡喜踊躍」,見到佛像當然五體投地。

       至誠『稱念南無阿彌陀三藐三佛陀』,三藐三佛陀這是梵語,「舊譯正遍知,新譯等正覺,乃佛十號中之第三號」。正是正確,沒有錯誤,遍是普遍,沒有一樣不知道的,世出世間一切法我們常講無所不知、無所不能,叫「正遍知」,這個只有佛才能做到。哪一種佛?實際上給諸位說,圓教初住就正遍知,見性了,明心見性,不見性哪來的正遍知?見性就是正遍知。「等正覺」,等是平等,菩薩的名號,正等正覺,在此地這個等是跟諸佛平等,一切諸佛都平等,正覺是如來。「故南無阿彌陀三藐三佛陀,即六字洪名」,在中國把它翻譯南無阿彌陀佛,就是六字洪名。所以佛號功德不可思議。

       下面這一段,六道眾生都沾光,都蒙受到彌陀的加持,彌陀的恩德,我們看經文:

       【諸天人民。】

       『諸天』有二十八層天,『人民』是人道。

       【以至蜎飛蠕動。】

       這是畜生道。

       【睹斯光者。所有疾苦莫不休止。一切憂惱莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】

       這六道眾生沾光。下面:

       【鐘磬。琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】

       這是天樂,不需要人去演奏,自然出聲音。

       【諸佛國中諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。】

       十方諸天來供養,這個景觀大家都看到,這法會多莊嚴!右面這段經文,「復明彌陀第十四觸光安樂願之成就」。念老這句提得非常好,為什麼會有這樣殊勝莊嚴現前,道理從哪來的?這是阿彌陀佛的本願。佛放光大家都見到了,見就是觸,你只要接觸到佛光,你就得安樂,你就消業障,你就長智慧。願文中,「見我光明,照觸其身。莫不安樂,慈心作善」,這是第十四願的願文,即此處「睹斯光者,悉皆慈心作善,歡喜快樂」。阿彌陀佛本願威神加持這樣的明顯。又「光明遍照品」中有這麼一段話,「若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息」,故今云:『蜎飛蠕動,睹斯光者,所有疾苦莫不休止,一切憂惱莫不解脫』。佛光裡面,有彌陀的願力四十八願,有彌陀五劫修行的功德,在這個光裡頭,所以他的光真能加得上。他的功德太殊勝,變成光,我們的功德非常非常微弱,還沒有辦法變成光。我們今天修行,真修,真心修,有功德。好像磨擦,古時候鑽木取火,現在有些土著還用這個方法,澳洲土著,常常我們在聚會當中他們來表演,鑽木取火。我們也在鑽,力量還不夠,有一點溫度了,沒燒起來。阿彌陀佛這個光已經燒得很大,已經放光了。我們這有一點點溫度,那一點溫度也能迴向,也能加持,力量很微弱。如果我們不是真心修行,那就是連那點溫度也沒有,那樣的迴向沒有力量。所以迴向要想拿什麼迴向,加持別人、幫助別人,拿什麼,這個一定要懂。

       我現在,我天天也有迴向,我發現很多地方做三時繫念,疏文的功德主都寫我的名字。這是什麼?這把我修學的功德拿去迴向,事先也沒有徵求我同意,但是他已經拿去迴向了。我們要援這個例子,我們能不能把阿彌陀佛的功德拿來迴向?我們自己沒有功德,把阿彌陀佛的功德拿過來迴向,行不行?理上講能講得通,事上呢?阿彌陀佛沒答應,至少必須先跟阿彌陀佛商量,佛同意了,可以這樣做,佛不同意,不可以這麼做,這個要懂。疏文上一定要寫自己,哪一個主法,應該是他,那他就得真幹。用這種方法就是沒有自信心,自己不相信自己做的有功德,但是儀規照做,借別人的名義。其實三時繫念佛事是中峰國師提倡的。但是有人說這一篇東西不是中峰禪師自己寫的,是別人寫的,假藉他的名義。這也沒有關係,假藉名義,中峰禪師要是承認了,那就是真的,就不是假的。所以我教給做三時繫念的這些主法同學,做的時候給中峰禪師立個大牌位放在前面。這就說明什麼?誰主法?中峰禪師主法,主法的人代表中峰禪師,中峰禪師主法,這行,真的供上他的牌位,你拜佛、拜菩薩都拜他。凡事都有理、都有事,理事要圓融,才能收到效果。我聽說每一場佛事效果都相當殊勝,這是好事,這是說明真實功德的加持。

       「故今云」,這經上說,「蜎飛蠕動」,這是小動物,「睹斯光者,所有疾苦莫不休止」,牠們的痛苦能夠暫停,一切的憂悲苦惱都能夠解脫。動物聽經聞法、念佛,過去生中是修行人,他阿賴耶識裡有這些善根種子,就是像《彌陀經》上講的「善根福德」,遇到這個法會,這是緣分,「因緣」,三個條件具足,往往在一次法會當中牠就能脫離畜生身,往生到善道,這個很多。如果過去生中修淨土,善根非常深厚,非常深厚善根的人為什麼會墮惡道,會變畜生?臨命終時最後一念錯了。如果一念貪心,他就餓鬼道去了;一念瞋恚,就地獄道去了;一念迷惑,就畜生道去了,迷惑是愚痴。我們現在所看到的往生的人,許許多多往生的人臨終的時候迷惑,連他的家人都不認識,也有人說得老年痴呆症,痴呆症就是愚痴、迷惑,很容易到畜生道。如果他還加瞋恨,就地獄道去了。他還加上有貪心、貪戀,那餓鬼道去了。大乘佛法多閱讀一些能看得出來。所以對家親眷屬老人要照顧周到,年歲大了,要讓他歡喜,不生煩惱,這是大孝。不能叫他什麼事情不順心,生悶氣,這個不好。這是什麼?容易到惡道。學佛最好,如果你在家裡學佛,你能把孝道表演出來,他心歡喜,不但度了老人,而且度了你這些親戚朋友,他所認識的人。為什麼?別人到你家一看,你對父母的孝順,人家就很慚愧,就會學習,自行化他。化他,身教勝於言教,做出來給人看比言語勸人要殊勝得多,人家看到了才受感動。

       『鐘磬、琴瑟、箜篌』,這就是我們講天樂迎空。自然發聲,故云『不鼓自然皆作五音』。「五音」就是現在所講的交響樂,不是一種樂器,很多種樂器一起來演奏,交響樂。「十方天人來散花香,皆表殊勝快樂之象」。這些現象與會大眾都見到,都聽到,都看到,你說能不相信嗎?

       「經中詳談見佛、見光、見土等等瑞相。」見到阿彌陀佛身相猶如金山,佛放光,極樂世界亦放光,極樂世界所有的菩薩、聲聞、天人,乃至樹木花草、山河大地,統統都放光。「或以此有著相之失」。大乘佛法不是講要離相嗎?離一切相,即一切法,極樂世界都著相了。「惜彼未知淨宗之妙」,淨宗妙在哪裡?「當相即道,即事而真」。這什麼意思?相即無相,無相即相,現這些相,證果的人他根本就沒有起心動念。哪些是證果的人?極樂世界的。生到極樂世界的人,凡聖同居土下下品往生,這是帶業去的,一品煩惱沒斷,他真是凡夫,但是他得阿彌陀佛本願威神加持,他的神通、道力、智慧、德相,跟法身菩薩沒有兩樣。法身菩薩就是實報土,《華嚴經》上所說的四十一位法身大士,他們都是不起心、不動念,就是天台大師所說的分證即佛,是在這個地位上,看到這些相,相即無相,無相即相,他沒有障礙。相是假的不是真的,像我們看電視屏幕,不就這個意思嗎?相即無相,無相即相,電視屏幕有沒有相?沒有,但是它能現相,雖現相,不是真的,螢光幕上決定沒有一絲毫染污,你把頻道一關上就沒有了,頻道開關與現相不現相一絲毫關係沒有。由此可知,這些法身菩薩,初住以上的,看六道輪迴就像我們看電視一樣,即相離相,一絲毫染污沒有。為什麼?他不起心、不動念。釋迦如來在這個世間為我們示現八十年,我們中國人算虛歲,外國人說釋迦牟尼佛圓寂七十九歲,中國人說八十歲。這八十年中,我們要問,釋迦牟尼佛有沒有起心動念過?現在我們懂得,沒有。八十年怎麼回事情?八十年在演戲。演給誰看?演給地球上這些眾生看,這演戲的,確確實實沒有起心、沒有動念,演得非常逼真,你看不出破綻,演得太好了。不起心、不動念、不分別、不執著,就當相即道、即事而真。

       如果是「撥相求道,離事見真」,那是假的。為什麼?你又有分別、又有執著,這就錯了,凡夫見地。人家示現,從入胎到般涅槃,都沒有起心動念。為什麼會有這樁事情發生?「隨眾生心,應所知量」,這《楞嚴經》上說的。眾生有感,佛自然有應,這個應叫法爾如是,是自然的,跟我們不一樣。我們到這個世間來投胎怎麼來的?業力來的,你造的有業,跟這些眾生有共業,你不能不來,你受業力支配,到緣盡的時候你不能不死,生死統統是業力主宰。佛菩薩沒有業力,佛菩薩是感應,眾生有感他就應,感沒有了,他就消失、就走了。哪些人有感?有緣人,佛度有緣人。那些跟佛感應的人他都成就了,幾乎都到極樂世界去了,無論修哪個法門,到最後全都到極樂世界去了,到極樂世界去就成就了。佛就走了。佛的遺教還留在世間,那是什麼原因?佛在世那個時期,一些有緣人聽到佛法,見到佛菩薩或者見到聲聞,就是你見到三寶,聽到三寶,接觸到三寶,阿賴耶識種的這些種子,這些種子就在正法、像法、末法這一萬二千年,如果遇到法緣,也能成就,是這麼一個道理。這就是前面講的,任何一個往生的人,都曾經因地當中供養諸佛如來,承事供養,這個話一點都沒錯。我們要不是往昔種這一點善根這個緣分,就不會接受。我們在香港這個地區講經,有多少人來聽?香港有幾百萬人,我們這裡來聽的人幾百個人都不到,我們講堂坐滿才坐一百多人,不到二百人,何況常常坐不滿。這什麼原因?沒有緣,有緣自然來了。不過我們現在用的是網路,我們曉得許多同修在家裡網路前面學習,網路學習的人比現場多得多,統統都是有緣人。當相即道,這些事情後面念老有總結。

       「且此經純是《華嚴》事事無礙境界」,這講到四種無礙,「一花一香無非帝網之珠。一一圓明,一一勝妙,一一皆是一真法界之全體。圓明具德,不可思議。」這些話深了,這些話在今天這是高等哲學、高等科學,現代科學家懂,真的事事無礙。一花一香無非帝網之珠,這是比喻,這個帝是帝釋天,就是忉利天主,欲界第二層天,中國人稱他為玉皇大帝,天帝宮殿有羅網。這個羅網現在人很難懂,沒見過,中國大陸也有,很少。日本有,到日本寺院去參觀你留意,它的梁柱都有銅絲編的網,那就叫羅網。這網做什麼用?保護它,因為雕梁畫柱,那上面都有彩繪,怕鳥在那裡去做窩,所以用銅網,你看得見,你碰不到它,是保護它的作用,古時候宮殿的建築都用這些。帝釋天福報太大,羅網當中都有寶珠,寶珠放光,帝網之珠,網跟網交叉的地方都有寶珠。這些珠,一一圓明,一一勝妙。寶珠,像水晶球一樣,它能照,這一個珠照見許許多多的珠,許許多多的珠都在這一個珠上,每一個珠子光光互照。像我們現在,這過去沒有,現在逢年過節張燈結彩,五彩的這些燈光,顯得非常之美,每一盞燈的光照全體,全體的光照這一盞燈,光光互照。一一皆是一真法界之全體,每一個珠子裡面照這一個大殿,全在其中。

       最近科學發現有這個現象,叫全息照片,是用激光拍攝下來的,你看那個照片,你把照片剪成兩張,兩張照片都是全體,就是一張變成兩張,剪成四張,一張就變成四張,統統是全體的。這是大乘教裡所說的,每一粒微塵就是一個波動現象,彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」,這裡面的一念,每一個一念都是整個宇宙現象在裡頭,一一皆是一真法界的全體。圓明具德,圓是圓滿,明是光明,具德就是遍法界虛空界一切依正莊嚴都在這一點之中,宇宙之間所有的,它沒有一點欠缺,它是圓滿的。彌勒菩薩所謂一念變現的物質,就是今天量子裡所講的小光子,念老在前面講的中微子。它多大呢?科學家告訴我們,一百億個中微子聚集在一起相當一粒電子。電子我們都看不見,電子繞著原子核,我們都看不見,你說它多小,那一點裡面有整個宇宙的全體,不增不減。這是佛經裡面講的高等科學,最近的量子學家才發現。佛經裡面所說的,這三千年前,佛怎麼知道的?佛眼睛看到的,不需要用科學儀器,直接看到的,看到世界上任何一個物質跟整個宇宙是一不是二。一粒微塵、一根汗毛,裡面有沒有整個宇宙信息?有,圓圓滿滿,一點都不缺,過去、現在、未來統統具足,所以叫微觀世界。微觀世界跟宏觀世界是一不是二,沒有大小,沒有內外,沒有先後,沒有距離,距離是空間,先後是時間,告訴你,時間、空間全沒有,每一粒微塵都具足遍法界虛空界。

       微觀世界誰能去?我們前面讀過,普賢菩薩,他能到微觀世界。分身、化身在微觀世界裡面,去禮拜、去供養遍法界虛空界一切諸佛如來,聽經聞法,普賢菩薩能做到。普賢是等覺,換句話說,等覺菩薩都能做到。真的是圓明具德,這個德是大圓滿,不可思議,我們無法想像。這個是諸法實相,宇宙人生的真相,沒有一樣不是,樹木花草亦如是,山河大地亦如是,這就是真我。凡夫迷失了自性,不認識真我,把身體當作我,認識假我。如果你認識真我,你就曉得一一法皆是如來,一一法皆是我體,是我們的自體。我們在事相上對立,惹麻煩,完全錯了。跟誰打架?右手跟左手打架,眼睛跟耳朵打架,心臟跟肝臟打架,不就是這樣嗎?誰吃虧?自己吃虧,吃的是冤枉虧。造作這一切罪業都不是真的,說穿了全是誤會。為什麼誤會?糊塗,不了解事實真相,不知道遍法界虛空界就是自己。心現識變你懂得,誰的心?自己的心,不是別人的,別人的心裡哪有自己?全是自心所變的。

       釋迦牟尼佛在講經當中,用比喻用得最多的是夢幻泡影。為什麼?作夢每個人都有這個經驗,用這個來比喻非常親切,你容易懂。遍法界虛空界真的就像夢中一樣。夢中境界哪來的?是你自己意識變現出來的,夢中決定先有你才有夢境,就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的?佛在經上告訴我們,一念不覺,就是波動,這是阿賴耶的業相。從波動現象裡面產生轉相,阿賴耶的三細相,轉相。轉相是什麼?轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識,叫阿賴耶的業相,科學家稱它作能量。第七識末那,我見、我愛、我痴、我慢,從這個地方再變現出物質現象,阿賴耶的境界相。作夢也是這樣的,也是不覺,一個念頭,發夢了。夢中頭一個是我,再就是夢中境界,全是意識變現的幻相,你在這個裡頭不知道整個夢是自己,你夢裡面許多人全是你自己心變現的,為什麼?你醒來之後全沒有了。我醒來他還在嗎?他不在了。跟這個大宇宙現象是一模一樣的,夢境是一個縮小的現象,縮影,你從這個地方就應該覺悟。《金剛經》所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」。如夢,一點都不錯,你能在這裡看透了,你開悟了,你也能明心見性。歷代有一些修行人,德號叫夢參,他就取這個意思,把夢境參透了,你就成佛,就全明白了。夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己一體,整個夢境是自性變現的,就是自己,夢裡頭一切人是自己,一切物是自己,虛空是自己,天地是自己,山河大地是自己,樹木花草是自己,沒有一樣不是自己,離開自己沒有一法可得。為什麼去分自分他,惹這麼多麻煩,造這麼多罪業。夢境顯示圓明具德,顯示一一皆是一真法界的全體。我們再看後面這一段:

       【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】

       你看大家看到極樂世界了,極樂世界的人也看到這邊了,妙!我們現在看電視看到他們,電視裡的人看不到我們。佛這一招比我們的電視高明,他能把那個世界現前給我們看,那個世界的人看到我們,我們可以對話。我們看念老的註解,『過於西方百千俱胝那由他國』,這個前面有註,過是超過,超過西方,再往西方去還有世界,還有無量無邊無數的世界。這下面說,「極樂不離自心,理也。過於西方百千俱胝那由他國,事也。理事無礙」。這個百千俱胝是多少?前面有說,就是《彌陀經》上講的十萬億佛國土,這個地方說出來了,「十萬億程,即在目前」。我們這個世界距離西方極樂世界,當中有十萬億佛國土,那由他國。這個經文上講的正確,十萬億程是比喻,實際上十萬億佛國土,就在目前。

       「故《觀經》云:阿彌陀佛去此不遠」。為什麼?因為不離自性。別說十萬億國土,再加上十倍,再加上百倍,再加上千倍,還是不離自性。自性有多大?大而無外,沒有止境的,小而無內。大,今天科學的名詞,宏觀宇宙,小,叫微觀世界。佛法裡面講,宏觀跟微觀是一不是二,這個科學沒說出來,佛法說出來了,為什麼不二?自性不二,全是自性現的,不離自性。理上沒有,事上有二,理上不二。所以說距離,這是佛說的,釋迦牟尼佛講的,娑婆世界到極樂世界,極樂世界在娑婆世界的西方,距離十萬億佛國土,十萬億佛國土真的即在目前。為什麼?距離沒有了,空間沒有了,都在當下。諸位想想看,極樂跟娑婆是不是都在一念當中?彌勒菩薩所說的一念,一彈指三十二億百千念,我們給它換算,一秒鐘一千六百兆念,一念是一千六百兆分之一秒,極樂跟娑婆跟十方無量無邊諸佛剎土都在這一念裡頭,所以一念展現遍法界虛空界,像《華嚴經》上講的華藏世界,無量無邊。回過頭來看一微塵,經上講的比喻,一毛一塵之微點,這不就是量子嗎?一毛一塵裡面的微點,每一個微點都具足法界虛空界,不增不減,宏觀宇宙裡頭沒有多一分,微觀世界裡頭沒有少一分,不增不減。微觀有沒有止境?沒有止境,叫重重無盡。宏觀沒有邊際,微觀沒有止境,這是自性,這叫法爾如是,本來就是這個樣子,自性就是這個樣子。你什麼時候才能搞清楚、搞明白?見性就明白了。為什麼?不能用思惟想像,思惟想像是假的,妄心。第六意識的思惟分別,第七識思惟執著,能夠思惟想像的就是這六、七兩個起作用。前五識有了別,沒有分別、沒有執著,阿賴耶也沒有分別、也沒有執著,分別執著是第六、第七。所以前五識你不能轉,阿賴耶也不能轉,能轉的就是六、七。六、七一轉,五、八跟著轉,自動就轉過去了,叫轉八識成四智。這是佛告訴我們事實真相,八識是能變,轉成四智就不變了,八識沒有了,所有的這些現象,這一真法界,永恆不變。極樂世界的人不會衰老,無論多長的壽命,面貌是一樣的,極樂世界的人不會生病,極樂世界的人不需要飲食,極樂世界沒有染污、沒有灰塵,山河大地全是珍寶,都放光明。

       下面說「會眾誠感」,關鍵在誠字。誠是什麼?真心,真心才能感。何況又得到「佛力加威」,這個佛力是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛的加持。把「淨穢兩土互現目前」。極樂世界是淨土,我們居住這個世界是穢土,讓你看得清清楚楚、明明白白。經文上說,『如淨天眼觀一尋地』。就像清淨的天眼看什麼?看眼前,一尋是八尺,也就是說不到一丈,說明什麼?說明你會看得很清楚,不到一丈的距離。下面這精彩了,說「彼土聖眾,皆見此界釋尊,於會眾中,說此《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。夏老居士這個會集本在我們這個世界還沒有出生,極樂世界的人已經看見了。釋迦牟尼佛在這個世界講經說法,講什麼經?講《無量壽經》。講什麼本子?就講這個會集本。你能相信嗎?能不能相信?有沒有理論依據?理論依據就是不離自心,理也。你真正懂得不離自心,你就不懷疑了。為什麼?沒有先後,就是沒有時間;沒有距離,沒有空間。

       我們今天如果有殊勝的緣分見到阿彌陀佛,像當年佛講經這個時候,講到這個地方,境界現前。讓我們想起智者大師讀《法華經》,讀到「藥王品」,他入定了,不知不覺入定,定中境界現出來,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,也就是說他親自參加這一會,這一堂課,出定之後告訴大眾,釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》還沒講完,還在講。我們相信智者大師不會騙人。在日本盛傳,說智者大師是釋迦牟尼佛應化來的。這在一千三、四百年前,在中國,以比丘身出現在中國,釋迦又來了。釋迦現在在不在?我們從經典理論上肯定他在,不但他在,許許多多佛菩薩都在,現的什麼身分我們不知道,男女老少、在家出家,他統統都能現,他的身分不暴露我們不知道。佛菩薩慈悲,眾生造什麼樣的罪孽,佛菩薩絕對不會有絲毫責怪他的心,為什麼?一體。我們就明白了,我們身上哪個部分有痛癢,難過了,會責怪它嗎?不可能,趕緊想辦法讓它恢復原狀,讓它健康起來。這是什麼?真心。你覺悟了,法界虛空界是真心變現出來的,你對這些現象你怎麼會有分別?你怎麼可能有執著?有分別有執著你錯了,迷惑了,迷惑到所以然處了。所以菩提心裡,只有一個菩提,慈悲。毀謗你、侮辱你、殺害你,你對他還是慈悲,沒有第二個念頭。你要問為什麼?自心所現,他不是外來的,他跟你是一體,就是自己,是真的不是假的。阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛,這不是假話,自他不二,自他一如。這是大乘的教義,這是大乘的總綱。真正明白了,悟入了,你的心胸多開闊,你多自在,什麼妄念都沒有了,你的清淨平等覺現前。好,現在時間到了,我們就學習到此地。