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淨土大經解演義  (第一八七集)  2010/11/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0187

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十八面倒數第二行,「天人善惡」:

       「判定善惡之性,諸說不一,茲撮要介紹如下」,這句是解釋經文裡面所講的「於彼天人善惡,國土粗妙,思惟究竟」。這是說法藏菩薩跟世間自在王佛觀察十方無量無邊諸佛剎土,觀察裡面的天人善惡、國土粗妙,他才能夠慎重的選擇。我們讀這段經文,在現前這個時代,我想每個同學都有很深的感觸,因為善惡是因,苦樂是果報,善因感樂果,惡因感苦報。我們生在這個時代,遇到有史以來最大的災變,諸位都知道外國人講的二0一二。災變從哪裡來的?是由地球上居民業力成就的,業是由心造的,我們要能夠化解這個災難。布萊登先生講得很好,跟佛法講的是一樣的,他認為二0一二,不要等到二0一二年,距離很近了,現在就要棄惡揚善,改邪歸正,端正心念,災難就化解,就能把這個世界帶到幸福美滿。問題是我們改不改?佛法裡面講,要挽回這個劫運,一定從人心開始。現前整個世界的社會風氣不好,一切都向錢看,問題就來了。二千五百年前,孟子就說得很好,「上下交征利,而國危矣」,現在是全球,不是一個國家、一個地區,全球各行各業上下都交征利,都在爭利,地球危矣。不就這個道理嗎?套孟子的話。如果風氣不改變,經典上說劫運難迴,迴轉不容易。苦因不拔,貪瞋痴慢疑是苦因,對個人來講,是個人身心得病的原因。心裡有這個東西,這就是疾病的原因,他怎麼能不生病?整個社會都是貪瞋痴慢疑,那就是全世界的苦難很難避免。三千年前世尊這樣告訴我們,三千年後今天科學家也是這樣告訴我們,這真的,不是假的。所以,我們一定要明瞭,個人的命運、世界的命運、地球的命運都掌握在自己一念之間,這是實話。如果我們要覺悟,那就得回頭向善。

       佛在這部經後面有段經文,他說「天地之間,五道分明」,五道就是六道,六道裡面不算阿修羅,阿修羅也算在天道上,天道、人道、餓鬼、畜生、地獄,叫五道分明,真的,不是假的。「善惡報應,禍福相承,身自當之,無誰代者」,沒有人能代替,你種善因一定有善果,你造惡決定有惡報,不是不報,時辰未到。我今天下午走進協會,有同修告訴我們,他們正在做懺悔。有人看到許多小嬰靈跟在後面,說他媽媽懺悔心不夠真誠,他們不願意離開。為什麼有人墮胎好像沒有這些小鬼跟著?有人有,有人沒有,這什麼回事情?沒有冤親債主來找你,你在走運的時候。你們看相算命的時候會告訴你,每個人在一生當中,有五年最好的運,也有五年最壞的運,五年一轉運。當你在走好運的時候,冤親債主迴避你,不敢靠近你。你的好運走完了,記住好運五年,好運走完了,惡運現前,這些東西全來了,這就叫「不是不報,時辰未到」。這個時辰就是你自己運的衰落,起衰不一樣,他選擇時候來。懺悔班裡看到這些小嬰靈跟在後面,說明她運並不好,現前走的這個運不好,才會冤親債主跟在身邊。許多人看見,這是真的,不是假的,就發生在今天,就發生在現前,大家都看到的事情。

       這些都是告訴我們,起心動念不能不檢點,決定不能害人,決定不能欺騙人,對你自己有好處,消業障,增福慧。現前想佔人家一點便宜,這個心不善,不善的心得惡報,他怎麼會得善果,哪有這個道理?起心動念、言語造作不能不謹慎。佛法真的是慈悲到極處,一切經論裡像這種開示太多了,無非是時時刻刻提醒我們。特別是現前的社會,外面的誘惑力量太強大了。身體得病了你著急,社會病了你曉不曉得?地球病了,與我們起心動念、言語造作有密切的關聯。你不要說沒有關係,密切的關係。真正的因,這是講災難,我們生病是我們個人的災難,家庭不和是家的災難,社會動亂、地球的災變,這大災難,因就是貪瞋痴慢疑,這五樁事每一樣都不好斷。你說醫療,醫療的技術再好,說癌症,你能夠把它治好,你要曉得那個病的因是什麼,貪瞋痴慢疑,你有沒有把貪瞋痴慢疑治掉?要是治掉,病真治好了。為什麼?病根拔掉了。病治好了,貪瞋痴慢疑還在,在你就曉得,不定什麼時候它又發了,你這種技術只是叫他病稍微壓一壓而已,根沒斷。你有沒有本事把人家這個病治好?

       因,佛說了,加上緣,果報就現前。緣是什麼?緣有兩種,內緣,怨恨惱怒煩,是你的情緒,不善的情緒,貪瞋痴慢疑是不善的念頭,心;外緣,財色名食睡。你治病能把這個東西治掉嗎?能把人財色名食睡治掉嗎?能把怨恨惱怒煩治掉嗎?治不掉。所以,病的因跟緣你都一點辦法沒有。哪個地方疼痛,給它揉揉,它不痛了,這治的什麼?治標,不是治本。病從哪裡生的,災難從哪裡來的,總得搞清楚、搞明白。把這個東西斷掉,那要靠什麼?經典的教誨,聖人的教誨。我們天天在學習,認真在落實,我們真做,真的把貪瞋痴慢疑斷掉,真的把怨恨惱怒煩給伏住,遠離財色名食睡。這個東西不能沒有,稍稍有一點就可以了,我們生活能過得去就行了,不可以有貪心,不可以多取,多了,幫助別人。幫助別人,自己明天沒有了怎麼辦?只要你肯幫助別人,明天自然就有,這是佛在經典裡面講得很多、講得很清楚。財從哪裡來的?財布施來的,愈施愈多。你命裡有財,就是因為你布施的因得來的,為什麼不肯施?布施法得聰明智慧,布施無畏,無畏是別人有恐懼、有困苦,你能幫助他解決,讓他感覺到有了依靠,遠離恐懼,這一類叫無畏布施。特別是對老年人,現在老年人可憐,真的沒有依靠。

       所以這幾天有同修來看我,有國內的、有海外的,他們想辦安養院,發心照顧老人,這好事情。老人院要怎麼辦?我們得學法藏菩薩。法藏菩薩要建個極樂世界,怎麼建法?到每一個諸佛國土去參觀,把一切國土好的我們都要,不好的我們都不要,那就建一個模範的極樂世界了。所以我就勸他們,我說你們真辦老人院,你們組個團,你們重要的這些幹部,組個小團到國外去參觀。多看看,看人家怎麼辦的,人家好的地方你都採取,不好的地方你都改進,你這個安養院就超過別人。這個東西不能說靠在家裡想,這想不出來的,一定要去經歷,要去多看看、多考察,吸取別人的經驗,好的採取,不好的改進。

       外國有很多老人福利事業做得很好,可是它有很大的一個缺陷,就是沒有精神生活。這個怎麼彌補?這就是老人院裡面所有一切服務的人員,統統要接受聖賢教誨,老人的精神生活就豐富了。最重要的要有一個理念,老人福利事業是人生最偉大的聖賢事業,這個不是普通事業。為什麼?老人心情不愉快,他有怨恨;換句話說,怨恨惱怒煩他是決定免不了,他是不敢說。說了什麼?說了你們不照顧他,他連生活都成問題了,所謂是敢怒不敢言,多苦!這樣的心情,死了之後,我們知道統統是墮三途。如果你以孝敬心對他,他感到很快樂,心裡沒有一絲毫怨恨,他將來死的時候生天。這是什麼事業?等於說把他從餓鬼、地獄裡面拉上來,送他到天堂,神聖的事業,最偉大、最了不起的事業。在佛經講的三種布施,你三種布施都圓滿了。你看你用身體照顧老人,這是財布施,內財布施,比外財功德大。你能把孝順、恭敬做出來,依照佛菩薩的教誨去做,法布施。老人怨恨消除了,從惡道裡提升到天堂,這是無畏布施。這三種布施你都在修,天天都在修,你的果報,你會得財富,會得聰明智慧,又會得健康長壽,這個事業還得了嗎?你說這個世間哪一種職業最好?辦老人院這個事業最好。如果你要是為了賺錢,有其名無其實,對老人並不是愛心去照顧,那就有罪過了。是福是禍都在一念之間,一念正,大福報,一念邪,那是災難來了。你沒有照顧他,這些老人將來墮落的時候,沒有一個不怨恨你,都跟在你後頭,這個事情我們不能不知道。你真的是想通了,經典上講的話你明白了,你才知道,禍福相承,自作自受,沒有人能夠代替。

       經文後頭還有幾句,「五惡五痛」,這我們到講到那邊時候再細說。五惡是因,五痛是果報,現前的果報,未來的果報。「譬如大火,焚燒人身」,這是什麼?這地獄。佛說的話不是假話,這個話說得很重,「敢有犯此,當歷惡趣」,你要是敢犯,五惡就是五戒的反面,殺盜淫妄酒,這五惡,你一定會墮惡道。末後佛感嘆的話,「痛哉可傷」,為什麼幹這事情?特別是生在現前這個時代,行菩薩道的好機會,我們要認識,我們要把它抓住,起心動念、言語造作給世間人做最好的榜樣。無論從事哪一種行業,想著我用這個行業來服務社會、服務大眾,全心全力為人民服務、為眾生服務,那你就是真的改邪歸正、斷惡修善、積功累德。不但這一生當中得大利益,這個大利益不是升官發財,是身心健康,快樂自在,這是真樂。每天能吃得飽、穿得暖,有個小房子可以遮蔽風雨,無憂無慮,無牽無掛,現在人講身心沒有壓力,那你就是神仙生活了。這就是以前方東美先生所說的「人生最高的享受」,你得覺悟你就得到。所以,聖賢教誨不能不學,得認真學習。

       「天人善惡」,祖師大德判定善惡之性,有很多種講法。念老在此地舉了四個例子,第一個《菩薩瓔珞經》,「以順第一義諦為善,違第一義諦為惡」,這個標準太高了。這是什麼標準?菩薩的標準。第一義諦是什麼?我們簡單說,性德,性德裡頭最高的。所以佛菩薩稱為聖人,為什麼?他順第一義諦。六道凡夫則稱為凡夫,為什麼?他違第一義諦。我們看下面引用的經文,「經曰,一切眾生識,始起一想住於緣,順第一義諦起名善,背第一義諦起為惡」。底下有個解釋,「經云第一義諦,即真諦」,現在人講真理,真諦就是真理,在佛經裡面講「聖諦」,聖是佛菩薩,「勝義諦」,勝是殊勝,「真如、實相、中道」,名詞很多很多,「亦即實際理體」,就是真如自性。底下一個解釋說,「諦者,真實之道理。此道理為諸法中第一,故云第一義。」講了這麼多,我們有沒有真的體會到?體會到一個,全都體會到了。說是我都體會到,只有一個沒體會到,你全沒有體會到,一即一切,一切即一。你真正懂得一個,它全都懂了。

       第一義是什麼?我們就他裡面說的,「真如」,真,它不是假的;如,它永遠不會變的。這是什麼?給諸位說,真性。這裡頭所講的,我們用一個好懂的話,真性。真性能生萬法,所以它是第一,萬法是它所生。《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,那個心就是此地講的真如、實相、第一義諦,就是六祖大師開悟的時候所講的自性,「何期自性,能生萬法;何期自性,本不生滅」,它沒有生滅。隨順第一義這是真善,那真是一點不假。誰能夠隨順自性?明心見性的菩薩隨順,沒有見性的人統統相違背。那我們就明白,隨順自性的人超越十法界了,因為十法界裡面人,十法界最高的佛,十法界裡面的佛,他還是違第一義諦,他不是善。他要順第一義諦,他就超越十法界,他到一真法界了,就是諸佛實報莊嚴土,那叫善;換句話說,違背第一義諦,住哪裡?住十法界,順第一義諦是住諸佛如來實報莊嚴土。實報土是淨土,實報土叫一真法界,為什麼?它是真的。實報土裡面的人永遠不會衰老,沒有變化。十法界裡面全都有變化,為什麼?因為他有識,識就是分別執著,他有這個東西。一真法界的人不但分別執著都沒有,他起心動念都沒有,不起心不動念、不分別不執著,這樣講大家就好懂,這是第一義諦。

       所以這個標準高,我們做不到。在禪宗,明心見性,見性成佛,這是第一義諦;在教下,大開圓解;在我們淨土宗,理一心不亂。諸位要曉得,如果念佛念到理一心不亂,生西方極樂世界他生實報莊嚴土,他就是阿惟越致菩薩,他不要阿彌陀佛加持,他已經證得了。在這個地方,我們就要知道,淨土法門不可思議,為什麼?修淨土的人就順第一義諦。修其他法門的人未必順第一義諦,淨宗是絕對順第一義諦。為什麼?經上講得很清楚,你帶業往生,你煩惱習氣沒斷,一品都沒斷。只憑著你有真信,你對這個法門不懷疑,真相信,有切願,很懇切的願望,我希望我快快到極樂世界,早早見阿彌陀佛,你有這個信願,你決定就得生,蕅益大師說的。《彌陀經要解》裡面講,念佛人能不能往生,決定在信願之有無,你有信有願你就決定往生;生到極樂世界品位高下,四土三輩九品品位高下,那是你念佛功夫的深淺。這兩樣你說哪一樣重要?信願重要!信願決定你能生,功夫是次要,功夫是到那裡品位高下,品位下一點也沒有關係。下下品往生,你看阿彌陀佛多慈悲,他以本願威神加持你,皆作阿惟越致菩薩,他沒有說凡聖同居土下下品在外,沒有這個說法。沒有這個說法就是,只要生到西方極樂世界,全都是阿惟越致菩薩,這還得了!阿惟越致那就是順第一義。你看這個標準這麼高,念佛人有分。

       要怎麼念?我常常勸同學們,要把阿彌陀佛放在心裡,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,全都把它清除掉,全都放下,不要放在心上,心裡只有阿彌陀佛,你就決定得生。心裡面還有其他東西,錯了,不可以夾雜,不可以懷疑,只要做到不夾雜、不懷疑,你這個念頭就純了。這個宇宙當中,哪裡最好?極樂世界最好,極樂世界確實是第一。諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎,讚歎他是「光中極尊,佛中之王」,這讚歎到極處、到頂點了。我們這一生遇到,如果懷疑,如果還不想去,過失是在你自己,不在別人。取西方極樂世界一點都不難,二、三年的時間就能得到,為什麼不幹?想在這個世間還做一點事情,行,我把極樂世界的簽證拿到,我留在這個世間辦事行不行?行。為什麼?你隨時可以往生,你留在這個世間很自在,想什麼時候走就什麼時候走,一點不礙事。在這個世間的事情,無非都是利益眾生的事情;如果說利益自己的事情,那極樂世界沒你分,你去不了。你對於這六道輪迴還很貪戀,那你怎麼去得了?為苦難眾生的事情可以,諸佛如來到世間來應化,不就為這個事情嗎?

       我現在這個身體已經取得極樂世界,我還不想就走,在這裡多住幾年,多多幫助這些苦難眾生,勸他們深信淨土,求生極樂,好事情!你要問,這事情有例子嗎?有。明朝末年,跟蓮池大師同時代,有一位交光法師。他的著作很多,一般人都知道的《楞嚴經正脈》是他的著作。他在著這本書之前,壽命到了,阿彌陀佛來接他到極樂世界去。他跟阿彌陀佛講,《楞嚴經》傳到中國幾百年了,所有的註解都不是釋迦牟尼佛的意思,他向阿彌陀佛告假,他作一部註解,把佛的意思顯示出來。阿彌陀佛就准許了,就准他假,佛就不見了。所以,他一心一意寫《楞嚴經》註解,跟古人說的確實不一樣。古人對於《楞嚴經》上奢摩他、三摩、禪那,都是用天台三止三觀來解釋,真的不是《楞嚴》的本義。他用《楞嚴經》來解釋這個,奢摩他、三摩、禪那,自性本定,跟天台家講的不一樣,但是這個意思深。主張修行怎樣?捨識用根。天台過去註解的《楞嚴經》,修行沒有離開情識,就是說八識五十一心所沒離開。他依《楞嚴》的主張,捨識用根,真的跟《楞嚴經》講的一樣,用根中之性。眼用見性,用見性見外面的,這是法身菩薩的境界,聽用聞性聞一切音聲。這用六根的根性,根性是真的,不用六識,六識是分別。這是跟過去所有這些註解《楞嚴經》的人,看法完全不一樣。這有個例子,真為這樁事情,為眾生、為正法久住,向阿彌陀佛告假,完成這部著作他才往生。

       由此可知,我們在今天,什麼事情最重要?用現在的話說,拿西方極樂世界簽證最重要,去拿它的護照。你拿到,你自在了。這個護照就是信願持名,真信切願,一心持名。我們經裡面告訴我們的「發菩提心,一向專念」,給諸位說,真信切願就是發菩提心,這也是蕅益大師說的,在《彌陀經要解》上講的,這就是發大菩提心、一向專念,就行了。學淨土得真幹,對於這個世界沒有絲毫留戀,常常想著我到娑婆世界來是來作客的,是來旅行的,我這來是住旅館,這不是我的家,我在這裡沒有家,這是旅館。沒有絲毫留戀,住幾天事情辦完,就走路了。常常存這個心,你就對了。這樣,這樣你就順第一義諦,這是菩薩的標準,善!這才是根本的大善。一切的善行如果不順第一義,你不能夠生諸佛實報土,你頂多生到四聖法界裡面,作菩薩、作佛。我們一般講也很難得了,用這個標準,他不是善。我們看末後這幾句話,這是念老告訴我們的,「若眾生起一念順理體為善,背理體為惡,此之判定,以理體為準」,理體就是自性,我們現在人所講的真理。真理只有一個,所以這個講法這是絕對的標準。

       第二,我們看《唯識論》。「《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善,於此世他世違損之有漏行法為惡。」下面舉出《唯識論》的原文,「論曰,能為此世他世順益,故名為善。人天樂果,雖於此世能為順益,非於他世,故不名善。能於此世他世違損,故名不善。惡趣苦果,雖於此世能為違損,非於他世,故非不善。是以順益與違損而判定善惡者。」《唯識論》裡面所判的善惡,跟《瓔珞經》上講的那就是差一等了。順益,違就是損害,順、違都是講善。順善你得利益,這一世你得利益,來世也得利益。這個裡面有有漏、無漏行法,有漏是你的煩惱沒斷盡,你有煩惱或者是煩惱習氣都還在,你做的一切善叫有漏善。無漏,最低是阿羅漢,阿羅漢將見思煩惱斷盡了,他們日常生活當中所修的是無漏善。這先把有漏跟無漏的行法,我們搞清楚、搞明白。

       行就是日常生活,日常生活當中的法則,你所依循的原理原則。善與惡,總的來說,就是世尊給我們講的十善業道,這是標準。凡夫都是有漏的,貪瞋痴慢疑這是煩惱,根本煩惱。煩惱習氣沒有斷,你修十善業道,這善法,這一生得利益,來生也得利益。如果是上品十善,來生生欲界天;中品十善,來生得人道,不會失掉人身;下品十善,多半在阿修羅道、羅剎道,這下品十善。下品十善雖然修善,這裡面有傲慢、有好勝、有嫉妒,有這些習氣在裡頭。雖然有大福報,他不屬於真正的天人,但是他有天人同樣的福報,這個意思我們要懂。你看在我們歷史上,也有一些不善的人,地位很高,做到了帝王,像桀紂就做到帝王,他不善,他還作惡。他為什麼會作惡?過去生中修的善,善裡面有貢高我慢、嫉妒這些煩惱在裡頭。他真做了大善,不是小善,不是大善哪有那麼大的福報!但他果不好。那還有些臣子,為非作歹的,我們說他奸臣、佞臣,那也是不善的,那是什麼?那他過去生中所修的我們都叫做下品十善。他十善是真修,就是裡面夾雜著自私自利、損人利己的這些念頭在裡頭。

       不夾雜這個念頭,那叫無漏的,那是純善,純善的那都往上面去了。沒有得禪定的,到欲界天,欲界有六層天,從四王天,上面就是忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。如果得禪定,他就不在欲界,他到色界去了。如果有更深的定功,連身體都不要了,他就到無色界去了,愈往上面去福報愈大、壽命愈長。佛經上講的忉利天,是我們中國世俗裡面講的玉皇大帝,許多宗教裡面的天主,也多半是講忉利天。忉利天的一天,佛經上告訴我們,是我們人間一百年,你就想到人家的福報多大。人間一百年它那裡一天,看人活一百歲,在忉利天看到就壽命一天,你說有什麼意思?所以許許多多人羨慕天堂,不是沒有道理,很有道理,都希望能夠生天。其實生天並不究竟,為什麼?還有生死輪迴,你煩惱習氣沒斷掉。欲界天、色界天,佛菩薩也常常到那個地方去教化眾生,他們有感,佛就有應。我們明白這個道理,學什麼宗教我們都贊成、都歡喜。排斥佛教沒關係,他要生到天堂,將來在天堂裡面跟著忉利天主一起跟佛修學佛法,不一樣的事情嗎?真能生天,善人,不是惡人。有帶著一點絲毫的邪惡,生天都很困難,這個不可以不知道的。所以,他是這一生得善報,來世也得善報,叫順益,這叫善。

       「人天樂果,雖於此世能為順益,非於他世」,他世如果得不到順益,那就叫不善,「故不名善」。這是善惡的一個標準。我們在這一生當中能幫助眾生得利益,可是這個法、這樁事情後來的影響不好,後人會受害,這不是真善,這個要知道。中國古人對這樁事情非常講究,這就是說明為什麼中國古人不發展科學。我們看到這曉得,古聖先賢他們知道,這個東西現在有好處,將來會變質,變質就是要傷害大眾,這不叫善。善是什麼?世世代代都善。中國古人教人孝順父母、尊敬師長,教人忠於國家,這是世世代代都善,這不會變成惡的。科學技術發明這些東西,現在是有利益,如果被一些野心家拿去做為傷害眾生的工具,這就不善。就好比是製造這些先進的武器,這就變成不善。

       愛因斯坦當年發明的原子彈,是不錯,結束了第二次世界大戰。可是帶給全世界核子恐嚇,讓全世界的人心都不安,這就是惡,他做的事情就不是善。誰不怕這個事情?世界末日裡頭就有這樁事情,萬一第三次世界大戰爆發,第三次世界大戰,核武、生化的戰爭,這地球就毀滅了。中國古人決定不幹這個事情,他知道他也不會說。你看連諸葛亮,諸葛亮很聰明,發明木牛流馬,這歷史上有記載的,那就是機械化的運輸。他死之前統統毀掉,痕跡都不留,是不是自私自利?不是的,他懂得善與不善,這種機械化的發展,發展到最後會危害社會。中國古人不是不懂科學,他知道這些東西弊端太大,我們得的利跟受的害,利害相比,得不償失。你看今天,我們想到當年發明這些農藥、化肥,讓這些稻米快速生長,好像是好事情,現在知道了,許許多多這些疾病的因素都從這帶起來的,破壞了自然生態。這中國人不幹,佛菩薩決定不幹這個事情。所以中國人想得周到,千年萬世世世代代永遠是善、永遠是利益,這是真善,這是真的利益。現在有利益,將來沒有利益,這是不善的。現在沒有利益,將來有利益,這是善,聖賢人幹這些事情。

       我們現在人很可憐,受的苦難太多,怕的將來還要受苦難,我們如何能解決這個問題?布萊登是個外國人,他勸導我們棄惡揚善,改邪歸正,端正心念,這是善,現在善,來世善,永恆都是善。這外國人,你看跟孔子所說的、跟釋迦牟尼佛所說的沒有兩樣,這真善,現在得利益,來世得利益,往後生生世世都得利益。我們自己做,自然就影響別人、感動別人,幫助別人破迷開悟、離苦得樂,這大善!你感動的人愈多,棄惡揚善、改邪歸正的人愈多,你的功德愈大,積功累德。所以《唯識論》裡面講順益與違損,你違背了,你就有害、你就有災難,你隨順善,你就得利益,從這個地方判定善惡。

       第三淨影師,隋朝慧遠大師,他講三種善惡,都是《無量壽經》註解的,《淨影疏》是採取的康僧鎧的本子。第一,「順益為善,違損為惡。此與《唯識論》同」,跟前面講的是一個意思。第二,他講「順理為善,違理為惡」。理是什麼?「無相空性也」,這是理;換句話說,著相就不善,不著相就善。下面有舉例子,「例如行布施,若能於施者受者及所施物皆體空無物,是順於理,無相之行,是為善」,這是大乘教裡面常講的三輪體空。我行布施,我不執著我在修布施,為什麼?執著我在修布施,我相沒有除,我執沒有斷;我相、我執沒有斷,換句話說,六道輪迴出不去。你修的這個善有沒有好處?有好處,來生得報的時候這叫滿業。譬如人到世間來,兩種力量,第一種是引業,引導你到人道裡面來投生。這個業是什麼?過去生中修的五戒,五戒是引業,引導你到世間來。在中國傳統裡面就是五常,仁義禮智信,你能修這五種常德,這個常是恆常不變的,這五種德行,你來生得人道。得人身,人的富貴貧賤不一樣,壽命長短不一樣,這是什麼?這叫滿業。滿業就是你過去修的這些布施,你得人身,你發大財,是過去生中修布施,財布施,這叫滿業,你得這個果報;你聰明智慧,是過去生中修的法布施的果報;健康長壽是修無畏布施的果報。你只要著相,果報有。不著相,不著相是真善,不著相就回歸自性,那個福報就更大,它跟無為法相應。你著相是跟有為法相應,就是果報在三善道。這是講滿業。

       如果你是墮到畜生道去,你過去修的這些財布施、法布施、無畏布施,墮到畜生道去,滿業有沒有?有,雖然是畜生,你的生活也有很好的待遇。像現在多少人養的寵物,一家人都寵愛,都把你照顧得非常周到,那就是你的福報,財富的福報。這小動物非常聰明,懂得人的意思,那是什麼?那他修的是智慧,修的法布施。小動物健康長壽,他修的是無畏布施。它就轉到這兒去了。這是說明引業跟滿業不一樣。所以,佛教給我們要修三輪體空,財布施也好,法布施也好,無畏布施也好,事情過了之後,一點痕跡都不落,永遠保持你的清淨心。遇到緣要做,要真幹,完了之後心裡沒有念頭。我以財布施給那個人,人也不要掛在心上,施者、受者都不要放在心上,布施些什麼東西也不要放在心上,心讓它乾乾淨淨,讓它一塵不染,這個福報大。這種福報幾乎跟無漏的福報相等,無漏是煩惱斷盡,我們煩惱雖然沒有斷盡,但是接近無漏,這個道理要懂。我們看底下,底下他有,「若有所施能施及所施之物,存於意中,是為違理有相之行,即為惡也」。我們現在所看到佛門,在佛門修功德還要把名字刻上,他貢獻一根柱子,上頭要刻一個名字。香港很多人修福報,我們常常在路上看到,他捐獻一個大樓,寫「某某人大樓」,這都是著相。著相什麼?著相他的福就報掉了。人家一看就讚歎:你做多少好事,你是好人。讚歎,讚歎也是福,福就報掉了。做好事沒人知道,這叫積陰德。陰德,那個德養在那個地方,沒有報掉,那個德是愈久德就愈深愈大,將來發起來的是大福報。慧遠師這個說法說得非常之好。

       下面說,「如是則上從佛菩薩,下至阿羅漢,所修之善法名善」。為什麼?阿羅漢、菩薩、佛都不著相,真的像《金剛經》上所說的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。不但阿羅漢沒有,連須陀洹身見就斷掉,再不執著這個身是我,你們讀《金剛經》你就看出來,連須陀洹把四相也破掉了。所以,釋迦牟尼佛才稱他為須陀洹,他要自己以為他證得須陀洹果,釋迦牟尼佛就不稱他作須陀洹。《金剛經》上這段經文我們要特別留意,你是真修是假修,修得如法不如法,那是個標準。「人天眾生所修之善法,都是有相行,名之為惡」,這惡是什麼意思?你不能出三界,不能出六道輪迴,這個善惡是從這講的。不是三善道的福,不是三惡道的苦報,不是的,你能不能出離六道,以這個為標準。能幫助你出離六道輪迴,這是善,不能幫助你出離六道輪迴這就是惡。這比《菩薩瓔珞經》,這標準就低很多,《菩薩瓔珞經》那個標準是第一義諦,那是超越十法界,超越十法界那是善,不能超越十法界那就是惡。這是佛法裡頭的標準,世間不講求這個標準。

       第三,「體順為善,體違為惡。此與(二)相兼,亦同於《瓔珞》」,跟《菩薩瓔珞經》所講的是一個意思,相同的境界。「法界真性為己自體」,這句話非常重要。現在沒有人知道,真正的自己是什麼?是法界真性,也叫法界性,法界性是真正的自己。大乘教裡面講的「常樂我淨」,有沒有我?有我,有真我,真我是法界真性。這身體不是我。佛法裡面,對於「我」的定義說得很清楚。「我」,第一個意思是主宰的意思。我這個身體能不能主宰?不能,要能主宰的話,我年年十八多好。那你就做不了主,你有生老病死苦。我能做得了主,我永遠沒有生老病死苦,那就真做主了,你辦不到!第二個意思是自在的意思。這身體不自在,受種種約束,頭一個,每天吃三頓飯,不吃就不行;我要自在的話,我不吃多自在。所以自在的意思沒有。真正的我,它有主宰的意思、自在的意思。什麼時候?實報土裡面的我就有這個意思。《華嚴經》上圓教初住菩薩、別教初地菩薩,他們住實報土,他真的得主宰,真的得自在,那叫真我,「常樂我淨」這四德他統統都具足。我們現在這四個字有名無實,四個字都沒有。

       可是諸位要記住,往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生,皆作阿惟越致菩薩,你就全都有了。一生到極樂世界,常樂我淨統統有了,把真我找到了。所以現在你要懂得,真正的我在哪裡?在極樂世界。這是假我,真我在極樂世界,我到西方極樂世界,我的真我就找到了。阿惟越致自己做得了主,阿惟越致得大自在,阿惟越致是明心見性。雖然我們帶業往生,沒有明心見性,可是到了西方極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持,你就得到阿惟越致這樣菩薩神通、智慧、道力,你統統具足。這是凡夫可以說是一生成佛,無比殊勝稀有的法門,我們留戀這個世間叫大錯特錯!為什麼會留戀這個世間?對極樂世界認識不清楚,真認識清楚,對這個世間沒有留戀了。沒有留戀,對這個世間有大慈憫心,大慈大悲憐憫這個世間苦!不出輪迴是苦,不出十法界是苦,這段經文上告訴我們這個事情。

       名聞利養是苦果的根源,你貪這個幹什麼?釋迦牟尼佛是王子出身,他這些東西統統具足,他為什麼要把它捨掉,一生過苦行僧的生活,為什麼?做給我們看的,他要沒有放下,教我們放下,我們不相信。地位是國王,古人說「貴為天子,富有四海」,人間富貴到了頂頭,他捨掉;換句話說,苦行僧的生活肯定超過國王。為什麼?國王不能出六道輪迴,苦行僧不但出六道輪迴,還出了十法界。我們今天要學苦行僧,把名聞利養捨掉,但是我們沒有能力斷煩惱,我們有能力求生極樂世界,生到極樂世界等於煩惱全斷了,這個認知超過許許多多的菩薩。許許多多菩薩還在修行、還在用功,為什麼?他沒有聽說極樂世界,所以還要勤苦的修學,還要經歷很長很長時間。那我們就曉得,一生當中遇到佛法很幸運,遇到淨土,幸運當中的幸運。遇到佛法,你這一生未必能成就,遇到淨土,你就肯定成就。這個成就不是普通的成就,普通的成就是證阿羅漢果、成為菩薩,十法界的菩薩、十法界的佛,那是普通成就;這個成就是無比殊勝的成就。所以在這裡我們要肯定,真正的我是法界性,證得法界性,你就成就了法性身,住法性土,那就是法界真性。

       「體性緣起而成行德」,體性緣起就是與一切眾生感應。十法界的眾生有感,佛菩薩有應,這個菩薩是法身大士,住在實報土裡面的菩薩。眾生有感這是緣,佛菩薩有應那叫起,緣起,成就行德,幫助眾生,教化眾生,成就眾生,這是行德。底下兩句話非常有意思,「所行只是自體,心無所緣」。所以,我們不能不知道,釋迦牟尼佛當年在世,住世八十年,我們中國人算虛歲,示現八相成道,開悟之後講經教學四十九年,這些都屬於行德,他所行的。行的什麼?只是自體。我們在講席裡常常給諸位報告,釋迦牟尼佛當年在這個世間住那麼久,天天講經說法,他有沒有起心動念?他有沒有分別執著?沒有。他不起心不動念,他怎麼會講經、怎麼會說法?這裡解釋解開了,所行只是自體。「應觀法界性,一切唯心造」,那個心是真心,一切唯心造就是能生萬法,萬法即是自性,就是自體,離開自性無有一法可得。這個地方的自體就是自性,就是自己的真心,也就是第一義。這個地方真心,真心有所緣嗎?沒有。真心能現能生,能現能生是緣,這個緣,大乘教裡頭說得清楚、說得明白。

       底下一句,「隨心所欲而不越軌」,換句話說,隨心所欲而不動心。我這樣講大家就更清楚了。就是六祖惠能大師講的,「何期自性本無動搖」,沒動過。現一切相,應以什麼身得度他就現什麼身,說一切法,沒有起心、沒有動念。這個境界叫不思議境界,我們凡夫聽不懂。他是真的,他不是假的,他如果起心動念,他已經墮落凡夫了,他墮落了。所以他確確實實是沒有起心、沒有動念。他為什麼能現?是因為有感,眾生有感。為什麼能說?也是眾生有感。佛在經上也舉了這麼一個比喻,那是有人向釋迦牟尼佛請教,佛弟子當中,舍利弗智慧最大,什麼疑難雜症向他請教,他都會給你講得清清楚楚、明明白白。有人就問釋迦牟尼佛,舍利弗的智慧從哪來的?佛跟他講,你看過鼓,有沒有看過?看過。鼓是什麼樣子?你看,你敲它它就響,大叩大鳴,小叩小鳴,不叩不鳴。那個大叩大鳴、小叩小鳴,就是你問他,他什麼都知道,他都給你解釋。鼓裡面有什麼東西?空空的。佛就說,舍利弗心裡空空如也,像鼓一樣。這就是隨心所欲而不越軌,他心裡什麼都沒有,就是他不起心不動念、不分別不執著。我們凡夫,人家問我們什麼都不懂,為什麼?因為你肚子裡頭有東西,有分別、有執著、有妄想,所以它就敲不響。如果你把妄想分別執著統統去掉,這鼓就響了。佛這個比喻很有味道。

       我們的智慧,我常常說,我們每個人都有智慧,智慧裡面如果摻雜著妄想分別執著,它就變質了,變成什麼?變成煩惱。所以經上講「煩惱即菩提」,菩提是智慧。你把妄想分別執著去掉,放下了,煩惱就是智慧。煩惱無邊,就智慧無量,不就這個意思嗎?心裡只要有東西,智慧就變成煩惱,你的德就變成造業,你的相好就變成六道,變質了。不是不起作用,不起作用那就不能稱為性德。所以性德它也隨緣,它隨染淨緣,你是清淨心,那就是善緣,你是染污的心,那就是惡緣。隨善緣那就是一真法界,實報土,隨染緣就是十法界、就是六道、就是三途,就這麼回事情,隨心所欲。

       所以阿羅漢以上,阿羅漢沒有執著,他有分別、他有起心動念,沒執著,得清淨心。再往上提升,他就是菩薩,菩薩不但沒有執著,分別也沒有,但是他還有起心動念。所以菩薩、佛,因為有起心動念,沒有分別執著,他得平等心。我們這個經題後半講的修行三個果德,就是清淨、平等、覺,我們修行修什麼?就是修這個,修清淨心、修平等心。平等心是十法界裡面的佛菩薩,他要是把起心動念放下,他就覺了,那個覺就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。這是真佛,這不是假佛,這是一真法界裡的佛,不是十法界。十法界的佛,天台智者大師講,他講六即佛,那個佛叫相似即佛,很像,不是真的。大徹大悟之後他就提升,叫分證即佛,他是真佛,他沒有圓滿。為什麼沒有圓滿?起心動念的習氣有,習氣沒斷,起心動念沒有了。無始無明的習氣,習氣完全斷盡,那就是圓滿佛,《華嚴經》叫妙覺位。等覺再往上去,妙覺,妙覺是究竟圓滿的佛果。到妙覺,他就不住實報土,他住常寂光去了,不一樣,常寂光是圓圓滿滿回歸自性。

       所以這個地方這一句,「所行只是自體,心無所緣」,這兩句話非常重要,你要明白之後,你就真正覺悟、明白了,明白什麼?遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。釋迦牟尼佛為我們示現講經說法四十九年,有沒有度眾生?沒有,《金剛經》上說的,「度無量無邊眾生,實無眾生而得度者」,為什麼教你三輪體空,道理在此地,是一不是二。這樁事情現在的科學家逐漸逐漸接近了,這好事情。所以我有一個想法,二十年、三十年之後,佛教不再是宗教,是什麼?高等科學。科學也能契入這個境界了,肯定遍法界虛空界跟自己是一體,愛心遍法界,善意滿娑婆。難得,科學家把這個事情證明了,這是善。底下一個小結論,「依此,則無論凡夫二乘,縱上至三乘(聲聞、緣覺、菩薩),凡是緣修之善行,俱名為惡」。心無所緣,心有所緣就是惡,心無所緣就是善,心無所緣是一真法界,心有所緣是十法界。十法界裡面的佛菩薩,還是心有所緣。只有明心見性,見性的人,念佛念到理一心不亂這個人,真正肯定了遍法界虛空界是一個自己,為一切眾生服務是為自己服務,不是為別人,這無所緣。無所緣不是說什麼都不幹了,全心全力為一切眾生服務,無所緣,為什麼?一切眾生是自己。這是誰?法身菩薩,見性的菩薩,這是善。所以,凡有所緣的善行,這是十法界的,那不算善。這個善惡的標準跟前面《瓔珞經》上所說的是相同的。今天時間到了,我們就學習到此地。