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淨土大經解演義  (第二三三集)  2010/12/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0233

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百八十八面第三行看起:

       「《新譯仁王經》曰:世尊導師金剛體,心行寂滅轉法輪。《良賁疏》曰:金剛體者,堅固具足。體者身也。佛身堅固,猶如金剛。若據密意,則往生者亦如世尊得金剛不壞之體,故皆壽命無量,身具金剛堅固之力。」這一段是《新譯仁王經》良賁大師的註解,他給我們說,金剛體者,堅固具足。這跟前面講的都相同、都完全相同,體特別說明,這個體是指身體。佛身堅固,猶如金剛。前面我們根據大乘教裡面所說的法性身、法性土,堅固的意思我們能理解,它這個堅固是絕對的,不是相對的。法相裡面都是相對的,堅固跟鬆軟是相對的,正跟邪相對,善跟惡相對。法相裡頭有相對的,法性沒有,為什麼?法性離一切妄想分別執著,所以法性所現的,這個實報莊嚴土是法性現的,《華嚴經》上講心現識變,法性土裡頭只有心現沒有識變,所以身真正是像金剛不壞身一樣。法相裡頭的金剛還有消失的,還不是真正堅固,法性才堅固。這在大乘稍稍深入的時候能夠體會到這個意思。

       證得法性,明心見性,他得到金剛不壞體,可是他還有肉身。釋迦牟尼佛為我們示現三十歲證得,菩提樹下夜睹明星大徹大悟他成佛了,成佛就是證得法性身,可是他肉身還在,這在大乘裡面叫有餘依涅槃。他是證得涅槃,但是他肉身還在,肉身是有餘的,叫有餘依。這個肉身還是會壞的,所以釋迦牟尼佛七十九歲給我們示現入般涅槃。可是法性身就不會壞,法性身跟法相不一樣,這個道理很深很微細。像六祖大師這是禪宗的,在唐朝時候示現的,他在五祖方丈室聽《金剛經》開悟了,那一悟也是證得金剛不壞身,但是身體還在,七十多歲圓寂的。

       所以法性跟法相一定要搞清楚,統統都是從自性裡面流出來的,一個是沒有起心動念,但是有無始無明的習氣,如果沒有習氣,法性不會現相。法性身、法性土它還是有相,有沒有起心動念?沒有,就這個很奇怪,沒有起心動念,為什麼?他有起心動念的習氣,確實沒有起心動念,習氣沒有關係,習氣真斷了,這相就自然不現形;沒有斷的時候這個相還在,是習氣讓這個相存在的。這個習氣我們後面還會講到,無功用道,沒有方法斷,佛也沒有方法。怎麼斷?時間長了自然就沒有了。所以古大德用酒瓶氣味來比喻,這我們能夠體會得到。酒瓶盛酒的,倒乾淨了,裡面擦得乾乾淨淨,真的一滴都沒有了,聞聞還有味道,那叫習氣,習氣有沒有辦法擦掉?擦不掉。只有把瓶蓋打開放在那邊,放上二、三個月,再去聞就沒有了,就這個意思。

       這個無始無明習氣要多長時間才能斷掉?那時間是真長,佛在大乘經上跟我們講三大阿僧祇劫,就是三個阿僧祇劫習氣就沒有了。從這個地方我們就曉得西方極樂世界人的無量壽,實際上他是有量的,多長時間?三個阿僧祇劫,這麼長的時間,到習氣完全沒有了,他就成妙覺位,就不是等覺。妙覺習氣斷乾淨了,妙覺不住實報土,住實報土的是初住到等覺,四十一位法身大士住報土,就是實報莊嚴土。妙覺呢?妙覺回歸自性,這個土也不現了,《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」。實報莊嚴土的相也是虛妄,沒有例外的,並沒有說諸佛實報莊嚴土除外,沒有說這句話,凡所有相皆是虛妄。它現相總有個道理,為什麼會現相?實報土是無始無明習氣,這我們不能不知道。不現相那真的叫無量壽,法性是真的,沒有生滅,不生不滅。

       那我們說,現相有沒有生滅?給你講老實話,現相也沒有生滅,它的屬性是法性,它怎麼會有生滅?為什麼我們現在在感官裡頭有生滅?不是我們感官的生滅,是因為我們的心,心有生滅。心是妄心,就是識心,識心有生滅,所以識心現的相分也有生滅。懂得這個道理,我們才真正能夠理解佛給我們講的「一切法從心想生」,我們才能懂得這句話;否則的話,佛這一句話你還是不懂,所以你對生滅還有恐懼。真正明瞭,對生滅一絲毫恐懼都沒有,完全是正常的現象,生滅就是不生滅,生滅不生滅是一不是二,生滅不二,那才是事實真相。由此可知,如果我們把妄念放下,妄念就是妄心、就是識心,放下了,就跟經上講的境界完全相應,才知道經上所講的字字句句都是事實真相。

       後頭這一句重要,「心行寂滅轉法輪」,心寂滅,行也寂滅,這個行寂滅很不好懂。心是自性,加上個寂滅就是性德。如果沒有這個寂滅,那個心可以做真心講,可以做妄心講,底下加了寂滅,這個心是真心不是妄心,妄心是生滅心,真心不生不滅。心沒有生滅,他的行當然也沒有生滅,行是什麼?行是起用,法性法相都有體相用,這三大,《華嚴經》講的三大,「大方廣」就是三大的代名詞,體大是形容體的,方是講現相的,廣是講作用的,就體相用用大方廣三個字來形容它。形相跟體完全相應,所以體寂滅,相也是寂滅,不但相寂滅,作用也寂滅,這是什麼?諸佛如來應遍法界虛空界一切眾生之感,眾生有感,他就有應。應會現相,現相是顯應,眾生的感有顯感、有冥感,佛菩薩的應也有顯應跟冥應。冥應不現相,沒有相,我們六根都沒有辦法覺知,他確實有應,我們常常講冥冥當中佛菩薩加持、佛菩薩保佑,那是冥感。顯感就現相,相由心生,他現相跟我們的心有感應,換句話說,是我們的心引導他起這個相。這個起相有色相,你眼見到了;有音聲相,眼沒有見到,聽到聲音;有香的相,耳也沒有聽到、眼也沒有看到,鼻聞到了,有,這些現象很多人都有經驗,特別是香氣。

       我早年在美國,剛剛到德州沒多久的時候,有一個同修也是新搬到那邊去,邀請我們到他家裡去參觀,家裡後頭有個很大的院子。晚上月光非常好,我們在月光下面擺個小桌子喝茶,一陣清風帶著異香,每個人都聞到,香從來沒有聞過,而且時間很長,有一、二分鐘。後來我們大家問,這香從哪來的?不是花香。他們是佛教家庭,當然裡面也有佛菩薩供的香,不是的,不是檀香、不是燒的香,從哪來的?這香是不是佛菩薩感應?不是的,我覺得不是的,我們沒那麼大的功夫。我們在一起討論佛法,這是佛經上有,天人從這邊經過,他停一停,看到我們在這裡討論佛法他很歡喜,停一停,表示一種示意,就好像一種歡喜讚歎敬意一樣的,天人身上的香氣,這個很多。那天人我們看不見他、我們也沒有聽見聲音,香氣聞到了。這個境界是很普遍的,很多人都有這個經驗。

       初學佛的時候,我們夜晚看經書,白天沒有時間,晚上下班沒事情,恭恭敬敬的看經書。住的是公家宿舍,周圍有人家居住距離我們大概一公里以外,這麼大的一個距離,我們在讀書的時候聞到檀香。我們自己沒有燒香,附近縱然有燒香,一公里不可能聞到,尤其我們在房子裡面,不是在房子外頭,這香從哪來的?我有好多次這個經驗,以後我向章嘉大師請教,把這個經驗告訴他,他給我說的,或者是菩薩、或者是羅漢、或者是天人從這邊經過,看到的時候他在那裡停一下就有這種感應。那香的不同,你就知道,你遇到的這些天人、菩薩、羅漢他們的身分不一樣,他們修行的功夫不相同,所以他們放出那個香也不一樣。能聽到音聲的,我也遇到有好幾個人,我遇到三、四個;見到佛菩薩形相的也有,比較少,感應。

       感應決定是清淨心,寂滅,寂是寂靜,心地清淨,滅是一切念頭不生,這叫滅。我們常講起心動念滅了,不起心不動念,起心動念沒有了,諸位就知道分別執著當然更沒有。分別執著是粗念,起心動念是細念,微細的念頭都沒有了,粗念當然沒有了,這是禪定的境界。什麼禪定?自性本定。惠能大師在開悟的時候說「何期自性本無動搖」,那就是自性本定。這一句話非常重要,說明我們的心本來是寂靜的。那我們要靜下來,什麼念頭都放下了,靜下來就與自性相應。雖然不是完全相應,這個方向像我們現在接收電波一樣,方向已經準確了,跟性德同一個方向,希望同一個方向之後愈來愈接近,這就是真功夫。所以我常常勉勵同修,也是勉勵我自己,佛家,特別是大乘佛法所講的功夫就是放下,開頭學習著放下執著,對人不執著、對事也不執著、對一切萬物也不執著、對佛法也不能執著,這就對了;再放下分別、再放下起心動念,先從粗的放下,慢慢把微細的也能放下,就見性了。放下就是定,就是這裡講的寂滅,寂滅程度不一樣,所以這個寂靜功夫就有高下之別。

       轉法輪是講經教學教化眾生,這些智慧、方法(佛法裡面講善巧方便)、效果、經驗,這是我們一般人講的,這必須要懂得,不是學來的,從哪來的?自性裡頭本來具足的。也就是惠能大師所說的「何期自性本自具足」,這自性本有的,具足什麼?我們剛才所說的,從教學來講,不外乎這四樣東西,智慧、方法、效果、經驗,總不外乎這些。這是性德,不是從外求的。經論裡面所說的、佛說的、菩薩說的,世間古聖先賢說的,現代專家學者們所說的,皆不離自性,各人所修學的心得都不離自性。所以你要見性你全都通了,像個網路一樣,你就有能力,像我們現在的網際網路,你能夠把許許多多網路統統接通,他們的東西就是自己的東西,自他是一不是二,真是如此。所以說一經通,那一經是什麼?一經是方法,關鍵就在那個通字。通什麼?通自性。通自性就是通一切諸佛的性、通一切菩薩的性、通一切眾生的性,關鍵在那個通。怎樣通?一就通,二就不通了,那還能搞多嗎?愈多愈雜、愈多愈亂,不通!重要是要一。最簡單的一法就是一句阿彌陀佛,能不能通?能通,念到一心不亂就通了,達到一心就通了。

       你看《教乘法數》,第一條就是一心,不可思議!那凡夫難,真的就難在這一點,一守不住。一守不住不能怪他,他迷失了自性,他日常生活當中起用的是什麼?三心二意。六道凡夫全是三心二意。三心在大乘教裡面講,阿賴耶、末那、意識叫三心,加上前五識就是八心,八識也叫做八心。可是這裡最重要的,真正當家做主的是阿賴耶、末那、意識,叫三心;二意,單單講作用最強的,一個是末那,末那叫意根,第六叫意識,叫二意,這用這個東西。不是用真心,用真心那就是佛,成佛了,用妄心是凡夫。十法界全用的是妄心,只是四聖法界用得正,六道眾生用偏了、用邪了、用錯了,我們常說「錯用了心」,就這個意思,把心用錯了。四聖法界何以得其正?有老師教導,諸佛菩薩應化在四聖法界,那裡面全都是好學生,個個都是老實、聽話、真幹,好學生,好教。六道眾生不聽話,自己的主意太多,成見太深,主見就是中國人講的成見,自以為是,不老實、不聽話,所以非常難教。因為違背了自性,造作無量無邊的罪業,這些罪業也有感,法相有應,法相是境界,這境界是心現的、識變的。現在量子力學家發現了,他說世間根本就沒有物質這樣的東西存在,不承認有物質存在。他這種見解跟唯識家幾乎完全相同,唯識學家不承認這個世間有任何東西存在,他說只有「識」。識是能變,所有一切現象是所變,能變是真的,所變是假的,這是唯識學家所說的。現在量子學家的說法跟他一樣,所有一切物質世界全是假的,是意念變現的,就是佛在經上講「一切法從心想生」。心想是真的,隨著心想變現出來那個東西不是真的,跟法相愈來愈接近了。

       方東美先生在早年,最初把佛教介紹給我的時候,特別著重大乘八個宗派裡面,他說這法相、法性是最高的哲學。我跟方老師,方老師那個時候大概才五十歲的樣子,可能還不到五十歲,我二十六歲,他大概只有四十多歲。因為他給我講佛法裡面,他說裡頭有宗教、有哲學,禪宗、法性宗、法相宗是哲學,其他那些宗派,像淨土這都是宗教,這裡頭有迷信,這是哲學家的看法,有高等的哲學,也有宗教迷信。可是方老師到晚年的看法不一樣了,他在學校教學,我估計至少有二十年到二十五年,他全部講的是佛經,他也沒有皈依,學者的身分。到最後,最後皈依了,皈依了廣欽老和尚,拜廣欽老和尚為老師,正式為佛弟子,晚年的境界不一樣了。所以佛法無論用什麼角度去看它沒關係,只要鍥而不捨你一直研下去,研究下去,慢慢你就貫通了;就怕你不接觸它,你不去學它,那就難了。真正明白之後,才曉得這是一門大學問,什麼都包含了,幾乎宇宙世出世間一切法,大乘教裡頭沒有不包括的。我們通常介紹是用五個科目,佛經講些什麼?講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學,樣樣都講到登峰造極、究竟圓滿,這個不容易。

       方老師當年,因為我學哲學,從哲學的角度來看,它是世間上最高的哲學。我們學了六十年了,現在再看這些經教、大乘經教,不但是高等哲學,同樣也是高等科學。我們看到現前這世界上尖端的科學家他們的研究報告,我們一看就懂,跟大乘經教裡面講得沒有兩樣。我們要問,佛怎麼證得的?諸佛菩薩之所以證得宇宙之間的奧祕就用寂滅。寂是寂靜,滅是斷滅,對煩惱習氣來說的,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷了,習氣也沒有了,自性的清淨寂滅相現前,這個現象是什麼現象?沒法子說,我們今天講自然現象、講精神現象、講物質現象,好像都能夠看得見、能想得到,也就是我們六根可以緣得到的這三種現象。自性裡頭沒有這三種現象,它都不是,它不是物質現象,也不是精神現象、也不是自然現象,六根緣不到,為什麼?六根是虛妄的,不是真的。妄能緣到妄,緣不到真,那要怎樣你才能緣到真?你把妄的放下,真的就現前,就這麼一個道理。

       妄裡頭最重要的是起心動念、分別、執著,所以大乘經裡面佛就講得太多太多了,時時刻刻提醒我們。放下執著,你就證阿羅漢果,不再執著;放下分別,你就證菩薩果位;放下起心動念,你就證法身菩薩,四十一位法身大士,放下起心動念;到最後妄想習氣斷盡,你就是妙覺位。妙覺位完全回歸自性,連實報土的相都沒有了,這才叫得究竟圓滿。雖然什麼都沒有了,可是它起作用,它不是不起作用,眾生有感,它就起作用。像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,隨眾生心是隨眾生的感,佛就有應。那我們講這個佛,就是常寂光裡面的佛,自性就是佛,通常我們一般講佛是把實報土裡面四十一位法身大士統統稱作佛,天台六即佛裡面講他們是分證即佛,是真佛,不是假佛。不同於十法界,十法界裡面佛是相似即佛,六道裡面講佛是觀行即佛,都不是真的。從這句經文我們就曉得,轉法輪的真實義,教化一切眾生,教化眾生裡包括實報莊嚴土裡面四十一位法身大士。

       《疏》裡面這幾句話容易懂,金剛體者,堅固具足。這句好懂,體是指身,就是這個願文裡面,佛身堅固,猶如金剛,這都好懂。若據密意,這就是唯佛與佛方能究竟的。西方世界沒有一樣不是密意,它是性德,阿彌陀佛無量無邊無盡的慈悲願力加持。則往生者,亦如世尊得金剛不壞之體。這個世尊是阿彌陀佛,就像阿彌陀佛一樣,所以我們知道,往生到西方極樂世界,你的身體體質跟阿彌陀佛一樣,金剛不壞身。故皆壽命無量,這一句裡頭這個「皆」字很重要,就是統統都是的,阿彌陀佛無量壽,生到極樂世界個個都是無量壽。這個無量壽,諸位一定要知道,這是真的無量壽,不是假的無量壽。你在實報土裡頭,這個無量壽是有量的無量,為什麼?三個阿僧祇劫,有量的無量。但是有量的無量它就是無量的無量,真的無量。為什麼?三大阿僧祇劫你證得妙覺位,那是無量之無量,從有量之無量就通達到無量的無量,所以它就真的是無量。你把這個事實真相搞清楚、搞明白,你一點懷疑都沒有了,即使你是凡聖同居土下下品往生的,你也跟無量的無量這一條線就接通了。這是所有一切眾生天天夢寐所希求的,他有無量壽多好,真的有個無量壽地方,你把這個地方找到了,你就真正找到無量壽。所以淨宗第一德就是無量壽,唯有無量壽命你才能完成無量的事業。這個事業對自己來講圓成佛道,成佛之後廣化眾生沒有任何障礙。

       身具金剛堅固之力。這個金剛不但是講你這個體質金剛不壞身,金剛還表智慧,惠能大師開悟的五句二十個字,你統統具足了,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。你一到極樂世界就具足了,真的是方便當中之奇異的方便、無比的方便,帶業往生,人人都有分。前面我們讀過,宿世今生造極重的罪業只要真正懺悔,對這個法門真信切願也都能往生。臨命終時能夠回頭,一念、十念都能得生,這還得了!這世間找不到這種法門。這個地方有一句話必須要交代清楚,不交代清楚我就有罪過,因為你聽到我講的話,這個法門好,現在幹壞事不要緊,到臨命終時我們懺悔再往生,那你就可誤會了,理上講得通,事上有麻煩,事上有什麼麻煩?你造罪業害的那些眾生,你臨命終時那些眾生障不障礙你?他要來障礙你、要來報復你,臨命終時你的正念提不起來,你會得痴呆症、你會受這些冤親債主干擾,這些冤親債主要拉著你到三途裡去報仇,欠命的要還命、欠債的要還錢,來不及了。要怎樣?今天就懺悔,決定不幹壞事,臨命終時才有把握。不要以為經上講,理上是如此,最後一口氣你是不是清清楚楚明明白白,讓你好懺悔念佛往生?關鍵!所以臨終能不能往生是三個條件,頭一個,頭腦清楚,一點不迷惑;第二個,有善友提醒你勸你念佛求生淨土,立刻就接受、立刻就念佛,這個條件要具足才行。要是不具備這個條件的話,不是佛經不靈,是你自己錯會了經義。你還有僥倖,不要緊,阿彌陀佛臨終我一念都能往生,我現在多害幾個人還不要緊。那錯了,完全想錯了。動這種念頭的人就是現行,帶業古大德講得很清楚,只能帶舊業不能帶新業,你起這種惡念還幹損人利己的事情,這是現前的新業,這不是宿業、不是舊業,這個不能帶的,還何況冤親債主找麻煩。

       我們學佛的人知道,有些確實有天眼的人,他能看見,他聽不見,他會看見有些念佛人身旁邊都跟著很多冤親債主,特別是超薦法會裡頭能看到,那些都是什麼?來討債、來討命的,他來參加法會他有求於你,希望你超度他,超度用什麼?真實功德。我天天想方法害別人、陷害別人,我天天在拜佛、念經、懺悔有沒有用?沒有用處。懺悔真義是後不再造,今天幹了晚上懺悔,明天再幹晚上又懺悔,管用嗎?它不管用,你完全錯用了心。這不但是不管用,罪上加罪,一般人、不懂佛法的人造罪情有可原,你學了佛法還要造罪,以為你還可以投機取巧,走佛法的漏洞,造作這些罪業,那就錯了、全錯了,這些道理不能不搞清楚、不能不搞明白。極樂世界人都是真心、真誠心,決定沒有虛偽,決定沒有三心二意,所有一切不善的心行要把它斷掉才有往生的希望,不然的話是決定不可能。經不能不讀、不能不聽,惡決定不能做,傷天害理果報都在阿鼻地獄,極樂世界沒分,這不能不知道的。

       我們再看下面一段,三十三願。「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。為第三十三光明慧辯願」。這個地方的身、頂是兩樁事,身是身體,身體有常光。經上告訴我們,世尊當年在世他身的常光一丈,就是全身,你看到他的時候他整個身體有光,頂是頭頂上的圓光,所以身跟頂皆有光明照耀。這是常光,除常光之外有放光,放光是有因緣,放光多半是利他的。常光對我們來講是表法,這智慧,所以佛的身是智慧身。「彼佛壽命無量,國中天人壽命亦皆無量。又彼佛光明無量,是故彼國人民身頂皆有光明照耀。」這個境界我們要記住,我們在此地求身心健康不容易,求智慧辯才也不容易,如果說是念佛生到西方極樂世界,一切都圓滿。彌陀弘願的圓滿,我們沒有方法想像。我們自己心目當中所希求的、所嚮往的,實實在在講是彌陀願力萬分之一都不到,可是我們對萬分之一就很滿足。往生到西方極樂世界,你自己會感覺得非常驚訝,大大出乎你自己想像之外,你的智慧、神通、道力、光明、相好,好像幾乎跟阿彌陀佛差不多,這是真的不是假的。你不相信,你看看這四十八條,就四十八願,四十八願就是阿彌陀佛,每一個人到西方極樂世界都跟這四十八願講的一樣。

       我們冷靜去思惟、去觀察我們現前的世界,我們在經典上看世尊給我們介紹的十方諸佛剎土依正莊嚴,就跟韋提希夫人當時情況一樣。在這個世間遭到災難,平常聽世尊講經,知道十方諸佛無量無邊的寶剎,韋提希夫人就動了念頭想移民,現在的話移民,我不住在這個地方,我想找一個好的地方、好的環境去居住。世尊有神力把十方諸佛的剎土,就像我們現在電視一樣,顯示在韋提希夫人的眼前讓她自己看,她看了之後給世尊說,「阿彌陀佛極樂世界好,我想到那裡邊去」。不是釋迦牟尼佛介紹的,釋迦牟尼佛把十方佛剎用神力讓她都能看到,她自己選擇的,選擇正確,世尊讚歎。她向世尊請教怎樣才能去?世尊給她說《十六觀經》,這是《觀無量壽佛經》的緣起。這樣一個好的地方韋提希夫人看到了,我們在這部經上讀到這些文詞、聽到古大德的這些註疏,我們也明白了,願不願意去?如果真願意去,就要像韋提希夫人那樣的誠心誠意,老實、好學、真幹,她就真的往生了。釋迦、彌陀大慈大悲,沒有一句話是欺騙人的。

       生到西方極樂世界,我們從這裡看,彼國人民身頂皆有光明照耀,跟佛沒兩樣,確確實實平等世界。下面說「蓋主」,主是佛,「伴」是國中人民一切賢聖,這是伴,十方世界往生到極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩,所以叫聖賢,「主伴一如」。極樂世界只有兩種人,一個老師、一個學生,主是老師,阿彌陀佛,伴是學生,到那邊去都是跟阿彌陀佛學習的,都是阿彌陀佛的弟子。弟子所表現的,智慧、神通、道力、相好跟老師一模一樣,而且生到極樂世界就得到,無比的希有!我們不說難逢,逢不到,遍法界虛空界只有這一家。

       「又光明者,自瑩(亮)謂之光」,自身放的,身光,頭部的是頂上光,是從自身放的。這個事情並不稀奇,所有一切眾生都有光,學氣功的人他說是氣,佛法稱之為光,顏色不一樣、大小不一樣。有氣功的人能看得出來,看到光的顏色不同、大小不一樣,知道你的身體健康狀況。以前我住在加州的時候,遇到大陸幾位高級的氣功師,他們來看我,聽我講經,他沒跟我說,跟同學們說,他說法師氣功比他還高。我也沒學過氣功,我根本就不懂。他怎麼說呢?他說我身上放的光是金色的光,這光裡面最好的。他說我不相信,我是天天講經,不過就是心地清淨一點,沒有什麼胡思亂想,想的都是經教,心比較清淨、比較單純。他們確實也有一點能力,特別看人體生病,尤其像癌症這些,他都能指出你什麼地方有問題,看得都相當準確。

       這些佛經裡面講的光,確確實實不但一切人都有光,一切動物也有光,一切植物也有光,動物的光比植物強,植物比較上微弱,統統有。我們現在主要是心浮氣躁,妄念太多,心定下來就看出來了,就能夠現前。佛放光,其實我們人也放光,心地清淨、慈悲,他有清淨慈悲光,有智慧光,這佛經上講得很多,都是真的,都不是假的。一般鬼神都能看見,人身心清淨、慈悲、智慧,所以鬼神看到了對你尊敬;心行不正,他也有光,顏色不一樣的,灰色的、黑色的,這一類,鬼神就瞧不起你,鬼神戲弄你、欺負你。正人君子鬼神尊敬,這有道理在,人本來比他們能力強。古人的能力比我們現在強,為什麼?古人心是定的,現在心是亂的,古人心平氣和,現在心浮氣躁,不能比。所以古時候社會安定,天地鬼神都能夠配合,風調雨順,五穀豐登。現在呢?現在主要是人心不善,人心不善,鬼神也亂了,整個地球也亂了,什麼災難以前沒聽說過的現在都發生了。這些現象很難理解,大乘教上都有,「從心想生」,我們的心行不善,所以不善的境界就現前了,就這麼回事情,端正心念,這些災變自然就沒有了。

       「照物謂之明」,光能夠照耀萬物,從照說是明,明是照的意思,有兩種作用,第一個是破闇,第二個是現法。「蓋佛之光明,是智慧之相」,見《往生論註》下,這下卷,它說智慧之相,佛之光明是智慧之相。我們就能夠聯想到往生到西方極樂世界,這些眾生特別是帶業往生凡聖同居土下三輩的眾生,生到極樂世界智慧之相也現前了。智慧是他自性裡頭本有的,他的煩惱習氣蓋住了,不能現前,但是到極樂世界蒙阿彌陀佛這一願,本願就是這一願,本願威神加持,他的光也透出來了。這種利益正是經上講惠以真實利益,這個惠是給我們,阿彌陀佛給我們真實的利益。真正的因是自性裡頭本有的般若智慧,阿彌陀佛給我們緣讓我們自性智慧能透出來;如果我們自性沒有,阿彌陀佛怎麼加也加不上。我們統統都有,我們跟阿彌陀佛是一個自性不是兩個,整個宇宙萬事萬物都是同一個自性。二千五百多年前老子說過,「天地與我同根,萬物與我一體」,遍法界虛空界都是自己自性變現的,這是真理。學佛的人不能不知道,學佛的終極目標,就是把這個事實真相自己親自證得。我們現在並沒有證得,是聽佛在經上講的,屬於記問之學,所以我們不得受用,證得就得受用。但是西方極樂世界你自己沒有證得,阿彌陀佛證得了,他把他的證得變成你的受用,這是阿彌陀佛惠以眾生真實之利,所以這一句話不是空話。

       那我們想到修學環境,在現在這個時代修學環境真難,障礙太大了,內裡面的煩惱習氣,外面五欲六塵的誘惑,你的心靜不下來。極樂世界的環境清淨,天天聽阿彌陀佛講經說法,西方極樂世界人沒別的工作,整個世界就是兩種人,一個是佛、一個是菩薩,往生到那裡都是菩薩,佛是老師,菩薩是學生,它這裡面沒有其他行業,也沒有政府組織,沒聽說極樂世界有國王,如果有國王早就介紹了。國王、大臣沒有,《無量壽經》上講得更清楚,那個地方居住的環境是隨心所欲,喜歡什麼房子就現什麼房子,想大就大,想小就小,想在空中也行、想在地上也行,隨心所欲,沒有門牌號碼。人的形狀都一樣,到底是張三、李四那不認得,在我們這個世間兩個雙胞胎長得一樣,哪個是老大、哪個老二我們都不知道,還得做記號。西方極樂世界沒記號,怎麼分?因為個個人都有智慧、都有神通,決定不會把人認錯,所以大家相貌都一樣、體質都一樣,你知道哪一個人是阿彌陀佛、哪一個人是什麼菩薩,清清楚楚。

       到西方極樂世界才知道,現在科學講人腦,人腦比電腦高明萬倍都不止,電腦怎麼能比得上人腦!可是現在人腦比不上電腦,為什麼?人腦太複雜、妄念太多了,電腦比我們簡單,它就比我們聰明。可是到西方極樂世界個個人都得到清淨寂滅,那電腦就差太多了,所以那邊用不上這些東西,再高的科學儀器用不上,本能超過一切,學科學的人要到極樂世界去。所以佛經裡有高等科學,方老師當年把佛法介紹給我的時候說,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,我們今天可以說佛經科學是全世界科學的最高峰,到極樂世界它到頂尖,科學、哲學都到頂尖了。通達諸法實相,一切法的真相。

       下面,「又《超日明三昧經下》」,這下是下卷,「云:是知大智發外,能照法界,名為光明」,自性般若智慧向外面發,這就是放光,能照法界,遍法界虛空界統統照了。《還源觀》上三種周遍,第一種周遍法界,光只要一發,遍法界虛空界統統照到了,佛光如是,西方極樂世界一切眾生的光當然亦如是,為什麼?那個世界是平等法界,眾生跟佛是平等的,所以這很不容易。不平等的是什麼?佛的煩惱習氣完全斷掉了,眾生雖然外相像佛一樣,內裡面的煩惱習氣沒斷乾淨。天天聞法、天天度生,度生就跟佛一樣,眾生有感,跟你有緣的眾生有感你就會應,自然會應。怎麼個應法?《楞嚴經》上說得好,「隨眾生心,應所知量」,出生無盡,在這裡面斷煩惱成就自己的功德、圓滿自己的智慧,這是西方世界同居土跟方便土裡面的事實真相。實報土跟佛就非常相似,很難辨別。

       「又《涅槃經》云:光明名為智慧。又大慧禪師曰:只以此光宣妙法,是法即是此光明,不離是光說此法。」這是以光明做佛事,身光放光都是自性般若的流露,這個光也是千變萬化,光中能現相。你看阿彌陀佛光中化佛,佛又放光,光中化菩薩,重重無盡,遍滿法界。這就像我們平常舞台上的藝術表演,精彩太多了,我們怎麼表演也表演不像,比不上人家!所以用這種方法來覺悟眾生,加持眾生,幫助一切眾生破迷開悟。這光裡面的含義深廣無際,沒有邊際,表的是什麼?所有一切大乘經教都在光中,所有一切經法都在妙音之中,那是音樂,還包括飲食。你看香積國、香積如來,他用什麼接引眾生?飲食,請你吃飯,一餐飯吃完開悟了、成佛了,無奇不有。六根六塵沒有一樣不是表法的,光通一切,音聲也通一切,香味也通一切,整個法界就像一個電網一樣,任何一點跟遍法界虛空界是一體,這個信息同時就傳遞到了,這不是最高的科學嗎?科學真達到登峰造極,科學家天天在作夢、在嚮往,極樂世界早就有了。無論學什麼,這是很多很多年前,在美國我就勸這些科學家,要想學科學到極樂世界去,阿彌陀佛是大科學家。這三句話說得是非常之妙,大慧菩薩說的,只以此光宣妙法,是法即是此光明,不離是光說此法。這妙極了!這是佛法裡面講的圓滿的科學。

       「彼國天人身頂既有常光,正是智慧成就。以佛力護佑,故智慧殊勝。」這一句給我們點出來了,特別是天人,我們只要看到這個字樣,天人是什麼?凡聖同居土的,我們知道我們現在往生極樂世界確實天人身分,生方便有餘土行不行?我們想一想不行,為什麼?方便有餘土二乘人往生的。我們能做到行,假如我們真正能夠把五種見惑破掉,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見真的斷掉,生方便有餘土下品下生,聖人。如果證得阿羅漢,那是方便有餘土裡頭中品中生,那不一樣。權教菩薩應該是方便土上品中下生,上品上生的方便有餘土是十法界裡面的佛,他是上品,為什麼?他是無明沒破,無明一破,那就已經到實報莊嚴土了。那不是加持的,他自己去到那裡,那就是阿惟越致菩薩,不需要阿彌陀佛加持他,他自己已經成了阿惟越致菩薩。可是這兩土,同居土跟方便土一定是阿彌陀佛四十八願加持才是阿惟越致菩薩,不是你證得的。

       像在中國大乘法裡面,我們常常聽到的禪宗裡面大徹大悟明心見性,他們要念佛求生淨土是實報莊嚴土,他不是同居土、不是方便土,因為他們已經證得圓教初住以上。教下裡面大開圓解的,大開圓解跟禪定功夫沒有兩樣,你學教,譬如學《法華》,你得法華三昧,學《華嚴》得華嚴三昧,然後再大徹大悟,那才大開圓解。所以跟宗門的明心見性是一個境界,它不叫明心見性,它叫大開圓解。念佛法門就一句阿彌陀佛,念到什麼?念到理一心不亂也是這個境界。這種人往生,一往生就花開見佛,他不要阿彌陀佛本願加持,他已經就是阿惟越致菩薩,他生實報土。所以我們自己要很清楚,我們煩惱沒有斷、身見沒有破,邊見、見取、戒取、邪見這統統都在,這樣的人生極樂世界是凡聖同居土。

       所以我們在此地重視天人,我們能夠把戒律持好、把十善做好,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》做好,到西方極樂世界天人身分,比人高,凡聖同居土裡面上輩往生,這是我們要懂得的。我們今天在這個世間,要特別把自己往生的品位向上提升,我們看看《觀經》裡面所說的你就曉得,凡聖同居土下下品往生,在極樂世界要修行十二大劫到實報土,就是我們一般講明心見性,見性成佛,也就是證得《華嚴經》上講的圓教初住的地位,十二劫。實在講,十二劫在菩薩修行來說是非常短的時間,我們要不在極樂世界,在這個世界修行那恐怕到無量劫才能辦得到,西方極樂世界人無量壽,十二劫算什麼!好比你能夠活一百歲,你要用多少時間完成?十二天,十二天不是太容易了嗎?可是在這個地方,十二年都做不到,別說十二天,這是我們一定要曉得。你真搞清楚、搞明白,選擇極樂世界是真實智慧、真實功德、真實的成就。你要是不選擇,那你就錯了,憑自力斷煩惱太難太難了!生到極樂世界,阿彌陀佛對我們的幫助就大了。那個世界沒有惡緣、沒有誘惑,天天聽經聞法,身心清淨,裡面煩惱伏住,外頭沒有誘惑。外面統統都是幫助增長道業、增長德行的增上緣,沒有惡緣。所以這一句說得就很清楚。天人身頂既有常光,正是智慧成就,自性裡面的智慧漸漸的彌陀幫助我們往外透,智慧透一分,煩惱就少一分,這肯定的。在西方極樂世界不會退轉的,只有進步,沒有退步。

       以佛力護佑,這個護佑就是講經教學,你每天都在受佛法的薰陶。而且講經教學這非常奇妙,你是什麼樣的根性,你喜歡聽什麼樣的經,你每天去聽阿彌陀佛講經,阿彌陀佛就是給你講這個經,妙!我喜歡聽《無量壽經》,每天聽阿彌陀佛都是給我講《無量壽經》;你喜歡聽《華嚴經》,坐在我隔壁,你每天聽的全是《華嚴經》,你想什麼經,聽的就是講這部經,佛以一音而說法,眾生隨類各得解,太妙了!一點妨礙都沒有,真是「一門深入,長時薰修」,你說他怎麼會不得定、怎麼會不開悟!西方極樂世界的教學就是一門深入、長時薰修,到你一旦開悟,一切法都通了,你也會跟阿彌陀佛一樣,你跟眾生說法的時候,眾生聽到的也是喜歡聽什麼經,他聽的就是那部經;你喜歡什麼的語言,你聽到就是這個語言,各種不同的語言。不但是地球上不同,外太空就更不同,佛都是一音而說法。你看語言跟你相通的、文字跟你相通的,這妙!太妙了!到你一開悟,不通的全通了,全都懂,沒有學過的東西全都懂,沒有學過的語言全懂了,自己也能說了,沒有學過的文字也全通了,沒有學過的經教也通了,一切都通了。不需要翻譯,這才叫妙音,這才叫妙法。妙的意思你要懂,真叫妙不可言,一即一切,一切即一,又不混雜,這才叫妙。

       下面五種智說出來了,這是五種智的名稱,後面有解釋,在這我們念一念。「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,悉皆照了。故云:成就一切智慧,並獲得無邊辯才。」我們在此地要注重的極樂世界凡聖同居土的人、天,這是我們很關心的,我們到那裡去是這個身分、是這個階層,跟上一個階層、再上一個階層幾乎是平等的。你在凡聖同居土下下品這個身分都能夠獲得,所以不可思議,並且獲得辯才。「辯才」,下面說「指善巧演說法義之才」。這是什麼?是說你弘法利生的才能,你有能力去教導遍法界虛空界一切有緣眾生。我在此地特別加上「有緣」兩個字,希望同學能夠理解跟一切眾生廣結法緣,你成佛的時候度的眾生就多了。不要討厭、不要怕,眾生太多了,一天到晚應酬不了累死了,我還是少結一點緣,將來做個清淨法身佛,沒眾生來找你。你要有這個念頭的話,你成不了佛,不是說不好,成不了佛,為什麼?與自性不相應。這要知道,自性裡頭沒有分別、沒有執著,用自性的性德對待一切眾生,那就非常自在,為什麼?你能分無量無邊身,他有分身的辦法,而且個個身體都是金剛不壞身,精神飽滿他又不要吃東西,永遠不會疲倦、永遠不會累著。絕不能想到我們現在這個身體,現在身體不行,身體是非常污穢的,這是不乾淨的東西,所以它的耐力很差。極樂世界的金剛不壞身,哪裡像我們這樣的?不需要任何,財色名食睡都不需要,精神飽滿,永遠不要休息。西方極樂世界沒有晝夜,那個地方大光明藏,一片光明。「《淨影疏》曰:言能辯了」,怎麼時間到了?好,我們今天就學習到此地。