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淨土大經解演義  (第九集)  2010/4/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0009

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看經本第七面倒數第六行,「又契機者,亦寓契合時機之義」,這是念老將本經是契機之獨勝,也就是特別殊勝,介紹完了之後,又告訴我們不僅是三根普被,利鈍全收,它還契合時代。這個時代是各個不同的時代,各個不同的地區,各個不同的文化背景,它統統都適合,這樣的經的確是不好找,這部經就是的。下面說「如來垂慈」,這指的是釋迦牟尼佛,也是說的阿彌陀佛,非常慈悲。「獨留此經於諸經滅盡之最後百年」,我們在《法滅盡經》,釋迦牟尼佛說將來佛法到衰滅時候的狀況,一切經都滅盡,都不存在,最後《無量壽經》還流傳一百年,這最後的一百年。《無量壽經》留下來的是哪一種本子?這也是當代的一些大德,不是我們現在的,應該是黃念祖居士那個時代,比我還要早一輩,我的老師們這一輩的人,肯定夏老居士這個會集本。為什麼?前面都跟諸位介紹過,這本子道道地地是淨宗第一經的標準本,它是五種原譯本的集大成,確實是淨宗第一經的善本。這個我們聽了之後一點都不懷疑,確實是這部經。夏老居士出現在這個時代,我們相信他是再來人,他就是來做這樁事情的,黃念祖老居士出世,也就是為這個本子做個註解,這是他們來到這個世間特殊的任務,他們完成了。由此可知,末法往後還有九千年,所以我們講不同的地區、不同的時段、不同的文化,它統統都能適應。

       「正表此經能契於當前及未來之社會也」,無論哪個地區所需要的,就是這個本子。「當前科學發達,人類應具之知識彌廣」,我們所需要的知識就愈來愈多,是不是一樁好事情?實在講不是一樁好事情,真正修道的人不需要學這些東西。我們老祖宗、古聖先賢早就給我們說過,道家所說的「為道日損,為學日益」,為學就是此地講的,現在的科技發達這是為學,這個東西你天天要增長,你的知識面;可是為道,天天要放下,統統都放下你的道就成就。道是什麼?道是你自己本有的。你現在的道不能現前,就是你有障礙、你有煩惱,佛家講業障。障礙之多,無量無邊、無盡無數,可是歸納起來不外乎兩大類,煩惱障跟所知障。這兩大類都障礙你見性,都障礙你清淨心,障礙你的平等心。「清淨平等覺」就是道,這是這部經的經題,我們修道就是修這個東西。如果這個心地一年比一年清淨,你的道業就在增長。無論修學哪個法門、哪個宗派,中國是大乘佛法十個宗派,法門,法是方法,門是門道、門徑,是回歸自性的門徑,經上所說的八萬四千,八萬四千法門是對治八萬四千煩惱。菩薩非常了不起,能把十善業道展開為八萬四千細行,這功德圓滿,成佛了。

       清淨平等覺得到,那是什麼樣的境界?經題的上半部,上半部講的是果,下半部是因,修因就證果。果第一個「大乘」,大乘是智慧,自性本具的般若智慧現前。智慧不是學來的,知識是學來的,智慧不是學來的,從清淨心裡面生的。「無量壽」是德,「莊嚴」是相好,你看這不就是《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」!經題上就是如來智慧德相,「大乘」是智慧,「無量壽」是德,「莊嚴」是相,你就得到。這在什麼時候?這在諸佛如來的實報莊嚴土,你把清淨平等覺修成,你就回到實報莊嚴土。這個經題好,不是會集的人自己立一個題目,像王龍舒居士他會集叫《大阿彌陀經》,魏默深的本子是《無量壽經》,他都是自己立的一個題目,唯獨夏老連題目都是會集的,真的沒有在上加一個字,這才叫標準的會集本,連題目都是會集的。題目的上一半是宋譯的經題,下面「清淨平等覺」漢譯的,原本的經題也把它會集起來,意思就更明顯了。

       底下給我們說,「社會進步,每人所肩之責任倍增,故咸應廣學多能,鞠躬盡瘁,參加建設,造福人民,實現人間淨土」。我們讀這一句,應該知道如來、菩薩無方應化的事跡,確實像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度他就現什麼身,應以什麼方式來幫助眾生、來成就眾生,他就用什麼方法,沒有一定的方法。所以佛為我們講經說法,不可以執著,執著就錯了。你要是執著,佛告訴你,他沒說法,他不承認他說法。《金剛經》裡就有這個意思,你要說佛說法,佛說你謗他,你毀謗他,他沒說法,一個字也沒說。沒說法說了四十九年,我們怎樣去體會?清涼大師講得好,佛說的話是真的不是假的,清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講過這麼一句話,世尊四十九年所說的一切法,全是古佛所說的,釋迦牟尼佛沒有在古佛所說經教上添加一個字。比我們孔老夫子所說的「述而不作,信而好古」,說得還要嚴謹,夫子只是說述而不作,佛說的沒有在古佛所說經典上多加一個字,這了不起,人家為什麼能成佛、成菩薩,關鍵就在此地。現在人心浮氣躁,原因是什麼?原因就是要學得要創造、要發明,自己要有東西出來,不服古人。

       古人跟我們確實不一樣,古人他佩服古人,他仰慕古人,他向古人學習,從來沒有個意思說創新,跟現在科學的思惟是背道而馳的。古人這種想法是對,還是現在人對?如果我們把《還源觀》學透了,我們就知道古人的態度對的,現在科學概念上是錯誤的。為什麼?古人證到圓滿,像個圓球一樣他證得的,這圓球上你不能加一點,加一點它不圓;也不能少一點,少一點也不圓,圓圓滿滿不增不減。古佛證的是這個,今佛證的也是這個,所以今佛如古佛之再來,我們就明白了,今佛所說的一切法跟古佛所說的一樣,不增不減。這個意思、這個事實真相,現在人能體會的不多。所以我也常常說世出世間這些大聖,他們修學的態度是我們後學最好的榜樣。所以這一次我們特別選的,黃念祖老居士的註解我們來學習。黃老的註解你仔細看看,是不是述而不作?每解釋一段經文、一句經文,引經據典,再不然就是古大德他們的解釋。古大德也是根據經典,沒有自己發明的,沒有自己創造的,我們要懂。我們煩惱習氣這麼重,分別執著這麼重,這就要知道,道道地地的凡夫,如何能轉凡成聖?那就得向聖人學習,學老實、學乖,真聽話。經教我們行嗎?能講經嗎?沒有這個條件,智慧、德能都不夠格。

       我早年到台中親近李老師,是跟他學佛的,正好他那個時候辦了一個經學班,培養講經的學生。他要我參加,我自己衡量自己,沒有這個智慧、能力,我不敢,我說我聽經,聽你老人家講經學習,講經我想我沒有這個能力。老師讓我到他班上去看看,當然看看我可以,去參觀一下,以這個善巧方便的方法把我領進門。我跟老師說我們不能講,結果一發現老師教講經的方法,原來是講古人的註解,古人註解看不懂,講現在人的註解,白話的註解,是這樣講法的。我就問老師,怎麼是這個學法?沒法子,不得已而求其次,現在沒人講經,我們不發心怎麼辦?誰出來?沒人了。經講錯了,錯一個字可不得了,古大德所說的,講錯一個字,這本來是禪宗的公案,「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,你得負責任。你講錯一個字,你看看墮畜生身五百世,多可怕!老師告訴我,我們沒有資格講,講註解,講古人的註解,古人註的是文言文,我們現在把它用白話文翻出來,這個辦法。錯了,錯了是他錯,我沒錯。如果說是文言文看不懂,咱們看現在白話文,我就照他那個講。漏掉了沒有關係,可不能自己添自己東西,責任他負,我們學講經是從這裡做起步。到什麼時候你自己能講?開悟了,沒開悟那就得講別人的。

       佛開悟了,祖師大德當中很多是開悟的,開悟了他也不離開佛菩薩,完全依靠佛菩薩的遺教,沒有一點新的意思。信而好古、述而不作,這個態度我們應當學,應當認真的學習。學習能不能有成就?那要看你學習的心態。什麼樣的心態能學成功?印光大師說得很好,誠敬,他說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。什麼叫誠?我很誠敬,我十二分誠敬,那是他自己的標準,不是佛菩薩、聖賢的標準。佛菩薩、聖賢的標準,誠是什麼?什麼叫誠?曾國藩先生在他讀書筆記裡面,將「誠」下了個定義,他怎麼解釋?「一念不生是謂誠」。人家有學問、有德行,講得不錯,念是什麼?妄念。你還有個妄念,不誠!在佛法裡面講,你還起心動念,起心動念是無明煩惱,你哪來的誠?分別執著那是大風大浪,嚴重的煩惱。所以佛告訴我們,你能把世出世間一切法不再執著,面對世出世間一切法,決定沒有執著,恭喜你,你證阿羅漢果,你就超越六道輪迴。如果你再更進一步,六根接觸六塵境界,分別也放下,不再分別。跟諸位說,執著放下,清淨心得到,清淨心生智慧;分別放下,平等心得到。清淨心是菩薩心,平等心是佛心,最後能把起心動念,就是妄念也放下,念頭都不生,恭喜你,你成佛。為道日損,要把妄想分別執著統統放下!一年比一年輕,你的道業就在進步。如果一年比一年還嚴重,你適得其反,你是在學道,那道不是佛道,是什麼道?應該是六道,你在修六道輪迴。修六道輪迴有善、有惡,善的三善道,不善的你就是修的三惡道,都在修道,都叫道,這都不能不知道。所以菩薩應化在世間,我們要能細心去體會,好好的來學習,提升自己的境界。真的,佛講的兩句話大家都會念,可是你沒去做,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這真做功夫。

       我們現在要認真問自己,淨業三福,不僅僅是淨宗的指導最高原則,也是整個佛法指導原則。第一條裡面所說的「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們做到沒有?這是什麼?這是學佛的基本條件,我們要不具足那沒有資格進佛門。進佛門是有條件的,什麼人?善男子善女人。這個善就是這四句,這四句就是儒釋道的三個根,孝親尊師在《弟子規》裡頭,慈心不殺在《感應篇》裡面。所以你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實,真正做到,你就是標準的善男子善女人,這個條件才能夠入佛門受三皈五戒。第二福這是真正佛門弟子,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,前面條件不具足沒有資格來受。可是現在怎麼?現在我們不具條件的也都受了。章嘉大師告訴我,受了怎麼辦?受了學。千萬不要認為我受了戒,我已經得戒,不可以這樣說,這個說是什麼?這叫大妄語;大妄語,你沒有得到,你自己以為得到。

       這個話最早蕅益大師講的,蕅益大師明朝末年人,明末清初,雖然是淨土宗的祖師,第九代的祖師,他在戒律上下了很深的功夫。所以像近代弘一大師,大家知道弘一大師研究戒律。在那個時候蕅益大師研究戒律的,他戒律的著作也很多。他告訴我們,中國從南宋以後就沒有比丘,那個比丘是名字比丘,有名無實,比丘戒做不到,沒有比丘。要傳出家戒,傳出家的比丘、比丘尼戒,至少要五個比丘才能傳,沒有五個比丘傳這個戒,受戒的人不能得戒。他說南宋以後就沒有,名字比丘不是真的。所以勸導大家你可以去受,知道這是形式,受了以後要學,真正學一條你就得一條,你得做到。我們受五戒的人很多,很普遍,受在家菩薩戒的人也不少,五戒有沒有做到?不要說別的,不妄語做到沒有?常常說瞎話有意無意,沒做到!不殺生、不偷盜、不邪淫,你去想一想哪一條做到?還說我受了滿分的五戒,滿分的優婆塞、優婆夷。五戒都做不到,菩薩戒更不必說,所以有名無實,這個我們要知道。這種做法這是欺騙諸佛菩薩,我什麼壞事都沒做,你受戒做不到這個罪就很重。怎麼個結罪法?犯了什麼罪?破壞佛教形象你承不承認?人家一看佛教,你看這佛教徒是這樣的,他不罵你,他把整個佛教都罵了,連諸佛菩薩都罵了,要懂!

       在家的信徒十善做不到,十善、三皈、五戒做不到;出家的這些弟子們,沙彌律儀做不到,不但沙彌律儀,三皈、五戒、十善也做不到。你說佛教怎能不衰?佛教衰在哪裡?戒律沒有了。你看佛法信解行證,你有信有解沒有行,證就不談,沒有行怎麼會有證?只有信解,信解就變成學術,變成佛學;有行、有證那就變成學佛。學佛跟佛學不一樣,佛學是能說不能行,學佛是能說又能行。所以我們今天在這個時代,找一個善知識到哪找,找不到!所以老師才教我,李老師當年在世,他老人家非常謙虛,我拜師,行拜師禮跟他學。他老人家跟我說,我只能教你五年,五年之後怎麼辦?他給我介紹一個老師,是他的老師印光大師。印光大師不在了,《文鈔》在,你天天念《文鈔》就是親近印光大師。把印光大師教訓記住,認真努力去落實,你就是印光法師的學生。開一個門,就是現在找不到真正善知識,古人有,做古人的私淑弟子,我的老師介紹我做印光大師的私淑弟子。我這麼多年在海外各地講經教學,我不敢自己認為是老師,沒資格,我也學老師的方法,給大家介紹一個老師。我介紹的是誰?釋迦牟尼佛、阿彌陀佛這兩個老師好,跟他準定不錯。

       這老師在哪裡?《無量壽經》就是的,《阿彌陀經》就是的,一門深入,長時薰修。經看不懂,看不懂找助教、找幫手,哪些是助教?註解經的人就是助教。《華嚴經》看不懂,找清涼大師、找李長者,他們的註解就幫助我們學習。《彌陀經》看不懂,找蓮池大師他有《疏鈔》,蕅益大師他有《要解》,幽溪大師他有《圓中鈔》。《無量壽經》,在這個本子沒有出來之前,一般人學《無量壽經》都是學康僧鎧的譯本,五種原譯本比較起來,他這個本子比較好,流通也很廣。隋朝慧遠大師有註解,他跟我們淨土宗初祖法名完全相同,廬山慧遠大師是中國淨土宗第一代祖師。所以隋朝也叫慧遠大師,在佛門裡面叫他做小慧遠,聽小慧遠就知道是隋朝的慧遠大師,看他的註解。我們在台中那個時候學《無量壽經》,這個本子還沒有傳到台中的時候,李老師講《無量壽經》就是講小慧遠的註。所以古人註疏幫助後來的同學。現在工具多了,用錄音、用錄像來講解幫助後人,那就太方便了。我們建立個道場,這個諸位要記住,印光大師這一代祖師有德行、有智慧,他老人家教導我們,在現前這個社會狀況之下,建道場重質不重量,重實質不重形式。道場不要大,小茅蓬是最理想,住眾不要超過二十個人,容易維持。志同道合的這些同學在一起共修,一個方向、一個目標,決定求生淨土。小茅蓬住二十個人,住在裡頭的人心都清淨;如果建一個大的寺廟富麗堂皇,就有多少人在盯著想爭。

       釋迦牟尼佛清楚,所以當年一生在世講經說法四十九年,沒有建一個道場,連小茅蓬都沒建過。為什麼?現在我們明白建道場就有人起惡的念頭。什麼都沒有,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,你還爭什麼?所以每一個人心都清淨,沒有爭的。這個示現好,這個示現叫慈悲到極處,他真的叫代眾生苦,為什麼那麼做法?做出樣子來給後人看。我們今天的身體實在講跟佛陀不能比,跟佛的弟子也不能比,人家是長年累月,晚上就樹下一坐,不怕風吹雨打,經上講「金剛不壞身」,人家有德行。我們現在不行,我們現在到樹底下住一晚上,第二天大概到加護病房去了,沒有人家的德行。相隨心轉,人家心清淨,我們達不到那個清淨的程度,所以這是不能不知道的。在今天的社會,我們又不能離開社會,小道場天天認真學習,把學習的功德迴向給社會、迴向給一切苦難眾生,消災免難,這個事是真的嗎?真的。佛在經上講得不錯,「一切法從心想生」,有這麼一批人以清淨心天天在做祈禱,真誠的祈禱就能產生效果,這是對社會。社會有人不相信,古今中外有很多靈驗的事跡,現在有沒有?現在也有。逐漸科學也慢慢給我們印證,證明境隨心轉,證明相由心生,真有德行他真有感應。沒有德行呢?沒有德行也得要參與社會的福利事業。外國的宗教對於這些他們很重視,他們辦養老院、孤兒院、育幼院、醫院,做得很多,我也看得很多,熱心做這些社會慈善福利事業。在佛門這是附帶做的,真正要做的是自己提升境界,成就道德、成就智慧,你才能真正幫助苦難眾生,真正有能力去化解災難。

       「晚近太虛法師提倡人間淨土」,這也是我們的上一代,對於中國佛教有相當的貢獻,也有不少著作。「曾詳引《無量壽經》文句」,在他的講演當中,引用《無量壽經》的經文很多。「蓋以此經雙照世出世間」,這一部經佛所講的世間法講得不少,出世間法也很多。「詳示真俗二諦」,佛依二諦說法,這是講經教學的一個總原則。諦是什麼?用我們現在普通話來說,是真理、真實,實實在在的。兩種,一種是俗諦、一種是真諦,俗諦是世間法,真諦是佛法,世出世間都照顧到。真諦是明心見性之後你所見到的諸法實相,是我們一般世間人很難理解的,它是真的。我們的修學程度沒有到那程度,佛不給我們說這個,佛給我們講世間法,也就是說我們的常識,佛很清楚。佛說我們世間人一般的常識,我們很容易接受、很容易懂,跟我們講父慈子孝、兄友弟恭,我們聽了很歡喜,這是世俗諦,這不是真諦。真諦給我們講萬法皆空,這我們就不懂,我們明明看到一切法現前,怎麼是空?佛怎麼是空?這咱不懂。那是真諦,是屬於高等哲學,不是一般人能懂的,佛是看眾生的根性,看你的程度給你說法。所以在整個佛法裡面,小乘都講俗諦,真諦也說,很少。大乘法裡面真俗諦都講,連一乘法,一乘法是《法華》、《華嚴》,那裡面也有俗諦、也有真諦,不是完全講真諦。

       「夫淨宗之妙,在於不離佛法,而行世法,不廢世法,而證佛法」。這是淨宗的殊勝,真是巧妙。下面說「因持名之法,最為方便,隨地可修」,隨時可修,隨處可修,心裡面一句佛號,要真正做到大勢至菩薩講的標準,「都攝六根,淨念相繼」,真的不是假的。把六根管住不往外跑,非禮勿視、非禮勿聽,管住!六根不向六塵境界去跑。凡夫,外面六塵境界引誘你的六根,你在造業;真能管住,對外面境界看不看?看。看怎麼?沒放在心上,視而不見、聽而不聞,沒走心,這叫功夫。心裡是什麼?心裡面是阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外什麼都沒有,跟你談話交流,這世間法,心裡面的佛號沒斷。不是說我有事情辦事,我把念佛放下來,那是什麼?那是功夫還不夠、不到,初學的人要這樣做法。特別是用思考,你暫時把佛號放下,你去辦事,事情辦好之後再念佛。如果得到念佛三昧就沒有這個障礙,二六時中他佛號不間斷,做得到,不是做不到。

       我早年在台灣,有一年過年,有一位老居士過年的時候來看我,也是我們華藏圖書館的老信徒,她來告訴我:法師,我現在心很清淨,我什麼都放下,可是就是孫子放不下。她念佛的功夫很好,孫子放不下,我就告訴她:「你能把阿彌陀佛想成是你的孫子,你就成功了。」她並沒有念孫子、孫子,沒有念,她心裡真有孫子,時時刻刻都有孫子的影子,阿彌陀佛掛在口上,裡頭心裡是孫子。所以我教她一個方法,換一換,把你孫子換成阿彌陀佛,你就成功了。心上真正有!那叫做念佛,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,大勢至菩薩說的。我們如果一心一意就想極樂世界、就想往生,這不往生麻煩可大了,不往生就得搞六道輪迴,六道輪迴實在太苦,不想再搞。這六道裡面東西不再去沾染它,你心就定了,什麼都不想。每天三餐飯吃飽就行,什麼都不要講究,能吃飽就夠了,衣服能夠禦寒就行了,有個小地方可以睡覺,就夠了,還要什麼?你就知足,知足就常樂。心裡面沒有一絲毫負擔,身心都沒有壓力,你說多自在。心裡真有佛,這樣的功夫快則一年,慢頂多三年,你念佛三昧就得到,念佛三昧是什麼?清淨心。《無量壽經》的經題裡「清淨」,你得到了,清淨心生智慧,不再生煩惱。什麼時候往生?在這個境界裡,想什麼時候往生就什麼時候往生,你這一想,阿彌陀佛就來了。有壽命,壽命不要,現在就去行不行?行,你的信息送到阿彌陀佛那裡去,這裡一起念阿彌陀佛就知道,他就來接引。沒有這個功夫不行,怎麼想也想不來,為什麼想不來?你是妄想,佛不來,你對這個世間拉拉雜雜的還沒放下,真放得下隨時可以去。

       這個世界這麼苦,受這麼多年苦,還有什麼好留戀的?生到極樂世界永遠離苦,離苦得樂,為什麼不幹?實在講貪生怕死。如果有個念佛堂在這裡開著,告訴大家,「到我這裡來念佛,七天肯定往生」,你看有沒有人敢來?不敢來。天天求往生,七天準定往生,這念佛堂一個人都不敢來,假的不是真的,口是心非。這是我們明瞭之後得真幹,道理統統搞清楚、搞明白了。

       確實不離佛法而行世法,世法、佛法一點障礙都沒有。無論做什麼工作,心裡佛號不間斷,這叫功夫成片,生西方極樂世界凡聖同居土。但是不要緊,世尊明白的告訴我們,生到西方極樂世界圓證四土。這種殊勝的果德到哪裡求?八萬四千法門只有這一門有,其他的沒有。所以遇到這個法門多難得、多不容易!遇到了不肯幹,當面錯過,這個罪很重,對不起自己,對不起佛菩薩,對不起父母,對不起祖宗,因為你一往生成佛,你的家人都得度。無論他在哪一道,你都看得清清楚楚的,他有苦有難你就能幫助他,他跟你有緣,所以他有感你就有應。他在受苦受難,希望有人幫助他,那就是感,你跟他有緣,你立刻這個信息就得到,你真的能幫助他。不廢世法,而證佛法,不廢跟不離是一個意思。世法是什麼?給諸位說,《弟子規》是世法,《感應篇》是世法,《十善業》也是世法,你看看,這三樣東西用在自己日常生活當中,用在自己工作當中,用在自己處事待人接物,世法!給世間人做好榜樣。心裡面是阿彌陀佛,這就成功了。這些世法不但沒障礙你,你在那個地方累積功德,到極樂世界提升自己的品位。你做了多少好事,在社會上做很好的榜樣,你的清淨心人家看不到,可是你的弟子規、感應篇、十善業,人家看到,改變今天社會風氣需要這個。老祖宗留給我們的都是好東西,他對於子孫多麼愛護,無比的深恩大德。我們現在這一代的子孫不孝,不能體會祖宗的愛,把他們的教誨丟在一邊,還說它過時了,這樣的心態,你說能不遭報應嗎?我們真是難得,在這個時代、這樣的年齡遇到,才覺悟、才明白,趕緊回頭認真來學習,自利利他,利他就是自利。你自己不認真學習,你沒辦法利他;自己真學,真得到好處,別人看到他就來學習,表現得好。

       我記得我們早年在美國住,附近的鄰居都是美國人,我住的一棟小房子跟韓館長是對門。這些鄰居對我們很羨慕,有一天早晨,我們出去散步,外面是公園,我們鄰居看到我,他跟我們講,他看到我們每天都是那麼快快樂樂的,都是滿面笑容,他說:你們是做哪一個行業的,為什麼這麼快樂?我們告訴他:我們是念佛的。他說:「什麼叫念佛?」機會教育來了。「念佛學的是什麼?」我們就告訴他:念佛學的是智慧。他聽了,這個要,他也想學。我說:第二個長壽,第三個快樂。他們說:我們要!他們都是一些基督徒,星期天都上教堂去的,那我就勸告他,「星期六到我們佛堂來,學智慧、學長壽、學快樂,星期天你們上教堂,不違背,你們那裡有神,我們這裡有老師。」佛是我們的老師,他不是神,真的以後人慢慢就多了,附近都來了。所以他是先看,看了好幾個月才來跟我們接近,慢慢他就懂了。所以我說信仰宗教跟學佛不衝突,你們信仰宗教,神是你們的父,你們是父子關係、主僕的關係,你到我們這裡來,跟釋迦牟尼佛是師生關係,你在家有父母,在學校有老師,怎麼會衝突?他們聽了很高興,不衝突。

       下面黃老給我們提醒,「隨地可修,何待遁入山林,隨時可念,不勞閉關宴坐」。這就講不必去找一個阿蘭若,阿蘭若是梵語,就是找一個清淨地方,隨時可以修。香港是最繁華地方,可不可以修?可以,不礙事,這比修其他的法門方便。譬如學禪、學密那環境的影響很大,都要找一個清淨的地方,叫蘭若,意思是清淨,很安靜。標準呢?古時候牛叫的聲音聽不到,以這個為標準。農村裡養牛,牛叫的聲音最大,你這個地方是村莊牛叫的聲音聽不到,叫清淨道場。念佛是得要有福報,咱沒這個福報的時候鬧區也行,也能學得成功。所以不必要遁入山林,也不需要閉關宴坐,宴坐是靜坐。現在這個社會小家庭,工作都非常忙,哪有時間去打坐?所以這個法門就殊勝,這個法門一點障礙都沒有。「但發廣大覺心,一向專念名號,下至十念一念,亦得往生,不誤世間工作,依舊頓脫生死,既能自覺覺他,廣度眾生於未來,亦復自他俱利,造福社會於當世」。這是真的事實,說明這個法門適合任何一個時代,特別是現在的社會科學技術發達,人們的工作忙碌,是分秒必爭,科學技術日新月異,你要不認真學習就會落伍。尤其是科技這個行業,我們看到他們的培訓班,半年就要去再教育,更新的東西出來,都要去學習一個星期到兩個星期,接受新的東西。有的時候三個月要受一次培訓,一年兩次到三次,這是不能少的,確實是很繁忙,生活在這種社會,你要想成就道業不容易。但是淨土這一門給你帶來方便,把你的難題化解了。

       下面說,「是故經云,當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經止住百歲,其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度」。這是《無量壽經》後面的經文,釋迦牟尼佛為我們介紹的。「當來之世,經道滅盡」,肯定不是現在。所以世界上許多預言家都講世界末日,這外國宗教也講世界末日,世界是不是有末日?這都有問題。佛法不是這樣說法的,佛法講法運,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。給諸位說,諸佛出世的法運不一樣,實在講佛哪有法運?這運是眾生,正法、像法、末法都是眾生。我們認真肯學那就是正法,聽了之後不願意做那就是像法,聽都不願意聽那就是末法。所以佛的三種法運是從眾生說的,不是從法說的,佛沒有這問題,法也沒這問題,實在是人的問題。我們對於佛法有這樣強烈的愛好心,那這就是正法,我們今天這樣的學習,跟釋迦牟尼佛在世那個時候一般人學習,有什麼兩樣?沒有兩樣。他們跟釋迦牟尼佛一生能成就,我們今天遇到這個法門,一生也保證成就,這是正法。可是人的根性,佛是看出來,的確一代比一代差一等。到九千年之後,我們現在慢慢也能想到一點,眾生造的業累積,累積的惡業愈多,這個人的好運就沒有了,居住的環境跟著變,風水輪流轉,福人居福地。這地方風水不好,可是這個人是有福報的人,他到這裡來一住,兩年、三年風水又變好了,會變。這個地方風水寶地,那個人缺德造作惡業,他在那裡住上三年,風水都變壞了,境隨心轉。這個地球是一塊寶地,地球上的人都能夠隨順性德,修十善,不造十惡,這一塊寶地什麼災難都沒有,它會變得跟極樂世界一樣。

       極樂世界,你看世尊給我們介紹,《彌陀經》裡面講的,那個地方的人皆是上善俱會一處,不是普通的善,上善。上善標準並不很高,佛告訴我們,我們修上品十善,我們不想到極樂世界去,來生到哪裡去?來生到天道,忉利天以上是上品十善;往生到西方極樂世界凡聖同居土,這上善,那個地方什麼災難都沒有。中品十善這得人道,下品十善阿修羅道,這三善道。往生西方極樂世界的人不只上善,除了上善之外,他覺悟,他不迷,在我們這個六道,上善到天上還是迷而不覺,他沒悟。怎麼知道是悟了?這個經上講得很清楚,一個人真正發菩提心就是覺悟。發心決定要求生西方淨土,這個念頭就是覺悟,為什麼?你要離開六道輪迴。不但要離開六道輪迴,你脫離十法界,脫離十法界是什麼人?菩薩。阿羅漢做不到,阿羅漢只是脫離六道輪迴,沒有脫離十法界。你發這個心,你要生極樂世界,縱然是凡聖同居土下下品往生,也脫離十法界了。雖然不是大徹大悟,他所得的果報跟那個大徹大悟的人沒兩樣,這是稀有的法門。真發心,不要再留戀這個世界,不但這個世界不留戀,華藏世界都不留戀。你嚮往華藏世界,你去不了,你要真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,你才能生華藏世界,你說多難。可是到了極樂世界就是華藏世界,華藏世界裡面,最殊勝的一個寶地就是極樂世界。我早年在新加坡講這個經,給同學們做比喻,他們對華藏、極樂總認為這是兩處。我告訴他不是兩處是一處,我說華藏世界好比是新加坡,華藏世界,極樂世界好比是烏節路,他們最繁華的一條道路烏節路,華藏世界裡頭最精華的地方。生到極樂世界就生到華藏,生到華藏還沒有到極樂世界,也會去,文殊、普賢十大願王導歸極樂,還是會去的,沒有直接往生那麼樣的了當。所以這是我們得認清楚,你才真正放下萬緣一心歸依彌陀淨土。

       這段是引本經,《無量壽經》上這段經文,釋迦牟尼佛說的,「當來之世,經道滅盡」,跟前面講的意思一樣,「我以慈悲哀愍,特留此經止住百歲」。我們要知道,這部經是世尊當年在世多次宣講,這一定要記住。佛在世的時候,任何經典只是講一遍,沒有重複的,唯獨這部經多次宣講,為什麼?就是希望這個經能夠到法滅盡了,最後滅的一部經。「其有眾生值斯經者」,值是遇到,也就是到法差不多滅盡,經道都沒有,只剩下這一部經,你要是遇到。「隨意所願,皆可得度」,你想到極樂世界,行!你念佛能往生,你想生天也行,你想來生到人道也行,隨意所願,都能滿你的願。「良以此經符合社會之實況」,它的確像《華嚴經》裡面所說的,理事無礙,事事無礙,這個法門是無障礙的法門。「真俗並照,事理雙融,凡聖齊收,心佛不二」,心佛不二是真諦,前面跟你講的凡聖齊收是俗諦,這個意思我們留到後面再說,這經裡面很多。「故能長存而獨留於末世」,末世就是末法時代。

       「良以此經不但為淨土群經之綱要,一大藏教之指歸,實亦為此界他方、現在未來一切有情離苦得樂究竟菩提之法要」。這還得了嗎?真的,一點都不假,不但是淨宗的綱領、精要,釋迦牟尼佛四十九年講的一切經,最後的指歸就是淨土。《華嚴經》最後是淨土,十大願王導歸極樂。《法華經》龍女八歲成佛,是聽文殊菩薩也是講《法華經》,她聽懂了,發願求生淨土,成佛了。在一切經裡面,佛專講淨土的這三部經,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,這專講的,這三經,《無量壽經》多次宣講,講一切經附帶的有一百多部。所以古大德講「千經萬論,處處指歸」,特別是歷代的祖師大德、諸大菩薩,無論宣講什麼樣的法門,都附帶著勸大家念佛求生淨土。唯獨這個法門理事無礙,事事無礙,無論什麼樣的根性都能夠修、都能成就,就像善導大師所說的「萬修萬人去」,萬人根性不相等,沒有一個不成就。所以確實是此界他方,此界是指娑婆世界,他方是指一切諸佛剎土,現在未來,這是此界他方的現在未來。一切有情離苦得樂究竟菩提之法要,究竟菩提就是圓滿成佛,法是方法,要是最重要的方法,得來不容易。

       下面是黃念祖老居士他在這裡發願迴向,「念祖感恩圖報,發無上心,敬註此經,續佛慧命」。報恩,遇到這個法門知恩報恩,一般人為什麼不能這樣奮發?不知道恩德。釋迦牟尼佛當年多次宣講為誰?我們這個時候遇到了,肯相信、能理解、發願求生,那就是為我;你要是明白,可以接受,那佛就是為你講經。直下承當,這才知恩,不是為別人講的,是為我講的,黃老居士就是這樣承當的。用什麼方法來報恩?給這個經做註解。老師的囑咐,夏老居士這部經會集成功之後,他自己親自講過,黃念祖居士是他的學生,從頭聽過,一堂課沒漏,他聽得很認真。這老師能看得出來,這個學生對這個法門十分誠敬,他就會得十分利益,所以讓他來做註解,老師對他信得過。佛弟子,真正的佛弟子要報佛恩,就是底下的這一句「續佛慧命」,念念想著釋迦如來正法久住。正法久住要用什麼樣的手段?就是自己認真學習,一代一代承傳下來。我們從老師那個地方學到了,得到殊勝的利益,要傳給下一代,佛門叫傳燈,不能讓這個燈滅掉。我們不傳,不傳就滅掉,滅掉有罪,那罪很重。

       怎樣把這個工作做好,做得很如法,讓諸佛如來都滿意?頭一個是德行,這是續佛慧命最重要的第一個條件。就是說今天我們講的三個根、四個根,你要不是認真,把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》去落實、真正做到,這續佛慧命你做不到。頭一個條件是德行成就,然後才是學問,學問裡面一門深入、長時薰修。儒佛都是這樣教我們的,沒有教我們廣學多聞,廣學多聞是什麼時候?開悟之後。沒有開悟的時候,目標是定在開悟,不是廣學多聞,廣學一定障礙開悟,為什麼?你心不清淨,你太雜、太多了。一門深入,諸位要知道,一部經,我跟人講,我在這裡講,我一部經講完,怎麼辦?沒有了,講第二遍,二遍講完講第三遍。古人講《彌陀經》一生講兩百多遍,聽眾聽得能有興趣嗎?他遍遍不一樣,境界不相同,愈聽愈歡喜,講的人境界不斷上升,聽的人也不斷上升,講出味道出來,他真幹、真修,得三寶加持。過去我在台中,李老師告訴我,他《彌陀經》講了六遍,六個樣子,真的不是假的。我跟他學《楞嚴經》,我《楞嚴經》講了七遍,那個經太長,要很長的時間,我記得從頭到尾講圓滿的只兩遍,其他的五遍都沒講圓滿。

       四弘誓願裡頭,四弘誓願是我們修學的最高指導綱領,你看第一個教我們發菩提心,「眾生無邊誓願度」,這發菩提心,為眾生不是為自己。從哪裡下手?「煩惱無盡誓願斷」是德行。你先要把煩惱斷盡,然後你才能學法門,煩惱不斷,你修學的法門裡頭夾雜著煩惱,很難成就。所以一門深入、長時薰修,是什麼?是斷煩惱,用一部經,用這個方法斷煩惱。八萬四千法門,用這個經教,你天天讀、天天講,用這個法子,你心是定的。一部,心是定的,愈講愈熟心愈定,定生慧,從這一部經上得清淨心、得平等心,只要得這兩樣就開悟。悟了之後是什麼樣?一切法門一接觸就通。

       所以龍樹菩薩給我們做了個示範,他老人家證得初地菩薩,別教初地就跟圓教初住一樣。在我們中國人講大徹大悟、明心見性,在中國最具代表的惠能大師,龍樹菩薩證得的是這麼一個境界。世尊當年在世講經四十九年,所說的一切經,龍樹菩薩用多少時間全部學完?三個月。今天來講《大藏經》,三個月他就學完。他怎麼學得那麼快?你看看《六祖壇經》你就明白。你看《六祖壇經》記載的一個故事,在我們佛門叫公案、例子。法達禪師是學《法華經》的,他去見六祖,禮拜的時候頭沒著地,六祖看到,拜三拜頭都不著地,起來問他,你有什麼值得驕傲的?現在人講,有什麼值得驕傲的?禮拜頭不著地。他說他念過三千部《法華經》。《法華經》很長,三千部至少是三千天;換句話說,十年,十年念一部經,值得驕傲。六祖考考他,《法華經》講些什麼?說不出來,他回過頭來向六祖請教,六祖說這部經他不認識字沒念過,也沒有聽過,他說你既然念得這麼熟,你念給我聽。《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,念到第二品,六祖說:行了,不必念了,全知道了。講給他聽,他開悟了,再禮拜的時候頭著地。你就曉得,開悟的人是不是要全部讀?不需要,看一卷、看一段就曉得這全部講的是什麼,全通了。所以三個月一部《大藏經》,是真的不是假的。

       禪宗裡面講悟後起修,為什麼宗門跟教下不一樣?教下一開始學習經教,宗門是決定沒有開悟不許你看經,也不許你聽這些東西。就是讓你放下,放下分別、放下執著,悟的時候就是清淨平等覺,覺就是覺悟,那個覺悟必須是把無始無明煩惱斷掉,無始無明煩惱就是起心動念,六根接觸六塵境界不起心、不動念,起心動念尚且沒有,那當然沒有分別執著,到這個境界。覺性,自性覺現前,這一現前,六根接觸境界,一接觸就通達、就明瞭,學得快!六祖不認識字,沒聽過經,要說他聽經那就是半夜三更,這是五祖忍和尚在方丈室給他講《金剛經》,當然講大意,講到「應無所住,而生其心」,他就見性。把他的境界說出來,說了五句,「何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法」。五祖忍和尚說:行了,後頭不要說了。衣缽給他,打發他趕快走,為什麼走?嫉妒障礙,別人不服。別人天天在講堂聽經,天天在禪堂裡面坐禪,都沒有得到衣缽;這來了一個人,好了,禪堂一天沒去過,講堂一天也沒去過。五祖只是打發他在碓房裡面舂米破柴,幹這個幹了八個月,結果衣缽被他拿去,所以沒有一個人服氣。到第二天到處去找去追,想把他追回來,佛菩薩保佑,他在獵人隊裡面藏了十五年,十五年大家把這個事情平淡,這才出來。

       逃難的路上,在曹侯村遇到無盡藏比丘尼,她是受持《大涅槃經》的。《大涅槃經》分量多,兩個版本,一個四十卷,一個三十六卷。惠能大師那個時候二十四歲,剛剛逃出來的時候,還沒有到獵人隊,曹侯村遇到這個比丘尼,聽她念《涅槃經》,聽完之後他就講解給她聽,這個比丘尼佩服得五體投地,講得太好,講得她開悟。她也是一心受持,這是一門深入、長時薰修,她得到三昧,這一講的時候她就開悟。拿著經向六祖請教,六祖說:我不認識字。她說:你不認識字,你怎麼能講得出意思?他說,「這個與文字不相干」。我們不能不懂,真不相干。所以古人這個一門深入、長時薰修,這裡有大道理在!中國不但學佛如是,學道、學儒亦如是。古時候這個私塾裡頭教學生,重要的是啟發他的悟性,把這個擺在第一,其他的都是二、三,悟性擺在第一,不能把他悟性堵塞,現在人不懂。今天時間到了,我們就學習到此地。