當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0494集

文字檔下載:XMLPDF【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第四九四集)  2011/7/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0494

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十四面倒數第六行:

       「以上二疏之說均專就《魏譯》,(念道之自然以前之文句,獨見《魏譯》),但漢吳兩譯於此下更有大段經文,廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經採入,會成此品。於是本品經中於念道之自然下,八見自然二字,如自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨。可證自然二字,實具要義。此自然二字,非外道所謂無因之自然。蓋法爾如是,名為自然也」,我們看這一段。

       念老在前面引用《淨影疏》跟《會疏》,裡面所說的都是這五種原譯本裡《魏譯》的,就是康僧鎧翻譯的本子,「念道之自然以前之文句,獨見《魏譯》」。可是《漢譯》、《吳譯》這兩種譯本在念道之自然以後還有,文講得很多,廣述彼土菩薩,就是極樂世界這些菩薩們的功德與剎土,剎土是居住的環境,就是極樂世界,說的是自然最勝。夏老會集這個本子把它採取了,《魏譯》裡頭沒有的,但是漢、吳兩種本子有,把它會集在一起。所以這一品當中,念道之自然以下還有八見自然,說明自然這兩個字有很重要的意思。這底下為我們解釋,此自然二字不是古印度外道所說的自然,外道以為無因這就稱自然,可是佛法裡面這個自然的意思深,也是經論裡面常講的「法爾如是」,這叫自然。這個意思是什麼?是自性裡頭本來有的,這不是人為的,本有的,它遇到緣自然就現行。這個意思深。譬如講自性什麼都沒有,可是見性的人他怎麼會知道?沒有見性的人不知道。

       惠能大師見性,他給我們做出的報告,第一個他見到清淨,永遠沒有染污。這是每個人的真心,真心是一個,也叫真如、也叫本性,從來沒有染著。第二個是不生不滅。第三個是本自具足,本來就圓滿具足,具足什麼?具足遍法界虛空界的依正莊嚴,它本來具足。不好懂!我對於這句話也用了很長的時間,最後想到小時候玩的萬花筒,想到這個東西。萬花筒裡面,你拆開來看,裡面就是幾張碎紙,不同顏色的,你在這裡面轉著看它的變化,無量無邊。這無量無邊從哪裡來的?本自具足,它本來具足。所以你不動就沒有,你一動的時候裡頭千變萬化。這個動是什麼?就是整個宇宙自性裡頭本自具足,但是自性裡頭也很單純,就像萬花筒一樣,非常單純,真的,一點沒錯。自性裡面本來單純的是什麼東西?見聞覺知,這是性德,這自性有;這一迷了之後,見聞覺知變成什麼?變成受想行識,它變成阿賴耶,變質了。

       現在我們知道,現在被量子力學家發現,那麼小的個量子,肉眼是決定看不到的,應當是高倍的顯微鏡上發現這個東西。這麼小的一個物質現象,念老在這個經文前面引用一句話,佛經上常講的一毛一塵,毛是尖端,塵是微塵。他怎麼說?毛塵的微點,比毛塵還要小,毛塵的微點,這個微點也許就是現在物理學家發現的量子,它有色受想行識五蘊,這五蘊具足。五蘊是法爾如是,這就叫自然,它不是人為的,它本來就是這樣的。現在科學家稱它作信息,色稱它作物質,受想行識稱它為信息。它的能力,我們電腦比不上,決定比不上它,那麼小的東西裡頭容納遍法界虛空界的信息,全都在裡頭。所以佛告訴我們,微塵裡頭有宇宙,那個宇宙裡頭又有微塵,那個微塵裡頭又有宇宙,重重無盡。

       中國古人有兩句話,告訴我們說「大而無外,小而無內」。這兩句話是怎麼說出來的?如果他沒有見到這些事實,沒有證得這個境界,怎麼會想出這麼兩句話?大,什麼叫大?沒有外就叫大,有外就不大;什麼叫小?有內就不算小,無內是算小。這個小而無內怎麼解釋?那是《華嚴》講到重重無盡的法界。賢首國師曾經做了一樁事情,大概是當時的皇上聽《華嚴經》聽到這個地方有疑惑,不能理解。賢首國師很聰明,請皇帝在大殿前面蓋個小亭子,那馬上就可以建好。亭子是八角亭,有八面,每一面擺一個鏡子,鏡子跟鏡子互相照,上頭也有一面鏡子,下面一面鏡子,請皇帝站在當中去看看。他一看,四面八方全是自己,重重無盡,明白了,這是法爾如是,鏡子對面你看到自己的形相重重無盡,這不是人造的,這也不是無因的。

       所以佛法用法爾如是代替外道所講的自然,這個地方的自然就是法爾如是。自是自性,然是清淨本然,它不生不滅也是本然,它本自具足也是本然,它如如不動也是本然,它能生萬法還是本然。我們從能大師見性的時候這五句的報告,這五句報告都顯示法爾如是,這個經裡面所說的自然。所以,這才真正把自己找回來了。我們常說的迷失了自性,這就變成凡夫,在搞六道輪迴。六道是真可憐,生生世世出不去。在這個裡面最麻煩的事情,誰都不能夠避免,冤冤相報。還拼命在造,造什麼?造恩恩怨怨。報恩報怨、討債還債,都在搞這些東西,從來沒有停止過,這種糾纏窮年累劫都沒辦法化解,只有一世比一世複雜。

       在近代,我們看到外國,現在中國也有,催眠,從催眠裡面透了不少的信息,知道一個人過去生中,我們看到很多人催眠前世都還是人身。你仔細觀察這些人,這些人是很普通的百姓,沒有什麼大善,也沒有什麼大惡,所以他保持生生世世都得人身。如果大善大惡就變了,大善到天道去了,不是人道,大惡到三途去了,也不是人道,大善大惡就產生大變化,沒有什麼大善大惡又保持在人間。我們看美國魏斯的報告,這是世界上很著名的催眠術的一位大師,曾經有一個人被他催眠,好像能回到八十幾世,回到三千多年前,那時候住岩洞。一世一世的把他自己這些經歷敘說出來,那絕對不是編故事,絕對不是騙人的。說明什麼?說明確實有輪迴這樁事情,確實有果報這樁事情。

       這些事情講得最清楚、最透徹的還是佛經。前幾年我在澳洲,我找了三位同學去查《大藏經》,兩個星期把《大藏經》裡面有關於地獄輪迴現象的這些文把它抄出來。以後抄出來我們印成一本,我給它題了個名字,《諸經佛說地獄集要》,裡面一共是二十多種經論。比道家的講得好,道家這些講地獄,果報講得很多,因講得少,佛法裡把因都說出來,什麼樣的因得什麼樣的果報,這個很難得。所以這些畫《地獄變相圖》,都沒有在佛經裡面去參考,因為佛經它散在太多經書裡,不像道家《玉曆寶鈔》那就夠用了,所以江逸子江老師畫的《地獄變相圖》是根據《玉曆寶鈔》。佛教裡面只有《地藏經》,這是大家常常看到的。現在我們有這麼一個本子,將來再有人畫《地獄變相圖》,可以根據佛經佛所說的諸經地獄集要。

       這些沒有一樁不是法爾如是,此地所講的自然。我們再深入一層去觀察,即使我們每天所發生的事情,你細心去體會、去觀察,也是法爾如是。這個裡頭有造作的相,有造作的因,有造作的緣,有造作的果,有造作的報,如果你深入到阿賴耶,你就曉得全是法爾如是。法爾如是就現出一個什麼境界?清淨平等的境界,《楞嚴經》裡面講的清淨本然。「可見自然實含自性本然之義」,這是你要深入去觀察你就曉得,自性本來就是這樣的。覺,諸佛境界本來就是這樣的;迷,十法界、六道三途本來也就是這個樣子,迷的樣子。就像萬花筒一樣,你去轉,看裡面的這些圖案。或者江本勝博士的水實驗就更明顯,你看水結晶的這些圖案全是從心理上的變化,就是我們心裡念頭的反應,善念結晶就非常美好,惡念結晶就很難看。這是法爾如是,沒有人去設計,也沒有人去施工,沒有,都是自然的,而且這個自然千變萬化。為什麼?你念頭在變。所以江本博士告訴我,實驗了十多年,沒有看到兩個圖案完全相同。我說對,永遠不會有兩個現象相同。他問我為什麼?我說念頭不一樣,前念跟後念不一樣,同時愛,愛的程度不一樣。他漸漸了解這個道理。所以無不是自然,自然無不是剎那生滅的,真的是「凡所有相皆是虛妄」,《大般若經》上所說「一切法無所有,畢竟空,不可得」,豈不就平等了嗎?再複雜的,到這個境界裡頭萬法皆空,清淨寂滅。

       怎麼證得的?當下證得的,不是說相沒有了你才證得,相在面前就證得。其實這個事情確實不難懂,我們每天看電視,電視畫面不就這樣的嗎?明明在我們眼前。電視的頻率比電影就高多少倍,電影一秒鐘二十四個鏡頭,電視不止,這個原理現在大家都知道。所以我們看電視比膠捲那個電影就更逼真,因為膠捲那個電影它還振動,還看得見它振動的相,電視看不到。回歸到我們現實的境界裡頭,彌勒菩薩告訴我們,我們一秒鐘頻率是多少?一千六百兆,你怎麼會知道它是假的?什麼人看到一千六百兆這種頻率?大乘經裡面跟我們講,八地以上。菩薩五十一個等級,像念書一樣,一年級、二年級,五十一個等級,五十一年級,最高的五個等級,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的人看得清清楚楚,再快的東西他看清楚,再微細的東西他都知道。這是什麼?這是自性法爾如是。在這個境界裡頭,一切法確實不可得,無論是染淨、是善惡、是禍福,統統不可得。

       我們如果能契入諸佛菩薩的境界,這是學佛人最後想得到的,你對於整個宇宙事實真相完全了解,通達無礙,這個人就叫成佛。能夠契入這個境界的,圓教初住菩薩就契入了,契入什麼?境界模糊,不清楚,入得淺,不夠深。到八地菩薩就清清楚楚,愈往上去就愈清楚。初住菩薩雖然模糊不清楚,他認識的是真的,他不是假的,所以這稱為法身菩薩。這個人確確實實六根在六塵境界裡頭,像我們現在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,他不起心不動念,這叫法身菩薩。這個難!不但沒有分別沒有執著,他起心動念都沒有。佛法裡稱這種人又稱為真人,中國儒跟道稱為聖人、稱為至人,這就說明他不是凡人,在佛法裡面稱他作菩薩,法身菩薩。全部都是法爾如是,跟我們有密切關係,因為我們本來就是。

       所以學佛一定要肯定,一點懷疑都沒有,佛說的話是真的,一切眾生本來是佛。我本來是佛,你本來是佛,他本來是佛,都是,只是什麼?迷了,迷了就叫凡夫,你什麼時候能把迷放下,你就覺悟了。迷是什麼?迷是執著,執著是迷、分別是迷、起心動念是迷。迷了就出現幻相,六道輪迴。我們現在境界怎麼變的?執著變的,執著是最粗的、最明顯的,我們有執著。執著在大乘教稱它作見思煩惱,就是你對於一切現象看錯了、想錯了。怎麼看錯?你認為它都是真有,這就看錯了。你看錯了、想錯了,就把這個境界變成輪迴的現象。如果我們的看法正確,思想還有偏差、還有錯誤,看法不錯,三惡道就沒有了。小乘須陀洹就正見,我們前面學了八正道,八正道前面第一個是正見,第二個是正思惟,那就是思想純正,這兩個是小乘證的。什麼叫正見?知道身不是我,身見放下,邊見放下了,見取見、戒取見,這是中國人講的成見放下了,再有所有不正確的見解全部放下了,叫邪見放下了。大乘教講得很清楚。總共八十八品見惑你全都斷了,證須陀洹果,小乘一年級。在大乘,《華嚴經》上十信菩薩初信位,入門了。他沒有出六道,但是他在六道待的時間是有一定的,就是天上人間七次往來,他就出六道輪迴,他有期限的。我們現在在六道沒有期限的,那就是我們的錯誤見解沒有把它轉過來。

       須陀洹轉過來了,慢慢向上提升,把錯誤的想法糾正過來,錯誤的想法沒有了,六道就沒有了,就不見了,好像作夢一樣,醒了。什麼時候分別沒有了,起心動念沒有了,十法界就不見了,第二次的夢醒。第一次夢醒是從六道裡頭夢醒,第二次夢醒是從十法界裡頭夢醒,十法界不見了。還有第三次,第三次最後的一次是等覺到妙覺,等覺菩薩還有一品生相無明習氣,這個東西斷掉,一真法界不見了,我們講一真法界,一真法界也不見了。它到哪裡去?它回到常寂光去了,回歸自性。回歸自性,我們要問:六道、十法界、一真法界在不在?自性裡頭有沒有?有,本自具足,所以它遇到緣能生萬法,它又能回來。它為什麼回來?十法界眾生有感。那個念頭一動,像電波一樣,常寂光裡面的妙覺如來他就收到信息,收到信息沒有不應的,你在任何一道他都現身,都來幫助你。這叫應化,可見得他應化變現的時候跟你的境界完全相同,不同的是什麼?不同的就是他的示現是絕對沒有起心動念,不但沒有起心動念,起心動念的習氣都沒有,他什麼地方都能應。那跟我們有緣的眾生可多了,不是這一生,生生世世、無量無邊,在十方法界。

       應身,隨類應身,《楞嚴經》上講的「隨眾生心,應所知量」,自己確實沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?所以無論現什麼身,即使現身在地獄教化眾生,像地藏菩薩一樣,也是清淨本然。眾生看菩薩,就像眾生一樣,也得受苦受難,菩薩清淨本然,他沒有起心動念,剛才說了,連起心動念的習氣都沒有。法身菩薩也能做到,像極樂世界四十一位法身菩薩,但是他們應化的時候沒有起心動念,帶著起心動念的習氣,妙覺果位裡頭不帶無明的習氣,不帶。像釋迦牟尼佛,這樣的人太多了,他不是三千年前才成佛的;阿彌陀佛也是的,久遠劫已經成佛了。他是來表演的,是來應化的,在我們世間表演,好像八相成道,那是唱戲,舞台表演的,不是真的。八相成道,我們要問:釋迦牟尼佛有沒有起心動念?沒有;有沒有帶著起心動念的習氣?也沒有。我們現在了解這一點,承認這一點,對這個不懷疑了,他確實沒有起心動念。表演得那麼自然,就是此地講的法爾如是,表演那麼逼真、那麼自然。這個境界是大乘教裡面說「不思議解脫境界」,我們通常講華嚴境界,不可思議。

       這個自然,確確實實含著自性本然的意思。「自性之本然即是真如」,實際講它就是自性,講自性之本然是自性起作用。自性起作用永遠是清淨的,絕不染污,在地獄也不染污,所以他能夠隨類現身,無處不現身,無時不現身,只要有緣他就現身。所以眾生有感,佛菩薩有應。應,大乘經教裡跟我們說,感應有四種,有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,決定有應,有的時候我們不知道,佛真應。我們認真努力學佛,學佛什麼?學佛放下煩惱習氣,對我們自己就有感應、就有好處,可是自己並不知道。佛菩薩幫助我們,我們不曉得,身體的健康,疾病自然就好了、就沒了。冥冥當中佛菩薩在加持你,你修行如法,如法它就有感應。

       在事上我們把殺盜淫妄酒斷掉,要從心地裡頭去斷掉,這是五戒,五戒是根本戒,一定要持得很乾淨。乾淨的樣子是什麼?是貪瞋痴慢疑沒有了,那就真乾淨,還有貪瞋痴慢疑沒乾淨。外表做的樣子,裡面還不行。外面是五惡,這五種壞事,裡面貪瞋痴慢疑叫五毒,你毒還沒有斷掉。惱怒怨恨,那是習氣、情緒,還有這些情緒發作,這證明你沒斷;怨恨惱怒煩沒有了,無論在什麼境界裡頭不會有這些發作,你的心才叫真清淨。到這個境界佛加持你,加持你,你身上這些病毒全部都化解了,你恢復到真正的健康;煩惱沒有了,智慧現前,轉煩惱為菩提,智慧現前了。智慧能解決問題,智慧能幫助你提升,智慧能化解災難。個人的災難病苦,還有外面所謂是自然災害,都能避免;家庭的災難,我們居住這個地區的災難,統統有關聯。這是中國古人常講的「福人居福地,福地福人居」。地的福從哪來?是人,人有福,地就有福。因為地有福,一般沒福的人住在這個地方,他也沾了福的光。所以一個人有福,這一片附近的人都不會遭殃。這個功德就很大。有意無意當中、有形無形當中,你幹了真的好事,你讓這個地區少災少難,讓這個地區安穩和諧。這個都是自性的本然。

       「如是念道之自然」,這個自然是念道。念道之自然是指什麼?就是指念佛,持名念佛,持名念佛是念道之自然。這說得非常妙,說得好!「亦即念實相。如《彌陀要解》曰:實相無二,亦無不二。是故舉體作依作正,作法作報,作自作他」,我把它一起念下去,「乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也」,這全都是念道之自然。這麼多的這些功德,一個方法完成,就是真心去念阿彌陀佛。這個佛號功德不得了,不可思議!諸佛菩薩所證無量無邊功德就在一句佛號之中,這一句佛號是大圓滿。

       我們如果沒有涉獵這大乘經典《無量壽經》不知道,以為這句阿彌陀佛誰不會念?太容易了!實在說,真不容易,真會念的人不多,學在口皮上的人不少,口裡有阿彌陀佛,心裡沒有,意識裡頭沒有,行動裡頭沒有,這就叫不會念。古大德有一句話說,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,這是不會念的,他不知道這個佛號的功德,不認識佛號,也不認識極樂世界。所以雖念,念也好,不是不好,跟阿彌陀佛結了個緣,古德說,在他阿賴耶識裡頭種下一個金剛種子,這一生得不到受用,總得來生後世遇到淨土的緣它就起作用,他就能夠再加深印象。什麼時候它真起作用?真的明白、搞清楚了,那就起作用。這一起作用就決定往生,生到西方極樂世界,一生圓成佛道,不要等第二生,一生當中決定成佛,證得究竟果位,回歸自性,回歸常寂光。

       所以蕅益大師在《要解》裡面講,「實相無二,亦無不二」,二與不二統統放下,這叫實相,實相就是真相。凡所有相皆是虛妄,你要知道一切法都是虛妄,這實相你就見到。為什麼?你的心在一切法裡頭不再有分別,不再有執著;不但沒有分別、沒有執著,連起心動念都沒有。這叫真正中道第一義諦。這是取這麼一個名字,名字是假名,不要執著,執著假名就又上當了。這就是《金剛經》上世尊老實告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法,佛法也得放下,不要放在心上,假的,放在心上就壞了,你永遠見不到真相。但是佛法在沒有覺悟的時候它管用,它引導我們覺悟,覺悟之後就得把它放下,就不能再要了,再要就又壞了。就好像生病咱們要吃藥,病好了藥也不能吃了,病好了,天天吃藥他又吃出病出來了。這個常識我們有,病好了藥就沒有了。你要是真正明白了,佛法就沒有了,佛法給那些沒有覺悟的人他要,我們把佛法就送給他們。你這樣就明瞭,諸佛菩薩應化在世間,給我們講經說法,給我們表演,那都是把方法送給我們,他們自己?自己不要了。所以這些地方逐漸逐漸的我們都能夠體會到。

       「舉體作依作正,作法作報」,這個體是自性、是真如、是本性。中國老祖宗實在講也了不起,但他說得太簡單,老祖宗告訴我們本性本善,「人之初,性本善」,沒有加以詳細解釋,佛法講得非常透徹。所以英國湯恩比博士說得很好,中國人的心量大,能夠包容異族文化。這就是指佛法,佛法從印度來的,中國人能包容,能接納它,能歡喜它,能夠認真學習。佛教豐富了中國本土的文化,這兩個文化一接觸,兩個都得利益。我們老祖宗講的人性本善,懂得佛法的就說那個善不是善惡的善,那個善是指什麼?是讚歎的,是太好太好了!把那個善解釋為本性的五種德,這惠能大師說的,清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法,這就是善!善是這個意思。所以把中國儒跟道都提升起來。中國典籍裡頭找不到這種解釋,用佛法來解釋它,豐富了中國本土文化,提升了中國本土文化,真叫是相得益彰。

       這裡最難懂的就是「實相無二,亦無不二」,無二是講體,無不二是講相、是講作用。體空寂,相跟作用還是空寂,所以你不能執著它,你執著分別它你就錯了。下面舉出具體的事實,舉體作依作正,體就是自性,自性變成依報、變成正報,正報是我們自己的身體。這個正報一定要搞清楚,不是別人,正報是自己。依報是我們的環境,一切人是我人事的環境,那不是我,我這是自體,這是正報,其他是我的依報,諸佛如來都是我的依報,一切動物是我的依報;也就是十法界裡面所有一切有情眾生是我有情的依報,花草樹木、山河大地包括虛空法界是無情的依報,都是依報。依正這兩個字搞清楚,不是說正報都是講有情眾生,說錯了。像我們作夢,夢裡頭一定有自己,自己是正報,除自己之外整個夢境都是依報。醒過來之後依正都沒有了,就曉得依正都是假的。但是能現依正的體它永恆不變,它是真的。所以「舉體作依作正,作法作報」,法是法身,報是報身,「作自作他」。都是自性,都沒有離開自性,自己是自性變的,他也是自性變的,遍法界虛空界全是自性變的。

       在這個地方我們就能體會到遍法界虛空界跟自己是什麼關係?是一體,不是一家,一家很疏遠,一體。好比我們一個人的身體,這個外面境界是什麼?是我們身體裡面的五臟六腑,外面的眼耳鼻舌,我們身體上每一個細胞這一體,遍法界虛空界依正莊嚴跟自己是一體,這多親密!佛說出來的。知道一體之後,你的愛心就生出來,為什麼?愛自己。所以這個愛心叫「無緣大慈,同體大悲」,慈悲都是愛,無緣是沒有條件。你為什麼要這樣做?一體。我左手不舒服,右手幫幫它去撫摸,這是自然現象幫助它,你問它你為什麼?什麼理由你要去幫助它?一體。現在人迷了,迷失了,不知道是一體,變成什麼?自相殘殺,這個事情很可憐,自己傷害自己。最明顯的是戰爭,自殺,戰爭是自殺,其次的自然災害,還是自殺,自然哪來的災害?自然災害是不善念頭所感的,還是自殺。大乘經裡面佛給我們說,水災是貪心所感的,火災是瞋恚所感的,火山爆發、地球溫度上升,這都屬於火。從哪來的?脾氣太大了,這麼來的。愚痴感得的是風災。我們在上個月看到美國的龍捲風,一個月當中有一、二百次,這從來沒有過的。風災是愚痴感得的,地震是傲慢、自大所感的。

       最可怕的就是最後一個,疑,懷疑,這個麻煩可大了,那個災難超過前面四種。你看現在這個疑,真的是成問題。你去問問,訪問訪問,隨便去訪問哪個人,你能夠信得過你自己嗎?不說別的,自信都沒有了。他自己不相信自己,對父母不相信,夫妻不相信,父子不相信,朋友不相信,他在這個世間沒有可相信的人,這個問題嚴重。當然更不相信祖宗,更不相信傳統文化,那佛法那就更不例外,不能接受。這個災難引發什麼?引發我們身體免疫的能力全部沒有了,你沒有自信心;換句話說,你這個身體,什麼樣的病菌、細菌你都會吸收,這個要命。你居住這個地方大地鬆了,大地鬆了就很容易沉下去,山鬆掉的話就很容易倒下來,這個麻煩比前面四個還厲害。以前我們沒發現疑,現在知道這個疑不得了。所以佛家把那個信看得比什麼都重要,「信為道元功德母」,你學佛頭一個就講信心。淨土三個基本的條件,第一個就是信,信、願、行,這是淨土三資糧,往生必須具備的三個條件。信,蕅益大師講得好,在《彌陀經要解》裡頭告訴我們,第一個是什麼?相信自己。相信自己是什麼?相信自己是佛,你才能成得了佛,你不相信你自己是佛,阿彌陀佛怎麼幫都幫不上。

       我們中國儒家過去教學對小學生,頭一個告訴他,聖人,人人皆可作聖人,你要相信自己可以成聖人。聖賢是教出來的,佛菩薩也是教出來的。你要不相信自己是聖賢,你怎麼能成得了聖賢?不相信自己是佛菩薩,你怎麼能成得了佛菩薩?你看從前教育,把教育最高的目標第一天就傳給你。《三字經》上第一句話,「人之初,性本善」,那就是聖賢,一生的教育就是要達到這個目的,要從不善的習性回歸到本性本善,這是中國傳統教育。佛法,現在是凡夫,從凡夫要回歸到佛陀,你本來是佛,佛教的教學才圓滿。為什麼能圓滿?因為你本來是的。這個是法爾如是,這叫自然,回歸自然,不是從外頭來的,你決定能做得到,沒有做不到的,所以你沒有信心怎麼行!蕅益大師告訴我們,他在《彌陀經》上講信,講六個信,頭一個相信自己,自己是佛。自己迷了,這個相信我自己現在迷了,變成凡夫,我現在好好的修學,破迷開悟,我決定能成佛。成什麼樣的佛?成阿彌陀佛,我跟阿彌陀佛完全一樣。阿彌陀佛光中極尊,佛中之王。學《阿彌陀經》、學《無量壽經》,那將來成就就是阿彌陀佛。

       頭一個相信自己,第二個才相信他,他是誰?釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,我們相信他,他能幫助我成佛,幫助我回歸自性。佛菩薩擺在第二,頭一個相信自己。我早年在美國,在達拉斯也是講淨土,附近有個基督教的神父,帶著二、三個人來訪問我,跟我說我們在信念上基本都相同。我說哪裡相同?信心。我說不一樣。怎麼?我們是信主,你是信佛。不一樣。怎麼不一樣?我說我們信佛是擺在第二位,自信擺在第一位;你們頭一個就是信主,自己不能相信自己,這不行。我們是頭一個信自,第二個才信佛。他才了解,這跟宗教裡頭不一樣。所以信自、信他、信理、信事、信因、信果,蕅益大師給我們講六個信,這六個信你都能修圓滿,你的願行就真實。

       那我們今天念佛念了多少年,問你往生有沒有把握?搖頭,沒有把握。老和尚七、八十歲了,念了一生的佛,問他往生有沒有把握?老和尚很好,講老實話,沒有把握。什麼原因?前幾年深圳黃忠昌居士三十才出頭,閉關就是念《無量壽經》、念阿彌陀佛,他希望在三年當中能夠看到效果。如願以償,兩年十個月,預知時至往生了。做出榜樣給我們看,是真的不是假的。他本來是試試的,聽我講經講到念佛往生,《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭,幾乎一半都是三年往生。所以很多人懷疑,曾經有法師拿這個來問過我,是不是他們三年壽命都到了?我想這個不合邏輯,哪有那麼多人真就三年壽命就到了?我說這話講不通,應該是什麼?他念佛的功夫成就了,他還有壽命他不要了。

       就像宋朝的瑩珂法師,他念佛把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛告訴他,「你壽命還有十年,好好修行。十年之後,你命終的時候我來接引你。」瑩珂說,「不要了,我十年壽命不要了,我現在就跟你走。」阿彌陀佛就答應了,就說「好,三天之後我來接你。」他三天之後真走了,沒有生病。阿彌陀佛為什麼要三天,不當時帶他走?一定有用意,什麼用意?叫他做榜樣給大家看,讓大家看了生信心。如果當時帶走了,「他怎麼?你看好好的人,怎麼就死在房間裡頭?」他這一出來告訴大家,「阿彌陀佛答應我,我三天之後往生」,整個寺廟都知道、都轟動了,好。因為這個人,這個法師是破戒的法師,不守清規,都幹些不好的事情。你這麼一個破戒的人,才念佛念了幾天,念了三天,念三天三夜,三天三夜沒有睡覺、沒有吃飯,拼命念,為什麼?他自己曉得他幹那些壞事肯定墮阿鼻地獄,怕了!怕墮阿鼻地獄,就拼命念佛求阿彌陀佛,真把阿彌陀佛念來了,為什麼?他那是真心,不是妄心。阿彌陀佛答應他三天,他告訴大家,大家看,好,看你是真的是假的。三天好在不太長,到第三天,他要求大家念佛送他往生,就在大殿上。念了一刻多鐘,他告訴大家阿彌陀佛來了,別人看不見,他說我走了,這就站著走了,真走了。這個故事記在《淨土聖賢錄》裡面,這是說破戒的惡人念佛三天往生,只要你真正懺悔,後不再作,真心的我不再幹壞事了。當時阿彌陀佛告訴他,「你壽命還有十年,好好修行」,他跟阿彌陀佛說,「我的習氣很重,十年我又不知道幹多少壞事,我自己把持不住,我現在就走」,阿彌陀佛同意他,就把他帶走了。這都不是假話。

       所以我們念佛要真幹,這是真事,這是大事,其他的都是雞毛蒜皮小事,不值得放在心上。怎麼念佛?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。中峰禪師說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。除了自己工作,工作時間並不很多,工作完了之後佛號馬上就提起來,就是阿彌陀佛,什麼樣拉雜事情全放下,要求我每天念佛的時間要超過妄想的時間。不念佛就打妄想,一天二十四個小時,想想看你念了幾聲佛號?你有幾多的妄想?妄想超過佛號,你往生沒有把握;佛號超過妄想,你往生有把握。在初學的時候有困難,有困難可以用方便法,讀經、聽經,讀誦聽經都是念佛,這憶佛。我對於西方極樂世界要熟悉、要清楚,要認識阿彌陀佛,那這部經最好不過。不斷重複聽,像劉素雲居士十年就聽這一部經,就念一句佛號。她心裡面阿彌陀佛多,我們估計應該到百分之八十,那雜念是百分之二十,她這個功夫就非常明顯。你問她往生有沒有把握?有把握,她隨時都可以去。阿彌陀佛現在還沒接她,那是什麼?她自己曉得,給大家表法。這也是一點功德事情,也樂於接受,為大家做好樣子,十年成功了。那我們多少個十年浪費了、可惜了?沒真幹!出家十年,一門深入,長時薰修,可以成為一代祖師。我在日本,是前幾次,去訪問比叡山,在日本非常有名,日本稱這個山為佛教的母親,日本十三個宗派的祖師都是在這個山上修行的。所以我到山上去訪問,向方丈老和尚請教,過去這些祖師大德,他們在山上修行,多少年才下山?我說最少的。最少的十七年,多的三、四十年,不下山。他心是定的,定能開慧。所以我們這十年,十年是少數,時間最少的,不是很長,十年的耐心都沒有怎麼會有成就?不可能,一定要定在一處。

       我從學佛我就心裡想著,對於古代祖師大德非常羨慕,他們都在一個地方,一生不下山。你看我們初祖遠公大師,當年在廬山蓋一個道場,東林念佛堂,志同道合的同修一百二十三個人,在山上。那個時候就一部《無量壽經》,因為《彌陀經》跟《觀無量壽經》還沒有翻譯出來,他們看到的就是一本《無量壽經》。我猜想非常可能是安世高的譯本,這個本子失傳了,《藏經》目錄裡頭有。安世高翻得好,沒有人不喜歡。他是意譯的,就像鳩摩羅什大師一樣,所以很適合中國人的口味。就依這一部經、一句佛號,一百二十三個人個個成就。先往生的人接引後往生的,阿彌陀佛來接引,他們都跟在阿彌陀佛身邊,你看到蓮社的同學都在阿彌陀佛身邊,這不是假的。慧遠大師在一生當中,三次見到極樂世界,他沒有跟人說過。到他往生那一天才說出來,跟大家說極樂世界現前,他看到了,他要往生了,他說這個境界過去曾經見過三次。人家問他極樂世界像什麼樣子?跟《無量壽經》講的一模一樣。

       我們這一生太幸運了,怎麼會遇到這個法門!怎麼會遇到這部經典!是什麼原因?我們猜想,我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界的緣一定非常深厚,在現前這個時代,佛來加持我們。會集經本、會集註解都不是凡人,我曾經聽到這個信息不敢講,現在他們已經走了可以講,夏蓮老是普賢菩薩再來,黃念祖是觀世音菩薩再來的。走了可以說,在不能講。不是凡人,他是來救苦救難的。這部書確確實實像梅光羲居士序文裡面所說的,肯定是它普度末法九千年一切眾生。釋迦牟尼佛末法九千年。照我們中國人的說法,中國歷史所記載的,釋迦牟尼佛出生那一年是周召王二十四年,甲寅,釋迦牟尼佛屬老虎的,釋迦牟尼佛滅度在周穆王五十三年,世壽七十九歲,我們中國人講虛歲八十歲。要照這個年代算到今年是三千零三十八年,這是中國人記載的,老一代的老法師統統用這個紀年;換句話說,佛距離我們三千年。三千年前所講的這些極其微妙的原理原則被今天量子學家發現,證明是真的,不是假的。所以佛經裡頭,方東美先生教我的時候,高等哲學;現在我們通過這麼多年學習,聽到外國科學家的報告,我們肯定它是全世界高等科學。這麼好的東西我們遇到了,在這一生當中決定得度。

       所以「能說所說」是自性,「能度所度」也沒有離開自性,乃至於「能信所信,能願所願」,能發願的是我們自己,我們所求的這個願望是極樂世界、是阿彌陀佛。阿彌陀佛是已經把煩惱習氣斷掉的人,我們需要他的經驗方法,來幫助我們斷煩惱、證菩提,回歸自性,這是他非常樂意做的一樁事情。「能生所生」,所生的是極樂世界,能生的是我們這些人。「能讚所讚」,能讚是諸佛菩薩,所讚的是西方極樂世界阿彌陀佛。「無非實相正印之所印」,這個印就是印證,實相的印證。「是故《會疏》以無為無作為道之自然」,念道之自然。道是什麼?道是無為無作。完全是自性,回歸到自性就是道之自然。「復以他力法門」,這個他力法門是我們依靠阿彌陀佛,我們依靠極樂世界,極樂世界是學習的環境,阿彌陀佛是指導的老師,這是我們一生得度唯一的依靠。「一超直入為自然」,這是說這個法門的殊勝。「並指為道中之正旨。與《要解》之說,辭異而旨同」,話是不一樣,宗旨是一個,一個方向、一個目標。

       我們「依信願持名」,要真信,要有懇切的大願,佛不離心,心不離佛;名不離口,口不離名,真修真幹。「他力大道,即得往生極樂」。我們有真信、有切願,真心念佛,現前就得到阿彌陀佛的加持。加持有冥加、有顯加,冥加,我們自己沒有發現,顯加發現,像瑩珂把阿彌陀佛念來了,那是明顯的。冥加是最平常的,我們講暗中保佑你,暗中加持你,你樣樣都順利,沒有想到的事情都會圓滿,這是暗中加持的。只要你心細你都能覺察出來,佛在保佑我們、在加持我們。「持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道,法爾自然」,這個總結結得好,總結是黃念老的。持名就是念實相,持名就是念自性,為什麼?阿彌陀佛本來就是自己。這句話是梵語,可以翻成中文的,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺,無所不覺。我們本性就是無量覺,所以它是念本性,不是念別人。無量覺念無量覺回歸無量覺,你不念無量覺你就會有妄想,有一些邪知邪見,那你就回不了無量覺,只有用無量覺來幫助我們回歸無量覺。這方法妙絕了,一般人想不到,阿彌陀佛想到了,就用一句名號,普度遍法界虛空界一切有緣眾生,這多難得。

       我們再看下面這段經文,我的小標題是「行道和正」,這是第一個小段,「觀行無懈」,我們念經文:

       【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】

       這是第一段。

       【外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

       這是第二個小段。

       【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。】

       這是第三個小段。後面兩句:

       【曠無他念。無有憂思。】

       這一段經文念老註得也不少,我們看念老的註解。「右文顯極樂會眾」,就是極樂世界往生去的這些大眾(這與我們有關係,因為我們念佛往生去也就參加這個大會),他們的「殊勝功德」。首先第一句,「出入供養」,這一句「見漢吳兩譯,原文中尚有俱相隨飛行,翻輩出入,供養無極」,他還有這麼幾個字,夏老會集就把它會集成四個字,『出入供養』。「出」,我們看底下有解釋,「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方,普興供養,是修福也」。「出」是供養十方如來,這也是我們非常羨慕的。你看極樂世界,阿彌陀佛對待這些學生,幫助這些學生早一天成就,讓他廣學多聞,遍法界虛空界一切諸佛如來他們都可以隨意去拜訪。你去拜佛,當然要供養,回來是對自己的老師供養,叫出入。供養是修福,聞經是修慧。每一尊佛都講經教學,供養完之後肯定聽經。無量無邊的諸佛,怎麼去的?跟諸位說,分身去的。到極樂世界有這個能力,有多少佛就分多少身,同時每一尊佛的面前都有他在,而自己的本身在阿彌陀佛大講堂沒動。這個了不起!這種修學到哪裡去找去?同時,十方三世一切諸佛講經說法你統統都聽到,只有到極樂世界有這個機會,其他地方沒這個機會。這個我們要珍惜,這是個緣分,我們現在講機會,這機會不能錯過。一個人一生當中能夠親近一尊佛不得了了,乃至於親近一個菩薩、一位阿羅漢,這福報都很大。在極樂世界,每一個人,每一天都能親近十方一切諸佛,你說他修多大的福報;聽一切諸佛講經說法,那是修多大的智慧。所以要修大福報、大智慧只有到極樂世界,這能不去嗎?除極樂世界沒地方,哪有這麼好的地方?所以這個是一定要知道。

       『觀經行道』,「是修慧也」。「彼土聖眾於此福慧二種莊嚴,悉皆喜樂而願久習」。在極樂世界居住的時間,我們依《華嚴經》裡面這個說法,決定是不會少過三個阿僧祇劫。因為三個阿僧祇劫是實報莊嚴土,我們去不是實報土,我們去是凡聖同居土,當中還隔了一個方便有餘土。但是不怕,那個地方是無量壽,而且那個地方沒有變化。我們去的時候是化生,不是胎生,化生,化生的那個相它是變化的,你到極樂世界,你在蓮花裡面現的那個身跟阿彌陀佛身一樣,這是四十八願講的。因為我們在前面經文學過,阿彌陀佛為什麼要這樣做法?就是因為十方世界人的身相不一樣,相好的人就感到驕傲,相不好的人就有自卑感,心不平。所以阿彌陀佛就想出這個方法,到極樂世界大家相貌完全一樣,那就沒話說了,你傲慢心生不起來,自卑感也生不起來,大家是平等的。相貌完全相同,體質相同,皆是紫磨真金色身,而且相,《觀經》上講得清楚,「身有無量相,相有無量好」。《觀經》裡面講出數字,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,這是《觀經》上講的。這樣的身相,確實「相好光明無等倫」,讚佛偈上所說的,都沒有能跟他相等的。所以極樂世界人個個都像阿彌陀佛一樣。

       到底哪個是阿彌陀佛?那都搞不認識了。我們這個世間雙胞胎相貌完全相同都分不出來,到極樂世界相貌全相同。不怕,每個人都有智慧、都有神通,不但能認出來,佛跟菩薩,哪一方來的人你完全清楚,你還能看到每一個菩薩,他過去世中生生世世都看到,那就完全不一樣了。所以彌陀有三明六通,到極樂世界去,每個人都具足三明六通。這是阿彌陀佛福報加持給我們的,福報、智慧、神通、道力統統加持你,凡聖同居土下下品往生,到那個地方也是阿惟越致的待遇。阿惟越致就是明心見性的菩薩,法身菩薩的待遇,跟阿彌陀佛無論是物質的享受、精神的享受完全平等。現在中國羨慕共產主義,西方極樂世界是第一個共產的,所以搞共產要到極樂世界去,極樂世界是真共產,其他做不到。你看連相貌都一樣,都沒有差別,體質一樣,生活完全相同,決定沒有貧富差別,真共產。只有阿彌陀佛能建立共產的社會,極樂世界是共產社會,所有一切資源都是阿彌陀佛無量劫修行的功德成就,他把這個功德成就完全給大家分享,不是自己獨享。我們得認識阿彌陀佛的人,認識這個人,這麼樣一個人我們怎麼能不親近他?

       修福修慧都是圓滿的、都是究竟的,所以極樂世界的聖眾,於此福慧二種莊嚴,悉皆『喜樂』,法喜充滿,所以叫極樂世界。這個極樂名字從哪裡來的?是從人快樂來的,那個地方人沒有一個不快樂的。而且願意『久習』,長時間的學習,阿彌陀佛教導,十方世界一切諸佛都教。你有神通,你有這個能力,到十方剎土去見佛,需要多長時間?心裡一想,人就到了。不需要,我們這講開車多少分鐘、幾個小時,沒有,念頭一動已經到了。這是什麼?西方極樂世界沒有空間,沒有空間說明沒有距離;沒有時間,沒有時間沒有先後,過去諸佛你能看見,未來諸佛也能看見,它沒有先後。所以到那個地方確確實實滿你的大願,十方三世一切諸佛如來你統統見到,統統親近到,他們講經說法你統統聽到,而且你喜歡,每天都去,想去就去了,隨時,想去就去了。諸佛如來說法沒有中斷的,阿彌陀佛說法也沒有中斷的,真的就像無線電台廣播,二十四小時不中斷,隨時打開頻道你就能收看,比我們這方便,我們這還得打開頻道,他不需要。這樣美好的世界、美好的修學環境,我們真清楚、真明白了,巴不得現在就去!我天天都想去,想了好多年了,他還不來接引我,這大概就是劉素雲說的話,可能我在這裡還有一點任務交給我,在這表法,如果不是這個事情的話早應該來接引了。我們對這個世間沒有留戀了,沒有留戀就能夠得到接引;有留戀,那就等你壽命,壽命終的時候就去,如果壽命不要了隨時可以去。要這個壽命幹什麼?在這受罪,多活一天多受一天罪,何苦來!

       夏老來,我們曉得就是為會這部經的,黃念老來就是為做這個註解,不為別的,這工作完了他就走了。所以我們在這裡表什麼?我們來表學習的,來分享、來學習的,我們表這個。現在這部經,我們現在的環境,在我一生當中是最好的環境,每天我們有四個小時分享,四個小時之外我還有四個小時學習,其樂無窮!在一起分享的人多!不在面前,在網路上、在衛星電視上、在一些光碟上,有成就的人真不少!我們聽到非常歡喜。所以久習一定要有,就是長時薰修,這個裡頭有樂,愈學愈快樂,法喜充滿;不是愈學愈煩、愈學愈累,那就錯了,那你沒有契入,契入之後其樂無窮。這是福慧雙修,喜樂久習。下面講「才猛」,現在時間到了,這底下我們留著明天再學習。