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淨土大經解演義  (第五四九集)  2011/8/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0549

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十一面,我們從第四行當中看起,這是個大段落。「《十往生經》云」,從這一句看起:

       「《十往生經》云:佛告山海慧菩薩,汝今應當起立合掌,正身向西,正念觀阿彌陀佛國,願見阿彌陀佛。爾時一切大眾,亦皆起立合掌,共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛,現大神通,放大光明,照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等(包括一切大眾),即見阿彌陀佛國,所有莊嚴妙好之事,皆悉七寶、七寶山、七寶國土;水鳥樹林,常吐法音,彼國日日常轉法輪」。我們前面學到這個地方。這個地方最重要的一句話,我們要特別把它記住,那就是日日常轉法輪。這一句比什麼都重要,決定不能夠忽略,這句話是我們中國老祖宗所說「建國君民,教學為先」。自古至今沒有例外的,哪個地方教學的風氣好,那個地方一定是人民安樂、社會祥和,真的像經上所講的,一切災難不會在那個地方發生。極樂世界為什麼那麼好?為什麼那麼殊勝?我們可以從這句話得到一個結論,天天講經、天天教學。全國的人民,從菩薩到天人,沒有一天不聽經的,沒有一天不講學的,極樂世界講學的風氣,可以說諸佛剎土裡它排在第一位。讓我們再回頭看,釋迦本師當年在世,四十九年講經教學,沒有一天中斷。可惜的他所示現的是遊牧生活,不是在一個地方,如果在一個地方,一生在一個地方不動,那效果又不同了。這個地區變成佛教聖地,我相信它的影響會很大。佛當時為什麼沒有這樣做,要過一種遊牧生活?這裡頭的意思很深很深,各有利弊。

       在一個地方講學,這個地方成為聖地,成為聖地之後,這個地區的人民很容易起貢高我慢。「我是第一,你們都不如我」,這不生智慧,生煩惱。還有,一些別有用心的人,這決定有,來出家、來修學,目的在哪裡?目的在榮華富貴,完全在名利,那就錯了,那佛法就完全變質了。所以他一生採取遊牧生活,告訴大家,他真放下了。釋迦要建個道場,那不是太容易的事情嗎?家族是國王,佛經上記載的,當時有十六大國王都是皈依佛陀,做佛陀的在家弟子,護持佛法。那要建個道場真的是不費吹灰之力,只要他點點頭就行了。當時國王、大臣,他們的花園、別墅貢獻出來,請佛去講經教學,佛也接受,不固執,佛的這個言行非常開放。像祇樹給孤獨園、竹林精舍,這都是規模很大的花園。佛在那裡講幾部經,告一個段落之後,他又去遊牧去了,對於這種生活他沒有留戀,給後人一個很好很好的啟示。

       所以佛陀教給我們,對於這些財物有使用權,不要有所有權。我不需要用了,物歸原主,這個好。僧團裡面沒有一個人想爭奪財產,不會起這個念頭,因為他沒有,一無所有。如果有,確實就有人起這個念頭,他要佔有。眾生無始劫來的煩惱習氣,佛陀在世的時候,弟子當中還有相爭的,佛滅度之後那就更不必說了。所以佛乾乾淨淨,什麼都不留,連經典都沒有留,來去空空。經典怎麼來的?佛滅度之後,佛的學生迦葉尊者,他老人家發起的:我們要把世尊給我們的教誨把它記錄下來,寫成書本流傳給後世。找一個複講的,阿難尊者,記憶力最強。阿難確實博聞強記,聽一遍永遠不會忘記,他有這樣的能力。結集經藏就請阿難登座複講,五百阿羅漢聽阿難講經,聽複講,為經教做證明。每個人都點頭,不錯,佛是這麼說的,這記錄下來;有一個人提出意見,這好像有懷疑,這一句就刪掉。用這樣嚴格的方法取信於後世。所以,弟子們主動結集的。佛知道,不是不知道,知道有這麼回事情。阿難在結集經藏的時候向世尊請教過,開頭這幾個字怎麼寫法?這是佛告訴他的,開頭寫「如是我聞」,佛在什麼處所,就是六種成就。這是佛知道的,證信。所以佛經跟一般宗教不一樣,不是從天神傳下來,不是的,是釋迦牟尼佛當年所說,弟子記錄的。跟中國孔子教學一樣,孔子當年教學沒有書本,沒有寫成文字,他只是把古人的東西整理出來,他自己教的東西沒有。也是孔子過世之後,學生從記憶當中整理出來的,聽夫子平常所說的,記錄下來,也流傳給後世。最著名的就是《論語》,是孔子學生的筆記。

       所以教學太重要,人不學,不知道,就不懂道理。《三字經》上說,「茍不教,性乃遷」,這句話是真的,不是假的。如果不教,慢慢他就學壞了,他被外面環境所染污。煩惱習氣沒有斷,肯定煩惱習氣增長,智慧慢慢慢慢就沒有了。現在這個情形我們所看到的,學校是很多,教的是科學技術。我也聽到很多這些教授們談到的時候,現在學校所教的,會做事,不會做人,懂得做事,不知道做人。所以,多少企業家想找幾個助手找不到。怎麼找不到?他需要會做事也會做人的,這種人找不到。日本人稻盛和夫聰明,他自己培養幹部、培養學生。這是對的,這就變成中國古代所謂家學。我這個家需要什麼樣的人,我這個公司、行業需要什麼樣的人,自己來培養。他做得很成功。所以教育是比什麼都重要。我們看到「彼國日日常轉法輪」,我們就想到這個地方去。法能說得盡嗎?說不盡。法從自性裡頭流出來的,自性是究竟圓滿,自性裡面含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好,真正是取之不盡,用之不竭。所以佛天天講都講不盡,極樂世界人壽長。你在那裡所聽到的真是妙法,遍法界虛空界性相、理事、因果,只有在這個地方才能學到究竟。畢業就成佛了,叫妙覺如來。

       「以上」這段經文,「皆證當時印度人民,或數以百計」,聽眾幾百人,「或以萬計」,這一會一萬二千人,「親睹極樂依正莊嚴」。他們參加這次法會,都見到極樂世界,都見到阿彌陀佛。「西方有世界,有佛阿彌陀,此兩有字,應深著眼」。這兩個有字是告訴我們,你得相信,真有,不是假的。蕅益大師晚年,他自己起了個別號叫「西有道人」,西方,西方有,叫西有道人。意思就是告訴大家,西方極樂世界真有!也是《彌陀經》上的這兩個有字,「有世界名為極樂,有佛號阿彌陀」,兩個有字。

       再看末後這一段,「總之,本品具四悉檀」,四悉檀到這裡就說明了。四悉檀要翻成中國的話來講,就是四遍施,遍是普遍,施是布施,四種普遍的布施,也可以說供養,用恭敬心就是供養。這四種是諸佛菩薩對一切眾生,我們知道四悉檀,才能知道佛菩薩對我們的恩德。第一,「極樂依正現前,是世界悉檀」。四悉檀第一個,世界,世界是什麼意思?歡喜。這就是大乘經裡頭常說,「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」。菩薩無我,沒有分別、沒有執著,對一切眾生完全平等對待。菩薩都證到自性,自性是一體的,一切法全是自性現的。一切法跟自己的關係是一體,不是一家,一家不是一體,比一家人的關係還要深,一體。眼耳鼻舌身,裡面五臟六腑,是一體。我們中國人常所謂心肝寶貝,一體就是心肝寶貝,不是外頭的,一體!所以,佛菩薩真的把所有一切眾生、一切萬物看成一體,我們不是,我們不知道。我們常常用夢中這個比喻,讓你去體會一體。夢中,夢中所有一切境界都是意識變現的,決定沒有意識之外的東西跑到你夢裡來,不可能,全是自性所現的、所變的,心現識變。佛在經上用比喻,用夢比喻用得最多,這個比喻很像,真能體會到一體;夢境是一體,連夢裡面山河大地、虛空都是一體。從理上講,除心性之外,無有一法可得。明瞭一體之後才知道,法法皆如,法法皆是。這就是禪宗裡面所說的「明心見性,見性成佛」,不再有分別、不再有執著。這是歡喜,「生欣求心」,我們現在看到極樂世界依正莊嚴都現在現前,把疑情統統斷乾淨了,當然生歡喜心,生真信心,真的發願求生。

       第二,「阿難大眾,歡喜作禮,稱念聖號,是為人悉檀」。為人是什麼意思?生善,為人是生善,「令生善故」。阿難尊者帶頭,彌陀大慈大悲,把這個境界展現出來讓大家看到,阿難就嚇呆了,五體投地。身禮拜這是身恭敬,稱念佛號是口恭敬,意恭敬,三業虔誠恭敬,這是善,這個善是我們中國人講的修福。生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,也具足明心見性、見性成佛這些法身大士的智慧、道力、神通,這是阿彌陀佛加持的,皆作阿惟越致菩薩。他有能力,隨時隨意變現無量無邊的分身、化身,到十方世界去拜佛。十方世界拜佛是修福,供養,拜佛、供養修福,聽佛講經說法開智慧。那個地方是天天沒有中斷的福慧雙修,所以他成佛快,有它快的道理在。在他方世界諸佛剎土裡頭,只有實報莊嚴土的菩薩有這個能力、有這個緣分,跟極樂世界一樣,十法界的菩薩不行,沒有這個能力。四聖法界這個菩薩出不了三千大千世界這個範圍,六道裡面眾生出不了六道這個範圍,他們的活動範圍有限制,極樂世界沒有限制。極樂世界大而無外,小而無內,沒有限制,所以這真正是生善的究竟圓滿。「持名往生是善中之善」,世出世間一切善法,沒有超過這個善的。持名能達到往生,往生到極樂世界就成佛。

       第三,「破疑生信,是對治悉檀」。對治這兩個字就很容易解釋,治病,你有毛病,把你治好。什麼毛病?疑惑,疑是菩薩修行最大的障礙。我們對極樂世界有沒有懷疑?有,到底是真的是假的?特別現在生在這個時代,這個時代是科學昌明,科學裡面頭一個條件就是懷疑。對於物理現象你可以懷疑,你不斷的懷疑,不斷有新的發現,對聖教不行,對聖教要是懷疑的話,你永遠不能見性。我們還用現代的術語,物理可以懷疑,能有新發現,心理不能懷疑,心理懷疑命都送掉了。你生病,如果你懷疑這病不能好,肯定不能好,再好的醫生、再好的醫藥對你都不會發生作用。這什麼?這心理上。你生病,你的病很快好了,那是什麼?沒有懷疑。對自己不懷疑,有這個病很快就好的,有這個信心,對醫療不懷疑、對醫生不懷疑,這很快就好了。實際上,醫生治療病人,醫療能夠生的效果三分,信心佔七分。如果你有十分信心,不用醫療,自己好了。我們過去看過「山西小院」那個光碟報告,四十多個人,得的癌症,醫院都已經宣判,不再給予治療,告訴他們的壽命頂多三個月。這些人活得好好的,現在都還在。什麼原因?什麼治好的?信心治好的。他們聽到這個宣布之後一心念佛,一心無二念,求生淨土。淨土沒有往生,病好了,再去檢查沒有了。這是什麼?百分之百的信心就能把病治好,自己好的。劉素雲的紅斑狼瘡就這麼好的,沒有治療。

       所以底下這一句說得很重,是真的。「疑根未斷,即是罪根,信力圓時,全成佛力故」,這個話說得好!人怎麼成佛的?信心成佛的。相信兩句話,「本來是佛」,淨宗裡面所說的「是心是佛,是心作佛」,那還有什麼問題?是心,你本來是佛,你現在念佛就是要作佛。本來是佛,現在又念佛,哪有不成佛的道理!淨業三福第三條所說的「深信因果」,我這些年講到這個都告訴大家,深信因果怎麼回事?相信「念佛是因,成佛是果」。信佛是什麼?相信是心是佛,所以念佛叫是心作佛。你在這個地方一點沒有懷疑,你就成佛去了;你懷疑,馬上就墮落。所以信力圓時,全成佛力,這什麼?佛力加持你,自佛、心佛。

       第四,「心佛不二,妙感難思,事理不二,妙境現前,是第一義悉檀」。第一義是究竟圓滿。所以我們要相信,心佛是一不是二。心是我的心,佛是我心所現的佛,阿彌陀佛是自性所現的,唯心所現。釋迦牟尼佛也是唯心所現的,毘盧遮那佛還是唯心所現的,十方三世一切諸佛如來不離自性。佛在哪裡?佛在自性裡頭;菩薩在哪裡?菩薩也在自性裡。諸佛如來是自己的性德,諸菩薩、聲聞、緣覺是自己的修德,性修不二,生佛一如,眾生跟佛是一不是二,這叫真正大圓滿。所以妙感難思,眾生心有感,你看佛立刻就有應,感應道交不可思議。事理不二,妙境現前,境界是事,那個妙是理。理是什麼?理是心性,心性能現能生。迷了的時候叫阿賴耶,阿賴耶能變,它變的什麼?把一真法界實報莊嚴土變成十法界。這是唯識,唯識所變。沒有識就沒有十法界,只有實報土,其他的都沒有。諸佛剎土裡頭有這種佛土,我們在「華藏世界品」、在「世界成就品」裡面讀過。那是諸佛菩薩的極樂世界,純是實報土,沒有同居土,也沒有方便土。

       這是第一義諦,第一義諦「圓彰性具」,彰是彰顯,為我們顯示出來,是自性本具的,「令入實相故」,實相是一切法的真相。「如《無量壽起信論》云」,這個《起信論》是彭際清居士他的著作。這個居士也不是普通人,通宗通教,顯密圓融。以在家身分,一生弘法利生,居士身分弘法利生,往生淨土。他說「右明無量光明遍照一切,極樂娑婆同一法界,本無彼此,安有東西」。這後面整個一大段到總結,都是《無量壽起信論》裡面所說的。這個人如果說普通的人,這話說不出來。在這個境界裡頭,空間沒有了,哪裡有什麼東方、西方,時間沒有了。這個事情現在科學家肯定了,時間、空間不是真的。可是佛說時間、空間不是真的,你看三千年前。

       時間、空間怎麼回事?相宗入門的一部小論,《百法明門論》,這是法相宗入門必須要讀的。這個書裡頭告訴我們,時間、空間列在不相應行法。《百法明門論》是天親菩薩造的,根據彌勒菩薩《瑜伽師地論》,相宗的大論。彌勒菩薩是法相唯識專家,法相唯識是佛門裡面的心理學,現在分科,它是心理學。彌勒菩薩造這個大論,《瑜伽師地論》,將一切法歸納為六百六十法,這歸類。一切法無量無邊,這不好教,把它歸納六百六十法。天親菩薩看到了,六百六十法對初學的人來說很困難,還是太多了,所以再歸納,歸納為一百條,成為百法。這一百法又分為五大類,第一個是心法,八個,就八識,阿賴耶、末那、意識,下面眼、耳、鼻、舌、身,這八識,這是心法。心所有法,心所有法是心理作用,就是這八個識它起作用,一共有五十一法,心所法五十一。這五十一只有第六意識它的能力最大,這五十一個它統統都有。像阿賴耶,阿賴耶跟它相應的心所只有五個,五遍行,其他的跟阿賴耶都不相應。所以,第六意識的功能最大,相應心所五十一。這心所法,第二心理作用。第三是色法,色法是物質,一共十一,就是五根、六塵。眼耳鼻舌身;意根,意根是末那,它是心,它不是色法。六塵,色聲香味觸法。五根六塵是色法,就是物質現象。末後一個叫不相應行法,不相應行法二十四,用現代的話說,抽象概念,根本沒有這個東西,一共有二十四法。空間、時間就排在這一類,所以它是抽象概念,根本沒有,你要找決定找不到。

       你看對於時間跟空間,三千年前,用現在的話,它是抽象概念產生的,它不是真的。它不是心法,不是心所法,也不是色法,但是它從這三種法裡頭抽象變現出來有這麼個東西。現代科學家肯定了。所以,給你說真的是什麼?真的就是在當下,沒有先後,先後是時間;沒有此界他方,此界他方是空間。大乘教裡面所講,活在當下,就在當下,這個話說得太親切!我們如果沒有讀到世尊跟彌勒菩薩對話,這個話我們聽不懂,什麼叫就在當下?我們對當下這個概念非常模糊。看到世尊跟彌勒菩薩的對話,我們這才搞清楚,才恍然大悟。當下,當下我們概略的計算,算是一秒鐘彈指五次,那個當下是什麼?一秒鐘的一千六百兆分之一。一秒鐘的一千六百兆分之一,那叫當下,那叫一念。這一念能不能得到?不能得到,得不到,我們動個念頭不知道多少念了。

       釋迦牟尼佛問,問得很好,他問彌勒菩薩,也就是問我們凡夫,「心有所念」,我們動了個念頭,心有所念。佛問這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識?彌勒菩薩回答,一彈指有「三十二億百千念」。百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆個念頭。所以佛給我們講事實真相,事實真相是什麼?一切法無所有、畢竟空、不可得。這一切法裡面包括佛法,包括極樂世界,包括華藏世界,包括十方三世一切諸佛如來、一切眾生,依正莊嚴統統不可得。它怎麼發生的?就是那一念發生的,一念發生,念念相續。所以我們在前面讀過,這個相續是相似相續,經上講得好。為什麼?它每個念不一樣,這個我們現在很容易體會,我們每一秒鐘,整個宇宙的變化會一樣嗎?不一樣。所以實實在在講,我們看到這個身體存在,前一秒不是後頭一秒,前一秒跟後頭一秒有變化,不是相同的。相貌在改變,體質也在改變,為什麼?念頭不一樣,念頭在變化。念頭沒有了,不起心不動念了,就不改變,這個相,那可以說是相續相,不是相似相續相。十法界裡面是相似相續相,一真法界是相續相,那每個相是相同的。所以人三大阿僧祇劫不老,永遠不老,樹木花草,千萬年、萬萬年它永遠不凋謝,它老是那個樣子。這是一真法界,極樂世界是一真法界。十法界裡面看到是變化,一真法界沒有變化,因為他們已經轉識成智,轉八識成四智。

       所以,無量光明遍照一切,這是佛自性的光明,讓你看到一切法的真相。在這個光照明之下,極樂、娑婆同一個法界,一點分別都沒有,同是那一念變現的,極樂跟娑婆同時一念變現的。這一念就是一彈指的三百二十兆分之一,時間就那麼短。把一彈指分做三百二十兆,那一念是三百二十兆分之一。同一法界,本無彼此,彼此是你看錯了,你迷了,所以才有什麼東方西方,才有十萬億佛國土的距離。下面說,「山河大地,皆是眾生目眚所成」。這句話佛在《楞嚴經》上說的,意思是什麼?根本沒有,全看錯了。目眚是什麼?眼睛害了病。眼睛害病的時候,看到空中模模糊糊,好像空中有東西,空中沒有東西。眼睛,害眼睛,我們在這裡點一盞燈,或者點一支蠟燭,他看到蠟燭上面有圓光。好眼睛看不到,眼睛有病的人看到這個,看到這個光。這就是說明,目眚是迷惑的眾生,迷失了自性你看到有這些東西。如果真正覺悟了,全是假的,根本就沒有。

       覺悟的人看到波動的現象,這叫諸法實相。每一個波動裡面,彌勒菩薩講的「念念成形」,形就是物質現象,每個波動現象裡頭都有物質現象;「形皆有識」,識是什麼?受想行識,每個物質現象裡頭都有精神現象。所以,精神現象跟物質現象永遠分不開。現在講唯心、唯物都錯了,心跟物是一不是二,你不能只承認它一半,它還有另外一半,永遠不能分開。再小的物質現象都是佛經上講的五蘊,叫色受想行識,色是物質,受想行識是精神現象。我們在前面讀過毛塵的微點,說一毛,一根汗毛,一粒微塵,毛塵的微點,那就是今天講的量子,小光子。我們肉眼看不見,在高倍顯微鏡之下發現的,它具足佛經上講的色受想行識。所以,江本勝博士做水實驗證明,水是物質,水會看、會聽,懂得人的意思。就是水有受想行識,它有感受,你讚歎它,它歡喜,你罵它,它討厭你,它有感觸。它會應對你,我們用愛心對它,它回應的是愛;我們厭惡它,它回應也是討厭。

       所以一切物質,物質現象,統統都有受想行識,我們起心動念能瞞人嗎?可以瞞人,所有一切物質現象瞞不過它們,它們全知道。哪些東西知道?遍法界虛空界全知道。《還源觀》上所講的三種周遍,第一個是「周遍法界」,念頭才動已經周遍法界。所以整個法界就好像一個網路一樣,什麼地方你碰一點,整個都知道了。不知道是什麼?不知道他本身他有問題,這個地方有故障,他就不知道了。這個故障是什麼?好比麻木不仁。沒有故障的時候統統知道。諸佛菩薩,講法身菩薩,沒有故障,他全知道;四聖法界裡面的佛菩薩,講阿羅漢、辟支佛這些人,局部的他知道,圓滿的他不知道。我們起心動念,娑婆世界的聲聞、緣覺他們知道,他方世界的聲聞、緣覺不知道。但是法身菩薩知道,法身菩薩沒障礙了。周遍法界,要記住,這一周遍馬上就產生影響,互動,出生無盡。無論是一個善念、是一個惡念都周遍法界,所以不能有惡念。我討厭一個人,我討厭一個動物,那個蛇有毒我討厭牠,這個念頭周遍法界,這個念頭出生無盡。我們不知道的時候,很隨便就做了,知道之後就曉得會有這麼大的影響。

       母親懷孕的時候,母親起心動念,胎兒怎麼會不知道?哪有這種道理的!你的善念,你給他念念都是善,他從善念的境界裡頭養育成人;如果常常發脾氣,惡念,他的心行也都變惡了。所以中國古人懂得胎教,念念他能感受到,他影響得到,他隨著念頭在改變。念念都是善念,這十個月懷孕念念都是善念,母親是善念,母親是善行,這小孩怎麼會不善?聖人!聖人教出來的,佛菩薩也是教出來的。母親跟孩子的緣深,妳怎麼把這個小孩帶成聖人、帶成佛菩薩,妳功德無量。妳以這個功德,妳就能生天,為什麼?妳給世界上造了一個聖人,這個聖人布施恩德給這個世間,他這個功德有你一分。這個道理幾個人懂?沒幾個人曉得這個事情。古人知道,在中國推行了幾千年。現在人一學科學,全打成問號,對它產生懷疑,就把它冷漠掉了。從這個地方我們就能夠理解,古聖先賢東西真不得了,科學沒法子解釋,科學只能解釋物理的現象,心理的現象它不能解決。佛法裡頭心理、物理全有,物理是色法,受想行識是心法。受想行識從哪裡來的?自性本具的見聞覺知。所以見聞覺知是性德,是自性本具的,迷了之後它就變成受想行識;覺悟了,受想行識就恢復,見聞覺知。所以我們今天精神現象是扭曲的、變相的見聞覺知。這是說明整個宇宙一切萬法確實是一體。

       「若能一念入佛境界者,無量光明」,智慧,「普周塵剎」。這個周是周遍法界,過去、現在、未來所有一切諸佛剎土,塵是形容多,多到什麼程度?就像塵沙一樣,沒辦法計算,普周塵剎。「三塗六道同時解脫」,你自己解脫了,你看到所有一切境界全都解脫;你自己成佛了,你看到山河大地一切萬物全都成佛了,一切眾生都成佛了。為什麼?你看到他的自性,自性本來是佛。你看到他的相,那相就是六道、三途、十法界,是相。從性上看,個個都是佛,這個佛迷在這裡,那個佛迷在那裡,沒覺悟。沒覺悟不能說他不是佛,他的自性沒有迷,迷的什麼?阿賴耶識。阿賴耶是假的,不是真的,是迷了之後自性裡出了個副產品,這個東西不是真的。不是真的,你能夠放下,你能把它斷掉,真的斷不掉。自性斷不掉,見聞覺知斷不掉,它是真的。智慧斷不掉,現在迷了,智慧變成煩惱。所以經上常講煩惱即菩提,菩提是智慧,覺悟的時候煩惱變成智慧,迷的時候智慧變成煩惱。它是一個東西,不是兩樣,轉變而已。煩惱不能斷,煩惱斷掉了智慧就沒有了。轉變叫斷,不是真的斷了,煩惱變成智慧。所以,三途六道都變成一真法界,恢復了,恢復正常,覺悟了就恢復;迷了的時候,一真法界變成三途六道。

       「不獨阿難以佛威加被,得見佛身,及諸依正」。阿難是阿羅漢,彌勒是等覺菩薩,諸佛菩薩、阿羅漢都得到阿彌陀佛威神加持,見到佛身,見到阿彌陀佛,見到極樂世界,依正是極樂世界。「即今末法眾生」,講到我們現在,我們現在是處在釋迦牟尼佛末法的時代,那怎樣?「但能入此法門」,這個話是彭際清說的,你要能夠入這個法門,這個法門是什麼?淨土法門,持名念佛的法門。這部經叫你發菩提心,一向專念,就這個法門。「不離當念,疾得見佛」,你能夠是真的萬緣放下,一心專念,你也能見到這個境界。這個話不是假的,他後頭引《華嚴經》做證明,說明這個事情是真的,不是假的。為什麼?同一個道理,世尊說法這個時候,能感動阿彌陀佛把這個境界現給我們看。我們現前這個時代有沒有人見到佛?有。見佛多大?真的,像須彌山王、像黃金山,有見到的。佛現的身相好像虛空一樣大,這一看,半邊天,奇怪你看得清清楚楚,一點不模糊。所以,這是真的,不是假的。不離當念,疾得見佛。

       「《華嚴經》云:諸佛一似大圓鏡,我身猶若摩尼珠,諸佛法身入我體,我身常入諸佛軀」。這是什麼?我跟佛變成一個身體了。佛就像大圓鏡,這比喻,我身像一個摩尼珠,鏡照這個珠,鏡子裡頭有珠;珠是寶珠,它也能照,寶珠裡頭有鏡子,鏡子裡頭有寶珠。所以諸佛法身在我體,一體,我身又常入諸佛軀,好像在佛的身體裡頭。《華嚴經》的話是真的,不是想像,是事實真相。「是知諸佛眾生,本來不二,名為見佛,實無見者,何以故?不可於一體中互相見故」。這是真的,一點都不假。不可於一體中互相見故,但是它又現雙照雙遮的現象,這不可思議。身如是,土也不例外,極樂世界就像大圓鏡,娑婆世界就像摩尼珠,大圓鏡裡頭有摩尼珠,摩尼珠裡頭也有大圓鏡,光光互照,真的是一體。像我們照鏡子一樣,大圓鏡,我們人在鏡子裡面。這是比喻,事實呢?事實真的是一個。一切諸法都在大圓鏡裡,大圓鏡是什麼?大圓鏡是自性。轉阿賴耶為大圓鏡智,阿賴耶轉識成智轉成大圓鏡指的什麼?就是這個境界。你才真正曉得,遍法界虛空界依正莊嚴全是自性變現的。自性就是大圓鏡,自性就是常寂光,這是真我,這不是假的。常樂我淨四淨德,不必佛說,你親證了,入這個境界了。

       入這個境界,想想看,還有什麼災難?災難不是真的,地獄、天堂全是幻化。有沒有這個事情?有。你就像看戲一樣,就像看電影、看電視一樣,沒有一樣是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。「一切有為法」,有為法就是有生有滅。實報土不生不滅,實報土沒有變化;生滅還是有,見性的時候,實報土現前,證到妙覺的時候,實報土不見了。所以實報土也不是真的,真的是凡所有相皆是虛妄。最後一個是真的,百法裡頭,後面六種無為法,最後一個真如無為。真如無為是常寂光淨土,那是永恆不變的。常寂光裡面什麼都沒有,一樣也不缺,妙就妙在此地。這樁事情,科學跟哲學永遠達不到,為什麼?因為他用阿賴耶識,用第六意識。第六意識是妄心,妄心只能夠緣妄境,虛妄的境界,真的緣不到。真的怎樣緣到?佛講「唯證方知」,你要去證得。怎麼個證法?放下起心動念、分別執著,你就證得,你看就這麼簡單。

       我們在六道裡頭,無量劫來都沒有辦法超越,就是被這個害了,起心動念、分別執著。現在還在幹,還愈幹愈高興,這個麻煩大了。佛法非常符合科學的精神,你可以實驗,它禁得起考驗的。你實驗就曉得,你放下試試看,見思煩惱放下,看看是不是阿羅漢的境界?六道就沒有了。六道是見思煩惱變現出來的,放下之後就好像一個夢一下醒過來,六道不見了。醒過來是什麼境界?阿羅漢的境界,這四聖法界,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。十法界裡最上面的四聖法界,你見到了,六道沒有了。所以永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,醒過來之後,六道沒有了,這是一場惡夢。

       四聖法界還是在夢中,六道是夢中之夢,必須不起心不動念,真的夢醒了。為什麼?十法界沒有了,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛沒了,這個時候出現的就是諸佛如來的實報莊嚴土,叫一真法界。世間人追求永恆,追求不生不滅,一真法界裡頭你所看到的是永恆,是不生不滅,所以淨宗稱它作無量壽。是不是真的無量壽?有量的無量。佛在經上告訴我們,壽命多長?三大阿僧祇劫,也就是說,在這個地方一定要住滿三大阿僧祇劫。什麼原因?無始無明雖然斷了,無始無明的習氣沒斷。所以,這個一真法界是無始無明的習氣變現出來的。習氣統統斷盡,這個世界沒有了,常寂光現前。你回歸常寂光,你回歸自性了,那是真的不生不滅。

       常寂光不是死的,是活的,常寂光三種現象都不可得,它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象。常寂光在哪裡?遍一切處,一切處一切時都在常寂光當中。常寂光是本體,一切宇宙萬物的本體,沒有它,什麼都沒有。所以我們在便利大家有個概念,我常常用電視屏幕來比喻。電視的屏幕常寂光,它什麼都沒有,十法界依正莊嚴是屏幕現的相,你頻道打開,你就能看到相。相有沒有障礙屏幕?沒有。屏幕不妨礙十法界現相,十法界的現相也不染污、不障礙屏幕。它離開屏幕不能現相,它是這一切現相的本體,用這個比喻大家好懂。

       見性不著相,不要執著,這就是菩薩。我們今天就是沒有這個能力,錯在這裡,見到相他著相,他把它當真,在裡面生煩惱。不著相呢?不著相生智慧,不生煩惱。知道,這《金剛經》上這句話,我們應當常常拿來做觀照,只要這一句話就行,「凡所有相,皆是虛妄」。所有一切相,連諸佛如來,凡所有相皆是虛妄,都不能執著,都不能分別,都不能起心動念。那你就變成法身菩薩應化到世間來,為什麼?你成佛了。成佛,在這個世間那就是示現的,應身。在世間幹什麼?教化眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生回歸自性。就是乘願再來,不必換個身體,我們的業報身變成什麼?變成願力身,菩薩乘願再來了。業報身有壽命、有痛苦,願身沒有,願身如果做個痛苦的相,那是示現,那不是真的。維摩居士生病了,示現的,不是真生病,用這個方法來教化眾生。聽說他生病了,多少人要去看病,實際上看病的時候他跟你說法。這品經我們就學習到此地。再看下面:

       【慈氏述見第三十九】

       前面是念老給我們介紹這一品的大意,「本品宗旨,仍是證信除疑」。《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機,「慈氏」就是彌勒菩薩,彌勒菩薩「述見,彌證佛言真實」,彌在此地意思是更加,證明佛說的真實。「蓋此前極樂依正莊嚴,唯是金口所宣」。這個地方稱佛說是金口所宣,佛是金色身,那釋迦牟尼佛是不是像黃金一樣的?不是的。不是為什麼稱金色身?金在物質裡面它有個特色,它不改變,現在講它不會被氧化。你看,銀銅鐵錫都會有氧化,只有黃金不會。所以金就代表什麼?代表不變,永恆不變,取這個意思。佛的身相永恆不變,佛說的話永遠是真的,不是假的,金口所宣。這個道理一定要懂,表法的意思。因此我們的習慣,也把佛像、菩薩像統統把它貼金,我們看到這個像就曉得,金色身就是永恆不變的,取這個意思。無論它是什麼樣的色彩都稱為金色身,不變叫金色。

       前面都是世尊介紹,釋迦牟尼佛為我們大家介紹極樂世界依報正報,說得很詳細,大家聽得耳熟,但是沒見到。現在,與會的這些聖眾親眼所見,十方諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎大家是親耳所聞。你看親眼所見、親耳所聞,這就相信了,不再懷疑。我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》有許許多多的記錄,我們相信那不是假的,那不是騙人的,臨終的時候見到阿彌陀佛來接引。這個臨終的人跟旁邊的人說,阿彌陀佛來了,來接我了。有時候也說出狀況,旁邊有觀音、勢至,還有很多羅漢、天人,把這個狀況說出來,有。那個時候他沒斷氣,他很清楚。說這些話,這是大勢至菩薩講的現前見佛,到極樂世界以後,那是將來見佛。所以《圓通章》上說,「念佛憶佛,現前當來必定見佛」。生到極樂世界那是當來,臨命終時這是現前,他一口氣沒斷,他還在人間,他見到了,告訴家親眷屬。這真往生了,我們一點都不懷疑。

       《聖賢錄》、《往生傳》裡面,慧遠大師有,遠公大師往生的時候告訴大家,佛來接引,看到極樂世界了。只有他看到,別人沒看到。不像這個地方,這個地方是二土世尊的加持,阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛來加持,讓你親自看到,親自,大家一起,這個機會太難了!我們在《往生傳》裡面看到的,只有他看到,別人沒看到。所以在遠公身邊的人向他老人家請教,你見到極樂世界是什麼樣子的?慧遠大師告訴大家,跟經上講的一模一樣,證明釋迦牟尼佛沒講錯。遠公在世的時候,淨宗經典只有這部《無量壽經》。我以為,他非常可能用的是安世高的本子,可惜安世高的本子失傳了。《無量壽經》在中國有十二次的翻譯,就是有十二種不同的譯本,現在只剩下五種,《大藏經》只有五種,七種有目錄,書找不到了,失傳了。安世高的譯本是意譯,跟羅什大師一樣,非常適合中國人口味,他翻的經我喜歡讀。玄奘大師翻得多,直譯,我們念起來感到很生澀,因為中國文法跟印度文法不一樣。他是照原文那樣翻過來的,羅什跟安世高不是的,意思,所以叫意譯,不是直譯,深得中國人的喜愛。

       所以,這是給我們做證明的。我們讀《往生傳》都非常感動,你看人家修行臨終的瑞相。包括我們自己,在這一生當中送過往生的人,親眼看到這個瑞相。有些人看到往生的人站著走的、坐著走的,我還沒有看過,但是這決定不是假的。預知時至。我在新加坡,新加坡的老林長,居士林的老林長陳光別,三個月之前,他在一張報紙旁邊寫八月初七、八月初七,寫了十幾個八月初七,也沒有人知道什麼意思,也沒有人敢問他。他八月初七那天走的,距離他寫字的時候三個月,三個月之前曉得時間。預知時至,走的時候非常安詳。那個時候我在新加坡,他走的前一天要求我給他做皈依,他第二天就走了。我就給他做了皈依。清清楚楚、明明白白,一點都不迷惑,沒想到他第二天走了。

       我們這邊胡妮妮居士的母親,她是中陰得度,不可思議!這個事情我在場,我親眼看到的。附體在一個女居士的身上,把她過世之後每一個星期每一個星期的狀況告訴我們。她慢慢的懂得了,最初是好奇,大家照顧得很周到,最後慢慢逐漸逐漸了解,要聽經。二十四小時不中斷的,播《無量壽經》給她聽,播《地藏經》,聽經。聽經兩個星期,日夜不間斷,兩個星期。兩個星期很冷靜,什麼事都沒有,兩個星期之後,她附身說要聽經,才知道她專注,跟著念佛。臨走的時候又來告訴大家,她是下品中生。不容易!生前沒有接觸到佛法,完全是斷氣之後的補習,惡補,整整四十九天。四十九天那一天走,告訴大家下品中生。讓許許多多人對念佛法門相信了,不再懷疑。

       這個底下說,「復睹極樂胎生之眾,困於疑城,更明疑惑之過」。所以這下面經文就提出一個問題,我們一般人講邊地,沒有入品。下品下生才入品,入品才得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,疑城沒有。好,我們底下一堂課再來學習。