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淨土大經解演義  (第四六八集)  2011/6/25  台灣高雄  檔名:02-039-0468

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十九面第二行,從當中看起,「勝鬘寶窟」,從這看起:

       「《勝鬘寶窟》曰:佛能以正法授與眾生」。什麼叫正法?正法者,真正之道法。「如是正法,無相無為,無縛無脫,無諸分別,遠離顛倒」。這是把正法的相狀簡單的說出來,這十六個字是正法的標準。下面有註解,「無相者」,什麼叫無相?「淨影曰:諸法悉空,名為無相」。就像《大般若經》上所說的,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這是正法,這是真正的道法。這是諸佛如來、法身菩薩所見到的,十法界的眾生沒見到。十法界眾生以為現前六根所接觸的都是真的,都不是假的,這個完全看錯了。就像小朋友看電影,以為畫面上這個形相全是真的,不知道是假的,這個比喻很相似。我們讀到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩在對話,這才完全明白。明瞭之後我們也能夠肯定《般若經》上講的有道理,一切法確實無所有、畢竟空、不可得,這是看破。看破之後,我們對一切法的那種執著、那種分別、那些妄想,統統可以放下。為什麼?這才真正知道我們起心動念錯了,根本就沒有一切法。所以順境善緣不生貪戀,逆境惡緣不生瞋恚,能夠永遠將心保持在清淨平等覺,那就是正法,真正的道法。可是諸法悉空,沒有真實智慧看不到,不知道它是空的,這叫無相。相即無相,所有現象擺在面前,知道這個相是幻相,是剎那生滅的相,是了不可得的相,所以稱它作無相。

       「又《涅槃經》云:涅槃名為無相」。涅槃是梵語,也能夠把它解釋為無相。「以何因緣,名為無相」,什麼因緣?下面有解釋,「善男子,無十相故」。十是十大類,含義是無量無邊,也就是所有一切現象不外乎這十大類。這十大類,「所謂色相」,第一個色相,眼所見的統統叫色相,耳所聞的統統叫「聲相」,鼻所嗅的都叫「香相」,舌所嘗的叫「味相」,我們身體所接觸的叫做「觸相」,另外「生」,出生,「住」,出生之後還留駐一段時間,到最後它就壞了、就滅了,所以生相、住相、「壞相,男相,女相」,在動植物裡,雄相、雌相,這叫十相。「無如是相,故名無相」。無如是相,所有一切現象裡面找這十種相都找不到。為什麼?這十種相是假的,不是真的,確確實實剎那生滅,了不可得。大乘經上佛常講,「當體即空,了不可得」。當體是就現前,無論是理,無論是事,無論是性,無論是相,無論是因,無論是果,沒有一樣不是當體即空,真的了不可得。

       迷了自性的人,看到這些虛幻的東西以為是有,以為是真的存在,所以六根接觸這些現象他就起分別,這些色聲香味觸生住壞,這些都叫分別。阿羅漢、辟支佛還有分別,沒執著了;六道凡夫有分別、有執著,麻煩在此地。有分別,出不了十法界;有執著,出不了六道輪迴。於是我們就知道,輪迴從哪裡來的?從執著來的,你於一切法不執著,輪迴就沒有了。輪迴是假的,不是真的。你有分別就有十法界,也就是說你有四聖法界,分別沒有了,四聖法界也沒有了。雖然四聖法界沒有了,你沒有超越。什麼時候超越?不起心、不動念,超越了,十法界不見了。這是諸法實相,就是真相。實相無相,真相無一切相,也就是此地所說的無相。

       「又密教於此更有淺深二義。密教於有相無相,有淺略與深祕之二釋。其淺略者,謂凡夫所見色心之諸法,事相顯了」,非常明顯。「心前現行,易知易見,謂之有相」。六道裡頭哪一個眾生會說眼前這些現象是無相?沒有人認為是無相,都認為是有相。「諸法之體性,無色無形,不存一相,謂之無相」。這個說起來我們都懂,一切法的體性就是自性,也叫做法性,它沒有現象,它能現相。所以從體性上講空寂,萬法皆空,從體上講的,了不可得。從事上講,這一切相都在面前,我們也確實得到受用。這個現象它是無常的,它是無住的,無住就是它沒有辦法停在此地,不能停住,它是流動的,就是是個生滅法,它不會停止。其實就像我們現在電視、電影這個畫面,我們這個道理曉得,這個畫面是動的,不是靜止的,如果靜止就變成幻燈片,它永遠都在動。大宇宙裡面的現象,佛法講遍法界虛空界,所有的現象都是移動的,都是在動的,前念滅了後念就生,一個接一個。可是你要知道,前念不是後念,後念不是前念,念念不一樣,沒有一個念頭是相同的,你找不到。換句話說,沒有一個畫面是同樣的,只可以說有大同小異,沒有完全相同的,每一個相都是獨立的。從哪裡生的?迷了自性就有這個現象出現。我們稱這種現象叫自然現象,它沒有理由,它沒有來去,真的如經所說的,來無處來,去也無有去處。怎麼產生的?就是當前一念。

       這一念,彌勒菩薩所說的,「一彈指有三十二億百千念」,是這樣的念頭,我們確實無法去發現它。現代科學技術很高明,也沒有辦法發現它。這個現象確實被科學家看見了,科學家知道它生滅的速度非常快速,只是這樣告訴我們,不像彌勒菩薩,彌勒菩薩把那個數字告訴我們了,一彈指三十二億百千念。我們把它計算出來,三百二十兆,這一彈指多少念?三百二十兆,數字說出來了。物質現象從哪裡來的?是心念累積產生的幻相,因為每一念都具足五蘊,色受想行識,念念都具足。一念裡面的五蘊我們沒有辦法找到,那就叫它做無相,就叫它做無為。可是這個念頭累積在一起就變成一個很粗的念頭,我們看見了。好像水蒸氣,水蒸氣在空中我們看不見,它凝結成雨點從空中落下來我們看見了,它遇到冷空氣結成冰我們看見了,可是它在太空當中我們看不見。太空裡有沒有?有,充滿水蒸氣,今天我們講濕度,濕度就是水蒸氣。今天濕度是多少度,用儀器可以能夠探測出來,肉眼看不見,耳朵也聽不見,但是身體能感觸到。這些現象我們稱為自然現象,自然現象會產生變化,誰在那裡主宰它?阿賴耶,就是我們講的意念,起心動念在主宰它,隨著我們念頭它產生變化。賢首國師《還源觀》裡面所說的「出生無盡」,惠能大師所講的「能生萬法」,一個意思。這些淺的意思我們懂,深的意思就不懂了。諸法的體性無色無形,不存一相,這叫無相,這個意思淺。深一層的意思,第二「其深祕者,謂有相者,一切之法,各各之相,分明而住」。我們眼前看的一切相,這個住就是說它還沒消失。住是什麼相?相似相續相。剛才說過,絕對沒有兩個相是相同的。電影如是,電視亦如是,沒有兩個畫面是相同的,都在變化。微細的變化我們沒有覺察到,明顯的變化覺察到,微細的覺察不到,用儀器去偵測可以了解一部分,沒有辦法了解得圓滿,圓滿的了解要靠修證的功夫。

       下面講無相,「無相者,一相之中,具一切之相,而一相不留。具一切之相而無一相,故云無相」。這個意思就深了,一相之中是不是具一切相?真的。我們在這個註解上讀過,念公老師在第二百九十六頁給我們說,一毛一塵的微點。微點是什麼樣子?在三百三十八頁裡面講微塵,引用到近代科學家發現的量子,一個電子等於一百億個量子,也就是一百億個量子聚在一起就是一個電子,這科學家發現了,但是佛經裡面所講的科學家沒發現。這一相,就是這極小的一個電子的一百億分之一這麼一個小點,它具一切之相。一切是遍法界虛空界所有的性相、理事、因果,在這一點裡頭全部具足,這個是科學從來沒說過,只有大乘經裡面說過。這是不是真的?是真的。為什麼?大是自性,小還是自性,自性沒有大小,自性沒有真妄,自性沒有覺迷,所有一切相對在自性裡頭全不存在,所以說「而一相不留。具一切之相而無一相」,這叫無相。這個意思講得深!最小的這個粒子,現在講量子,它裡面具足大千世界,那個大千世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有大千世界,重重無盡。這是不是事實?是的,一點都沒錯。雖然重重無盡,它沒有一相,這叫無相。

       「非是無色無形也」。科學家能發現肯定是有色有形,如果無色無形他看不到。這些形色都是虛幻的,不是真實的,這一點科學家知道了。但是這麼小的物質裡頭包含整個宇宙,這個太不可思議了。我們從近代科技發現的電晶體,小小的一塊晶片,像小指甲這麼一點點大,裡面居然能夠容納一部《大藏經》,不可思議!我們覺得這是科學裡的奇觀。殊不知,佛告訴我們,那個小,小到什麼程度?一個電子的一百億分之一,它裡面容納的信息是遍法界虛空界所有信息,一樣都不漏,全都在裡面,科學家沒發現。如果這個話讓科學家聽聽,科學家會點頭,他不會反對,他會說有這個可能。我們現在的科學技術還不夠,還沒有達到這個境界,非常有可能。這麼小的一個微點,信息傳播速度之快無法形容,絕對不是像現在電磁波、陽光這個速度能夠跟它相比。光的速度知道,現在知道速度裡最快的,一秒鐘三十萬公里。

       佛在經上告訴我們,我們自性裡面這個波動的速度,無論是思想波或者是我們物質的波,我們肉體是物質,物質的存在都是屬於波動,它不動了這物質就沒有了。真的就像我們看電影銀幕上的畫面,它不動了馬上就沒有了。都是快速度的在移動,讓我們看到好像是真的。賢首國師《還源觀》上告訴我們,無論是思想波或者物質的波動,它的速度是遍法界虛空界,周遍法界,才動就周遍法界。為什麼?法界跟微點是一體,所以這一動全體都知道了。好比我們身體,身是一體,無論在身體哪個部位有一點疼痛,全身都知道,都曉得這個痛點在什麼地方。為什麼?它是一體。我們一個人跟整個宇宙,整個宇宙好像是一個人,我們是這個人身上的一點,關係太密切了。無論是正報、無論是依報,賢首大師講三種周遍,第一個是速度,「周遍法界」,第二個是變化,就是影響、變化,「出生無盡」,第三句是講心量,「含容空有」。含對太虛空講的,心包太虛,量周沙界,容空就是心包太虛,量,量裡面能包含,量大,量周法界。中國古諺語有所謂「量大福大」。誰的福最大?佛的福大。為什麼?佛的量太大了,什麼都能包容。量小的人不能包容,所以他的福就小。你要看一個人福報有多大,你看他的量有多大,真的量大福大。無論是物質現象、無論是精神現象,從量上講都是無有極限的,沒有不能夠包容的,這叫無相。所以底下加一句,非是無色無形也,這個意思講得深,它確實是事實的真相。

       我們再看下面,「無為」,為是作為,「無因緣造作曰無為」,意思「同於無作」。前面在十七品有無作的註解,我們已經學過了。無為法是自然現象,有為法有生有滅,無為法是無生無滅。天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所說的六百六十法歸納為百法,這相宗的《百法明門論》,為教學方便起見,編得好!它分五科,就是五大類。有為法裡面有四大類,心法、心所有法、色法,心法就是精神現象,色法就是物質現象,還有一個不相應行法,意思就是說它不是心、心所、色法,它不是,但是與這三個都有關係,它不屬於這三個任何一種,它跟三個都有關係,用現在的話,它是個抽象的概念,決定沒有事實,都是有為的。最後一類,無為法,無為法有六個。有為法,這四類,總共九十四種有為法。有生有滅的我們好懂,不生不滅的我們難懂,特別是無為最後一個真如無為,那是真的無為。六個無為法前面五個可以說是相似的無為,不是真的無為,因為什麼?它不屬於有為,那就只好說它做無為。但是真正無為只有一個,自性,自性是真正的無為法。

       下面,「無縛無脫,世以無明煩惱為縛」,這是比喻,縛是什麼?繩索把我們捆綁起來,不自由了,是這個意思,不自在、不自由了。比喻什麼?比喻煩惱,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,三大類煩惱,被捆綁了。「以斷惑顯真為脫」,你看看,斷見思煩惱就脫離六道輪迴,叫解脫,解是解開,就是把繩索解開,比喻你從煩惱裡面脫出、脫離。塵沙煩惱斷了,無明煩惱也斷了,你就脫離十法界,那就是法身菩薩,住實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡面無明煩惱的習氣斷乾淨了,你就脫離實報土。實報土也不是究竟的,你回歸到常寂光,常寂光就是自性、就是法性,也就是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」,你把你本來面目找到了,這是真正無上正等正覺,《華嚴經》上稱為妙覺如來。究竟的佛果是誰?是你自己本人,是世尊常常跟我們講的「一切眾生本來成佛」,你圓圓滿滿成佛了。這樁事情,往生到極樂世界你算是真正有把握了,真正得到保證,你一生成就。如果不能往生西方極樂世界,你沒有保證,成就肯定是成就,不知道是何年何月,這個時間太長了。這個事實真相我們又不能不知道。真正知道了,真正明白了,搞清楚了,不再迷惑了,肯定你下定決心,一個方向,一個目標,求生淨土,親近彌陀,那我們就真正找到解脫的門道。這個非常非常難得,古人講的「百千萬劫難遭遇」,無量劫來稀有難逢的一天,我們這一天遇到了。

       我們再看下面,「而未知無明與法性,本為一體。法性如水,無明如冰。現相雖殊,究其本體,則無明之冰舉體是法性之水」。這個比喻也比喻得好,無明是迷,法性是覺,覺迷是一不是二。迷是迷於法性,覺是覺於法性,體都是法性,所以迷悟不二。這是事實真相,諸法實相。所以真的說,轉迷為悟,轉凡為聖,覺迷是一,凡聖也是一,大乘教叫做入不二法門,入不二法門意思就是你完全證得了,你通達明瞭了,二邊都放下了。二邊就是迷悟二邊,迷放下了,悟也放下了。迷放下了哪來的悟?好像一個人生病了要吃藥,病好了藥也不要了。這就是《般若經》上佛所說的「法尚應捨,何況非法」。非法是迷。法是什麼?法是幫助你覺悟的,你真正覺悟了,法就不要了。《金剛經》上比喻,你過河要坐船,船是你過河的工具,那就是法,你要用這個船渡過去,渡到彼岸,踏到彼岸,船也不要了,你要那個幹什麼,沒用了。把船比作佛法,沒覺悟的時候要它,要依靠它,到彼岸,不要它了。這是教導我們法不可以貪戀,貪戀麻煩大了。佛是叫我們斷貪心的,不是叫我們換對象的,世間法不貪了就貪佛法,換個對象,你的迷惑、你的煩惱沒斷。佛是叫你斷迷惑、斷煩惱,不是叫你換對象的。其實對象是空的,對象是假的,對象根本就不可得,你要換它幹什麼?不要在境界上去操心,外頭沒事。用心在哪?用心在內心。所以佛家叫內學,證果叫內證,意思就是告訴你,與外頭境界毫不相關。

       不受外面境界影響,你就是佛菩薩;會被外面境界影響,你是凡夫。外面境界,合你自己意思,就生歡喜心,違背自己意思,生瞋恚心,錯了,你被外面境界影響了。你能夠不被外面境界影響,你能夠影響外面境界,那叫什麼?那叫境隨心轉,外面境界受你的影響,你主宰了一切,這個主宰就是我的意思,真我找到了。我們現在可憐,是外面主宰我們內心,太苦了,這叫迷惑顛倒。什麼時候我們的內心能夠主宰外面的宇宙,你就叫佛、就叫菩薩。境隨心轉,這是有道理的,有理論做依據的;我們被外面境界所轉,這是沒有道理的,這是迷惑顛倒,這是反常的事情。《玄義》裡這個比喻,無明與法性是一體,轉無明就見法性,「如冰是水,如水是冰。因冰水一如」,所以沒有縛也沒有脫。

       我們讀到,達摩祖師當年到中國來,那個境界太高,沒有人能夠明瞭,他在少林寺面壁九年,遇到一個慧可。慧可對他非常仰慕,心裡有個問題不能解決,冬天下雪,達摩祖師在房間裡面入定,他在門口等著。雪下得很久,膝蓋都被淹沒,達摩祖師沒理會他。在這個狀況之下,他拿他的戒刀把他的左臂用刀砍下來,拿這個手臂去供養達摩祖師。沒有東西供養,把手臂砍斷供養祖師。祖師看了,講:你何苦來!你為什麼?他就說:我是為求老法師替我安心,心不安!達摩祖師就手伸出來,你把心拿來,我替你安。這句話點醒他,他去找心,心在哪裡找不到,找了半天,回答達摩祖師,告訴他:我覓心了不可得,心在哪裡,找不到心。達摩祖師回他一句話,「與汝安心竟」,我把你的心安好了。他在那裡一下就徹悟,這一悟就明心見性,統統放下了,二邊都放下了。慧可大師的開悟就這幾句話,你看一問一答。

       我們也這個故事看到、聽到,你來問,我也學達摩祖師答你,看看你會不會開悟,你不會!為什麼你不會?你沒有他那樣的真誠懇切要解決自己的問題。你現在為什麼不開悟?你沒問題,你怎麼開悟?所以宗門說,大疑則大悟,小疑則小悟,不疑你就不會開悟。我們今天不懷疑,對法性不懷疑,對無明也不懷疑,那就沒悟處了。佛經裡面像這一類故事很多很多。確確實實,你說你有煩惱,你把煩惱拿來,你要回頭去找煩惱,煩惱了不可得。換句話說,這到底是什麼?是一個錯覺,我們講是一個錯誤觀念所造成的。如何把這個錯誤觀念糾正過來?用不著,錯誤觀念放下就是了,你找個方法去把它糾正,那個方法就又是一個煩惱,又是一個麻煩,永遠解不開。為什麼?你所有一切想像統是虛妄的,虛妄不能化解虛妄,真實一出現,虛妄就不見了。真實怎麼出現?放下虛妄,真實就出現,關鍵還是放下。

       慧可總以為自己心不安,生煩惱,達摩祖師這一招,你把你那個想著你心不安的這個念頭放下,就沒事了。古德說得好,只要除妄念,別求真,我妄的放下,真的在哪裡?還是個妄念。真跟妄是一不是二,放下念頭,妄就變成真,原來妄是真;沒放下來的時候,原來真是妄。所以不起心、不動念,真就現前,真如就現前,真心就現前,真性就現前。起心動念,不見了,為什麼?真心變成起心動念,真心變成見思煩惱。這是原理,你把原理參透,真搞清楚、搞明白了,什麼是真?一念不生是真。一念不生做不到,為什麼做不到?妄想習氣太重,自自然然一個念頭一個念頭往外冒,就像泉水一樣,不斷從地上湧出來,這是六道十法界眾生的病根。這個事情怎麼辦?隨它去,別理會它,這就是放下。放久了禪定出現,你就定下來,定久了就大徹大悟,自性裡面的光明就透出來。

       念佛人的方法是八萬四千法門裡面最巧妙的方法,就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛不是妄也不是真,阿彌陀佛就是自性,阿彌陀佛就是真心,阿彌陀佛就是真如,妙不可言。對待這一句阿彌陀佛,決定沒有懷疑,決定沒有妄想、沒有雜念,時時刻刻提得起,沒事就念阿彌陀佛,別再打妄想。用這一句阿彌陀佛取代你所有的念頭,這叫念佛人,這叫「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。後面這兩句是說它的效果,必定見佛你就成佛了,你不成佛你見不到佛,見佛就是成佛,成佛就是見佛。所以無縛無脫,一句佛號念到底就好。

       下面,「無諸分別」,無諸分別就是不二,就是大乘經上常講的如,如這個意思。「法界理體,不二平等,故云如」。遍法界虛空界一個理,理體就是法性、就是自性。「諸法皆如,故云如如」。諸法是講一切現象,一切現象不離自體,自體是如,現象呢?現象焉能不如,它不如它怎麼能現相?所以諸法皆如。覺悟的人曉得,什麼是自性?一切法無一不是自性,所以叫如如。「《大乘義章》曰:彼此皆如」。此是自己,除自己之外都叫彼。遍法界虛空界,上面從諸佛如來,下面到阿鼻地獄,跟我一體,一個自性,所以說皆如,相如其性,性如其相。古人對於這樁事情,這是經上常常用的,用金跟金器來做比喻,把黃金比喻做自性,黃金所做的器皿比喻做法相。黃金是體,做出器皿是相,全是黃金做的,做手鐲、做項鍊,做一切裝飾品。

       我們參觀過,我在台灣看到的,聽說現在他在杭州,工廠搬到杭州去了。他做首飾,假首飾,鍍金的。我感覺得比真的首飾還好看,價錢很便宜,丟掉不會心痛,所以他的銷售量非常可觀。為什麼?人人都喜歡,丟掉不痛心,很便宜,真金鍍的,它鍍金。他的展覽室我去參觀,大概有將近兩萬種,不同花樣的,擺出來的時候琳琅滿目。那一天陪我去的有十幾個人,我們走到他展覽室,我告訴大家,你們大家看看,這經上講的,「以金作器,器器皆金」,你不就看到了嗎?黃金在哪裡?隨便拈一個都是黃金,一個體,你所看到的這一、二萬種不同花樣的東西,一個字就包括了,黃金,全是黃金。把黃金代表自性,把這些器皿代表法相,法相跟法性是一不是二。法性如,法相亦如,諸法皆如,這叫如如。

       這個境界擺在你面前,給你說你就很容易懂,很容易體會。你要明心見性,性在哪裡?相就是性,相是性變的,性是相之體,相是體之相,它是一不是二。相如果滅掉,性不就滅掉?所以相不能滅,相可以改變,它不會滅的。譬如這個黃金造成的佛像,你一看到你會禮拜它,你會對它頂禮三拜,會很恭敬它。如果把這個佛像重新把它鑄成一個小貓、小狗,你看到很可愛,其實呢?那是佛像變的。想變什麼就變什麼,同一個法性,性沒有變,相在變化,相是隨著人的念頭在變化,所以法相跟法性是一不是二。《大乘義章》上講的這個話好,「彼此皆如,故曰如如」。

       「如非虛妄,故復經中亦名真如」。真如在哪裡?自性是真如。法相呢?法相是真如,因為法相的體就是自性,明心見性他就是見到這個事實真相。我們今天學經教,也懂得了,有沒有見性?好像是見性了,實際呢?實際沒有。為什麼沒有?你沒放下,你放下就真見性。沒放下,聽說是這樣的,不是自己境界。如果你聽到這個地方,馬上就放下,那恭喜你,你證得法身菩薩,你超越十法界,這是真的不是假的。所以佛法知難行易,行是修行,修正錯誤的行為在一念之間,我們起心動念分別執著就錯誤,你能把這個放下你就成佛了。地位最低的也是《華嚴經》圓教初住菩薩,超越十法界,地位高的可以直接證得妙覺果位。我們今天聽說,為什麼放不下?章嘉大師講的,你沒聽懂,所以你放不下。如果要聽懂了,你放下之快,任何人都沒辦法攔住你,你直接成佛去了。真搞清楚、真搞明白了,肯定是這個做法。

       我們聽經有沒有好處?有好處,這個好處就是薰習,一遍一遍的薰習,你才能真覺悟。我們像一根木頭掉在水裡,在水裡泡了幾千年,濕透了,今天拿出來用一支火柴去把它點燃,能不能點燃?點不燃。不要緊,再點一支,點上一萬支,點上十萬支,點上一百萬支,點燃了。這叫什麼?長時薰修,肯定它會燃的,木頭怎麼會不燃?水裡面泡久了,就是習氣太深、習氣太重,經雖然是聽明白,回不了頭來,一轉眼老毛病又發了,就這麼個道理,怎麼點都點不燃。這就說明長時薰修的必要。

       像惠能大師那種人,那一點就燃,佛法裡稱他做上上根人。怎麼那麼容易就開悟?祖師大德告訴我們,他不是偶然的,他是無量劫就在修大乘。就好像這一根泡在水裡的木頭,它已經被燃燒過一百萬次,還沒有點著,這一支就把它點著。我們呢?我們前面沒有這個數字,沒有長時間薰修。有沒有薰修?肯定有,如果要是沒有的話,這個經你聽不下去,你在這裡兩小時坐不住。你不相信到外面找個人來,你叫他在這裡坐兩個鐘點,他能坐五分鐘就不錯,坐不住!那就是什麼?他沒善根。你能坐得住,證明你過去決定不止一世、二世、三四五世,你大概至少也有十幾二十世的薰修,你聽到佛法才能歡喜,才歡歡喜喜能坐兩個鐘點,天天都會來,不是容易事情。還是轉不過來,就是習氣太重,煩惱太深,天天薰習對你就有很大的幫助。如果每天不間斷,連續薰個十年、二十年、三十年,你成功了,你就會大徹大悟。

       淨土宗的人大徹大悟就是徹底放下,身心世界、世出世法統統放下,一部經、一句佛號。這是什麼?這是真正覺悟的人,不是真正覺悟的人做不到。諸位細細想想,取西方極樂世界,親近阿彌陀佛,不是難事。善導大師所說「萬修萬人去」,一個都不漏,這個話是真的,不是假的。李老師告訴我們,一萬個念佛人,真正能往生的也只有三、五個人。他的話也是真的,不是假的。為什麼?大多數念佛人不想去,口裡想,心裡不想,口裡說要去,心裡對這個世間還留戀得很,不肯放下,不是去不了,不想去那就沒法子。所以能不能往生,權操在你自己手上,誰都管不了。往生的權不是在阿彌陀佛手上,這個要知道,在自己的手上,自己想不想去。

       「彼此皆如,自然無諸分別」。這句話真懂了,彼此皆如,你還會有分別嗎?沒有分別,你還會有執著嗎?都沒有了。這句話是幫助你徹底覺悟,宗門所謂當頭棒喝,這一棒看能不能把你打醒。確實有不少人在這一句話裡頭大徹大悟,他徹底放下了。放下什麼?下面《文殊般若經》上有一段經文,「若信一切法悉是佛法,不生驚怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨菩提」,阿耨多羅三藐三菩提,你馬上就證得。一切法皆是佛法,極樂世界是佛法,華藏世界是佛法,天堂是佛法,人間也是佛法,畜生、餓鬼、地獄全是佛法,一法不漏,法法皆是佛法。你聽了怎麼樣?有沒有問題?真的,很多學佛人聽到了驚怖,會吃驚、會恐怖,這大概是魔說的,這不是佛說的。這個話真是佛說的,不是魔說的,佛說的是真話。佛為眾生說法是依二諦,依俗諦我們懂,我們很容易明瞭,譬如講倫理道德、講因果,我們很相信,佛說這一切法全是佛法,把我們搞糊塗了。所以這一類的法佛不常講,你程度不夠不給你說。釋迦牟尼佛講經說法也是按著次序來的,所以他老人家講,佛子「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」。這什麼意思?後世這些學佛的學生要懂得循序漸進,好像念書一樣,你一定是先念小學,再念中學,再念大學,最後去念研究所,不能躐等。小學、中學都不要了,去念研究所,哪有這個道理!

       最近這一百年來就犯這個毛病,所以一個成就的都沒有。你能說他不用功嗎?你能說他不專心嗎?他很專心,他很用功,他躐等了,一開頭就學大乘。所以學了一輩子,學得好的,得的是什麼?佛學常識,知識,沒智慧,有解無行,甚至於他的行還不如一個普通在家人,這是不能成就的原因。所以最近這十幾年來,我們普遍勸導大家從三個根做起,這三個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。這三樣東西不能落實,你學佛沒有根基,像蓋房子,你沒有地基,你蓋個茅蓬可以,你想蓋一棟大樓是決定不能成就。根重要!這一百多年來,至少是一百五十年,把紮根的教育疏忽了。為什麼不能成就?多少人都想不出這個原因,原因就在此地。

       果然你能夠真幹,十年時間,十年,用兩年紮根,用八年的時間去專攻、專修,一門深入,長時薰修,你不但得三昧,肯定開智慧。三昧、智慧現前,你的神通、道力自然就有了,念佛往生淨土你隨時可以去,想什麼時候去就什麼時候去,想在這個世間多住幾年也不礙事。這叫什麼?生死自在。不用很長的時間,十年足夠了。業障、煩惱特重的人,十年達不到,堅持下去,二十年肯定達到。如果你說我沒這麼長的壽命,不要緊,你要是真幹,真正為世間人做個證明,為學佛人做個好榜樣,你的壽命自然就延長。你今年八十歲,沒問題,真肯幹,我相信阿彌陀佛威神加持你,你說我還要學二十年,一門深入,你的壽命肯定超過一百歲。阿彌陀佛加持給你的,讓你做個榜樣給大家看,讓大家相信,這個功德不可思議。所以你得真幹,光說不練不行,那是假的,你能騙自己騙不了佛菩薩,真幹就得到真的加持。

       所以《文殊般若經》上這幾句話非常重要。我們一定要肯定一切法皆是佛法,沒有一法不是,反對佛法的也是佛法,消滅佛法的還是佛法,妙,妙極了!太平盛世是佛法,天翻地覆也是佛法,真妙!為什麼有這些變化?變化是隨著你的念頭在變。大乘經上講得很清楚,「唯心所現,唯識所變」。法是真心現的,所有一切變化,妄心在幹的,真妄不二。真是如,妄也是如,如如。知道事實真相了,無論是真、無論是妄,都不動心,不動心就是佛法的成就,如如不動。你不知道如如,你會動心,會起心動念分別執著,真正知道一切法如如,自然就不動,自然就定下來。定生智慧,不生煩惱,定是照見,不是看見,不驚不怖也不疑惑。如是忍者,這個忍有肯定的意思、認同的意思。這是智慧的認同,不是感情,真實智慧的認同,肯定速得無上菩提,無上正等正覺你就得到。

       下面念老引用《大寶積經》裡面一句話,「又《大寶積經》云:諸法本性與佛性等」,等是什麼?平等的。一切法的本性,諸法本性,一切有情眾生是諸法,我們這個人也是一法,也是諸法之一,樹木花草也是法,山河大地也是法,虛空法界也是法。你看看《百法明門論》裡所說的,它把一切法分為五大類,「心法、心所有法」,心所有法是什麼?是心法它起的作用,百法裡把它歸納為五十一個心所法,就是起作用,心法起作用;「色法」,色法是物質;「不相應行法」,現在講抽象概念,沒有具體事實;「無為法」,分為這五大類,這五大類叫諸法。任何一法它的性,它的本性,跟諸佛如來、法身大士的性是一不是二。這個等是平等,不是等於,是平等,完全相同。「是故諸法皆是佛法」。地獄眾生的自性跟阿彌陀佛的自性是一還是二?一。這個地獄眾生是不是阿彌陀佛?是,沒錯。他為什麼現在在地獄?他迷了,那是迷惹的禍,不是性惹的禍,性沒惹禍。自性變成地獄,是他迷了,他什麼時候覺悟,他就又恢復,地獄境界就沒有了。我們在大乘經裡面所學到的,我們能夠理解。你對一切法不執著,六道就沒有了,假的,不是真的;於一切法不分別、不起心不動念,十法界沒有了;在一切法裡把無始無明習氣斷盡,實報土也沒有了,或者叫一真法界,也沒有了,最後顯露出來是圓滿的常寂光,大光明藏,那是自性,那是世出世間一切法的本體。本體是一不是二,這裡頭沒有二,所以一切法皆是佛法。

       「若諦信一切法悉是佛法,亦無分別矣」。你的分別就斷了,你不再分別,不再分別就是平等法。我們這個經上講的「清淨平等覺」,你只要得到平等,清淨肯定得到,覺肯定現前,就是覺悟,大徹大悟。「遠離顛倒」,「如上所說,萬法本際,皆契實相,故無顛倒。」本際就是本體、就是本性,契是契入,都是契入實相,實相就是法性,實相也就是自性,也就是常寂光,也就叫大涅槃,所以沒有顛倒。什麼叫顛倒?這個地方講得很好,「如羅什大師註《淨名經》曰:有無見」,這說了三樁事情,有,第二個是無,第三個是見,或者我們另一個念法,有見、無見,「反於法相,名為顛倒」,與法相相違背。這底下有解釋,「蓋謂有見與無見,各有所執」,說的是執著,「皆違諸法平等之相,故名之為顛倒」。這解釋很好,為什麼?「諸法平等,無有高下」,佛在《金剛經》上說的,違背了這個道理,違背這個事實真相,這叫顛倒。

       「無相無為及以下遠離顛倒,共四句」,是極樂世界諸菩薩們他們的正知正見。這個四句是「無相無為,無縛無脫,無諸分別,遠離顛倒」,這四句,「顯極樂大士所說之正法」。這是在極樂世界,阿彌陀佛,跟那些等覺菩薩,跟十方世界諸佛如來到極樂世界去教學,我們在那邊所聽到的正法,接受這些正法的薰陶,我們有理由相信他很快就契入境界。現在到那裡去是得阿彌陀佛威神加持,我們的智慧、神通、道力,好像跟阿惟越致菩薩一樣,那是佛加持的。天天這樣學習,我們相信很快就真正契入證得阿惟越致。自己證得阿惟越致,又得阿彌陀佛的加持,這種殊勝的神通智慧不可思議。你獲得這些做什麼用處?在極樂世界就有能力與十方法界一切有緣眾生感應道交,眾生跟你有緣,希望佛菩薩幫助他,你就能現身說法,你就能教導他們,跟諸佛、法身菩薩沒有兩樣,這是極樂世界。今天時間到了,我們就學習到此地。