當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0141集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第一四一集)  2010/9/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0141

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百六十三面第五行:

       「住奇特法」,這句是經文,看下面註解,「《淨影疏》曰:佛所得法,超出餘人,在世所無,故云奇特。《合贊》曰:濟凡祕術,今日將說,故曰住奇特」,我們先看這一段。《淨影疏》是隋朝遠公大師的註解,他在這一句裡說:佛所得法,超出餘人。就是說佛所證得的,也可以說佛所明瞭的。佛是怎麼得到的、怎麼明瞭的?我們為什麼得不到、為什麼不明瞭?這個道理與事實真相不能不明白。佛是大徹大悟,明心見性,他見到自性了。自性就是真實之際,就是常寂光,佛在這部經上講三個真實,真實利益、真實智慧,這是自性裡頭本來具足的。佛在《華嚴經》上說了很多次,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那個如來就是自性。在哲學裡面的術語叫宇宙萬有的本體,這個意思就是說整個宇宙一切萬有是從它生出來的。佛法也是這個講法,它是能生能現,自性是能生能現,識它能變。

       我們看《地藏經科註》,他的五重玄義寫得非常好,他把這五個綱要都回歸到性識,這是很多法師沒有這種說法的,他說得好。為什麼?性能生能現,識能變,宇宙之間一切法是所生、所現、所變的,見到這個事實真相,這叫明心,心明了就見到性。我們有心,心被染污,所以見不到性。實際上心就是性,性就是心,迷了的時候,佛教有個名詞叫阿賴耶,就不叫心性,稱為阿賴耶。阿賴耶就是迷失了自性的心性,在迷,佛是在圓滿的覺悟。所以他確確實實是回歸自性,他所得的法是遍法界虛空界,所有一切法他完全明白,都是自己心現心生的,十法界依正莊嚴是自己識心所變現的,全明白了。全明白了是什麼境界?遍法界虛空界跟自己是一體,明白這個事實真相,這也是老子曾經說過,「天地與我同根」。現代科學家也逐漸證明一體觀,遍法界虛空界跟我自己是一體。所以超出餘人,餘人是指四十一位法身大士,超越他們了。在世所無,世是指十法界,十法界裡沒有一個人見到這個事實真相,道家所講的「天地與我同根,萬物與我一體」。

       我們從這些經文上能體會到,儒跟道都是佛菩薩在中國示現的。因為那個時候佛教還沒到中國來,孔孟、老莊的時代,佛還沒到中國來,所說的居然完全相同,讓我們想到在大乘經上所讀到的,佛菩薩在十法界應化,應以什麼身得度他就現什麼身。佛菩薩沒有一定的身體,也沒有一定的方法教眾生,完全是「恆順眾生,隨喜功德」,這是普賢菩薩說的。《楞嚴經》上說得很好,「隨眾生心,應所知量」。佛菩薩示現在十法界,確實,他住哪裡?住奇特法。這一點都不假,為什麼?無論在哪裡應化,無論現什麼樣的身,他統統沒有起心動念過。前面我們讀過八相成道,八相成道的意思是代表他從生到老死一生的垂跡,好像跟我們世間人沒有兩樣,實際上完全不相同,這一點不能不知道。做一切種種示現,他只有一個目的,幫助一切有緣眾生破迷開悟,離苦得樂,就這麼一個方向、一個目標。這從我們的角度去看佛跟法身大士,在他們呢?在他們起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!我們凡夫有分別執著。這些道理明白之後,住奇特法的意思才能夠體會得到,它真的是奇特。

       《合贊》說,濟凡祕術,這一句意思很深。濟是救濟,凡是特別講六道凡夫,六道凡夫太苦,佛菩薩用什麼方法幫助他?術就是方法,加個祕,這個祕不是神祕,深密。這個道理太深,雖然道理很深,可能事實很簡單,理很深。今日將說。我們今天這個世界遇到困難,社會不安,居住的這個地球災難頻繁,有史以來從沒有像現在災難這麼多。還有人告訴我,災難現在才開始,往後還會更多。可不可能?我們學佛半個世紀多了,依照佛經的理論、邏輯來看,這話是真的不是假的,我有理由相信。為什麼?經上常講「境隨心轉」,這個地球是我們居住的環境,環境是隨著居住地球上人心在轉變,人心要清淨,人心要善良,這個地球美好,跟極樂世界一樣,什麼災變都沒有;人心要不善,完全違背倫理道德、違背十善業道,心行都惡,那我們居住的這個環境就變壞。我所以相信他們所講的,就是經上講的這個道理。懂得這個道理,對於眼前這種狀況我們怎麼看法?一絲毫悲觀都沒有,知道可以救,我們把錯誤的念頭修正過來,災難就沒有了,佛菩薩幹的就是這麼一樁事情。你看,濟凡祕術可以說,這三句話是對現前我們生活環境所說的。用什麼方法?講《無量壽經》。

       我相信佛門的老同學都知道,老年間地方上有災難、國家有災難,現在是全世界的災難,那怎麼辦法?國家一定發動啟建「仁王護國息災法會」,來化解災難。仁王護國息災法會,你看經本裡怎麼講的?召集全國高僧大德一百個人。諸位要知道,這一百不是數字,你把它看成數字就錯了,一百代表圓滿。就是這個地區真正有修行的這些大德,召集他們來,開仁王護國法會。不是念經,念經沒用,念經能管事嗎?念經就屬於祈禱;祈禱也有效,不大,治標不治本。召集這些法師,一百就是全國所有的這些法師召集起來,研究救國的辦法。肯定先要把原因找出來,我們災難從哪裡發生的?一定是人民疏忽了,不孝父母、不敬尊長、不仁不義,肯定是這個。大家來研究討論,發現了這個,從自己做起,從自己小道場做起,勸導人們斷惡修善,這問題就能化解。仁王護國法會是救國會議,過去在台灣我也參加過,不是那個樣子的,把經典裡面所說的意思全錯會了。這是召集高人來研究社會動亂什麼原因,把原因找到;地球上這麼多災變,把原因找到,然後把這些原因消除,災難就沒有了,非常合乎科學,不是迷信。

       過去我們在湯池做這個小實驗,辦了一個中心。我們遵守國家的政策,實驗在這個小鎮裡面,全民,住在小鎮裡四萬八千人,男女老少、各行各業統統學《弟子規》,不到半年,這個小鎮就變成和諧社會、禮義之邦。以前高昌禮部長,他現在退休了,他到湯池中心去住了兩個星期,告訴大家,湯池經驗可以救中國。那是什麼?仁王會議。不但能救中國,能救全世界!這是政府高級幹部到那邊去參觀看到的。國際上的朋友參觀的很多,大家都有同感。這才是《仁王護國經》上講的救國的法會。提倡什麼?教學,在有困難的時候要好好的來全心全力教導大眾,斷一切惡、修一切善。寺院裡面做,意義就更深,效果就更大,為什麼?寺院裡面不但可以教《弟子規》,可以教《十善業》,可以教《感應篇》,可以教《文昌帝君陰騭文》,那效果還得了!

       真正拯救社會,核心的教育是因果教育。我們大家都知道,倫理道德好,如果沒有因果教育支持它,一個一生行倫理道德的人,一旦遇到高名厚利,往往還會動心,還會明知故犯,他禁不起誘惑;小名小利他不會動心,大名大利的時候他就動心了。懂得因果教育不敢作惡,為什麼?知道將來有報應。敢殺人嗎?殺人要償命,欠債要還錢,就不敢了。所以因果教育救亂世是非常有效的一個方法,這就講祕術,祕術就是這個。印光大師,你看一生真的是盡心盡力提倡因果,佛門的大德。我是一九七七年第一次到香港來講經,講經的場所是九龍界限街中華佛教圖書館,這個圖書館是倓虛老法師辦的,我在那個地方看到他蒐集很多弘化社出版的經論善書。弘化社是印光大師的,他老人家十方供養他的錢就拿來流通經書,他就做這一樁事情,他不幹別的事情,全都用來弘法,而對於因果教育他特別提倡。我在那個時候發現,印光大師印送《了凡四訓》,這算是儒家的,講因果的,《感應篇彙編》、《安士全書》這三種書,我翻後面的版權頁,我概略的給它估計了一下,超過三百萬冊,我感到非常驚訝。在那個時代,大概是八十年前的時候,八十年前那個時代,印這麼大的分量,這驚人的!佛門大德,為什麼淨土宗經典沒印那麼多,這三樣東西印那麼多?我想不通,在今天看看這個社會我們就恍然大悟。周安士居士講,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」,這兩句話講絕了。

       印光大師一生做出這些舉動,讓我們後人看到之後能夠醒過來。要救眼前這個社會、這個災難,怎麼辦?明因果,災難就化解,再也不敢幹壞事了。《十善業道》裡面講的殺盜淫敢不敢做?不敢做了。為什麼?殺人要償命。現在年輕的女孩子隨便去墮胎,她要曉得因果她就害怕了。妳墮一次胎就欠一條命,妳欠他命,妳將來要還他,墮兩次妳就要還兩次命,不是沒事。通靈的人看到,看到妳後面有小鬼跟著妳,妳能不怕嗎?用不正當的手段謀奪別人的財物,統統要還錢。所以懂得因果的人心是平的,心是清淨的,他清清楚楚,人在世間有沒有吃虧的?沒有,有沒有佔便宜的?也沒有。古人講「吃虧是福」,佔便宜全都要還債,你佔什麼便宜?你來生還的時候還要加上利息。所以懂得因果的人再不敢了。你今天做大官、發大財,是你命裡有的;你命裡頭有,為什麼別人不發財、別人不做大官,為什麼你幹?你過去生中修得的因,這一生感的果報,沒有別的。既然是命裡有的,這個事情讀《了凡四訓》就清清楚楚、明明白白,所以印祖《了凡四訓》印得那麼多,幾十萬冊,裡面就說明這個道理。安分守己,時節因緣成熟,你的富貴自然就現前,果報就現前;用不正當的手腕去謀取得,能得到,得到還是你的。譬如你的福報能享受一百年,不正當的手段得來,是把你那一百年還沒有到的全部都提出來,你十年、二十年都用光了,你命裡沒有了。沒有怎麼辦?沒有,你壽命就到了,你本來一百歲的壽命,可能三、四十歲就享完,你就走了。為什麼那個福不留著慢慢享,要把它幾天一下就享完?你是個聰明人、是個有智慧的人嗎?中國古人講「祿盡人亡」,你壽命並沒有完,但是你的祿盡了,就是你命裡這些財富你把它享光,是這麼個道理。大福報的人,像古代的帝王,他能夠享多少年的福?享幾百年,你說那個福積得多厚,子孫十幾代福都享不盡。

       現在人不懂因果,不看這些書了,以為死了就了了。死了就了了就太好了,那人何必這麼辛苦?說實在話,真懂因果就曉得,死了就不得了,你的麻煩可大了!你造作不善的,你到地獄、到餓鬼,你去受罪,罪受滿之後到人間來還債,欠命的還命債,欠財的還錢債,那個時候你就可憐了。殺人太多到哪一道?變什麼東西?到畜生道變蜉蝣。蜉蝣是水上那小蟲,你看在水上跑,牠的壽命只有幾個小時。因為你欠的命債太多,殺人太多,讓你一天就要償一、二次命,天天償,要把你的命債還完,你說還得了!所以懂得因果的人常常存著畏懼,不敢做壞事,果報太可怕了,特別是三途惡報。由這裡我們就能看到濟凡祕術,第一個祕術就是因果。佛講因果講得很詳細。但是古人,我們相信他不是疏忽,因為道家講的已經夠用了,佛家講的是大道,如何了生死出三界、成佛作祖的大道,因果是屬於小道,由道教講就行了,佛教在旁邊鼓掌,歡喜讚歎。

       前幾年,江逸子老師畫的《地獄變相圖》,這是了不起的巨著,大手筆。這幅畫高度是二十六公分,二十六公分高,長是五十米,一年完成。我請他畫的,我沒想到他這麼快就把它畫成功了。神來之筆,沒有一筆敗筆,我說那是城隍菩薩拿著你的手畫的。畫這一張畫,它的緣起是什麼?緣起是城隍來找我,找我好幾次,附體來找我,要求我幫他恢復城隍廟。我說這是國家的政策,佛廟可以恢復,神廟不能恢復。他也很理解,然後跟我講,城隍廟裡頭對社會貢獻最大的是閻王殿。這個我知道,我小時候,母親一年總會到城隍廟去燒幾次香,都帶我們去看閻王殿,那時是用泥塑的,印象非常深刻。他說這教化眾生功德很大,能不能把閻王殿,地獄變相這些圖把它做出來?我說這個建議倒不錯。那個時候我住在新加坡,新加坡居士林外面做圍牆,圍牆上鑲的浮雕,我就想,把這個地獄變相圖做個浮雕,鑲嵌在居士林的牆上。城隍建議,他說那就不必,你最好是找人畫,畫出來多印,到處流通,希望我們在全世界的淨宗學會,每一個道場都流通。我說這個倒不錯。這都是他提出來的。所以我才找到我這個同學,這是個畫家。他畫完之後我忽然想到,佛經裡佛講的也不少,我們沒有照佛經所講畫的,照道教的《玉曆寶鈔》,《玉曆寶鈔》所講的故事畫出來的。所以我就找了幾個同學查《大藏經》,把《大藏經》每一本去翻,經上有講因果報應的、有講地獄的,都把它節錄出來。以後印了一本書,這個書的書題是我寫的,一共是有二十五部經論,《諸經佛說地獄集要》。比道教講得更詳細,道教裡面講的都是果,那個果的因說得不詳細,佛經上因講得詳細,你造作什麼樣的因,你將來會受什麼樣的果報。所以我希望將來有緣能再找一個畫家,照佛教的《佛說地獄集要》來重新畫一幅佛教的地獄變相圖。這個很有意義,這是很大的功德,救度無量無邊的眾生,有很多人看到這個就回頭,不敢再幹壞事了。

       所以我們想到印祖、周安士這些人,他們有遠見,他們看到現前社會的狀況,知道用什麼方法來救,濟凡祕術。這一部《無量壽經》也是的。《無量壽經》所在之處,這不是指經典所在,這個教學所在的處所,我們大家共同學習,在一起認真的把經典裡面的教訓都落實到我們的生活,經典裡面的道理,修正了我們錯誤的想法、看法,依教奉行,我們現前的果報身心健康、家庭幸福、事業順利,居住這個地方少災少難。所以今日將說,故曰住奇特。這部經教給我們是破迷開悟,那才真正解決問題。可是這個法門妙,太奇特了,就是沒有斷迷也能開悟,這個妙極了。這個開悟是念佛往生淨土就開悟,一往生就開悟,一生圓滿成佛,這住奇特法。

       「又《甄解》曰:奇特法者,如來正覺果海,名為奇特。奇特之極,至下華光出佛」,這是底下的經文,「華光出佛之文彰矣」,彰是彰顯,完全把這個事實真相說出來。正覺果海是性德,每個人都有的,只是我們迷失自性的時間太久,迷得太深,這樁事情只有佛能說得出來,能講得清楚。我們真的懂得,就什麼問題都解決了。本來沒有什麼奇怪,自性本具的,無量劫來我們都不知道有這麼回事情,所以在現前聽到、看到,感到非常奇特。特別是奇特到極處,就是下面經文上所講的華光出佛,這花是極樂世界蓮花,蓮花放光,光中化佛,無量無邊,感覺到這個非常奇特。

       「且如《華嚴經性起品》,一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉!奇則奇矣,奇而非特」,是很奇妙,一切眾生都有,所以沒有什麼特別。這一句我們要記住,一切眾生包括我們有分,這是自性本具的智慧。這種智慧,在覺悟的人沒增加一點,在諸佛菩薩;在我們現前,我們是六道凡夫,這種智慧我們也沒有少一分,問題只是我們有東西把它障礙住,它不能現前。這些障礙,我們今天是真搞清楚、搞明白了,障礙去掉,智慧就現前,德能、相好沒有一樣不現前。性德無量無邊、無有窮盡,這裡面最重要的是智慧。智慧不是學來的,是自己本有的;如果是學來的,不學就沒有,智慧不學也有。釋迦牟尼佛為我們示現的,他到外面求學十二年,學的是什麼?知識,不是智慧。到每一個宗教去參訪,到每一個學派去參訪,我們一般人講學識豐富、知識豐富。但是這些東西也是明心見性的障礙,這叫什麼?所知障,如果你執著你的這些知識,它就變成障礙。為什麼?你心不清淨,你心還是不平等。所以釋迦牟尼佛表演給我們看,他在菩提樹下打坐,把煩惱放下,貪瞋痴慢疑放下,身見、邊見這五種見惑放下,分別也放下,起心動念也放下,大徹大悟,明心見性,成佛了。見性之後,他所講的、他所做的,超越他十二年所學的太多太多了。十二年所學的世間法,這一下超越世間了,這個要知道,自性裡面的智慧顯示出來了。世尊是示現一個知識分子的身分,開悟成佛了。

       在中國,諸位都曉得,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,不認識字,沒有念過書,學佛也沒有聽過一堂經,也沒有在禪堂裡面去學過一天,都沒有,他不認識字。所以出家之後在寺院裡做義工,柴房裡面舂米破柴。他是樵夫出身,砍柴的,還幹他的本行。寺廟裡生活有一千多人,每天舂米破柴,需要很多人幹這個活,他是裡頭的一員。他開悟了,明心見性,年歲不大,二十四歲。開悟之後,佛家這些經典,無論哪一部經典,你念給他聽他全懂。他不認識字,你念給他聽,你念完的時候他講給你聽。智慧現前!這就說明什麼?智慧跟認不認識字、跟你學習的知識毫不相干。知識解決問題還可能產生錯誤,還會有很多副作用,智慧解決問題沒有副作用,決定不會有錯誤。東方人,包括印度、中國,古人都是求智慧,不像西方人,西方人求的是知識。科學是知識,哲學是智慧。所以我們不能瞧不起不認識字、不讀書的人,不敢瞧不起他,說不定哪一天開悟的時候,我們得向他討教,不如他,怎麼可以輕慢別人!

       智慧怎麼開的?放下就開了。經上講得太多了,放下執著,對於世出世間一切法不再執著,你就成正覺,你的智慧透出一部分,沒有完全透出,這是阿羅漢。阿羅漢地位是最低的,但是他超越六道了。你想想看,出離六道多困難,阿羅漢教我們如何脫離六道輪迴。阿羅漢還有分別,所以他不能往上提升,如果把分別放下,他就成菩薩。這叫做轉小向大,阿羅漢是小乘,從小乘轉變成大乘菩薩。大乘菩薩心平等,不再有分別。再向上提升,不但沒有分別執著,起心動念都沒有,為什麼?自性裡頭沒有起心動念。我們能於一切法裡頭不起心、不動念,你就回歸自性,這叫真正的奇特法。我們在經教上學了,最重要的,真正搞清楚、搞明白,深信不疑,依教奉行。成就自己就是度化眾生,自己成就,給別人做好樣子,人家看到了。我們中國古人也常說「教學相長」,什麼方法是最好的學習?你能教別人就是最好的學習。教別人得要身教,身行言教才能產生效果。你所學的你自己沒做到,你沒得受用;你真做到你得受用,接觸到你的人,他會受感動,他也會覺悟,他會向你學習,這就是教學相長。

       再看下面他引用的,「《法華提婆品》,龍女成佛,特則特矣,特而非奇」。這個很特別,龍女八歲,諸位要知道,牠不是人,龍是畜生道,畜生道八歲,畜生道是三惡道之一,八歲是很小,牠成佛了,這《法華經》上說的。大乘佛教裡古人常講,「開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》」,《法華經》是教人一生成佛,龍女來做實驗。怎麼成佛?放下就成佛了,不再起心動念。這些人很厲害,頓捨,捨掉什麼?捨掉妄想分別執著。他有本事,他一下就捨掉,真叫快刀斬亂麻,一下捨掉,叫頓捨、頓悟、頓超、頓成,沒有階級的,這樣的人在佛法通常稱為上上根人。禪宗就是接引這一類的根性,上上根人,快。

       上上根人要不要去讀經?要。他什麼時候讀經?悟後起修,完全開悟之後他來讀經,就是大徹大悟之後。那讀經可太容易了,龍樹菩薩給我們做示範。我們現在看《大藏經》,現在是印刷術進步,把字都縮小,中國古時候這個經書是摺疊的,摺疊的本子大概一面是五行,一行二十個字,那個字差不多都是寸楷,所以老人不會花眼睛的,字大。一部《大藏經》,通常是用三個房間放一部《大藏經》。現在把它縮小了,精裝,我們現在看《龍藏》,一百二十冊,一個小書架就放好、就放滿了。諸位看看香港大嶼山寶林寺有一部《龍藏》,是以前木刻版本的,你去看看,它那是一個大房間,很大一個房間就是一部《龍藏》,那個字大,看起來很舒服。那一部《大藏經》,龍樹菩薩多少時間學完,把它看完?看完了全部都懂得,一點障礙都沒有,三個月。能相信嗎?能,憑什麼?我們看看中國惠能大師我們就知道、就相信了。一部經不要看完,前面幾章看幾頁全都通了,真是這樣的,哪裡要看完!我們沒有開悟都有這個本事,何況開悟的人。我跟李老師學經教十年,他老人家的起心動念我知道,他那一套方法我也懂得。我聽他講《華嚴經》,《八十卷華嚴》我只聽一卷,第一卷聽完之後行了,這一部經我都會講了。我智慧沒開,憑什麼講?清涼大師的註解在,李老師也是用這個註解講,我也是看這個註解聽他講,所以第一卷聽完之後,後頭我不要再聽了,我完全會了。凡夫!

       我們在《壇經》裡面看到一個故事,這大家都知道的,法達禪師十年念《法華經》。《法華經》分量很長,雖然只有七卷,每一卷分量很大,大概一天頂多只看一部,三千部得十年。十年,一門深入,長時薰修,他得法華三昧,沒開悟。到曹溪去禮拜六祖,向六祖請教。六祖說:這個經我沒聽說過,你既然很熟,念給我聽。他《法華經》背得很熟,背得一個字都不會錯。《法華經》二十八品,他只背到第二品,惠能大師講:行了,後頭不要念了,全明白了。給他講《法華經》的大意,他一聽開悟了。你看看人家本事,一經通一切經通,不但佛經通,所有宗教都通,這個世間什麼樣的學術都通,為什麼?不離自性,他明心見性了。一切法不離自性,法外無心,心外無法,這就是說世出世間法全通了。所以,我們能相信龍樹菩薩三個月的時間,把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教全通了,我們能理解、能相信。《法華》龍女八歲成佛,這個故事沒有人不知道,這都是上上根性的人,能夠頓捨,祕訣就在此地,他能全放下。這種頓捨的人,理由有兩種,一種是過去生中他有無量劫來的善根,在這一生遇到善知識他豁然大悟,捨掉了;第二種人,是對於宇宙人生的真相他真搞清楚、真搞明白了。

       經上這些話,我們聽得很習慣,也能說出來,可是不是自己境界。像《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」,可是我們在夢幻泡影、在虛妄裡還是把它當真實,還是不肯放下,麻煩在此地。這個事情,我早年學佛向章嘉大師請教,老師告訴我,大乘佛法知難行易。這是個哲學問題,知道難,做很容易。但是,真正知道你才肯做,那就是頓捨,一絲毫留戀都沒有。不但對現前這個世界沒有一絲毫留戀,人間天上,對六道沒有留戀,對十法界也沒留戀,真捨,那一捨就是,就成佛了。我們對這個很清楚,可是怎麼樣?捨不掉,為什麼捨不掉?套佛門一句話說,業障很重,煩惱習氣斷不掉。章嘉大師講,還是沒有真明瞭,沒有真正知,你是知道一點點,沒有透徹,所以說知難行易,真正知道了,成佛是一念,一念覺,凡夫就成佛了。以前我們也不懂一念什麼意思,好像懂得了,其實沒懂。這個一念,是彌勒菩薩跟世尊對話裡頭講的那個一念,從前我們不知道,現在才曉得。一彈指有三百二十兆個念頭,這一彈指,就是那裡頭的一念,你說多快,那一念覺就成佛了。這個道理我們現在可以說相當清楚了,為什麼?十法界依正莊嚴、森羅萬象就是一念變現的,一念覺,這相就沒有了,真的你就回到常寂光。什麼時候這個相又現前,那現前無所謂,現前與你自己的修證沒有干涉,眾生有感你有應,這一應就現前。雖現前,你在這個境界裡頭邊都不沾,也就是說,你絕對不會起心動念;凡夫在境界裡面起心動念、分別執著,叫造業,凡聖差別就在此地。

       我們今天學大乘佛法,所以我很關心近代科學家他們的發現,他們用科學方法取得的證明,跟佛在經典上所講的是一樁事情,加深我們對佛法的信解。這個加深有好處,為什麼?幫助我們真正能放下。譬如講物質現象,現在科學家告訴我們,這從前沒說過的,物質的本質是什麼?他說是意念累積連續發生的幻相。他也是堅定的告訴我們,宇宙之間根本沒有物質這樣的東西,我們今天是過分迷在物質裡頭。這一樁事情佛講得很多,講得也很清楚,但是我們是似懂非懂。佛怎麼說的?「一切法從心想生」,這不就是他講的意念的累積跟連續產生,不就是一個意思嗎?一切法從心想生,你看,三千年前佛就這樣說了。所以唯識學家他只承認唯識,宇宙之間只有唯識,沒有物質,你看,跟現在科學家講的一樣。這些人沒學過佛,沒有看過佛經,居然跟三千年前佛講的是一樁事情,用科學來證實佛法。

       既然曉得是假的,不是真的,你還有什麼放不下?身體放下了,不再執著,你身體裡面所有什麼毛病都沒有了。為什麼?毛病從哪裡來的?貪瞋痴慢疑,你這全放下了,在佛法講,你的病根斷掉了。在情緒上,怨恨惱怒煩也放下了,人家怎麼欺負你,怎麼侮辱你、陷害你,你若無其事,沒有怨恨,更沒有報復,心平氣和,你怎麼會生病!外面的誘惑,財色名食睡,根本就不動心,知道假的,不是真的,這個東西帶不走的,邊都不沾,這是佛法。所以佛法,真正你要是依教奉行,對個人來講,你得大自在!這就是方老師當年把佛法介紹我的時候所說的,「學佛是人生最高的享受」,最高的享受就是一切放下,得大自在。宇宙之間萬事萬物,性相、理事、因果通達明瞭,這個樂世間人無法想像的。我們念《論語》,開頭你看孔子有這種樂趣,「學而時習之,不亦說乎」,這是世間法。真正做學問的人,倫理道德因果的修養,他心裡快樂,這個喜悅是從內心裡頭生出來的,像泉水一樣往外湧,不是外面刺激。

       孔子是平民百姓,是個好人,也很想做官,想了不少年,也挺執著的。周遊列國,目的就是希望有諸侯能夠請他出來做官,他展示他的抱負。他要做官,肯定像周公、像管仲一樣,這都是他很羨慕的人。沒人用他。六十八歲,想想也老了,算了,回家!回家開始教學,七十三歲走的,教了五年。以後成為萬世師表,孔老夫子在世連作夢也沒想到。真的,他如果要是真正想到教學有這樣殊勝的功德,他三十而立之後肯定跟釋迦牟尼佛一樣,出來發心教學。釋迦牟尼佛三十歲開悟的,教學一輩子,四十九年。釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的,我們中國人講虛歲八十歲,七十九歲走的。孔子是個好人,生在亂世。孔子講大同、小康、亂世。大同在中國有沒有?有,堯、舜、禹,這三代大同之治,《禮記.禮運大同篇》講的大同之治,在中國出現過。禹走的時候,傳位給他的兒子,不是他的意思,也不是他的兒子要,他兒子實在太好了,真的是有聖賢人的樣子,大家推崇,這樣水到渠成。但是從這之後就變成家天下,在這以前天下為公,選賢與能。那時不是平民選,是領導人選,在自己國家裡頭,真有德行、有學問、有愛心,愛群眾的,把他選出來,領導的位子讓給他。不是讓給自己兒子,不是在自己家中親信裡選,不是的,這些事情史書裡面記載得很清楚。從啟以後到周朝,威烈王以前這個階段是小康,威烈王以後社會就亂了,從三家分晉的時候麻煩就出來了。孔子生在春秋,孟子生在戰國,叫亂世,孔孟生在亂世,所以他們心目當中非常羨慕大同小康,也非常想把大同小康做出一個榜樣給大家看,沒這個緣分。

       照現在人來說,孔子搞革命行不行?找一個小國,把國王推翻,他去做國王行不行?行,真行。他學生,你看七十二賢,個個都能幹,怎麼不行?孔子不願意做。為什麼不願意做?道德,不可以給後人做一個壞的榜樣。搞革命,除非那個國君實在不像話,這個事是非常非常不得已的時候,像湯武革命,那是很不得已。這個君王,國家群眾沒有一個不怨恨他,到那種程度,不到那種程度不可以這樣做法。所以,孔子不做非法的事情,跟釋迦牟尼佛一樣,這很重要。社會的安定、世界的和平,這些大聖大賢常常存著維護的心,所以非法決定不能做。他做不是沒有能力,有人擁護,手下也真正是有人才。儒釋道都尊重道義,決定不會做出違背道德的事情。這個國家國君太不像話了,有人去革他的命,像儒釋道這些人他們動不動?他絕對不會動,這是真的。你要問為什麼?他所學的這個不會,他所學的是純善,純淨純善,他不會做的。

       至下,下面還沒有講到,到華光出佛的時候,這一段文就愈來愈明顯。此地講的,一切眾生身中皆有正覺智,這是自性本具的智慧;不但有智慧,有德能、有相好,一樣都不會缺乏。所以佛法要教一個人滿足,回歸自性就滿足了。煩惱當中求得的滿足,果報不堪設想,為什麼?你侵害別人。回歸自性的滿足,沒有傷害到任何一個人,這才叫真正的大圓滿,你對一切眾生付出是恩惠,沒有一絲毫佔人家便宜的念頭。你看這經上講三種真實,真實之際那就是自性,講的性德,真實之慧是給予,眾生在苦難的時候,你真的能幫忙。這是講什麼?資源的幫助他,也就是物質生活的照顧,這是照顧一時,最重要的是真實智慧,你幫助他開啟真實智慧。真實智慧他有,一切眾生都有,你得要教他,你不教怎麼行?你教他,就是給他真實智慧,讓他覺悟,讓他慢慢的跟聖賢人一樣安分守己。

       所以說,下面講「唯此一法最奇最特,何者?經說:眾寶蓮華,周滿世界」。這奇特法,這講西方極樂世界,諸佛如來的實報莊嚴土,蓮花周滿世界。蓮花是表法的,真有,它不是假的,極樂世界蓮花特別多。為什麼?業力感得的,眾生的心清淨,一塵不染,蓮花代表這個意思,也就是從這種心行產生的。你看蓮花的根生在泥土裡面,代表六道,它的花開在水上面;蓮花的莖是在水當中,水代表四聖法界,清淨,花開在水上,這就是說染淨統統離了,四聖六道全部捨棄了,花開在水上面,這是一真法界。這個現相,眾生心行所感得的。所以西方極樂世界的人蓮花化生,身清淨,沒有住胎十個月那種辛苦,住胎十個月不乾淨,蓮花化生。極樂世界的蓮花周滿世界,為什麼?往生的人太多了。這個法門,十方一切諸佛普遍在遍法界虛空界裡頭宣揚,所以十方世界念佛求生淨土的人不知道有多少。別說是一天,一念當中都不知道有多少人去往生,往生的人沒有一個不是蓮花化生。

       下面介紹蓮花,「此蓮華,欲言是依」,你想說它是依報,環境,你說它是依報,「則華外無佛正覺」,如果是依報,那應該沒有佛正覺;你要說它是正,正報那就有佛,「則說言百千億葉」,你看它有花葉,它明明是花。所以你說它是依報講不通,說它是正報也講不通。「欲言是因,則如來果上功德」,是阿彌陀佛修成的,他的大願成就的;「欲言是果,則十方所生妙華」,這又變成因。「欲言是一法,則此中出無量法」,花裡面出無量法,就是能大師所說的,「何期自性,本自具足,能生萬法」;「欲言是無量,則亦一句名號」,阿彌陀佛,無量無邊的法門等同一句名號。這是《華嚴經》上說的「一即是多,多即是一」,一即無量,無量即一。「奇奇特特,不可稱,不可說,不可思議之法,強名為奇特法」。就從蓮花上來看,這裡頭表法的意思很深。

       下面說到,「上義甚深,茲略釋之」,這是黃念老給我們解釋,為我們開示這一段的意思。「如來果德,稱為奇特。最極奇特,如經中華光出佛之文,則彰明矣」。彰是顯示出來,你就真正明白了。「且如《華嚴經》云:一切眾生身中有正覺智」,這《華嚴經》上說的,也是佛常講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。佛又說「情與無情,同圓種智」,這意思都很深。情是有情眾生,有情眾生是我們現在講的動物,無情眾生是我們現在所講的植物跟礦物。佛這一句話裡面告訴我們,動物、植物、礦物,用現在的術語來講全都是有機體,就是它有生命,它是活的,它不是死的。所以我們學佛的人,生活在現前這個世界,每天雖然選擇素食,我們對於這些青菜都生感恩的心,為什麼?它來供養我們,我們沒有它們的供養就活不下去。而且這個供養它們是樂意的,一般人不知道感恩,我們用感恩的心,它就更歡喜。

       前兩天,雲南有位居士,朱居士,到這裡來聽了三天。告訴我,他們在雲南有個農地,有一千畝地,種了很多蔬菜跟水果。他們也特別劃了一個區,大概也有十幾畝這麼大的地,那邊種的菜統統供養這些小蟲,水果也是指定好多棵樹給牠們吃。他說牠們非常合作,不是指定給牠們吃的,牠絕對不會來。他說他的菜,沒有指定的這個地區你去看,那個葉子裡頭一個小蟲咬的都沒有。真聽話、真合作!不用化肥、不用農藥。這些樹木結果也不需要用什麼紙包起來去防什麼,不需要,鳥很合作、很聽話。許多人到裡面參觀感到稀有。所以現在這些動物,這些鳥、這些小蟲,跟這些農耕的人配合得非常好;反而人不行,人到這裡面有貪心,看到水果好的就先摘,這農場不要錢,多拿一些回家去,這是貪心。人為什麼連畜生都不如?不如這些小鳥,不如那些小蟲,你說多可憐!這是值得我們深深反省的。可能災難來了,我們人要受難,小蟲不會受難,牠們很善良。

       《華嚴經》這句話說,一切眾生身中有正覺智。這一切眾生沒有加上個「有情」眾生,換句話說,植物有,礦物也有。一棵樹、一株小草、一塊石頭、一粒塵沙,它們都是眾緣和合而生的現象,有正覺智,「此實甚奇」。為什麼有正覺智?它的體是自性,自性本來就有智慧德相,自性裡頭本來具足。惠能大師明心見性告訴我們,「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足智慧、具足德能、具足相好。所以它能生萬法,它一樣都不缺乏;它要缺乏它就不能生了,它什麼都能生。此實甚奇,「但眾生皆具,則非特殊現象,故云奇而非特。《法華》中龍女成佛,八歲之龍女能立即成佛,確極特殊,但特而非奇」,為什麼?「因眾生本來是佛,人人有分,個個現成,故龍女成佛並不名奇」。這再詳細把「奇特」兩個字的意思給我們說出來。

       「唯此經中之淨宗一法,既是最奇,又是最特」,這講淨宗法門,念佛法門。「下依經中《寶蓮佛光品》」,第二十一品,就是前面所說的,你看,從依報正報、從因從果、從主從伴、從一從多,這些都是對立的,依正是對立的,因果是對立的,主伴是對立的,一多是對立的,在這裡頭統統找不到。這是什麼?這是性德,性德裡頭永遠沒有對立,不但心性上沒有對立,現前事實上也沒有對立。我們還有對立這個念頭,還有對立的行為,沒入門,你是六道凡夫,你學佛沒入佛門。這種對立的現象,在大乘小學一年級就沒有了。我們把《華嚴經》上這五個等級的菩薩做個比喻,十信是小學,十住是初中,十行是高中,十迴向是大學,十地是研究所,等覺是博士班,我們把這個來做比喻你好懂。小學一年級就是初信位的菩薩,十信位的初信。初信位的菩薩什麼條件?五種見惑斷掉了。第一個,不再執著身是自己,身見破了;第二個,沒有對立,邊見破了。邊見就是對立,二邊,沒有了;成見沒有了,見取、戒取都是我們中國人講成見,某人成見很深;第五種,邪見沒有了,錯誤的知見沒有了,一年級的學生。我們這個都還沒破,不夠一年級,一年級的標準我們不相應。你就曉得我們學佛學得多可憐,學了這麼多年,一年級還沒有進去,都還在幼稚園裡頭,而且在幼稚園裡頭還是小小班,真的不是假的。還自以為了不起,這個瞧不順眼,那個看不慣,你看看多麻煩。這個問題要怎麼解決?諸位一定要記住,不能離開經教。佛法是教育,離開經教,那你就是永遠隨順你自己的習氣煩惱,你怎麼會有成就?

       底下講,「依常情而論,池中蓮花,應是依報。若說是依,但一一花出三十六百千億光,一一光中出三十六百千億佛,可見佛從花現,故云花外無佛,故不能說是依。若說是正報,經中說花有百千億葉,明明說是花葉,而非佛身,故不能說是正」。這個意思很深。所以說不能說依、不能說正,不能說因、不能說果,不能說一、不能說多,它什麼都不是。

       今天時間到了,這一段明天我們從這個地方來學習起,很有味道。今天就學到此地。