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淨土大經解演義  (第四五五集)  2011/6/17  台灣高雄  檔名:02-039-0455

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百七十八面,「菩薩修持第三十」。

       前面是念老的開示,「經中第二十八至第三十二品,皆明極樂國中菩薩之妙德。於本品中,偏重菩薩自覺覺他之妙行:度諸眾生,演說正法,以無礙慧,解法如如,於三界中,平等勤修,究竟一乘,至於彼岸等等勝行」,我們就念到此地。這是念老在這一個大段落裡為我們介紹出二十八到第三十二品,都是說明極樂世界這些菩薩們,這些菩薩全都是十方諸佛剎土求願往生的,他們的妙德。德為什麼稱之為妙?妙是不著相。雖然不著相,他修得很認真,這是妙。所謂空有二邊不著,為我們顯示中道第一義諦,妙在這個地方。在這一品經裡面菩薩修持,當然偏重菩薩自覺覺他的妙行。我們修淨土,念佛真正想求往生,菩薩在此地為我們做示範,告訴我們怎樣修學才能與阿彌陀佛相應,這一點非常重要,決定不能夠疏忽。

       雖然善導大師說過,淨宗法門萬修萬人去,一個都不會漏失的。可是時至今日,念佛的人多,真正往生的人很少很少。這個話當年,五十年前,台中李老師常說,他以台中蓮社為例子,蓮友跟他學佛,接受他的教誨,他說一萬個念佛人當中,真正往生的只有三、五個人。原因在什麼地方?我們要細心觀察,深深反省,我們學佛有沒有過失?如果有過失,不能往生,你不能怪佛菩薩,不能怪經典,也不能怪別人,總是自作自受,這個道理不能不知道。菩薩自覺覺他,能生到極樂世界都是自覺,不自覺不能往生,生到極樂世界依舊是依教奉行,為十法界眾生做好榜樣,這就是利他。利他這些事情,只要自己做得好,諸佛如來替你宣揚,用不著自己說。他們「度諸眾生,演說正法」,這兩句非常重要。度諸眾生是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。怎麼個度法?演說正法就是度眾生的方法。演是什麼?演是把它做出來。我們從經典上所學到的,一定要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,一切處一切時都在表演。表演什麼?表演佛陀的教誨,特別是阿彌陀佛的教誨。今天佛法衰,不能萬修萬人去,就是真正懂得的人太少了。跟在我身邊幾十年的人都沒學到,全學錯了,學偏了,學邪了,這種人太多太多了。不僅是在我身邊,我們回過頭來想想,李老師在世的時候跟他學的人多少,學偏了的有多少,學邪了的人有多少,你要細心觀察,冷靜的反省,你就明白,你就能覺察到。

       世尊示現在這個世間,八相成道,當中演說正法四十九年,天天表演給我們看,我們沒有看懂,所以今天展開經典我們也看不懂,也體會不到。什麼原因?下面這幾句我們太陌生,「以無礙慧,解法如如」,我們沒有這個智慧,我們執著一切法好像是真有,於一切法堅固執著,不能放下。不能放下就是所知障,如果對法不能夠了解那就是煩惱障,這兩種障礙,障礙了我們的道眼,障礙了我們的心眼,我們見不到佛法,我們聽不到佛法,我們接觸不到佛法。同學們要特別留意我的話,我的話說的不是說給外人聽的,自己學佛、皈依、受戒幾十年了,還不信佛法,這真的不是假的。我出家兩年之後才受戒,離開戒壇到台中去見老師,這個是謝老師栽培的恩德,佛門的禮貌。我到台中,在慈光圖書館的門口,老師在裡面看到了,指著我很大聲音叫,「你要信佛,你要信佛」,講了十幾句,我也呆了。我學佛七年出家,出家就教佛學院,教了兩年再受戒,學佛九年了,他怎麼要我信佛?我不懂。進去之後,老師叫我坐下來,告訴我,你感到奇怪?我說是的,是感到奇怪,不信佛我怎麼會去研究經教?不信佛我怎麼會去出家?又怎麼會去受戒?坐定之後,老師告訴我,你知道什麼叫做信?我答不出來。老師說:你沒有做到,你就沒有信。我才恍然大悟。他老人家告訴我:有些老和尚一輩子到老死都不信佛。我明白了。

       佛給我們講的十善,做到沒有?三皈,做到沒有?五戒,做到沒有?六和,做到沒有?其他不必說了。讓我們回想到孔夫子說的兩句話,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也」。這是孔子的標準,什麼標準?君子的標準。我們今天有沒有傲慢?有沒有吝嗇?吝嗇從哪裡看?從嫉妒看,有沒有嫉妒心?嫉妒就是吝嗇。所以細心一反省,我們的毛病太多了。這是老師講信的標準,讓我們回過頭來去反省。沒有孝順父母就是不信。淨業三福這是淨宗最高的指導原則,只有十一句話,第一條裡面四句,我們有沒有做到?「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這淨宗入門。這四句完全講的是世間法,我們經本一打開,「善男子、善女人」,這是善的標準,這四句話做到才是善男子、善女人,如果這四句話沒做到,不是,怎麼能說我信佛?

       孝親尊師落實在《弟子規》,《弟子規》沒有做到,這兩句就沒有做到。這個標準並不很高,三百年前中國的社會,可以說百分之八十的人都做到。為什麼?從小父母教你的、老人教你的,你都懂,六、七歲全都學會了。現在沒人教了,也沒人講了,不但沒人教,講的人都沒有。我們隨順社會的風氣,扭曲了我們的知見,把錯誤當作正常,把正常看作異端,這讓我們想到現在災難為什麼這麼多,其來有自,不是沒有原因的。我們淨宗晚課,採取的經文是《無量壽經》三十二品到三十七品,這個裡面詳詳細細把五戒十善講清楚、講明白了,還講到業因果報,認真修學的一定得善果,違背的會有惡報。我們的早課,選的是第六品四十八願,每天提醒自己。自覺是四十八願,覺他是要把三十二品到三十七品演出來給社會大眾看,佛法就會興旺起來,社會會和諧,災難會化解。如果我們不肯做,我們的罪就很重。

       此地前面所說的這些話,理論、方法、境界全在這部經中,細心去研究你全都明白了。「於三界中,平等勤修,究竟一乘」。經題明白的告訴我們往生淨土的條件,大家都知道「心淨則佛土淨」。不是你理解多少,你一天念多少聲佛號,與這個不相干。一天念一聲阿彌陀佛就行,只要心清淨,心淨則佛土淨。我們的心有沒有清淨?清淨心生凡聖同居土,平等心生方便有餘土,真正覺悟了,這個覺是大覺,大徹大悟生實報莊嚴土,都在經題上。我們的心不清淨,還有自私自利,還有名聞利養,還有貪瞋痴慢,這不能往生,一天念十萬聲佛號也沒用處,古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?心不清淨。心要怎樣才能清淨?放下!這麼多年來我常勸大家,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,我們只要有一分清淨心,就能夠生同居土下下品,不錯了!蕅益大師當年在世,有人向他老人家請教,說你老人家往生西方極樂世界,什麼樣的品位你就滿意?他告訴人:只要同居土下下品往生,我就滿意了。這話是真的不是假的,下下品往生生到西方極樂世界,同樣的得到阿彌陀佛本願威神加持,你就等同阿惟越致菩薩。這就告訴你,極樂世界是平等的世界,究竟一乘,事上確實有三輩九品,實際上,理上它是究竟一乘,無比殊勝莊嚴,我們千萬不能疏忽。真想去,這個世界身心世界一切放下,你就決定得生。在這個世間還要去爭,還想去佔有,還想要控制,那極樂世界你就沒有分,不能不多想想。

       「至於第三十一與第三十二兩品,則明彼土菩薩之功德與妙果」。「菩薩修持」是介紹菩薩的真實功德,下面這一品是真實功德,菩薩修持。「佛說是法,蓋欲十方眾生,生欣慕心,求生極樂」。這兩品經真聽懂了,真聽明白了,你對極樂世界生起羨慕的心,生起求生淨土的願望。「得與如是諸上善人俱會一處」。這裡要記住,極樂世界是諸上善人,我們要不是上善怎麼好意思跟他在一起?我們要到極樂世界去,這就要知道決定要修上品十善,也就是說我們必須要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》要做得很好,極樂世界就有分。古時候的人十善業都修得不錯,上品十善,如果不求生淨土他是生天的,天道的業因。往生淨土最低的條件,要有天人的德行,古人都能做到,因為家教好。中國在一百年前還是大家庭制度,一個家庭五代同堂,上下老小大概總三百多人左右,人丁旺的六、七百人。所以著重家道、家規、家學、家業。中國的家庭在八年戰爭當中,中日戰爭當中徹底摧毀掉了,古人講的「家破人亡」。這句話到今天我們讀這一句感慨很深!中國家庭的制度不可能再恢復,傳了幾千年,它是社會長治久安的第一個因素,所以家都教得好,把人都教好了。人人是好人,事事是好事,所以學佛一點都不難,十善業道、三皈、五戒、十戒人人都做得到。換句話說,諸上善人俱會一處,在三百年前的中國到處可以看到,可惜現代沒有了。「修習圓滿如是功德」,我們真要想求生極樂世界,不能不在這裡下功夫。現在請看經文:

       【復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩。禪定智慧。神通威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】

       這一段是講菩薩修持自利功德,定慧圓滿。下面念老有詳細解釋。「本品明彼土」,就是極樂世界,凡是往生到極樂世界皆是菩薩,四土三輩九品都是菩薩,而且得彌陀本願威神的加持,不但是菩薩,皆是阿惟越致菩薩,這是十方世界所沒有的,唯獨極樂世界有。我們要憑自己的力量修行到阿惟越致恐怕得無量劫,沒有那麼簡單。遇到這個法門,具足信願行,一生就能成就,也就是說你這一生就能夠得到阿惟越致菩薩,所以這個法門叫難信之法。遇到了沒有掌握住,機會錯過了,那這一生叫真錯了,他不是假的錯,真錯了。有很多人問我,這什麼原因?為什麼這麼多念佛人不能往生?我用一句話回答,對西方極樂世界糢糊、不清楚、不了解,所以不肯認真修學,道理在此地。如果對極樂世界真的清楚明瞭,古大德有一句比喻話說,那個往生的願力萬牛莫挽。古時候力量最大的是牛,一萬頭牛要把你拉回來都拉不動你,你有那麼樣堅決的毅力勇猛向前。現在什麼?小小的利益就把你誘惑住,你就完全退心了。這什麼原因?小利在眼前自己看見了,極樂世界的殊勝模糊,讀經、聽經實際上沒有聽懂,這是真的不是假的,聽幾十年沒聽懂,自以為聽懂了,實際上沒聽懂。這個懂不懂,章嘉大師跟李老師他們看法的標準完全相同,你有沒有放下,你有沒有做到。真放下,真做到,說明你真聽懂了;還不肯放下,還不肯做,你沒有聽懂。章嘉大師告訴我,大乘佛法,用哲學上的一句話來說,真正的知難行易。怎麼說行易?臨命終時一念、十念都能往生,你看太容易了。難在哪裡?難在你肯不肯發心去,這個難。肯不肯發心,你對於西方極樂世界有幾多認識,你對它不認識,對它不了解,你的心發不起來。可以說自古以來能把這樁事情講得清楚、講得明白、講得透徹,就是《大乘無量壽經》,而且還就是這個會集本。如果要不用這個會集本,那你就要讀五種原譯本,你才能搞清楚。真清楚明白了,跟現前世界做個比較,你就曉得我們這個世界今天聲光化電要跟極樂世界比差太遠太遠了。經中有多次的校量,都是真的不是假的。

       我們看註解,「本品明彼土菩薩之大行,內容有三」,這就是經裡面的三大段。「一、大士自利德行。二、大士利他德行。三、德行圓滿。」前面我們念的這一段是說大士自利的德行,「彼佛剎中,一切菩薩,禪定智慧」,先說這個。「禪定即六度中之第五度,智慧是第六度,此二乃六度之主,故首標之。」六波羅蜜,同學們都知道後後勝於前前,有後面的,必定前面統統具足你才能得到。布施,放下,能成就持戒波羅蜜,持戒波羅蜜能成就忍辱波羅蜜。好比六層大樓,布施是第一層,沒有第一層哪來的第二層?沒有第二層哪來的第三層?禪定是第五層,般若是第六層,他統統具足。我們這個布施波羅蜜有嗎?佛在經上告訴我們,布施波羅蜜裡頭有三種,有財布施,財也有內財、有外財,法布施有世間法和出世間法,無畏布施也有世出世法,我們是不是都搞清楚?是不是很認真在學習?

       布施得的果報是福報,人都喜歡修。真正能放下的人,布施它的基本精神就是放下,於世出世間一切法決定沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭,這叫布施。布施的功德是什麼?是把煩惱裡頭,煩惱的根就是貪婪,把貪心斷掉。瞋恚,貪不到才生瞋恚心,貪到他就不生了。所以後面瞋恚、愚痴、傲慢跟懷疑,都是從貪裡頭產生的,貪是根,布施波羅蜜就是拔這個根本煩惱,你不能夠施捨,這個根拔不掉。施捨要不著相,根才能夠斷盡;布施著相不行,人天福報而已,出不了三界。也就是前面引言裡面所說的,「以無礙慧,解法如如」,你才真放下。修因、修福,福給大家享,自己呢?自己不要,邊都不沾。為什麼?罪福了不可得,自性清淨心中沒這個東西,迷了才有,覺悟了沒有。為了憐憫一切苦難眾生,做這種示現,這是真正的慈悲,大慈大悲。布施沒有,持戒就不可能,後面忍辱、禪定、般若當然沒有,這對於我們求往生就產生障礙。

       菩薩修行要著重定慧等持,定慧要平等。「《會疏》云:夫有定而無慧,則同二乘沉空。」有定沒有慧,小乘的阿羅漢、辟支佛有定沒有慧。沉空是什麼意思?空,偏真涅槃,聲聞、緣覺他們所證的,般涅槃,小乘涅槃,偏空。「有慧而無定,則同外道邪思」,這是有慧沒定,跟外道邪思邪見沒什麼兩樣,「故雙舉之」。這些名詞術語前面都曾經讀到過,有過詳細的解釋。「神通者,天眼、天耳等六通。」現在我們所處的世間是亂世,社會混亂,地球災難頻繁。我從日本剛剛回來,在日本看到、聽到,對於有小神通的人他們非常崇拜,幾乎迷入其中。這個事情是可以理解的,為什麼?災難頻繁,得找神通人來幫助,如何來化解災難。我們聽神通人的教誨,一定要有智慧的選擇,沒有智慧辨別會上當。你被他欺騙怎麼辦?你沒有辦法找他,他處在虛無飄渺,給你講的東西可靠嗎?所以這些靈媒、有神通的人,聽他說話一定要有高度的智慧,不要被鬼神騙了。被人騙了,你不知道,不認識人,被鬼神騙,那就更可憐。我們沒有智慧,用什麼標準?《無量壽經》是智慧,大乘經論是智慧,他所說的這個大乘經論上有沒有?如果有,他講的跟大乘經論一樣,可以接受,他講的跟大乘經論不一樣,就不能接受。三藏經典留在這個世間,給世間人最大的幫助莫過於斯。用經論修正我們的思惟,用戒律修正我們的言行,這是佛菩薩的標準。在中國古代世世代代都遵從,沒發生過錯誤,這是我們不能不知道的。

       那我們要問,現在災難這麼多,沒有一個人不關心,我們處在這個時代怎麼辦?佛菩薩教人斷惡修善、改邪歸正,起心動念與大慈悲相應。如果能念佛更好,一心專念阿彌陀佛,或者一心專念觀世音菩薩,真能消災免難。這裡頭有大道理、有大學問,不是迷信。佛在這個經上也教我們,我們遇急難的時候,一心稱念觀世音菩薩。觀世音菩薩憑什麼能救苦救難?憑他無量劫來修行積累的功德,這個功德力量太大了。佛在經上常說「制心一處,無事不辦」,觀世音菩薩制心一處無量劫了,你說這個能量多大,我們要借他的光、要借他的能量,來幫助我們解決現前的問題,這是可能的。日本江本博士做了一個實驗,在日本琵琶湖湖畔一個小灣,這個小灣是死水,二十多年來髒亂,氣味很難聞。他找了三百五十個人,請了一位老和尚,九十歲的老和尚,帶著大家來祈禱。三百五十人集體的意念,時間只有一個小時,在這一個小時裡大家把所有的念頭都放下,什麼都不要想,只想一句話,這就是他們的咒語。這句話是什麼?「湖水乾淨了、湖水乾淨了」,就念這一句、想這一句,三百五十個人一個小時,到第三天湖水真乾淨了,居然乾淨了半年。這個實驗震動日本的媒體,電視、電台、報紙都報導這個事情。

       我們能夠把這個念頭集起來,大家共同在同一個時間,不同地點沒關係,同一個時間,我們起一個念頭,「災難化解了,災難解除了」,會有效果!善的意念。參與的這些人,最好的,講自己修行功夫,修行的功夫是什麼?放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵,將《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》落實,以這種修行的功德來做這個集體意識,求觀世音菩薩、求阿彌陀佛。江本博士的實驗只是三百五十人集體意識,沒有加上佛的功德,如果我們求觀音菩薩、求阿彌陀佛,他們都是無量劫修行的成果,這個力量集合起來,力量就非常大!可以做。這些年,沒錯,我們是也在做,不能說沒有好處,我們提倡的一百個七做三時繫念的佛事,這也是集體的力量。有沒有效?肯定有效。可是災難現在愈來愈多,一次比一次嚴重,這什麼原因?我們做的人自己沒有修行的功德,如果自己真有修行的功德,不一樣!那效果就非常顯著。換句話說,我們今天為什麼修行的功德沒有?大家不認真修行,對於佛的經教真的不明瞭,這不是假的。為什麼真的不明瞭?沒有好老師。即使是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛來教我們,我們還是聽不懂,還是不會。這原因在哪裡?我們不具足接受聖賢教誨的基本條件,我們沒有。這個基本條件是什麼?真誠心,我們沒有,我們的心是散亂的,一天到晚胡思亂想,一般世人所說的心浮氣躁,起心動念還是自私自利,沒有把自私自利拔掉。真正學佛的人,起心動念為一切苦難眾生想、為正法久住想。

       正法要怎麼樣才能久住?古大德有一句話說,「若要佛法興,唯有僧讚僧」。今天有沒有出家人互相讚歎的?各立門戶,《菩薩戒經》上所講的自讚毀他,這個現象在全世界幾乎到處都能看見,這樣的心態,佛法是決定不能興旺。孔子所說的,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」,二千五百年前孔子說的。我們想想有沒有?有沒有傲慢?有沒有嫉妒?有沒有自讚毀他?同修一個法門的人,彼此不相容。為什麼?為拉信徒、為名聞利養,沒有為佛法,正法滅掉沒有關係,我名利得到就好了。誰能夠放棄名利,我們希望正法能久住,佛法能真的利益眾生,有幾個人有這種想法?別人道場舉行的法會,我們能不能願意去幫忙?是不是自動去支援?我們有沒有去讚歎它?這些問題普遍存在社會,怎麼辦?佛看到只有流眼淚,沒話說。這樁事情最後誰來裁決?因果來裁決,善因善果,惡因惡報,到那個時候後悔來不及了。不但佛門要互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作,對世間所有一切正教,這宗教,所有宗教裡面,這四個根本戒統統都講,無論哪個宗教,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,這四條你去看看,所有宗教經典裡面都有,能夠遵守這四條戒的,這就是正法,不管是哪個宗教。

       我住在新加坡那個時候,任何宗教他們有大的活動我們都參加,我們帶頭,邀請別的宗教一起參加,新加坡宗教活動就活躍。每一家宗教活動大家統統去參加,都出席,很熱鬧,宗教團結,宗教互相學習,有助於社會安定、世界和平。所以宗教不但要互相往來,要互相學習,認真的學習,彼此互相了解,就會尊重、就會讚歎。我們只想到一個什麼?都是正法,正法要久住。文化決定是多元的,《華嚴經》是最好的榜樣,華嚴這兩個來比喻,華就是花,像個大花園,這個花園裡各種品種花卉統統齊全,沒有欠缺的,美不勝收。如果這個花園只有一種花,其他的都不要,有什麼好看的,人家看過一次,下一次不想再來了。

       中國文化自古以來就講求多元,你看中國歷史就曉得。這本書,這是少林寺的一塊碑,這是證明中國在一千三百年前多元文化有這樣輝煌的成就,這帶領全世界,三教九流是一家。每個人放棄自己的成見,就能看到別人的好處。放棄成見是什麼?成見是見思煩惱裡面的見惑,戒取見是因上的成見,見取見是果上的成見,只要有成見,看不到別人的好處,就會自讚毀他,總覺得別人不如我,錯了。人要能看到別人的好處,社會就會有安定,看不到別人的好處,這個動亂永遠不會平息,災難永遠不會化解。實在講,看不出別人的好處就是自己最大的缺點、最大的過失。為什麼?這正是驕慢!不肯幫助別人;就是幫助別人都是為自己有名利,自己得不到名利的時候就一毛不拔,那是吝嗇。為名利去做善事,這不是好事,不是真善事,這是假的。禪定智慧,不能不認真去學習。

       下面神通,「神通者,天眼、天耳等六通。威德,威者威神,謂威勢勇猛,不可測度。德謂功德。如《魏譯》曰:無量壽佛威神功德不可思議。彼國一切菩薩,於上述之禪定、智慧、神通、威德,悉皆圓滿成就,故云無不圓滿。」他的成就固然是他自己真能放下,徹底放下,自性裡面無量的智慧、無量的德能、無量的相好漸漸透出來,再加上阿彌陀佛四十八願五劫修行的功德加持他,他成了阿惟越致菩薩,這不是他修成的,是佛加持的。雖然不是修成,得阿彌陀佛的加持,他的智慧、神通、道力,跟阿惟越致菩薩沒有兩樣,完全相同,這實在不可思議!我們對這個真的有認識,真的明白了,極樂世界能不去嗎?還有比這個環境更好的嗎?找不到了。縱然有,你不具備條件,你去不了。什麼條件?妄想分別執著全都放下,你能做到嗎?你做不到,諸佛報土你去不了。彌陀報土裡面的條件是不需要斷煩惱,只要把煩惱控制住,你就能去。所以祖師大德才告訴我們,這個法門萬修萬人去。

       實在講,修行要到我這個年齡你自然就曉得,為什麼?咱們中國人常說,人從出生到二十歲,人生的春天,好!二十歲到四十歲,人生的夏天,還不錯;四十歲到六十歲,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天,快沒有了;八十歲以後叫風燭殘年,隨時隨地都可以走了。想到隨時隨地都會走,這個世間還能留戀嗎?你想你死的時候,哪一樣東西能帶走?一樣都帶不走,這個時候你對佛法要通達的話,佛告訴你萬緣放下,真可以放下了,沒有絲毫留戀了。為什麼?我走的時候到了。年輕,還覺得我的時間還很久,殊不知,年輕人早走的人很多很多。你每天看看報紙裡面刊登的訃聞,你去看看都多大年歲?三、四十歲的,四、五十歲的,很多!能不覺悟嗎?看到這個世間無常,一個災難幾萬人走了,幾十萬人走了,幾秒鐘的時間,你真看見了。日本大地震、海嘯這些鏡頭被拍攝出來,那不是表演的,那是真的事實,你看了之後你會覺得比美國人拍的「2012」更可怕,「2012」是演出來的,演戲演出來的,這是真的。

       這種災難不知道什麼時候降臨,也不知道在什麼地方發生,我們用什麼方式來應對?要用冷靜、沉著、不驚不怖,這佛給我們說的。首先你要真正了解,佛給我們講的話是真話,沒有一句是假話。佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,能不尊重嗎?本來是佛!我要不尊重人就是不尊重佛。又告訴我們,身有生死,靈沒有生死。現在全世界都承認人死了有靈魂,靈魂不死。靈魂是不是真我?不能說真,也不能說假。靈魂實在講它不靈,它迷惑顛倒,所以它在六道裡頭就又投胎去了,搞輪迴去了,魂幹這種傻事。如果它覺悟了,不叫它做靈魂,佛家叫靈性,這是真的,覺悟了,不生不滅。禪宗六祖惠能大師覺悟了,把這個事實真相告訴我們,他只說了五種。第一個「本自清淨」,靈性是清淨的,就是本性,不生不滅,它沒有生滅,真的自己。「本自具足」,就是《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能,叫萬德萬能,同樣的相好,身有無量相、相有無量好。這是福報,前面兩種屬於智慧,智慧圓滿、福報圓滿,這自己本有的,到西方極樂世界就證得,換句話說,就恢復了。能大師還告訴我們,自性「本無動搖」,這句話就是自性本定,沒有動搖過,「能生萬法」。

       所以如果災難現前,我們的心能沉得住氣,不驚、不怖、不動,心是定的,定生智慧,智慧能解決問題。災難就怕心一亂,被它嚇到了。實在講跟癌症一樣,癌症並不可怕,你要了解它,沒事,你不了解它,聽說癌症,癌症死的百分之九十五是被嚇死的,冤枉!他不了解事實真相。災難亦如是,災難當中死的多半都是被嚇死的,慌張了。如果他能夠定下來的時候,沒事。就像那演電影一樣,你把災難看成電影,你是在看電影,看他們拍攝的,現場拍攝的,你心是定的,你就真的能消災免難。你捲到裡面去當演員那就錯了,你永遠當觀眾,別去幹演員,一定要沉得住氣。在這個時候念佛的人好,一心專念阿彌陀佛,佛菩薩會幫助你,決定有效。所以禪定要,智慧要,神通、威勢我們都要。清淨心,有智慧就有神通,你就有能力解決問題。

       下面說,『諸佛密藏,究竟明了』。什麼叫諸佛密藏?「《二教論上》云:法佛談話,謂之密藏,言祕奧實說。又《僧史略》曰:密藏者,陀羅尼法也。是法祕密,非二乘境界諸佛菩薩所能遊履也。」念老先引經論說,佛,通常佛有三身,法身、報身、應化身,實際上法身沒有形相,報身有,報身住報土,就是諸佛如來實報莊嚴土裡面的佛是報身佛。《觀經》說西方極樂世界阿彌陀佛的報身,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,所以一般講,稱讚報身,身有無量相,相有無量好。往生到西方極樂世界的人,每一個人的身相跟報身如來都相同,完全一樣的。怎麼辨別?每個人都有智慧,決定不會把人認錯,這個時候我們相信事實必然如是。佛有五眼,往生到西方極樂世界個個都是五眼圓明,三明六通統統具足,所以諸菩薩的威勢功德皆不可思議。

       法身佛說法怎麼說法?我們可以說,整個大自然的現象就是法身佛在演說,它有色相,我們能看見,它有音聲,我們能聽見,它還有香味,我們能聞到、能接觸到,因為法身是整個宇宙萬事萬物的本體。惠能大師說「何期自性,能生萬法」,能生是法身,所生的是萬法。萬法是什麼?實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,一切依正莊嚴全是法身所生所現,那就是它所演所說。誰能看得懂?法身菩薩都懂。誰是法身菩薩?《華嚴經》上所說的圓教初住以上,也就是說破一品無明、證一分法身,他就有能力見到,《金剛經》上所說的五眼圓明,他具足了,他統統都有了。從圓教初住到等覺,四十一個階級,《華嚴經》上所說的四十一位法身大士,他們通達明瞭。我們凡夫,示現在我們面前,我們不知不覺,法身如來的示現,一切時、一切處從無間斷,只是我們自己不覺悟。佛法沒有祕密,佛法裡講的密藏是深密,理太深,事相太玄,我們雖然有智慧,雖然有德能,被煩惱障礙住了。三大類的煩惱:見思煩惱,執著;塵沙煩惱,分別;無明煩惱,起心動念,被它障礙住,見不到。真的能把這個東西放下,三種障礙沒有了,你就成法身菩薩。你見到了,你聽到了,你接觸到了,大乘教裡面這叫證。

       信解行證,菩薩修學四個階段頭一個是信。我們今天最大的困難是沒有信心,而信心實在講不是那麼容易,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,我們的善根生不起來。世間善根三善根,不貪、不瞋、不痴,我們沒有,我們還是搞貪瞋痴。出世間菩薩善根只有一個,勇猛精進,我們更談不上。我們今天在學習大乘,阿賴耶裡面灌輸大乘的種子,我們只得到這個利益、這個好處,落在阿賴耶識裡頭永遠不會消失,可是什麼時候起作用?那得要等待緣分,什麼時候有緣,什麼時候就有作用。緣是什麼?你看《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,什麼是善根?能信、能解、能行,這就是緣。什麼時候我真的能信、能解,我真幹了,往生就有把握。我們這一生現在確實天天在聽,信根沒有,沒有真信,還是相信世間名聞利養,還是信這個世間五欲六塵,這怎麼辦?也就是說擺在我們面前,世法跟佛法相比較,百分之九十是世間法,佛法只有百分之十而已,佛法在我身體上起不了作用,我們這一生將來這個報身壽命到了,依舊搞六道輪迴。為什麼?我們對六道輪迴是佔百分之九十。到什麼時候我們佛法的比例超過世間法,你就有救,你就得度。能不能在這個世間把我們對佛法的信解提升?能。用什麼方法?讀誦、聽教、念佛。如果我們能在一天時間裡,這個二十四小時,能夠三分之二的時間,十六個小時我用在佛法上,能把這個轉過來。真有這個例子,有人真的一天聽經十個小時,念佛八個小時。你問他往生極樂世界有沒有把握?他隨時可以去,對這個世間沒有絲毫留戀,他每天快樂無比,等待阿彌陀佛來接他往生。這是密藏。

       《僧史略》裡面說的,「密藏者,陀羅尼法也」。陀羅尼是梵語,翻成中國意思是咒,總持,這個是密法。「非二乘境界諸佛菩薩所能遊履也」。是諸佛如來、法身大士他們的境界,也就是說我們中國佛法裡面所講的,大徹大悟、明心見性,才能入這個境界。下面有解釋,「蓋謂密藏即陀羅尼,此法深密,非是小乘教之佛菩薩所能實踐。」小乘裡有佛、有菩薩,也就是四聖法界,在《華嚴經》上講,他們的境界是十信位菩薩,從初信到十信,沒有見性,依舊用阿賴耶識。所以大乘教稱六道為內凡,六道以內的凡夫,四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,稱為外凡,六道之外的凡夫。凡聖差別在哪裡?差別在用心,用真心稱為聖人,用阿賴耶就是凡夫。所以四聖法界他們還是用阿賴耶,他用得正,我們用邪了、用偏了,因為搞善惡業了。用正的時候他清淨,他沒有染污,對六道來說,六道染污,他們清淨,所以四聖法界是淨土,六道是穢土。但是他阿賴耶為什麼用得正?他把佛菩薩經典上的教誨全都落實,全都做到,只是沒有把煩惱斷掉,他真做到,做得很像。這個功夫也不容易,也很難得。今天時間到了,我們就學習到此地。