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淨土大經解演義  (第二九六集)  2011/2/22  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0296

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百五十一面,第五行從第二句看起:

       「又《會疏》曰:觀之字,即三觀也。蓋夫三諦三觀者,萬行之要樞,菩薩之肝膽也」。我們學到這個地方,將天台家三諦,《法華經玄義》裡面所說的,我們學過了。在《三藏法數》裡面、《仁王般若經》上也講三諦,跟天台講的不一樣,很值得我們做參考,我們也節錄在此地。「三諦,《仁王護國般若經疏》,諦即審實之義」,審查,我們今天講研究。古大德教導我們,「博學、審問、慎思、明辨」,審實這兩個字,可以包括這四條,了解事實真相。「謂觀世間、出世間一切諸法,不出空與色、心」。這是佛經上的,宇宙之間一切諸法的根源不出這三樁事。也就像科學家一樣,這個宇宙什麼都沒有,只有三樣東西。科學家說的三樣東西,他說的是物質,物質就是色法;信息,信息大概就是心法;能量,這裡講了一個空。這把整個宇宙萬事萬物看透,得到的一個總結。我們看《仁王經》上講的總結,第一個是「空諦,空即虛幻之義」,這個空不當作無講,什麼都沒有這空叫惡取空。佛經上講空不是這個意思,空是有,雖有它不實在,它沒有自性、沒有自體,所以它是一個幻相,像作夢一樣。作夢的時候你不能說沒有,你也不能說它有,夢中境界,確確實實沒有一樣你可以得到的,用這個比喻觀察我們世間,世間跟出世間一切法。世間通常指六道,出世間指四聖法界,這是一般所說的。但在大乘佛法裡面不是這個意思,大乘佛法這個世間包括十法界,也就是六道跟四聖法界都是世間,超越十法界這才叫出世間,所以出世間是一真法界,是如來的實報莊嚴土。世間法、出世間法全是假的,沒有一樣是真的,所以不出色、空與心,不出色與空。這個看法很像天台家真諦的看法,是如來現量境界;不是凡夫,凡夫沒有看到事實真相。

       「謂諦審一切眾生及世界等法」,一切眾生是有情世間,世界等法是物質的世間,在佛法講器世間。一切眾生是情,世界等法是無情,情與無情「性相本空」。相是假的,性雖然是能現能生,它了不可得,因為它不是現象,不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象;它存在,無處不在,無時不在,它是一切有情、無情的本體,所以不可以說它是無,我們六根都緣不到,把它說作空。它不是物質,我們眼耳鼻舌身緣不到,也就是感觸不到;它不是精神現象,所以我們第六意識也緣不到,我們思想對它也沒有辦法,所以用一個空字來代表。性相本空。「虛假不實」,這個虛假不實是特別對相說的,相是所生的、是所現的。前面說性相本空都是了不可得,六根緣不到,「是名空諦」。這是證得法身的人以上,我們知道在《華嚴經》,大乘圓教初住菩薩就證得,就入這個境界,他們所理解的這個世界、他們所見到的這個世界真相如是。十法界裡面都稱為凡夫,六道是內凡,這個內外就是六道做界限,六道以內的這內凡。六道以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們沒見性,他們還是用阿賴耶,所以叫外凡,六道以外的凡夫。單稱凡夫把十法界統統包括了,所以我們在經論上看到凡夫這個字樣,這個名詞要看上下文,如果不包括四聖,那就是六道凡夫。不是真的,全是虛假的,是名空諦。事實真相真正明白,你就放下了,放下什麼?放下情,起心動念、分別執著這都是情。對於起心動念、分別執著不再執著它,這是真修行,這是真正能契入境界,這就是《法華經》上所說的「佛知佛見」,你入如來境界了。

       第二個是「色諦,色即質礙之義」,質,它是物質現象,它有障礙。「謂諦審世間眾生色身」,我們仔細去觀察,仔細去研究,審問、慎思、明辨,對世間眾生的色身及世界等法,這個世界萬事萬物,「山河大地種種形相」,這都屬於物質的,底下一句「乃至意識所緣一切境界」,是精神現象,「皆是色法」。物質境界我們容易懂,意識所緣的境界我們比較難懂,意識是什麼?思想。譬如我們在此地,我們準備旅行,我們想飛機場,這機場的情形立刻就在腦海裡頭,它是色法,這個色法叫無表色,你自己很清楚,別人不知道。我們心裡想阿彌陀佛,阿彌陀佛的像就在腦海當中,別人看不到,這就是意識所緣的境界,有色。這種色有定功的人看得到,你在那睡覺作夢,一個有禪定功夫的人,他能看到你夢中境界,你作夢在幹什麼事情他知道,為什麼?有色,定能突破一切空間維次。所以我們意識所想像的,跟我們現實環境是不同空間維次,所以我們見不到。得禪定的人,空間維次全部突破,他能見到,道理就在此地。空間維次從哪來的?從妄想分別執著來的;只要把妄想分別執著放下,這維次就突破,就沒有了。實際上空間根本沒有維次,沒有這個東西,這也是假相,有起心動念、有分別執著,它就有;沒有分別執著,它就沒有。應該在起心動念的時候還沒有空間維次,那叫一真法界。空間維次十法界有,十法界以上的就沒有了。這叫「色諦」。

       了解萬事萬物性空相有,有是幻有,空是真空,要了解真空的意思,「真空不空,幻有非有」,這佛經上兩句話。為什麼說真空不空?它能現相,能生萬法、能現萬法,你不能說它空,這真空不空。幻有非有,幻有像夢中境界,十法界都是夢中境界,夢中境界雖有,有是假有不是真有,不可得!古大德們常說「人生如夢」,人生是一場夢。如果我們能常作如是觀,對修行有很大的利益,什麼利益?你對於世出世間一切法淡薄了,你在一切法裡頭不會生情執。而修行最難破的就是情執,開悟、見性、證果,最大的障礙是情執,你能把情執看淡,怎麼看?世間真的是一場夢。有些人初學,甚至於學的功力不夠,聽到這個話害怕、畏懼、心神不安,真有這種現象,他覺得他沒有依靠。所以這些話,佛不常說,沒有相當功底的人,佛不跟他講,佛跟他講俗諦,講世間法,不跟他講真的。到俗諦修得差不多的時候,再向上提升,佛才講,佛說得最多的是在般若期時候講的,方等有講,講得少,阿含幾乎不講這問題。世尊依二諦而說法,教化眾生。

       宗門所謂向上一著,那就是從十法界再向上提升,這個時候需要講。為什麼?情執不放下,提不上去,情執是假的不是真的。身見,末那裡頭講的我見,這是煩惱的根,四大煩惱常相隨,我見、我愛、我慢、我痴。換句話說,以為有個我,跟著我一起來的就是貪瞋痴,所以貪瞋痴叫根本煩惱。這四個錯誤的見解構成末那識,末那就是這四樣東西,第七識叫意根。分別呢?分別是它起作用,意根起作用叫意識。意根、意識叫二心,三心二意這叫二意,三心是加上阿賴耶,阿賴耶、末那、意識叫三心,我們常講三心二意。你用三心二意就出不了六道輪迴,三心二意造成輪迴的幻相。因是夢幻泡影,果也是夢幻泡影,真因結的是真果,真因是自性,真果是常寂光,那是真的,永恆不滅。實報土是無始無明習氣現的相,阿賴耶能生能現,習氣沒有了,這相也就沒有,這就是《般若經》上說的「凡所有相皆是虛妄」。

       末後一個,「心諦,心諦即第八識心王」,為什麼?它能變,十法界依正莊嚴是它所變的,「謂眾生根身、虛空、世界乃至善惡一切諸法,皆由此心出生。」阿賴耶!阿賴耶是造物主。自性能生能現,它現的是一真法界,它不會變,它現的是清淨的法界。為什麼?完全是自性自然的流露,沒有一絲毫缺陷,只有心現,沒有識變。轉八識成四智,我們自性現的境界、真心現的境界就出現。這上面再加個阿賴耶就變了,變成十法界,再加上嚴重的情執就變成六道,這是世間相的真相。《般若經》上講三諦,心諦是專講阿賴耶,阿賴耶的三細相,就是現在科學家所發現的,能量是阿賴耶的業相,信息是阿賴耶的轉相,物質是阿賴耶的境界相,被科學家發現了。這是《般若經》上講的三諦。

       《佛學大辭典》裡有一個名詞術語「三種三諦」,我們也應該知道,三種三諦是「名數」,名詞術語,數它是有三條。「不思議之三諦,雖以無決定性之故,不可說之,然為機緣說之,則不出三意」。這就講佛菩薩,這個菩薩是法身菩薩,教化眾生所說的三諦。下面這句話說得好,雖以無決定性之故不可說,三諦有種種講法,《般若經》講法跟《法華玄義》裡完全不一樣,可是看在什麼時候,機緣不同有不同的講法。所以佛無有定法可說,這個隨緣有上中下三根。下根「隨情說」,情是眾生,有情眾生,隨情說,「此為大悲方便」,我們常講方便攝生,以善巧方便來攝受一切眾生。「或約於有門,或約於空門,而明之」,這個約就是我們現在所講的就,或者就空門講,或者就有門講,完全是看對象。他能夠理解有門跟他講有門,他能夠理解空門跟他講空門,說有門目的讓他不要執著有,要把有放下,有是什麼?有不是真的,是假的。如果這個根性他是屬於空門的,空門是什麼?二乘聲聞、緣覺他們著空,把空的意思講清楚,空不是無。空裡頭有智慧德相,這是空性,空性裡面有見聞覺知,這是我們六根緣不到的,所以空不等於無,要教他把執著空放下。佛說法的義趣在此地,目的在此地,我們不能不知道,所以諸佛如來說法,眾生聽到都能開悟。我們現在學講經說法,他在這裡聽了幾十年都不開悟,不但不開悟,有時候細心去觀察,他愈聽愈糊塗,什麼原因?因為我們自己沒懂得三諦三觀。三諦三觀是覺悟人的生活,他就活在這裡頭,證果的人好,他超越十法界,那是證果的;沒證果的人在十法界裡面,他看這個世界跟我們一般人不一樣,他受佛法的薰習,他用佛經裡面一些道理用在日常生活當中,所以他看人、看事、看世界跟我們看法不一樣。我們很執著,他不執著;我們喜歡分別,他不分別。他在定中,定生的是智慧;我們是在妄想當中,妄念紛飛,妄想生煩惱,不生智慧,這怎麼會一樣?放下重要!

       特別是現前的社會,佛的標準沒有了,聖賢的標準也沒有了,標準沒有了,天下就大亂,什麼樣的知見都出來。現在提倡的言論自由、出版自由,邪論、正論混在一團,正論也變成邪論了。為什麼說正論變成邪論?一般人不識貨,把正論當作邪論,甚至於把邪論當作正論。為什麼?大家都講,邪就變成正。譬如小孩不懂事,父母管教小孩有體罰,這正常的,在中國幾千年正常現象,正法。現在不行了,現在小孩你要處罰他,虐待兒童要判刑,父母都要判刑。我們在美國,父母要打小孩、罵小孩,不能讓隔壁鄰居看到,鄰居看到他們會打電話給警察,那一家父母虐待兒童,警察馬上來了。現在中國慢慢也受西方文化影響,小孩講人權,父母不可以侵犯我的人權,你說這是正法還是邪法?我只舉這個例子,太多太多了。聖賢的教誨是糟粕,古人把聖賢經典尊重到五體投地,現在完全拋棄,丟到垃圾桶裡去,不要,把殺盜淫妄、暴力色情看作是正法,正常的。「人不為己,天誅地滅」,人自私自利這是正法,這正見;捨己為人那傻瓜,頭腦有問題。捨己為人,旁邊人看了笑話你,天下大亂,標準失掉了。

       古時候廉恥是美德,現在人心目當中廉恥是糟粕,說古時候那些人故意說這些圈套來約束別人的、來控制別人的。他也說出一番道理,讓你聽到似是而非,他不知道有三途果報,這是真的。為什麼?這些人根本不相信有來生、不相信有輪迴,生命就是這一生,盡情去享受;來生是迷信,宗教裡所講的,不合乎科學。可是今天科學家做了許多實驗,證明確實有鬼神存在,確實有來生後世。最近半個世紀,西方盛行催眠術,心理醫生一天比一天多,人在深度催眠,他會回到過去世,說出過去生中的狀況。還有發現過去世是畜生身,過去生中是其他星球上的眾生,到這裡來投胎,也發現過去生中在餓鬼道、在地獄道,科學家也聽到了,什麼態度?懷疑的態度。不過看趨勢,好像愈來愈感覺得這個東西可能是有,還不能肯定,可能有,打了個問號在後面。所以佛教化眾生看眾生的根性。

       這個宇宙事實真相,佛菩薩知道,他怎麼知道的?他在禪定當中看到的,他不需要用儀器,也不需要用任何學說。你只要入定,時空維次都沒有了,你能看到過去,你能看到未來,你能看到天堂,你能看到地獄,障礙沒有了。古印度的宗教沒有不修禪定的,佛經上講的四禪八定,可以說是古印度一般人共同學習的。所以你說六道輪迴,大家都相信,為什麼?他在定中見到的,你所見到的跟他見到是一樣的,他沒有說你胡說八道。定中境界是現量境界,不是從理論上推算出來的,不是,親自看到,三量裡頭它不是比量,它不是非量,它是現量。所以對於一般凡夫,佛會從有門說;對二乘根性的人,他會從空門說。「此三諦在圓教十行已前也」,這一句就說明,這是對有修行的人講的,有點功夫了,沒功夫不說,隨他的根性,恆順眾生,隨喜功德。

       第二種「隨情智說」,這裡頭著重這個智字,「即隨自他意語也。就情而說有空之二,就智而說中之一,此三諦當於圓教十信位」。前面這十行位可能有問題,這個行字是不是有錯誤?照這個意思來看,應當是十信以前。第二個說十信,第三個是初住以上,一個比一個提升。所以這個行字從意思來看,應當是十信以前,再查一查看,《大辭典》上這個字是不是印錯了。這是我們現在所講的知識,不是智慧,就情,眾生知見,跟他說有、說空,也就是我們常講的「相有性空,事有理空」,這種知識一般人能接受。就智,這個智是智慧,就智慧來講,我們修行人要懂得用中道,用中是智慧,不偏就是不執著有、也不執著空,二邊都不執著,二邊都不分別,你才能不斷向上提升。執著就是障礙,無論是執著有,或是執著空,都是障礙。凡夫執著有,出不了六道輪迴;二乘執著空,出不了十法界,他有障礙。二邊都不執著,沒有障礙了,安全通過。統統放下,得自在!

       第三個「隨智說」,這就講的諸法實相,「隨自意語」,不是隨順眾生。自己什麼?大徹大悟,明心見性,他講的是真的。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是隨智說的,禪宗的《五燈會元》、《傳燈錄》都是隨智說的,是自己親證的現量境界。我們一般人看不懂,不知道他在講些什麼。「是初住已去」,這初住以上,「非徒中絕視聽,真假亦然」。不是突然在其中放下視聽,這個絕是放下,視聽是什麼?就是放下情識。視是眼識,聽是耳識,舉這兩個字的例子,那不就是《楞嚴經》上說的「捨識用根」!因為根塵識都是假的,用根是用根中之性,用見性、用聞性。觀世音菩薩他用聞性,「反聞聞自性,性成無上道」,他成佛了。我們就是不會,要會用他這個方法,我們也開悟了。不要用識,實在說識是什麼?識是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,統統叫情識。識,特別講的是六道凡夫,六道凡夫全用錯了,六識都向不善的方向用去了,所以出不了六道。如果完全依照佛陀的教誨,那好事情,也就是佛講的「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,他能夠超越六道到四聖法界。但是到四聖法界,他還是用的視聽,他沒有用見性見,沒有用聞性聞;要會用見性、用聞性他就超越十法界,初住已去,法身菩薩。不但視聽要放下,真假也要放下,為什麼?真假都不可得。假的是講法相,真的是講法性,法性不是精神、不是物質,你怎麼會得到?法相是物質、是精神,你也得不到,為什麼?剎那生滅,剎那不住,它是無常的。

       「三諦玄微」,用這兩個字來形容三諦的理、三諦的事,玄勝微妙。非有非無,或者說它非空非有,亦空亦有,不可用心思,你去思想想不到,你愈想愈錯;不可用言議,言語沒法子議論,所以叫「言語道斷,心行處滅」。這後頭都說到,「唯智所照」,只有真實智慧照見,照見它的真相。你看用照見不是想見,不是思見,思想見不到,六識見不到,唯智所照。「不可示」,示是指示,你沒法子指示。「不可思,聞者驚怪」,初學佛的人聽到,他很驚訝,他認為很怪異,為什麼?他從來沒聽說過。「唯佛與佛乃能窮盡」,這是徹底明瞭,唯佛與佛這個佛是指誰?圓教初住菩薩就成佛。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,他們都知道,為什麼?他們確確實實是把妄想分別執著放下,真放下!你懂了嗎?真放下就是障礙沒有了,自性不就現前了嗎?「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來就是自性。所以佛說「一切眾生本來是佛」,自性是自己,自性裡頭本來就有智慧、就有德能、就有相好,而且都是圓滿的,沒有絲毫欠缺。我們今天智慧、德能、相好為什麼不現前?《華嚴經》上佛說,「但以妄想執著而不能證得」。有,沒丟掉,因為你有妄想分別執著,這三樣東西障礙自性的德能,你見不到自性,你也見不到自性裡面的智慧德相。所以佛教我們放下,佛教我們跟它斷絕往來。

       放下執著你就證阿羅漢果,放下分別你就是菩薩,放下妄想你就成佛。佛說得清楚,一點都不錯,放下執著,六道就沒有了,你才曉得它真的是假的。好像我們作夢一樣,一切都不執著,夢醒了,六道不見了,醒過來是什麼境界?四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們真的在夢中,四聖法界還是個夢中,六道是夢中夢,因為那裡還有障礙,分別是障礙,妄想是障礙。妄想分別放下,障礙沒有了,又醒過來了,醒過來十法界沒有了,現出來是什麼境界?一真法界,大乘教裡常說的諸佛如來的實報莊嚴土,這個境界現前。怎麼叫一真?這境界裡頭沒有變化。十法界裡頭有變化,有生老病死,有生住異滅,有成住壞空,這些變化都在你的眼前,你都看到了。一真法界沒變化,為什麼?一真法界只有心現心生,沒有識變。只要到一真法界圓教初住,你決定是已經把八識都轉變成四智,你不用八識,不用八識沒變化。變化是識在起作用,識是假的,阿賴耶不是真的,六、七識一轉,阿賴耶就轉掉。你想單單轉阿賴耶這是不可能的,你不知道阿賴耶在哪裡,你怎麼轉它?你把第六、第七轉掉,它自然就沒有了,前五識也沒有了,前五識變成成所作智,阿賴耶變成大圓鏡智,妙!真的是妙。所以底下講,「言語道斷,心行處滅,不可以凡情圖想也」。是我們無法想像的,這個圖想,圖字可能也有問題,可能也是個錯字,應該是不可以凡情思想。前面所講言語道斷,心行處滅,凡夫用思想是決定做不到的。三諦,我們學到此地。

       後面是「三觀」,《佛學大辭典》裡面所說的這些資料,這是名數。「諸家說三觀,以天台之三觀為最普通」,所以底下介紹的是天台。第一個「空觀」,諦是事實真相,觀是講我們對事實真相應該用什麼樣的心態來看它,這叫觀。這種心態來看事實真相,跟佛菩薩就沒有兩樣,我們今天比不上佛菩薩的,佛菩薩把情識斷乾淨了,我們今天帶著情識,所以我們觀的效果不明顯。如何讓這個效果出現?只有一個方法,把妄想分別執著減輕、降溫,我們的看法就愈來愈逼真。第一個是「空觀,觀諸法之空諦」,這是觀諸法的性體、體性,都是一樣的意思,講體性也行,講性體也行,觀諸法的本體。這一切法從哪來的?自性變的。自性是什麼樣子?自性三種現象都不是,所以叫空,它不是物質現象,它不是精神現象,也不是自然現象。科學家所說的宇宙之間只有三樣東西,物質、信息、能量。自性這三樣東西都不是,但是自性能現這三樣東西,能生這三樣東西。所以自性不是無,自性我們六根都緣不到,所以說它是空,這就是佛家常講那句話「萬法皆空」,是空觀,能現所現、能變所變都不可得。我早年看《大般若經》,提了十二個字總結,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,如果我們常常作如是觀,這叫空觀。

       第二,「假觀,觀諸法之假諦也」。假是有,是從相上看。相上看有兩種方法,一個是用分析的方法,這個物質現象你去分析它,這現象到底是什麼?科學家把它分成分子。在人體裡面把它分成細胞,細胞再分析是原子,原子再分析是原子核跟電子,再分析就變成粒子,粒子再分析就變成夸克,夸克再分析,一直去分,到底看看物質是什麼東西?黃念老在前面跟我們說的,一九八0年代科學家發現微中子,只有一個電子的百億分之一,百億個中微子組成一個電子,這科學家發現的,所以這一切物質是假的。佛說緣聚它就有,緣散就沒有了,緣聚緣散,佛講一切法是緣生法。《中觀論》上說的「因緣所生法,我說即是空」,因為緣散開就沒有了。這個房子它有,房子的相,房子是怎麼來的?鋼筋、水泥、磚塊這些,我們講的建築一些材料,把它組合成一個房子,房子這麼來的;把這些東西拆掉,房子沒有了。所以房子是假的,緣聚就有,緣散就沒有了。人身體也是如此,四大五蘊組合成一個身體,四大分散了,這身體就不見了,就沒有了。緣聚的時候有,緣散的時候沒有,其實你要曉得,聚的時候也不存在,這有不是真有,叫幻有、假有。佛法講真有,它不會變壞,永恆不變的是真的,宇宙之間沒有一樣東西是永恆不變的。任何一法,佛家用法做代名詞,任何一物,大到山河大地,小到一粒塵沙,都是緣聚而有,緣散而滅,這是假觀。你不至於被這些現象欺騙,你了解這個現象真相。科學家用這個方法,曉得一切法真相,但是他只曉得一部分,不圓滿,真相裡頭還有很多奇妙的東西,他沒有發現。唯獨佛、菩薩、阿羅漢,他們不用這種分析的方法,他們用禪定方法,入禪定之後,當體即空,了不可得。他不要一層一層去分析,那是什麼?定生智慧,智慧一照就看清楚,哪要那麼分析?比他那個厲害多了,一照就清楚,就知道事實真相。

       第三是中觀,「中觀,此有二。觀諸法亦非空,亦非假,即是中,謂為雙非之中觀。」你不能說它空,你也不能說它假,非空非假,這是中的意思。看一切法,平等心現前了,這是菩薩境界,小乘做不到。第二種,「觀諸法亦空亦假,即是中,謂為雙照之觀。」觀一切法它是空,它也是假,空假不二,空假一如,大乘教常講的「相有性空,事有理無」,理事不二,性相一如,這是雙照之觀。在中觀裡面,二邊都不執著,二邊都清楚。菩薩用中觀恆順眾生,隨喜功德。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」,與十法界一切有緣眾生感應道交,眾生有感他就現身。現什麼身是眾生的意念,眾生希望佛菩薩現什麼身他就現什麼身。用四攝法來幫助你,布施、愛語、利行、同事,幫助你一個主要的目的,幫助你覺悟,幫助你明瞭宇宙人生的真相,你只要覺悟,你只要明瞭,你自然會放下。事實真相是三諦,對宇宙人生的看法是三觀,你就入佛菩薩的境界,你就脫離六道輪迴、脫離十法界了。

       後面還有兩行,「又就性德之理而謂為三諦」,諦是真理的意思,就是經上講的實相,就性德之理而稱它作三諦,「就修德之智而謂之三觀」,用三觀證三諦,三觀是佛知佛見,你才能見性成佛。見什麼?見到真理,就是見性。怎麼才能見性?我們今天為什麼不能見性?這就明白了。「以吾人凡常之一心為所觀之境而觀之,則謂為一心三觀」。這是我們現前的境界,平常的一心,這個裡頭重要的是一心,不是三心二意,不是心浮氣躁。當你一心專注的時候,三觀都在當中,為什麼?你對於理看到了,自性的理體看到了,自性的作用看到了。像惠能大師講的「能生萬法」,能生萬法是自性的作用。自性的相是什麼?相是清淨的,相是具足的,本自具足,相是不動的;體呢?體是不生不滅,體是涅槃。惠能大師這五句話,把自性的體相用全都說明白了,一切法不離自性。所以佛經上常講「心外無法,法外無心」,那個心就是自性。自性是真的,變出來這一切法是幻相,它的功能太大,不可思議,變幻無窮,就像萬花筒一樣,隨著念頭產生變化。念頭是動的,好像萬花筒隨著我們轉動,它產生變化,非常簡單的一個結構,幾片不同顏色的碎片,你只一動產生不可思議的現象。性德亦如是,自性裡頭本具的也就三樣東西,智慧、德能、相好,就三樣東西。變成阿賴耶,其實就這三樣東西變成的,迷失了自性,智慧變成信息,德能變成能量,相好變成物質、境界相,阿賴耶的三細相有來源、有根源,不是無因而生的。自性是本來具足的,所以這個真相,見性才能見到;沒有見性永遠見不到,用什麼樣的儀器都探測不到。佛教給我們放下妄想分別執著,就見到了。我們在平常的心,把念頭集中,具足三觀,這叫一心三觀。「三諦三觀有別」,講得很多,別教跟圓教講的不一樣,這些資料在《三藏法數》、在《佛學大辭典》都可以查到,這一句我們就學到此地。它是「萬行之要樞,菩薩之肝膽」,這兩句話是形容,說明它是非常非常重要的修學理論和方法。

       「又法之一字,即指一切有情非情、生死涅槃諸法」。「法」這個字,在佛教教學裡面它是個代名詞,宇宙之間一切所有,就用一個字來代表,稱它作法。有情我們今天講動物,這個動物包括十法界;非情我們一般講植物、礦物,包括虛空,佛這個話是隨順眾生說的。這個裡面的現象就是有生有死,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,包括星球、包括星系都有這些現象。「如化者」,觀法如化,「《會疏》曰:非空非假、而空而假之譬,則是中諦也。」這些現象,整個宇宙裡面這些現象,我們通常把它歸納為三大類,自然現象、精神現象、物質現象,用這三大類全都把它包括了。這三大類就像經上說的,「非空非假,而空而假」,你了解它事實真相,千萬不能執著它,執著就是迷了,不執著就是悟了,分別就是迷,不分別你就覺悟。我們要學菩薩,用什麼態度對它?不但不分別、不執著,對它不起心、不動念,真正理解它無所有、畢竟空、不可得,你理會它幹什麼?我們因為不小心一個理會,惹了這麼大的麻煩,六道生死輪迴麻煩,本來沒有的。現在好不容易遇到佛菩薩,把事實真相告訴我們了,我們可以從這些麻煩當中跳出來,別再惹它,跳出來之後永遠再不迷惑了。看到這個裡面還有些迷惑人、顛倒人,在裡頭受苦受難,冤枉。這跟我有緣,我們就幫他一把,叫倒駕慈航,我們可以回到十法界、可以回到六道、可以回到人間。回到人間要知道,他是佛、是菩薩,這東西染不染?不染。

       像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,示現這種身,有應身、有化身,應身時間長一點,化身是短暫的,少的幾分鐘,多的也可以有個幾天,一個星期、兩個星期沒有關係,也是化身,事情辦完了,突然就不見了。像《虛雲老和尚年譜》裡面所記載的,朝五台山路上生病,遇到文吉這個乞丐,兩次遇到都是生病的時候,他來照顧,照顧幾天體力慢慢恢復了。這個乞丐真難得,好人,看到老和尚這麼大年歲,這麼樣的辛苦,給他在山上找一點草藥,病治好了,身體恢復了他繼續三步一拜去朝五台山,文吉就走了,不見了,這化身。第二次又生病,又碰到他來了。所以我們知道化身,可以跟你住好幾天,十天半月。我們知道周邦道居士的夫人,她遇到地藏菩薩,大概只有一、二十分鐘,不到半個小時,不知道從哪來的,也不曉得他到哪裡去了。她家大門沒開,化身!化身有緣他就來,緣盡他就沒有了,都是來幫助你的。地藏菩薩是幫助周師母啟發對佛教的信心,因為這個事情是她親身遇到的,絕對不是假的,但是始終不能理解,這樁事情實在太奇怪了。家裡面三道門沒有開,他怎麼進來?走的時候三道門也沒有開,他人就不見了。懷疑了很多年遇到李老師,李老師才告訴她那個人是九華山的地藏菩薩,不是普通人。這才恍然大悟,一生持《地藏經》,每天讀《地藏經》,拜地藏菩薩,最後念佛往生淨土。難得,火化有三百多顆舍利,真誠心!我們今天修學的就缺乏這種真誠,缺乏恭敬,原因在哪裡?我們對於事實真相不了解,天天學大乘,天天在聽經,沒有入進去。經上三諦三觀講得這麼清楚,我們真聽懂了嗎?沒聽懂,所以我們沒有得到佛法真實的利益。佛法真實的目的是要真幹,學了之後馬上就能用上,用在生活,用在工作、待人接物,三諦三觀全用上了。這一段還沒講完,現在時間到了,我們就學到此地。