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淨土大經解演義  (第五十六集)  2010/6/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0056

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十五面,第七行看起:

       「五,隱密顯了俱成門。《大疏》云:若片月澄空,晦明相並」。這是《華嚴經疏鈔》裡面清涼大師所說的,這一段裡面給我們講的,隱顯不二。隱,惠能大師見性的時候,他說出見性的樣子,他說了五句,第三句是「何期自性,本自具足」,這是隱;末後一句是「何期自性,能生萬法」,這是顯。沒有緣的時候,不能說它沒有,它真有,自性裡頭一樣都不缺。能大師說的話簡單,他是對老師講的,給老師提出報告,五祖忍和尚一聽就明白,不是對我們說的。緣若具足它就顯,所以佛法講因緣果,它不講因生,講緣生,這很有道理。因是自性裡頭統統具足,什麼因?十法界依正的因與果統統具足,要等待緣,它就會現前,因沒有緣不會現前。我們現在眼前看到的,我們看到十法界的人法界,人法界的緣具足,人法界裡依正莊嚴我們感觸到了,可是還有九法界,我們現在知道,但是沒看到。往上去,天,天道、修羅道,再往上面去,聲聞、緣覺、菩薩、佛,我們沒有這個緣見不到。往下面來看,下面有畜生、餓鬼、地獄。畜生,我們能看到一部分,還有一部分見不到;餓鬼、地獄,我們聽說有,沒有見到過,緣不足。所以緣在一切法裡面它是非常非常重要的。

       十法界依正莊嚴是自性裡頭本來具足的,什麼樣的緣它才會出現?這個緣在佛家講叫「一念不覺而有無明」,所以《起信論》裡面講「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」。三細是能現能生,可是識,識是能變,能把自性所現的這些現象,物質現象跟精神現象,它能變,變出多少?那是無量無邊無盡無數,沒有限量的。這是性德,不可思議!這個道理到近代的科學,量子力學已經講到這個部分,真正的緣起還沒講到,也就是說阿賴耶的能變所變他發現了,量子力學裡發現了,最高的那一層,自性能現能變還沒發覺,這非常難得。為什麼最初的這一念不能發覺?最初這一念必須要放下妄想分別執著,你就見到了,科學家用的是科學儀器,用的是高深的數理發現的,他不是放下妄想分別執著發現的。我們知道在佛法裡,在古印度,無論是學術、無論是宗教,他們都修禪定,禪定是什麼?禪定就是放下雜念,讓清淨心現前,清淨心起作用是智慧,所以它能夠突破空間維次,能夠看到我們一般人肉眼看不到的境界,定中境界。

       釋迦牟尼佛講《華嚴經》是定中講的,我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,入定了,三七日入定,定了二十一天,三七二十一,二十一天。這個事情很平常,我們都能接受,為什麼?近代有一些大德們入定的時候,確實他能夠入定一個月才出定的。抗戰期間,中國有個法師,大家稱他作金山活佛,他就常常入定,給我們做出這個形象,讓我們看到,他確實有這個功夫。虛雲老和尚大家很熟悉的,廣東這一代沒有不知道他的,虛老和尚入定功夫也能有一、二個月不出定的。所以定中有境界,定中境界是真的,不是作夢。夢境是虛幻的,定中境界不是的。虛老和尚在定中的時候,他能夠到兜率天聽彌勒菩薩說法。定中兜率天的境界現前,他真的去了。佛家典籍裡面記載這種事情太多太多了!唐朝時候智者大師有一次入定,回到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他還聽了一座,就是聽了一堂課,回來出定了,告訴大家,釋迦牟尼佛靈山一會,就是講《法華經》那個法會現在還沒有散,還在講。由此可知,時間跟空間不是真的,如果是真的,你怎麼能回到過去?不是真的。禪定能夠突破空間維次,時空的維次,能夠看到過去,也能夠看到未來。所以從前李老師跟我說過這麼一段話,就是講到這個預言,中國古老的預言,像《推背圖》這一類的預言,它是從數理上推算到的,《易經》是高深的數學,能夠推算。但是如果說是有一絲毫差誤,那真的就是諺語所謂「差之毫釐,謬之千里」,就完全不對了。所以說是有時候準確,有時候不準確,它不確定。但是禪定裡面所看到的,那一點都不假,那是真的。過去祖師大德也有這些預言,那個很可靠,為什麼?他在禪定裡見到的。

       剛才有很多同學,我看到,填的這些單子我看到了,有好幾位同學提到的,問到有關這些災難的問題。我們學佛這麼多年,我常常跟同學們說,在這個亂世,靈媒特別的多,為什麼會有這個現象?有人問我。這種現象本來就是如此,過去社會上沒有聽說有那麼多,偶爾聽說有,沒這麼普遍。那是因為過去社會人有正氣,讀聖賢書,接受過倫理道德因果的教育,所以人心正。這個磁場是正氣,靈媒這些他不會出現,這就是說邪不勝正,不容易出現。這些東西普遍出現了,說明什麼?說明我們現在社會這個磁場不是正氣,邪氣,邪與邪就相感應,所以他們統統出現了,是這麼個道理。不是沒有,真有。他們也透露一些信息給我們,這個實在講,也是好事,不是壞事。信息靠得住靠不住?不能確定。預言亦復如是,我們一定用佛經的智慧來解讀它,它如不如理,如不如法?如理如法,我們可以做參考資料;至於我們如何應對,一定要用經典的教訓,我們懂得這個道理。總的原理原則是萬法唯心,《華嚴經》上講的「唯心所現,唯識所變」。大乘教裡面常講「相由心生,境隨心轉」,這都是佛教導我們處理這些疑難雜症,一定要遵守這個原則。所以我們遇到災難的時候,遇到病痛的時候,一定要想到佛陀的教誨,這個時候要回心向善,要認真去反省,懺除業障,斷惡修善,改邪歸正,這些災難就化解了。由此可知,無論是怎樣的預測,後面的結果不是一個,是很多種不同的結果。我們可以選擇,於我們不利的,於社會大眾不利的,我們要避免;於我們有利的,我們要認真努力學習,把它落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。所以一切不善的把它隱,不讓它起現行,一切善法讓它顯了,這是我們自己可以做得到的。

       這一節經文,清涼大師這兩句話講片月澄空。那個片月是什麼?半月,不是滿月,應該是初八的月亮。初八的月亮我們講上弦,你看到這個月亮一半,一半明亮的,一半是隱的,這是「隱處具顯,顯處具隱」。那半邊我們也能看得清楚,這是講隱密顯了俱成,同時你都看到。我們學了要會用,特別是應用在現在,哪一部分要把它隱密,哪一部分要把它顯了,我們就把它活用,真正得到好處。現在社會風氣不好,為什麼不好?迷失了自性。說實在的話,這自古以來,自古至今,西方人比東方人迷得重。為什麼?東方這些祖師大德們,我們這些老祖宗他們真有智慧,智慧從哪裡來的?智慧從慈悲心來的,從大公無私的心來的。諸位要是常常讀中國古籍,你會很明顯的發現一樁事情,中國人的心量大,在語言、文字上我們看到,開口說天下,很少說國家的,開口就是天下,齊家治國平天下。齊家治國為什麼?為天下人得到公平,平天下是這個意思,也就是我們今天所講的平等對待,和睦相處,這是平天下的意思。這是真實智慧!唯有天下人都能和睦相處、平等對待,這個世界才會安定,才會和平。要如何能達到?要靠教育,要教。人是教得好的,憑什麼?這老祖宗明白了,古聖先賢都知道,人性本善,「人之初,性本善」,所以佛在經上說「一切眾生本來是佛」,不就本善嗎?本來是佛,你現在為什麼不是佛?你沒有好好的學習,沒有人好好教你,學壞了!這就是古德常講的「近朱則赤,近墨則黑」,諺語所謂的是「少成若天性,習慣成自然」,你是被不好的習慣所染污了。我們要很冷靜的去觀察、去思考,這些外國的東西真好嗎?樣樣都能學嗎?那你就是迷惑顛倒,你沒有智慧。

       孫中山先生講《三民主義》,我也是在去年,在台灣治牙齒,台灣政界裡有不少的朋友來看我,我跟他們談些什麼?所以我就叫人找一本三民主義我看看,我花了三天的時間把孫中山先生這六次的講演看了一遍,我很佩服他,我們中國人對他的理念疏忽了,他在講演時有一句話說:外國比我們好的東西只有科學、機器,這兩樣東西我們比不上人家,其他的他們都不如中國。這個話說得太重要了!孫先生當年搞革命講三民主義到現在大概一百年了,這一百年前的話現在應驗了,完全兌現了。如果我們中國人只學外國人的科學技術、機器文明,其他的完全用中國的,那中國還得了?不得了!我們最大的疏忽就是看到外國月亮圓,什麼都好,中國什麼都不好,都不要了,一昧去學外國,我們今天吃這麼大的虧,上了大當,這還能學嗎?再學,再學都亡國了。

       我看了這本小冊子,我覺得他這個觀點是非常非常正確。很可惜,他老人家過世得太早,他能夠多活十年、二十年,中國不至於遭這麼大的災難。他看得清楚,這是智慧,這不是知識。所以別人的優點、缺點,優點是正面的,缺點是負面的,都要看得清楚。隱密、顯了統統要看清楚。我們自己也如此,處事待人接物也懂這個道理,連諸佛菩薩都不例外,諸佛菩薩有沒有隱密?有,為什麼?因為不契機,該隱的時候一定要隱,譬如教初機,只能夠教倫理、道德、因果,他能得受用;你給他講高深的這些科學、哲學,他聽不懂,這要慢慢來。你是個大學博士班畢業的,拿到博士學位,現在叫你去教小學,你能不能把你博士班的課程放在小學上去教學?不能,那部分要把它隱密起來。教小學,《弟子規》很適合,《感應篇》很適合,這個東西要把它顯了,道理在此地。

       針對現前的社會,這個社會也有人說是知識爆炸的時代,我們不能不承認。現在人難度,中國古人好度,古人老實、聽話、真幹,所以成就的人太多了。現在難了,他不老實,他懷疑,他的意見很多、問題很多,不容易接受,更不可能真幹。眼前我們對的是這樣的根機,那我們來推動倫理道德因果教育,要怎樣教人家才相信?要有真正的例子,真正的榜樣,他看了才相信。前些年,我們參加聯合國的和平會議,將中國古老長治久安的經驗,在大會裡面提出報告,大家聽了歡喜,為什麼?從來沒聽過。可是他有疑問,這是理想,這個東西做不到,換句話說,那就白講了。他也知道是對的,也知道是好的,但是這一個是理想,不能落實就完了。所以我們要做樣子給他看,現在科學沒有別的,科學講證據,你拿證據來。這樣我們才在中國安徽廬江湯池找這個小鎮來做實驗,實驗成功了。我們只實驗一樣東西,《弟子規》,我們招了三十七位老師,把我們的目標、我們的理想、我們的願望告訴老師,要求老師不能做普通的老師,普通的老師不能救社會,要做什麼樣的老師?要做聖人,要做孔子,要做孟子,大家要發這個心。我們非常感激這些老師真幹,真聽話,真幹!怎麼做法?教別人必須先教自己,自己不能把《弟子規》落實就不能教別人。《弟子規》一千零八十個字,裡面一共講了一百一十三樁事情,這一百一十三樁事情你都得要做到,在哪裡做?在生活當中做,工作裡面做,待人接物裡面做,統統做到,人家相信了。當時我要求老師們四個月做到,老師不負我們的期望,提前兩個月做到了。我們從內心裡面佩服、感動!做到了,馬上就下鄉入戶去表演,這樣子感動了當地的居民,然後我們開班教學,大家都願意來學,所以這個小鎮三、四個月風氣完全改變。你看原來是隱,現在全顯了。原來隱的是什麼?人性本善,你看不到他的善,隱了;這樣一教的時候,那個本善全現出來了。

       讓我們證明了兩樁事情,第一個,證明「人之初,性本善」,第二個證明人是很好教的。人民是很好教的,只要你肯教他,只要你肯提醒他,他本善。《弟子規》裡面這些規範是性德,他本善只要一現前,這個東西自然他就具備,哪裡要學!他本來有的,一啟發就現前、就顯了。真的是祖宗有德,這種效果呈現出來之後,當時我們頭一個念頭,如何能夠介紹給聯合國?動這個念頭。你看感應,念頭才動,兩個月之後聯合國就來找我,這事情就好辦了。邀請我跟他一起主辦一個活動,主辦我們就有權力了,所以當時找我,我很歡喜接受。我說這一次我們在聯合國教科文總部辦這個活動,我說我只有兩句話,我的目的:第一個,宗教是可以團結的;第二個,人民是可以教得好的。這個活動辦下來效果卓著,真正能夠化解衝突,幫助社會恢復安定和諧。所以這十玄門我們學了之後要會用,活學活用,這是真實智慧。不要怕難,我們自性裡頭統統都有。在諸佛菩薩十玄門是顯了,在我們,我們的十玄門是隱,隱密不顯。所以首先我們認識清楚。

       下面黃老居士用本經的經文來對應這一門,「本經,《禮佛現光品》云」,第三十八品裡面有這麼一段經文,「阿彌陀佛即於掌中放無量光,普照一切諸佛世界,時諸佛國,皆悉明現,如處一尋」。一尋是很短的距離,中國古時候這是一個長度的名稱,八尺,不到一丈,八尺叫一尋。佛掌中放光,那我們知道,這大乘經裡面常說,佛有常光、有放光,常光是身光,佛有,很明顯,我們有沒有?有,我們的光隱密了,佛能看到我們,我們自己看不到,隱顯。我們身上有光,怎麼證明我們身上有光?不難,有定功的人看得到。不必要很深的定,有點小小的定功就能看到,還有現在學氣功的人能看到。氣功講氣,實際上就是光,佛經上講光,他講氣,叫氣場。身光大小不一樣,身光顏色不一樣,為什麼會有這麼多差別?這是與你的思想行為有關係,你的心清淨,大概光是金色的、白色的,這個光都是非常好的,說明你身體非常健康,身心清淨。如果你有煩惱習氣很重,你心行不善,行為不善,有光,你那光是灰的、灰色的,或者是暗紅色的,那光不好看,都有。這是修氣功的人,他們都有這個能力,我們碰到的時候他都告訴我。所以有這個能力對他有幫助,為什麼?一看人就曉得他善與惡。不善的人就迴避他,敬而遠之,善人就可以親近他,他有這個能力。

       所以我們知道,他為什麼能見?實在講,也很簡單,原理就是他的心比我們清淨,所以這個能力才能夠現前。也有很多學氣功的,是很高的段數,可是到最後他的能力完全喪失掉,為什麼會喪失掉?對名利一起貪念,他的功夫就失掉,這有名氣大了,就是供養多了,出名了,人家見到恭維多了,這一恭維,傲慢心起來;一沾到錢財,貪心起來,他功夫就失掉。還有一種人能看到,什麼人?孩童,二、三歲的小孩他看到,他心清淨,他沒有雜念,他沒有煩惱,他會看到。漸漸長大之後,他慢慢就消失、就看不到,那是他被外面環境污染。這個東西是真的,不是假的。

       佛在經上告訴我們,只要是物質的現象都會放光,這個光是什麼?這個光就是它的振動,它的波動現象。佛經上講的不得了,佛經上告訴我們,它這個波動現象周遍法界,我們在《還源觀》上看到的。賢首大師舉例子是舉一微塵,一塵周遍法界,一塵怎麼周遍法界?波動,為什麼?因為物質是波動現象組成的,這是現在量子力學都說出來了,他說是我們的心念累積連續的一種現象,根本沒有物質存在。所以物質如果仔細再分的話,就分成波動,它波動存在。物質現象有很多種,頻率不一樣,頻率慢的就變成固體,泥沙、石頭,變成固體;稍微再快一點,就變成樹木花草;再快一點的,就變成動物;最快的就像現在的電磁波,我們的電訊,這是最快的。所以統統是,所有的現象無非是意念波動頻率不一樣所產生的。你從這個地方來了解,我們就曉得只要是物質都會放光。那我們這個身是個物質的,它怎麼會不放光!光的大小、光的色彩確實是我們的念頭。所以真正有功夫的人,他一看就曉得,不需要再問你,你是善人、是惡人,用不著辨別,一看就知道。

       這段講的是放光,放光得有特別的因緣,這是傳遞信息,放光是傳遞信息。像我們現在用手機,一撥手機,這個電波馬上就出去,在地球那邊的人立刻就接通,信息就給他了。這都是放光。阿彌陀佛能放,我們也能放,沒他那麼大,沒他那麼自在,我們要是沒有這些機器就不能放光;但是還是能放,我們的念頭念到哪裡光就到哪裡。我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛在極樂世界,我們這個光他就收到了,我們自己不知道,他那裡收到。我們這個念力放出這個光,也是色彩不一樣,光的強弱不一樣,跟你的念頭成正比例。在日常生活當中,我們接近的親人,古人所說的母子連心,那個感應特別的敏銳,兩個人在兩個地方,這一想念,那邊就會起感應。這個事情不是假的。佛放光,普照一切諸佛世界,時諸佛國皆悉明現,如處一尋。那我們要問,阿彌陀佛掌中放無量光,我們這個地球有沒有接到?有。我們是不是在佛光之中?是在佛光之中,一點都不錯。為什麼我們還迷惑顛倒?我們還造作罪業?這不是佛光沒照你,是你自己躲藏在一個地方讓佛光照不到你,躲藏在哪裡?躲藏在妄想分別執著裡面。這個東西把佛光障礙,三重障礙,如果你能夠把執著放下,你就能夠見到佛光,見到不多;再能把分別放下,那你就見得多;如果起心動念都放下,你就完全見到,你沒有障礙了。那我們生活在哪裡?生活在一切諸佛如來光明遍照之中,什麼樣的業障都消除。所以學佛不放下不行,不放下只能在文字裡學到東西,不得受用。如果我們真的能放下,真的就得到受用。讀經、聽經確實智慧增長,智慧管用。

       我們再看下面一段,還是「禮佛現光品」裡面經文:「又乃至泥犁溪谷,幽冥之處,悉大開闢,皆同一色」。這一段跟我們講的,不但是人間,畜生道,乃至地獄道,泥犁是地獄,乃至於地獄道。溪谷,這是比較不容易照到的地方,山谷小溪。幽冥之處,這個幽冥是雙關語,一個是我們山谷裡面太陽很難照到的地方,幽暗的地方;另外一個意思就是餓鬼道,前面講的地獄道,餓鬼道。這是說阿彌陀佛佛光普照,統統能照到,沒有障礙。電磁波有的時候有障礙,我們在山谷裡面,手機就不靈,電信就不通,有障礙。佛光沒有障礙,自性裡面發出去的,沒有障礙。自性裡面東西,那個障礙就是我們的妄想分別執著,這個東西起了障礙。如果把這些東西放下,障礙就沒有了。悉大開闢,皆同一色,這是說十法界依正莊嚴是一不是二。一色是什麼?一色是自性。能現能生的是自性,所現所生的是萬物,一切萬物。像前面比喻一樣,把水比喻作能生能現,把波浪比喻作所生所現,波即是水,水即是波。一切萬事萬物不離自性,統統見到。在相中見到性,事中見到理,理是一個,性是一個。

       下面是比喻,「猶如劫水彌滿世界,其中萬物沈沒不現」。這個劫水是大三災,這不是小三災。小三災現在我們明白了,小三災是核武戰爭,那很可怕!大三災是水、火、風,它的災害,經上告訴我們,能夠達到初禪、二禪、三禪;第四禪天才叫福天,福人居福地,為什麼?那個地方沒有三災。由此可知,我們要修福,這個福報要能夠與四禪類似,才能化解我們地球上水火風的災難。四禪天他們的福是什麼?我們《無量壽經》上的經題就是!「清淨平等覺」。我們要做到多少?做到清淨就行了。四禪,心真的是清淨了;分別,他定功把它伏住,暫時分別心不起;覺,覺還沒有。你看看分別心伏住,清淨心現前,大福德的人。這個人在哪個地方,那個地方不會有災難,那個地方造惡的人暫時也不會受災難,托他的福。這個人要離開了,離開了,你的災難果報就會現前。你在這個人身邊沾他的福、沾他的光。所以這些道理、事實真相,我們真的搞清楚、搞明白,我們在災難現前的時候,心怎麼樣?心是清淨的,不會被境界嚇住,你一嚇住就完了。我們修行修什麼?就要在日常生活當中鍛鍊這個功夫,不被境界干擾,這是真功夫、真本事,不能被外頭境界干擾。換句話說,你能夠把清淨心保持。我們用什麼方法?我們用一句阿彌陀佛,八萬四千法門,這個法門好。念念止於阿彌陀佛,這就是清淨心;除阿彌陀佛之外,沒有別的雜念,什麼都放下了,牢牢的靠住阿彌陀佛就行了,我們可以做得到。這種人的福報等於四禪天,真正有大福德的人。

       香港這個地區,要照科學家所說的,這個話是科學家說的,這不是預言家說的。量子科學家他們講的,一百萬人的都市,有一百個人能達到這個境界,這一百萬人的都市不會有災難。香港估計起來應該有三、四百萬,那要多少人?要三、四百人。三、四百人心地清淨,香港這個地區就不會有災難。科學家給我們提出這麼一個建議,我們聽了能信,我們有理由相信他。這個理由全是在大乘經教裡頭。不善的人再多,他是違背性德,違背性德叫邪;善人起心動念,性德流露,他心正,正是所謂邪不勝正。邪念的人再多,一個正念的人就能夠勝過這些邪念的。邪念邪行,感得的是災難;心正行正,他所在之處無不吉祥。所以正念的人愈多,力量就愈大。

       這次我在梵諦岡訪問,我有一個談話提要,末後一段講禱告靈不靈?有人禱告很靈,有感應,很明顯,有人禱告不靈。同樣的禱告文,為什麼效果不一樣?禱告人的心清不清淨、誠不誠懇,關鍵在此地。真誠心,清淨心,那個禱告感應就非常快速。心裡面有懷疑,心裡頭有雜念,禱告就不靈。我們中國古人講的一句話,講得很好,「誠則靈」,你心地不誠就沒有感應,心地真誠就有感應。西方人對於禱告,可以說很有研究,說得很好。他也講清淨心,也講真誠心;還要講一個很好的情緒,情緒不好的話,心裡很亂,禱告也有問題,所以要有很好的情緒。皆同一色,我們可以用這個話來說,他見性了。真性在哪裡?無有一法不是,法法皆是。

       下面的比喻是比喻劫水彌滿世界,大水漲上來,只看到水面,所有一切萬物都在水底下,都被它淹沒,你看到是一色。「滉漾浩汗」,這四個字都是形容大水,只見到大水。其中萬物沈沒不現,「唯見大水」,滉漾浩汗。「彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明悉皆隱蔽,唯見佛光明耀顯赫」。這就是從前面的比喻來會合經義。把聲聞,小乘人四果四向,把菩薩,菩薩從初信位到等覺五十一個位次,他們有光明,但是跟佛光一比,他們的光明都隱蔽、都看不見了,唯見佛光。佛光,明耀顯赫,用這四個字來形容它。這個時候你只有看到佛光,佛光是自性圓滿的顯了。這句話的意思很深,自性的圓滿顯了,誰的自性?我們自己的自性。不是說只有阿彌陀佛,我們沒有分,我們跟阿彌陀佛無二無別,相上有差別,性上沒有差別,這個道理一定要懂。

       十法界依正莊嚴,那個差別是沒有數量的,同一個自性。自性光明顯發,我們現在明白,宇宙之間萬事萬物全是自性變現的,換句話說,全帶著有自性的光明。大講到宇宙,小講到微塵,既然是自性變的,它就是自性。自性裡面有智慧、有德能、有相好。所以佛在《華嚴經》上,我們讀了很多,一微塵裡面有世界,有什麼世界?有一切諸佛的剎土在一塵當中,一塵不大,世界沒有縮小,這一塵怎麼會容納這世界?我們凡夫見不到這個境界,聽說了,還有許多疑問、懷疑,這是什麼?我們凡夫具足妄想分別執著,見不到事實真相。佛的果位上,把妄想分別執著統統斷乾淨,他見到的是究竟圓滿,諸法實相。自性裡面沒有大小,自性裡面沒有同異,換句話說,自性裡面從來沒有一法是對立的。所以佛在經教上常講不二法門,大小不二,大是宇宙,小是微塵,不二。這不是我們的境界。佛說《華嚴經》是對著四十一位法身菩薩說的,那是當機者,不是凡夫,凡夫聽不懂。凡夫聽了,一大堆的疑問;跟法身菩薩講,他聽得懂,為什麼?他見性。清涼《疏鈔》裡面跟我們介紹的,《華嚴經》的當機,十種當機最後一種是凡夫,凡夫也可以學習,什麼凡夫?大心凡夫。大心,照經典上來講,那個標準,心包太虛,量周沙界。我們中國人講「量大福大」,心包太虛,量周沙界,這人福報不得了!大福報,可以參加華嚴法會。其實那個大心就是菩提心,你心量大,能包容、能相容、能相即,所以你有條件入華嚴境界。

       後面結論說得好,「即表一切法即於佛光之一法。則一法(佛光)顯而一切法(此土萬物,聖賢光明)俱隱」。一法顯,舉這個例子,佛光這一法顯,這世間所有一切法,包括菩薩,他們的光明也都不見了,都看不見,這像什麼?我們在太陽底下生火,點燈;生再大的火,點再明亮的燈,我們只看到陽光,沒有看到燈光,就這個意思。燈光在不在?在;火光在不在?在,陽光照了之後都不顯。隱顯俱成,「是為隱顯俱成第五玄門之相」。我們學了,我們要把性德光明的這一面顯出來。還有東西不能顯的,要把它隱密起來,那是什麼?煩惱習氣。所有一切不善的念頭,這個東西不能顯,不善的行為不能顯。

       曾經有人問我,我們得到不應該得到的錢財,我們把它拿來,拿來做好事行不行?諸位好好想想這個問題。我們淨土宗第六代的祖師,永明延壽大師,他做了這樁事情,給諸位說,他能做,我們不能做。他在沒有出家之前,他是個小公務員,管財稅出納,地位不高,他手上常常金錢經過,那是國庫裡面的財物,不是他自己的,他就把它拿出來去放生。長年累月,大概在國庫裡就拿了不少錢,這叫不與取,不與取是偷盜。統統拿去放生,沒有自己用一分錢。最後被人告發,告發他完全承認,他沒有妄語,你問他,幾時拿的?拿了多少?大概不少。按照法律處死刑,他接受。所以這個案子很奇怪,這些法官從來沒有遇到這麼一個案子,這個人偷盜國庫的錢財,來幹什麼?放生去了,所以他判死刑。最後還算不錯,這個案子送到皇帝那裡去,皇帝一看,也好笑,怎麼會有這麼一個人?就吩咐下去,把他帶到刑場,刑場是斬頭的、砍頭的。告訴監斬官,看他害不害怕?他如果害怕,殺掉算了;如果不害怕,把他叫回來,我要問問他。這皇上也很聰明,結果到法場他一點恐懼都沒有,法官問他為什麼?我一條命換千千萬萬條命值得。他一點恐懼都沒有,遵照皇上吩咐把他帶回去。帶回去,皇上問他幹什麼?他就說明,替國家做好事,給皇上積德。皇上赦了他,赦他無罪,問他想幹什麼?他想出家,以後就是永明延壽大師。皇上很歡喜,做他的護法。

       你說這一類的事情,我們現在可不可以幹?這都是貪污,但是自己確實沒有一絲毫名利在裡頭。如果自己有一絲毫名利在裡面,你就墮落了。他真的一絲毫名利沒有。這些我們今天講到隱密顯了,不能不知道。永明延壽大師這個例子是個非常的例子,不是正常的,非常的手段。而且這裡面,自己真的是清白,沒有絲毫名聞利養。只有一個願望,普度眾生,看到這些動物要被人吃,要被人殺,放生救牠的命,他只有這一條,根本就沒有自己摻入在裡頭。我們今天做個好事,我還做點功德,錯了,你還是有目的。永明延壽這句話是代眾生苦,我用一條命換千千萬萬這些畜生的命,你看這是代眾生苦。我們是不是這樣的用心?要真正是這個用心,可以學永明延壽。如果不是這個,夾雜絲毫名利在裡面,你就是有罪,我們不能不知道。尤其是諸佛菩薩,包含的佛門弟子,我們時時要想著為佛教增光。從前李老師常常教導我們,我們要給佛像貼金,莊嚴佛法;不能給佛像上面去塗糞,那你幹的是滅法。這個意思很深,告訴我們起心動念、言語造作,我們給佛法是增光,是正面的,還是幹負面的?負面的,最明顯的一個地方,破壞佛教的形象。我們知道五逆罪裡面有出佛身血,這是地獄罪。還有一條重戒,破和合僧,僧團,破壞僧團,這是地獄罪,五逆罪裡頭。

       我在早年剛剛出家不久,我一出家就講經教學,頭剃了之後就教佛學院。有一位老居士,趙默林老居士,年歲很大,大概至少大我三十歲。有一天,他請我吃飯,在台北市功德林,好像那時候我記得在火車站旁邊,功德林。我去的時候,看到他老人家坐在那裡,吃飯只有我們兩個人,我說:你沒有請別人?他說:沒有,我只請你一個人。他說:你知道,我今天請你是為什麼?我不知道,沒有神通。他說:我有一樁,有個問題,我要問你。老人家很客氣,這個問題長期疑惑不能解決。我說什麼問題?五逆罪墮阿鼻地獄。我說是的,這經上都是這麼說的。五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血,最後是破和合僧,這五種。他說其他的四種都不容易,這很少。殺父、殺母,現在很多;在五十年前真的很少,很少聽見這個事情。現在這個社會亂了,以前真的是少見。殺阿羅漢,阿羅漢在哪裡,你也找不到他,但是有等流的,跟殺阿羅漢平等的就是殺老師,這個也很少。出佛身血,佛不在世,也有等流的,惡意破壞佛的形像,就是佛的塑像也好、畫像也好,以恨的心,仇恨的心破壞,那跟出佛身血是同樣的罪,但這都不容易犯。他說破和合僧這一條,我看好多人都在犯。老人家很慈悲,老人家皈依印光法師的,跟我李老師是同學,同門的師兄弟。這老人來問我,我聽了這個話,我說「好,咱們好好的吃飯,不要把這個事情放在心上。」他把筷子一放,瞪著我、看著我,「這什麼意思?」我回過頭向他請教,我說我學佛時間不長,出家也沒有多久,你是佛門的大德,老居士,你看的比我多。我說:你看到哪一個道場是六和敬的和合道場?他聽了我這個話之後,想了半天他笑起來,一個都沒見到。寺廟兩個出家人還吵架,哪來的和合僧?這才明瞭,和合僧團不容易。

       經上告訴我們,這個地區要出現一個和合僧團,諸佛護念,龍天善神守護。你想想看,一個有道德的人,一個修福的人,這個福澤都能夠惠及一方。四個以上,那還得了!大福德之人。我說你老人家想想看,你有沒有遇到一個?真的一想,一個都沒有,所以不容易。今天災難現前了,我們提倡修六和敬,我們不能要求別人學,要求別人學你就錯了,自己學。別人對我不和,我對他要和。和的標準是什麼?這六條,第一個見和同解,當然這他跟我不一樣,見和同解裡最重要是講什麼?遍法界虛空界一切萬法跟我是同一體,同一個自性清淨圓明體,憑什麼和?就憑這個和。我是自性現前,他也是自性現前,一切畜生是自性現前,花草樹木、山河大地統統都是自性現前。我不但跟一切人和、一切有情眾生和,跟花草樹木也和,跟山河大地也和,跟整個宇宙統統是一片和氣,一體。我不要求他,我要求我自己。他沒有明瞭,我明白了。

       戒和同修,根本戒,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,我一定是要把它落實,真正做到,我不要求別人做到;你要要求別人做到,那你跟他就不和。我只要求自己,我不要求別人。我見到人,我一定是九十度鞠躬禮,我不要求他們對我九十度鞠躬禮。我這次在巴黎跟天主教教皇見面,我看到天主教裡面這些樞機主教們見教皇,行禮,多少度?看大概五度,頭點一點,頭點一下。可是我們見他一定是九十度的,我不要求他對我,我要要求我怎麼樣對人。

       底下,身同住,口無諍,意同悅,都要在自己身上。末後一條利同均,這條很現實,我得到的供養能不能分給他?一定要分,他有需要就要幫助他,他沒有需要就不必提;有需要的時候,雖然他沒有說,但是他需要,主動要幫助他。我們自己才能做到,不要要求別人。你在一個家庭裡,你自己做到,我相信不會太久的時間,你家裡面就受感化,你這個家庭就變成六和敬的家庭,六和敬的家庭最現實的還就是經濟、財富。你家裡面擁有的財物,看到別人有欠缺的,你能不能幫助他?這是很現實的一條。其他的,我覺得都很容易做。真的,所以人家講共產主義,諸位要曉得,六和敬是真共產,沒有私財,我自己有的財物是大家共享。共產主義不是馬克思發明的,釋迦牟尼佛在三千年前已經提倡共產主義。馬克思那是以後之後,他沒有真正做到,跟釋迦牟尼佛相比,他差遠了,這是我們一定要懂得的。

       學了之後,如何來落實?我們這樣做,成就自己的德行,圓滿自己的福德。圓滿福德不是為自己,為什麼?為今天苦難的眾生,真正有個福德的人住在這個地方,這個地方縱然有災難,災難不能化解,我們一個人的德不夠,不能化解,但是可以把災難減輕,這肯定做得到的。減輕多少,那是我們的功力,我們的念力,這個意念的力量非常大。我們做的、行的力量,這統統都有關係,我們能做到幾成?我們真正幫助了這個地方,災難能夠減輕,災難時間能夠縮短,大災難能夠變成小災難,小災難就化成無災難。心地清淨平等慈悲,也要像永明延壽大師一樣,不夾雜絲毫自己的名利,這才行。夾雜一點點名利心在裡面,就把你的功德破壞了。這個道理不能不懂。

       你真做,人家看到你是很苦,苦行僧,你自己是無比的快樂。世尊教導我們,學佛是學什麼?破迷開悟,離苦得樂。你要是到這個境界,你所看到的世間人,誰快樂?自己快樂;誰苦?你所看的芸芸眾生,他們苦。那是真的,不是假的。現在人講壓力,你看看現在的世間人誰沒有壓力?連小學生都有壓力,他沒有壓力,他為什麼會跳樓、會去自殺?誰沒有壓力?真正學佛的人沒有壓力,身體沒有壓力,精神沒有壓力,你多自在!你多快樂!真的離苦得樂,不是假的。

       釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣,人家是王子出身,是富貴家庭的子弟。開悟之後過的什麼生活?苦行僧的生活,你看日中一食、樹下一宿,所有的財產三衣一缽,除了這個,什麼都沒有。在我們一般人,這太苦了;在他,在他得大樂。展現給我們的,先用現在的話說,一切壓力都沒有,他多自在!無拘無束,每天遊山玩水,真的是得大自在。可是有幾個人願意學他?沒人願意。實在說,人家真的到那個境界,過這樣的生活,那真的叫出家人的生活,不怕風吹雨淋太陽曬,他不怕;晚上睡覺都是在野外,樹底下打坐。我們只聽講金剛不壞身,他的身體真的是金剛不壞身,他也不生病。這就是我們一般人比不上,我們要是晚上到外面樹底下去坐一晚上,第二天可能就到加護病房去了,怎麼能跟人比?

       所以我們今天一想,釋迦牟尼佛的生活方式,我們不行,咱們身體沒有法子,這個觀念正不正確?不正確,為什麼不正確?一切法從心想生,我們的心想錯了,覺得不如他,那你當然就不如他。你要如果想的是,釋迦牟尼佛能,我也能,這個念頭正確。那你的身體,風吹雨淋日頭曬也不在乎,念頭轉了,你整個身體統統轉了。今天我們懂這個道理,不敢嘗試,不敢去做試驗,為什麼?信心不夠,這就是從前章嘉大師常常告訴我的,你還有懷疑,你還不相信。所以信太難了,這不懷疑真不容易。到不懷疑的時候,你不是佛,你也是大菩薩,不是普通人,真的不懷疑,確確實實意念主宰了一切。我們今天不敢就是對這個還是有很多疑問,沒有疑問,那什麼問題都解決。佛經裡面,什麼疑難雜症遇到,他都能跟你解釋,都能跟你講清楚、講明白,你要真信、真幹,凡夫就成佛了!成佛需要多少時間?理論上講,一念之間。一念覺,凡夫就成佛;一念迷,佛就變成凡夫。凡夫跟佛沒有兩樣,覺迷之差而已。所以經教貴在真正能夠理解,就是開經偈上講「願解如來真實義」,真正能理解之後,就得用上,把它變成我們的生活,變成我們的思想,變成我們的行為,你就得到受用。而這個受用不是外來的,自性本來具足。我們在隱的狀態而已,沒有顯了;一下覺悟了,顯了,所以不增不減。隱的時候沒有丟掉,顯了的時候,不是你新得來的,早就有了,不增不減,這是真的。今天時間到了,我們就學習到此地。