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淨土大經解演義  (第四七六集)  2011/7/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0476

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零一面,第四行看起:

       『如淨蓮華』,「蓮華出污泥而不染,蓮生泥中,表不捨眾生」。「出水花開,以喻菩薩離垢清淨」,故曰『離染污故』。這是解釋如淨蓮花。蓮花在大乘表法用得很多,代表出污泥而不染。蓮生在水池泥土裡面,這個泥土代表六道,六道是染污,它的莖是生在水中,花開在水上面,莖生在水中代表清淨,花開在水上面代表染淨二邊都不染。以泥,泥底代表六道,水代表四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四聖,這就是代表十法界,它的花開在十法界之上,染淨二邊都不染,它表這個意思。這個地方講得也非常好,它這個蓮生泥中代表不捨眾生,六道苦難眾生,出水花開代表菩薩離垢清淨,不但離開泥土,也離開了水,它開在水的上面,所以說是離染污故。這些地方我們都應當要學習,在日常生活當中要學染淨都能放下,能放下六道,就好比蓮花它不會開在泥土當中,它也不會開在水裡面,水代表清淨,染淨都要捨。在我們日常生活當中,不善的人就好比是在泥中,善良的人、修學佛道的人就好比是在水中,身心清淨。我們要用什麼樣的心態來應對?像蓮花一樣不即不離,蓮花要是離開它們,花就沒有了,但是也不把泥、不把水放在心中,善惡二邊都放下。真正修行人絕不捨離境界,為什麼?境界在磨鍊一個人。能不能成就,全看你接不接受磨鍊,接受磨鍊沒有一個不成功的。

       釋迦牟尼佛做忍辱仙人給我們做了一個最好的示範。歌利王出去打獵,累了,休息一會就睡著。就有人發現附近有個山洞,有個人在修行,大家好奇去看看。仙人看到有這麼多人來,這有緣人,給他們講佛法。歌利王醒來找不到人,看到他的宮女跟一個修行人,圍繞著他有說有笑,心裡就非常生氣,你一個修行人,你為什麼引誘我的宮女?就要殺他。問他修什麼?他修忍辱波羅蜜。修忍,看你能不能忍,就用刀凌遲處死,不是一刀把他殺掉,用刀一刀一刀慢慢的割,把肉割下來,把他這樣來處死。問他,你能不能忍?能忍。你有沒有怨恨心?沒有。在死之前告訴歌利王,我成佛之後我會第一個度你,為什麼?你成就我忍辱波羅蜜圓滿功德。順境生起貪戀就毀掉,逆境有一點怨恨也毀掉了。所以佛給我們講經教學,真正功夫在什麼時候用?就在生活當中,而生活當中最重要是人事環境。所以經上常說「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,善人生歡喜心,惡人也生歡喜心,這叫功夫成就。菩薩為我們示範,這個人喜歡,看到我們就歡喜,我們多跟他相處,多給他講經教學;如果這個人見我們就討厭,我們就迴避他,不要他迴避我,我迴避他,讓他慢慢感悟、回頭。以德去感化人,以德行成就我們無量的功德,這個功德幫助我們了生死、出三界、證菩提。如果我們看到了喜歡的、合情意的,喜歡,不合情意的討厭,這完全是凡夫,天天學經教都沒用處。為什麼?與我們的心行沒有感應,我們依舊生活在煩惱習氣當中,那怎麼會有成就?

       真正成就的人一定跟《還源觀》上的四德相應,這個四德是總原則、總綱領,它包含全部的戒律。第一個教我們「隨緣妙用」。隨緣就是恆順眾生、隨喜功德,妙用是不著相,就是這經上講的,前面講的,無住、不著。無住是什麼?不放在心上,心乾淨清淨,一塵不染,不執著、不分別。你的心在這個地方培養出來清涼自在,這叫功夫,這叫真修行、會修行。不會修行的,外面風吹草動,自己就受不了,人家讚歎你,就非常歡喜,別人毀謗你,要生多少天的悶氣,這怎麼行?全被境界轉了。佛在經教上常常教菩薩,「若能轉境,則同如來」。怎麼樣轉境界?不被境界轉,你就轉境界了。換句話說,不是它轉你就是你轉它,它轉不動你它就被你轉了。這就看各人定功,看各人的耐力、忍辱波羅蜜。所以要常常想到蓮花,看到蓮花,看到蓮花像蓮花一樣的高貴,不住不著。離染污故,不住不著才能夠離染污。

       下一句說,『如尼拘樹』。尼拘是梵語,是樹的名字,這個樹中國沒有,翻譯做「無節樹」,這個樹沒有節,無節樹,又翻作「縱廣樹」,這個縱廣,可見這個樹很大,樹蔭很大。「《慧琳音義十五》曰:此樹端直無節」,這個樹是很難得,樹很直,而且沒有節,「圓滿可愛,去地三丈餘,方有枝葉」,它的枝葉很高很大,「其子微細,如柳花子」,像柳樹柳絮一樣,「唐國無此樹」,翻經的時候,隋唐時候翻得最多,唐國沒有這個樹。「又《罪福報應經》曰:尼拘類樹,高二十里,枝布方圓覆六十里,其樹上子數千萬斛。」一斛是中國的八斗,這是經上有這個寫法。這可能不是真實的,有一點誇張。前面講的倒是很實在,去地三丈餘它才有枝葉。這個經上講的,這個樹高二十里,那就很高了。一里,印度我看,中國的里很小,但是很小,二十里也不得了。我們現在一般用公里,華里是一公里等於二華里,二十里的時候,算中國二十里也有十公里。十公里現在多高?現在國際航空飛機大概飛有沒有飛到十公里?差不多,十公里是一萬公尺,那麼高,沒聽說過地球上有這麼高的樹。樹葉分布覆六十里,六十里打個折扣也三十多里,現在開車開半個鐘點還沒有走過樹蔭。這個經上講的好像不是我們地球上的,地球上沒有這麼高的樹,在極樂世界可能有。

       「又《阿惟越致遮經》曰:能蔭五百車」,這就確實是很大。如果我們說尼拘樹林是一個很大的森林,森林裡面全是這個樹,那就能講得通。如果這山上有幾千棵樹、幾萬棵樹,這個車通過這個森林,這個能講得通。不管怎麼樣,我們在此地取得的比喻,『覆蔭大故』,「此喻菩薩於諸眾生廣作庇蔭」,庇蔭就是保佑的意思,中國人講保佑。菩薩有慈悲心、有智慧,念念不捨眾生。用尼拘樹大的樹蔭,來比喻菩薩的慈悲。

       『如金剛杵』,「金剛杵,梵語伐折羅,原為印度兵器,密宗用為法器,表堅利之智慧」。我們在佛菩薩造像裡面看到手執著兵器的菩薩很多,四大天王南方增長天王手上就拿劍,劍在古時候是兵器。金剛杵是古印度的兵器,密宗用它來做表法,你看密宗修法的時候一定有金剛杵。它代表什麼?表堅利之智慧。在中國用寶劍,寶劍也是比喻智慧,中國人講快刀斬亂麻,亂麻是煩惱,智慧之劍能斷煩惱,在古印度金剛杵表智慧,跟中國用寶劍的意思相同。《大日經疏》第一卷說,「伐折羅是如來金剛智印」。印是印證的意思,印可的意思,證明如來的真實智慧,金剛般若智慧。「又云:譬如帝釋手執金剛」,這個金剛就是金剛杵。「破修羅軍」,帝釋天跟阿修羅作戰的時候,帝釋天手就拿著這個兵器,拿著金剛杵,「今此諸執金剛亦復如是」。這說到現在,在佛門法會當中,這些金剛神,手上拿著金剛杵的一般都稱他作金剛神,代表什麼?代表著正智,「生起正智,猶如金剛」。《仁王經》裡面,《仁王護國般若波羅蜜經》,國家遭遇到困難,或者是災害,旱災、水災這些意外的災害,另外一種就是戰爭,用什麼方法來平息這些天災人禍?要用金剛般若,用智慧,真實智慧才是最大的力量,這個道理我們要懂!

       我們現在明瞭,世出世間這些災害怎麼起來的?你要研究它的原因。佛告訴我們,貪瞋痴慢疑這五毒,自性裡頭沒有,真心裡面沒有,這東西從哪裡來的?迷失了自性,從妄想裡面變現出來。幾時變現出來的?大乘經上常說,從一念不覺而有無明。無明就是阿賴耶,無明是迷,迷了以後從真心裡起一個妄心,妄心裡面就有這些毒素,這些毒素是從迷來的。它的體是性德,性德迷了就變成病毒的細胞,變成病毒的種子。但是種子要遇不到緣它不發作,我們講這些病菌潛伏期,潛伏在那,它不起作用,對於人身體的健康沒妨礙。所有一切眾生全都有,不但我們有,四聖法界也有,四聖法界:阿羅漢、辟支佛、菩薩、還有佛,都有。為什麼?他沒有轉識成智,沒有轉八識成四智統統都有,他的身心都帶著病毒。不過四聖法界的人修得好,他們能夠把緣斷掉。這是佛在經教裡告訴我們,因緣果報,因要結果要受報一定要靠緣,沒有緣它不起作用。所以佛法講緣生,不講因生,因不能控制,我們沒法子對付,緣行,緣我們可以控制。我們知道那些惡緣會給我們帶來病苦、災難,我們把它斷掉,惡的因在沒關係,它不起作用,永遠讓它潛伏,到明心見性它就化解,就沒有了,沒有明心見性它都在,這個事實真相我們不能不知道。潛伏時間的長沒有時間限制,只要你迷它就有,只要你覺了它就沒有了,可見得它不是真的,它是假的。

       佛在大乘經裡面告訴我們,貪,貪的對應是水災。科學家告訴我們,海水會上升,南北極的冰山會融化,地球上這些高山積雪也會融化掉。它為什麼會融化?地球溫度上升,溫度上升是瞋恚,瞋恚是火。你看現在人脾氣多大,從小到老很容易發脾氣。我發脾氣有什麼關係?你發脾氣能夠把地球的溫度上升,能叫地球上這些火山爆發,有這麼大的關係,這沒人知道,能夠叫冰山融化,讓海水上升,你看貪瞋。愚痴是風災,傲慢是地震,傲慢應對的是地震,懷疑更厲害,貪瞋痴慢疑,懷疑是什麼?沒有自信心,不相信自己,任何人他都不相信。對父母沒信心、對祖宗沒信心、對聖賢沒信心、對佛菩薩也沒信心,這個病就沒救。對應自己身體來說,五臟六腑免疫的能力沒有了,外面的細菌很容易感染,就是沒有抵抗力了。居住的環境,我們這山河大地,土地鬆散了,信心讓它凝固,疑惑它就鬆散,懷疑,鬆散了,這一鬆散,陸地會沉到海底,高山會倒下來。你就曉得,我們裡面的病,跟外面的環境失常,真正的原因是貪瞋痴慢疑。所以這五個是一切病因,貪瞋痴慢疑是一切病因,緣呢?怨恨惱怒煩是一切病的緣。病因我們不能控制,緣可以控制。怎麼控制?佛常講,發菩提心。菩提心是覺悟的心,菩提心裡頭有慈悲,人慈悲心生出來,怨恨惱怒煩就可以降溫,先從降溫,然後把它斷掉。這個東西斷掉,地球上就天下太平,山河大地就非常美好,五穀豐登,人民安樂。

       貪瞋痴慢疑不容易斷,怨恨惱怒煩是可以控制得了。我為什麼要怨,為什麼要恨,為什麼要去惱人家,為什麼要發脾氣,能控制。修行修什麼?就修這五個字。人能夠把這五個字控制住,貪瞋痴慢疑也就能控制住,貪瞋痴慢疑要依靠這個發作。心浮氣躁的人伏不住這些煩惱習氣,把貪瞋從這爆發起來,這一爆發,下面就有果報。果報對自己來說,臟腑失調,這對自己。這是什麼?人生病了。對居住的環境,天地變異,水災、旱災、火山爆發、海嘯、地震、風災、大地沉到海底、高山崩塌下來,這是天地變異。這是什麼?這是病果。病的果現前,那接著就報應出現,疾苦、短命這是個人的災難,自然災禍,我們講的天災人禍,這是一切病報,這報應!從個人講到我們居住環境,這是大乘教上講的。用什麼方法來化解?佛法是用慈悲心、用菩提心、用十善業道。在中國老祖宗教給我們,仁義禮智信。你看看,仁義禮智信是不是菩提心?是的。是不是十善業?是的。跟十善業、跟菩提心都相應,一切病的藥。人人能懂得這個道理,人人能夠依教奉行,身心健康,我們居住這個地方災難不生。

       今天因緣果報都現前了,在這個地球上我們見到許許多多專家學者現在對這個問題束手無策,不知道怎麼辦,我遇到不少,來問我。我也沒這個智慧,也沒這個能力,可是古聖先賢、老祖宗教給我們有方法,遇到這些困難了,個人的病重、社會的動亂、地球的災變,古人用什麼方法?真誠懺悔,端正心念,改邪歸正,用這個方法。有沒有效?我們看古籍記載裡頭,有效果。所以用真誠、恭敬、懺悔,改變天心,這個天心是大自然。有沒有道理?有道理,現在科學家都證明了。原理是什麼?原理是心物一體,我們的心跟遍法界虛空界萬事萬物是一體。我們的念頭善,它們樣樣都善,沒有一樣不善。為什麼?境隨心轉,山河大地是境,我們的身體也是境,統統轉。為什麼不好好的修?為什麼惹這些災難?我們怨恨一個人,你有沒有想到,他會以怨恨來報復我,這就叫冤冤相報,生生世世沒完沒了,你說這個多可憐,多苦,不覺悟!真正覺悟了,我就希望在我這一生當中,把所有恩怨都一筆勾掉。別人加給我的,我接受,我用真誠、懺悔、感恩來把這個事情化解;別人加給我的我接受,永遠恆順眾生、隨喜功德。把報復,剛才講的,怨恨惱怒煩,一筆勾消。在境界裡面修清淨心、修平等心,真功夫!沒有這個境界,你怎麼知道你心清淨?怎麼知道你修行功夫提升?你看不出來,自己以為很了不起,境界一現前,煩惱習氣全出來了,這就說明你一點功夫都沒有。我在講席裡做過多次報告,怎麼修法?天天念經沒用,天天講經也沒用,把聽到的、所講的,統統能在現實生活當中去轉境界,管用了,那叫真修,那才叫真佛弟子。

       再大的災難,到面前都化解了,沒有了。再大的怨恨,到自己面前,智慧一現前,一轉變,變成什麼?變成感恩、變成反省。連中國聖人都教我們,「行有不得,反求諸己」。沒有教我們去找別人,別人這個不對,那個不對。別人都對,你首先要承認這一條,別人都對,我不對,你才有救!我都對,他都不對,完了,生生世世你們去對立,你們搞冤冤相報沒完沒了。我在這一生學佛六十年,得的一點受用就是知道反省自己,從來沒有說過別人不對,你們跟我多年的你能看出來。受什麼樣的委屈,什麼樣的打擊,若無其事,我反省,我不對,他們都對。這是解決問題高度智慧的方法,這是真的不是假的。從因果上來說,我們更應當反省,他毀謗我、侮辱我,他為什麼不毀謗別人,為什麼不侮辱別人,他單對我?佛在經上常講,業因果報不可思議,也許我過去生中我是那麼對待他的,今天碰到,他要一報還一報,他要對我,我清楚,我不能再用報復對他。他用這個態度來對我,我再去報復他,來世他又報復我,那咱們在這六道裡生生世世不就沒完沒了嗎?要知道,雙方都痛苦,何必?不如承受、接受、感恩,不但沒有怨恨,歡喜、感恩,我接受,我過去對不起你的地方現在報掉,這個帳了了,債還了,你說多快樂!多舒服!別人欠我的錢,不要了,多自在!為什麼?還債,大概過去我向他借的沒有還他,今天他用這個方法拿回去,好事情,還清了。古德所說「退一步海闊天空」,這話一點都不假。真正這一生能做到「於人無爭,於世無求」,生活要學世尊、要學聖賢,簡單。生活苦一點好,好在哪裡?對這個世間不再留戀。日子過得太舒服,不想離開六道。日子過得很清苦,念念都想到極樂世界,為什麼?對這個世界沒有留戀,這好事情!錢多了,地位高了,有什麼好處?增長你對這個世間留戀,增長你的情執,換句話說,延續你六道輪迴的時間,這不合算的。真搞清楚、真搞明白,我不幹這套了,念念就是求生西方極樂世界。

       我們今天遇到這部經典不容易。《無量壽經》在釋迦牟尼佛一生當中,他一生講了很多經,我們要問,一生當中講那麼多經,哪一部經最重要?給諸位說,就是《無量壽經》。你看許許多多的經典,能夠度的眾生都不多,這契機,唯有淨土在世尊一萬二千年法運當中統統起作用,能將一萬二千年有緣的眾生度盡,有緣的眾生度盡就這一門,這個要懂。戒律只能度正法,正法一千年過去了,戒律不管用了。禪定只能度像法,像法也是一千年,像法過去了,現在修禪得不到定,別說開悟,定都得不到。所以這念佛法門,正法管用、像法管用,末法也管用,這不是第一經嗎?所以世尊在世多次宣說,從五種原譯本裡,古大德大家看法都一致,至少佛講過三次。可是《無量壽經》還有七種翻譯本子失傳,如果那七種本子要是在的話,可能又看到一些不同,那就不止三次,可能四次、五次、六次。一生當中講這麼多遍,用意何在?我們要能體會世尊當年現身說法的苦心,你能體會到一分,你有一分的感恩心起來,體現到兩分,有兩分感恩的心出來。為什麼?你對他真了解。你對他一點體會沒有,那感恩心生不起來,你有十分的體會,你就有十分感恩的心,你會對佛尊重,會對佛孝順。出現在世間就是為我們這些苦難眾生,我們要直下承當。直下怎麼承當?佛就是為我出現的,四十九年講經說法就是來度我的。佛滅度到現在三千年了,三千年後我才得度。為什麼佛在世我沒有得度?不相信,對於佛沒有尊重心。這三千年來生生世世種那麼一點善根,在今天這一點善根福德起現行,好好的抓住,真誠恭敬求解,然後依教奉行,決定在這一生當中到極樂世界,不等來生,我這一生就要去,去定了。為什麼?這一生把淨宗搞清楚,就行了。

       認識阿彌陀佛、認識極樂世界,我們對於修學這個法門,往生極樂世界真正有把握,你才能得法喜充滿,你才能有像菩薩那樣的智慧、那樣的德行,來應對現前所有眾生。沒有一個不愛,這就是大慈大悲。喜歡的人你愛他,討厭的人也愛他,跟你作對的人還是愛他,陷害你的人還是愛他,平等,沒有分別,這叫行菩薩道,這叫真正修行。對於這些冤親債主,現前的,十年、二十年、三十年,他會感動。他要了解的時候,他一生當中沒有遇到第二個像你這樣的人,我這樣的恨你、害你,你還是天天感恩,天天給我迴向、給我祈福,沒有一天忘記。我相信他會良心發現,在一生當中你還遇到第二個這樣的人?沒有遇到。生生世世一個人有幾次這麼個機會,遇到這樣的人用真心待你,你用虛妄對人,人家用真心對你,永遠不變,那是什麼人?那是個真正學佛的人,不是真正學佛的人做不到!你從這個地方你細心去觀察,學佛的人多,真正相信的人少,真正理解的人更少,真正奉行的人少之又少。我們要想在這一生當中真正離苦得樂,往生淨土,你不幹不行,你不把自己這些毛病習氣改掉,想把這些毛病習氣帶到極樂世界,去不了。這就好像什麼?像現在我們入境,你在飛機場裡都有人拿著體溫計來量體溫,給你檢查,極樂世界也如此,你身體不健康不讓你去,你去不了。這就是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩,都是你的病毒,你有這樣的病毒,天天念佛,去不了。天天念佛要天天學佛,學佛什麼?把這些煩惱習氣統統改過來,把這些病毒統統放下、斷掉。

       佛在經論上告訴我們往生一個條件,這個條件是真的,決定不是假的,你也聽過很多次,但是你疏忽了,佛講「心淨則佛土淨」,這句話重要!你看經題上給我們講往生三個標準,最起碼的,清淨,更高一點的是平等,最高的是覺,清淨平等正覺這是往生必須要具備的條件。最起碼的你要有清淨心,清淨心這些病毒統統放下。順境、善緣決定沒有貪戀,逆境、惡緣決定沒有瞋恚,對於順逆善惡境緣統統感恩,沒有不感恩的,這樣的心態,你跟阿彌陀佛、跟極樂世界的人全相應,哪有不生的道理?我們能不能往生,有沒有把握,自己認真反省一下就明白了,不要問人,別人跟你講的是假的,不是真的。你一反省,展開經典一對照,就明白我有沒有資格到極樂世界去。所以你看金剛杵,得金剛正智,破除煩惱。金剛是堅定的意思、不壞的意思,這真實智慧。一定要相信佛的話,天下沒有不能改變的人,只要他有一點點善根,他就能改變,一點善根都沒有,這叫一闡提,那就很麻煩。對那種麻煩的人,要給他種善根,要幫助他,他這一生不能成就,他的成就在來生後世。你對於經教熟了你就能看得出來,而且很清楚。

       再看下面,「《諸部要目》曰:不持金剛杵念誦,無由得成就。金剛杵者,菩提心義,能壞斷常二邊,契中道。中有十六菩薩位,亦表十六空為中道。兩邊各有五股,五佛五智義」。我們就看到這邊。金剛杵也是密宗裡最重要的表法的法物,我好像有一個,在跑馬地,櫃子裡有個小小的,密宗送給我的金剛杵,還送我一個轉輪的。為什麼?看到這個金剛杵就想到金剛智慧,它是提醒你的,就如同我們供佛是一樣的。我們為什麼供佛像?時時刻刻提醒我。我們修淨土,供養的是西方三聖,當中是阿彌陀佛,兩旁邊是觀世音菩薩、大勢至菩薩。你每天看到它,看到阿彌陀佛,阿彌陀佛代表自性理體,代表無量的功德,一切都無量,智慧無量、德能無量、相好無量、功德無量、慈悲無量、弘願無量,樣樣都無量,表這個意思。怎麼落實?觀音菩薩代表慈悲,落實在生活,特別是你有艱難困苦的時候,你一定要用智慧來解決,要用大勢至的智慧,大勢至代表解門,觀世音菩薩代表行門,行解相應這就成就了。看到觀音,要學觀音慈悲,看到大勢至,學大勢至的智慧,看到阿彌陀佛,那是我修學的目標,我最高的願望,要用慈悲、要用智慧,我才能達到這個最高峰,表法!

       所以金剛杵代表菩提心,菩提心是什麼?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們起心動念、待人接物有沒有違背?如果與這十個字不相應,我們菩提心沒發出來。你看看「不持金剛杵念誦,無由得成就」,那是經白念了。那我拿一個金剛杵我念經就行了?不是,你還是白念了。你真正用真實智慧,誠誠懇懇、老老實實,那就是你真的持金剛杵,不在形相。這章嘉大師早年教給我的,佛法重實質不重形式,形式不重要。你用真誠心、清淨心、平等心你去念誦,就有感應,就會起作用。為什麼?劉素雲居士幫助胡老先生往生西方淨土,這個光碟我們這有,她憑什麼?憑她手上拿著金剛杵。你問她,她有沒有拿?她沒有拿。她真拿了,為什麼?真誠心、智慧心、大慈悲心,菩提心統統相應,這個念誦感動阿彌陀佛,動天地、泣鬼神,中國古人講的「誠則靈」。

       我早年在台中跟李老師學經教,老師給我四個字「至誠感通」。他說大乘經教難,太難,要想弘法利生,沒有真實智慧,沒有真實的德能,你用什麼幫助別人?老師舉例子,世間智慧,不說別的,就說這一部《四庫全書》,你能通嗎?你不能通,世法你不通,說佛法,這一部《大藏經》,能通嗎?學一輩子也不行,也通不了。老師告訴我,古人有個方法,感通,求感應。用什麼東西來感?用誠,誠就靈了。誠是什麼?心裡沒有雜念,「一念不生是謂誠」,沒有邪思、沒有雜念,也就是清淨心是誠,平等心是誠,覺心是至誠。所以誠上面加個至字,至誠感通,真誠到極處就起感應,就通了,自然就通了。上能對佛菩薩感通,下面能對妖魔鬼怪感通。大乘裡沒有魔,小乘有魔。大乘佛跟魔是一不是二,覺悟了,魔就成佛,迷了,佛就變成魔。誰覺誰迷?自己,不在外,我自己迷了,佛也是魔,我自己覺了,魔也是佛,真正講到究竟處。所以對於執金剛,手上拿著這個金剛杵,它的用意你要曉得,著重在精神,不著重在形式。但是做法事的時候形式也有用處,表法。

       金剛杵能壞斷常二邊,斷常二邊是邪見。有人執著一切法無常,因為動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,這叫斷見。常呢?永恆不滅,認為一切法都是永恆的,這叫常見。常見跟斷見都是二邊,我們中國人一般講偏見,他見解不圓,見解不正,偏在二邊。菩薩正知正見,叫妙契中道。中有十六菩薩位,亦表十六空為中道。十六空是佛教的名數,《佛學大辭典》裡頭有,諸位可以查一查。第一個叫內空,第二是外空,第三個是內外空,第四個是空也空,空不能執著,執著你就墮在空裡面去了,所以叫空空,第五大空,第六叫勝義空,第七個是有為空,第八個是無為空,第九是畢竟空,第十是無際空,第十一個是散空,第十二個是本性空,第十三個是自性空,第十四個是一切法空,第十五是無性空,第十六是無性自性空,這是出於《大般若經》的。這些名相在這裡我就不一個一個講了,一個一個講耽誤很多時間,諸位可以參考《大般若經》,《大般若經》裡面講得非常詳細。釋迦牟尼佛二十二年給我們講這些道理,橫說豎說,總結一句話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。佛的用意在哪裡?教我們放下萬緣,看破,千萬不要再去執著、再去分別,不但分別執著你錯了,別人沒錯,你錯了,連起心動念都錯了。為什麼?起心動念就迷了,不起心不動念是大徹大悟。

       我們經題上那個覺,覺是不起心不動念,平等是不分別,不分別就平等,清淨是不執著,不執著,清淨心現前。所以修行最高的境界,修行的樞紐、關鍵就這五個字。用什麼方法達到?無量無邊的方法。所以佛經上有八萬四千方法,叫法門,法是方法,門是門徑。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,方法太多了,目標就一個。你能夠恢復你的清淨心,這清淨平等覺是本有的,不是外頭來的。所以佛說一切眾生本來是佛,為什麼?你本來有,那就是佛。有現在變成沒有了,為什麼沒有?迷失了,你迷了自性,清淨平等覺變成煩惱,清淨變成見思煩惱,平等變成塵沙煩惱,覺變成無明煩惱,變質了,不是它不在,它在,變質了。我們跟佛學習,通過釋迦牟尼佛教誨,我們在經教裡明白了,原來是這麼回事情。那我們要回頭,我們要恢復自性,怎麼恢復?我不再執著,清淨恢復了;我不再分別,平等恢復了;我不再起心動念,自性覺恢復了,你看就這麼簡單。為什麼釋迦牟尼佛辛辛苦苦說法教學四十九年,一天沒休息,天天講?眾生真正悟的少,沒覺悟,種一點善根的人多。善根種下有好處,這個善根叫金剛種子,生生世世不會滅掉的,什麼時候起現行,什麼時候你就覺悟、你就恢復正常。清淨平等覺是正常,這個不能不知道。如果沒有恢復清淨平等覺,記住,我們在不正常的狀態之中。我們知道有佛、有菩薩、有佛法,但是我們跟他距離非常遙遠。

       我們這一生非常非常幸運,是過去無量劫來從來沒有過這樣的幸運。為什麼?夏蓮老給我們會集這部經,稀有的因緣,把釋迦牟尼佛多次宣講的融成一部經,這個緣稀有!佛滅度之後三千年才出現,夏老居士來了。第二個稀有的,黃念祖老居士註解,他什麼註解?他會集,會集一切經論來解釋,會集諸佛菩薩、祖師大德他們對《無量壽經》的體會,他們的心得報告,這樣會集在一起,成為這個註解,稀有!這不是一個簡單事情,真叫難中之難。我們在這一生當中遇到這樣的緣分,你要不認識,你不知道珍惜,你認識之後你才曉得珍惜,你才曉得太可貴了,多少菩薩想求這個緣分遇不到,我們是碰上了。我們讀這部經、這個註解,特別容易理解,確實能有幾分契入,體會得到了。如果能夠把這個機緣抓緊了,認真幹,我真相信,一絲毫懷疑都沒有,我真聽話,依教奉行,我能懂多少做多少。你把這一點做到的時候,看到這個經意思又更多了,你就更懂了。所以解能幫助你行,行可以幫助你解,解行相應。解就是章嘉大師講的看破,行就是章嘉大師所說的放下,放下幫助你看破,看破又幫助你放下,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地別改變,就成功了。

       金剛杵的表法很重要,金剛杵它有五股,兩邊各有五股,代表五佛五智義。五佛,這也是名數,「有胎藏界之五佛」。胎藏是什麼意思?是比喻母親懷孕,肚子裡頭有胎兒,胎兒雖然很小,他藏在裡面,所以這個胎有含藏的意思,有隱覆的意思。含藏什麼?具足一切功德,本自具足。你看小孩,外面五官,眼耳鼻舌身,裡面五臟六腑,他一樣都不缺。他在母親胞胎裡頭他就在那慢慢長成,統統具足,就像惠能大師開悟的時候所說的,「何期自性,本自具足」,這個胎裡面本自具足。藏,藏是隱覆的意思,雖然本自具足,他現在並不現前,他還沒有出世。這就好像他被一些煩惱圍繞著,它不能現前。這比喻什麼?我們確確實實有如來智慧德相,這佛說的,一切眾生本來是佛,一點都不假,但是佛的智慧我們沒有了,變成煩惱了。佛的德能變成我們的習氣,佛的相好變成六道輪迴,這什麼?煩惱!煩惱把它變質了,所以自性裡面真正的智慧德相不能現前,用這個來比喻叫胎藏。胎藏界裡面有五佛,這是密宗所說的。又金剛界也有五佛,五智如來。金剛界是什麼意思?前面我們學過了,金剛是比喻智慧,《金剛般若波羅蜜經》,金剛是堅固不壞不變的意思,真實智慧。這是佛內證的智慧,也就是我們講席當中常常說的,阿賴耶的四分裡頭的證自證分,這一分是自性裡面本具的般若智慧,它能夠證明阿賴耶。誰認識阿賴耶?它認識,它知道,所以它有堅固不變,有轉煩惱的德用。能轉煩惱成菩提,也就是惠能大師開悟的時候末後一句話,「何期自性,能生萬法」。由此可知,金剛是比喻佛內證的這種智慧,能夠轉八識成四智,這是胎藏跟金剛比較淺顯一點的意思,這個意思非常重要,你要不懂你被這些名詞迷惑了,不曉得它的含義。

       下面跟我們講「五智如來」,這是金剛界五智所成的五如來,五種智慧成就的。第一個「大日如來」,大日是比喻太陽。在我們這個地球上所有一切眾生不能離開太陽,沒有太陽,地球就不能生存,一切生物都不能生存。所以大日如來表「法界體性智所成」,就是自性本具的圓滿智慧。第二「阿閦如來」,阿閦是梵語,意思是不動,第二個意思是無瞋,你看瞋恚是墮阿鼻地獄的因,他代表沒有瞋恚,沒有瞋恚也就沒有傲慢,傲慢是瞋恚裡面的一分,代表無瞋,無瞋,如如不動,這個代表「大圓鏡智」,大圓鏡智所成就的是阿閦如來。第三「寶生如來」,是「平等性智所成」。寶是什麼?財寶、財物。財物有兩種,一種是自性裡頭有功德法財,另外一種就是我們一般講的七寶,金銀瑪瑙琉璃這些東西,這是一切眾生在日常生活當中不能離開的,寶生如來。你想想平等性智,由此可知,人要想發財,要想得到財富,從哪裡得?平等心,這真因,得無量功德法財。功德法財得到了,這個世間財物也就隨著都得到了。第四「無量壽如來」,無量壽如來是「妙觀察智所成」,也就是清淨平等覺。第五是「不空成就如來」,這就是惠能大師所說的能生萬法,是「成所作智所成的」。

       後面有一段,「菩提心論曰:東方阿閦佛因成大圓鏡智,亦名金剛智也」,這是講五方佛。「南方寶生佛由成平等性智」,互相成就,智成佛,佛也成就智,「亦名灌頂智也」,南方寶生。「西方阿彌陀佛由成妙觀察智,亦名蓮華智,亦名轉法輪智也」。真的,轉法輪是度眾生。諸佛如來度眾生是阿彌陀第一,沒有比阿彌陀佛更善巧,所以阿彌陀佛被一切諸佛尊稱為「光中極尊,佛中之王」。「北方不空成就佛,由成成所作智,亦名羯磨智也」。羯磨是作法,作法裡頭最重要的就是持戒,守規矩,佛來給我們做個示範。中間是「毘盧遮那佛,由成法界智」。這就是大日如來所成就的法界體性智所成,這代表毘盧遮那。所以大日如來就是毘盧遮那,密宗稱為大日如來,顯教稱為毘盧遮那佛,是一不是二。前面教我們參見五智,五智我們在這裡也簡單列出來,「名數」,這《佛學大辭典》裡面的,「顯教轉八識而成就四智,以立為究竟之報身如來」。佛有三身,法身,法身是理體,就是大日跟毘盧遮那所表的。顯教裡面轉八識成四智,立為究竟之報身。「密教於此加第九識所轉之法界體性智而為五智,以為金剛界智法身之大日如來」。這個裡面講到第九識,只有八識,哪來第九識?九識指說是阿賴耶有染淨兩分。阿賴耶雖然是迷了,但是它自性是覺,所以它有覺、不覺兩個意思,稱覺的那一分就稱它作第九識,第九識也叫,它這個下面有,「奄摩羅識」。

       我們看這個下面,這是「金剛界智法身之大日如來」,第一個「法界體性智,是轉奄摩羅識所得」。奄摩羅就是第九識,奄摩羅是梵語,意思就是真如、真心,第八識裡面清淨的那一分。第八識有染淨兩分,通常講第八識是專講染的這一分,就是迷的這個妄心,它清淨這一分是真心,所以它的體是真心,它的相是妄心。就好像我們的人,我們人的身體走在陽光之下有個影子,我們的身體跟影子都叫第八識,身體是影子的本體,是清淨的,那個影子是迷惑,那個說第八識染的那一分就是影子,覺的這一分就是身體,這樣大家就好懂了,它是一不是二,離開身體沒有影子。所以迷的時候真心就發現了,變一個妄心,這個妄心叫阿賴耶,叫第八識。「法界有差別之義,諸法差別,其數過於塵沙,是為法界」。法是個總代名詞,宇宙之間萬事萬物用一個字來做代表,這叫法。所以說法界就是指整個宇宙一切萬法的全體,一個都不漏,這叫做法界。

       「法界體性即六大也」。六大是什麼?通常我們講四大,四大大家知道,地水火風四大,講五大,加了一個空,地水火風空,再加一個,六大,就識,再加一個識。《楞嚴經》上講七大,七大加一個見,地水火風空見識,講七大。這個地方講法界體性即六大,這是什麼?整個法界的體。法界從哪來的?萬事萬物,現在科學家研究,一個東西變現出來的。所以《金剛經》講「一合相」,一被現代的科學家用分析的方法,把這個一切法,太大了,取一部分,這一部分再取一部分,取到最小的,現在變成量子。佛法裡面講微塵,極微之微。這麼小的一個物質,無論是一切法,統統都是它組合的,離開它一切法就沒有了。這個小東西,就是講物質的基礎,它是遍法界虛空界的基礎,遍法界虛空界的根本,在佛法裡面稱為極微之微,這最小的物質現象,它裡頭具足六大,地水火風空識,這個六大統統具足。

       地水火風是物質,識是精神,就是地水火風空識。換句話說,精神跟物質是一體的,是不能分開的,有物質肯定有精神現象。這樁事情在最近這十幾年日本江本勝博士做水實驗證明了,水是物質,它有受想行識,我們對它動一個愛心,喜歡,它感受到,它有受,我們要討厭它,它也會受,它有反應給我們看,所以證明它有受想行識。受想行識是精神,精神跟物質融合在一起,永遠不能分。所以我們今天講唯心唯物全講錯了,講偏了。好像一個東西你只看到它一面,像我們這個茶杯蓋,你看到這一面,凸出來的,這一面,凹下去的。有人看到這一面,凹下去的,有人看到這一面,凸出來的,這兩個就要打架了。其實兩個人都沒有看錯,只看到一面,你看到完整的,原來是一樁事情,不是兩樁事情。所以物質跟精神是一不是二,最近的科學家才發現。最著名的,德國的普朗克,他專門研究物質,物質到底是什麼,被他發現了。原來物質是假的,是意念累積變成的幻相。那為什麼好像有固體、有液體、有氣體?他說,那是振動的頻率不一樣。頻率慢的變成固體,頻率快的就變成液體,更快的變成氣體,比氣體還快的就變成電流、變成電磁、變成光,統統都是振動,速度都是非常快,頻率不一樣,振動快慢不相同,產生這個宇宙現象。

       「大日住於此六大法界之三昧」,三昧是定功,他的心定在這上面。「名為法界體性智,主方便究竟之德」。沒有究竟方便就不能夠有天地萬法,天地萬法是這種法界體性智裡頭變現出來的。佛法講得很好,「心外無法,法外無心」,這心是法的體,那法是心的相,是心的作用。《華嚴經》上講的三大,體大、相大、用大,三大是一,一而三、三而一,不能分割的。說一個體,相用在體裡頭,說一個相,體用在相裡頭,說一個用,體相在用裡頭,永遠不能分割,它是一體的。所以普朗克說,所有物質的基礎是意念,這個發現非常了不起,把釋迦牟尼佛在三千年前所說的證明了,是真的不是假的。這個發現的利益是什麼?幫助我們解決許許多多的問題。今天地球上這個災變,災難這麼多,如何能把地球恢復正常?這個理論可以解決。用什麼方法?用意念。美國科學家知道,布萊登,你看去年八月在悉尼開會的時候,他們討論,這幾位科學家是世界上著名的,怎麼樣應付明年二0一二馬雅災難的預言。美國的布萊登他說,如果全世界的人在這個時候都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這問題就解決了,不但地球沒有災難,還能把地球帶向更美好的未來。這話說得有道理,跟佛經上講的完全相同。理論是什麼?意念能改變物質。

       日本江本博士也做過一個非常有名的實驗,就是日本的琵琶湖,琵琶湖有一個海灣,這個海灣是死水,就是水不流通的,二十多年這個海灣氣味很難聞,很髒、很亂。他找了三百五十個人,請了一位老法師,九十多歲,帶著這批人在湖邊上做一個小時用大家集體意識來祈禱,所有參與的人在這一個小時把什麼念頭都放下,都不要想,讓自己的心一心,一心一意就想一個問題,「湖水乾淨了,我愛你」。你看就這一句話,湖水乾淨了,我愛你。三百五十個人同一個念頭,沒有雜念,祈禱了一個小時,三天之後湖水真的乾淨了,氣味沒有了。這個當時造成很大的震動,日本的媒體都報導了。居然這個境界延續了六個月,一次祈禱,湖水乾淨了六個月。江本博士告訴我,我跟他講,我說你最好兩個月到那去祈禱一次,湖水不就永遠乾淨了嗎?但是這個祈禱我們曉得治標不治本,治本是什麼?這個地區的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,他那個地區的湖水永遠乾淨,這治本。所以什麼樣的災難,你明白這個道理,都能化解,知道災難怎麼形成的,我用什麼方法能把災難化解,妙極了!所以確實這是法界體性智,主方便究竟德。

       第二「大圓鏡智,是轉阿賴耶識所得」。轉阿賴耶就顯現出大圓鏡智,「顯現法界之萬象,如大圓鏡之智也」。大圓鏡是什麼?對於遍法界虛空界你沒有一樣不清楚,沒有一樣不明瞭,法界裡的所有一切眾生他們現前的狀況瞭如指掌。像我們人起心動念極其微弱的念頭自己都不曉得,證得大圓鏡智的人他知道。這什麼人?法身菩薩,我們中國佛教裡面講的,大徹大悟、明心見性,就轉了。見性的人沒有不知道,為什麼?一切法是自性變現的,惠能大師講的「何期自性,能生萬法」。

       我都忘記了,時間到了。我們今天就學到此地,大圓鏡智我們下一堂課再說,可能我都忘掉看時間,今天就講到此地。