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淨土大經解演義  (第一0六集)  2010/8/10  馬來西亞華嚴講堂  檔名:02-039-0106

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十六面,從第一行看起,第一行的當中,從正覺這裡看起:

       「正覺者,如來之實智,故成佛曰成正覺。最正覺者,崇顯佛覺之無上圓滿究竟。」這一段是八相成道裡面第六相成道,經文只有兩句,「得微妙法,成最正覺」,這段解釋什麼叫最正覺。前面說到念公老居士引用的經論,為我們解釋「得微妙法」,就是「契世尊之佛智」,契入,「入實相之妙理」,這叫成正覺。現在再解釋,「正覺者,如來之實智」,如來多半都是講到自性,是當人自性。佛經裡常講當人,當人就是自己,當處就是此地,所以叫當下。是我們自己自性裡面本來有的真實智慧,這個智慧不是假的,真實智慧是永遠不會失去、永遠存在。不但智慧如此,德能亦如此,相好亦如此,無有一法不如是,法法皆是,因為一切法不離自性,統統是自性變現出來的。古大德在這個地方有個比喻,把自性比作金,黃金,把萬法比作金器,用黃金做出來的器皿,譬如最普遍的,首飾,戒指、手鐲、項鍊這些裝飾品,花樣之多,無有窮盡。早年我在美國,我們有個同修陳大川居士,他就是經營首飾,他做的是假首飾,是鍍金的,不是純金的,做得非常漂亮又便宜,銷路非常好,銷遍全世界。有一次他帶我參觀他的展覽室,那個展覽室比我們這個攝影棚要大一倍,裡面做出來的樣品大概將近有兩萬種,你去看,美不勝收,真漂亮!這個東西外國人喜歡,非常漂亮,比真的都好看,丟了又不值錢,一件也不過就是十幾塊錢,大概不會超過二十塊錢。你看成本很低、很漂亮,每個人去都會買好幾付,她可以常常換,換著戴。你看做出幾萬種,樣子不同,那叫器。所有一切首飾,它的質料全是黃金,它是鍍金。古德用這個比喻,比喻「以金作器,器器皆金」,那個金就是此地講的如來之實智。你只要證得,把自性裡面的真實智慧找到,那就作用無窮。

       所以稱佛稱為最正覺,最正覺「崇顯」,崇是崇尚、尊崇,顯是顯示,「佛覺之無上圓滿究竟」。這三個形容詞好!無上是沒有比這個更高的,他能生萬法;圓滿,他沒有一絲毫缺陷;究竟,達到極處。這是說智慧現前,德能也是無上圓滿究竟,相好亦如是;也就是說,無有一法不是無上圓滿究竟。這地方在哪裡?西方極樂世界就是這樣子的,《華嚴經》裡面所說的,毘盧遮那佛的華藏世界也是這樣,一切諸佛的報土都是這樣的。為什麼?能夠進入如來報土是什麼人?都是修行到位了,妄想分別執著統統放下。所以,這個世間是個平等的世間,沒有高下。為什麼?個個都做到無上圓滿究竟,不是在這個境界你進不去,這個世界在你面前你也看不到。現在科學家所說的不同維次的空間,它在不在我們面前?在我們面前,跟我們現前根本就沒有離開,就在,可是我們見不到。就如同我們看電視,你看都在這一個屏幕,現在,此地我不知道,在美國有一百多個頻道,都是在一個屏幕上。你沒有按它的頻道,你不能說它沒有,佛家講的隱顯,它隱而不顯,你沒按頻道;頻道按下去之後,它就顯現出來,顯而不隱。隱的時候,你不能說它沒有;現的時候,你不能說它有,這叫妙!非有非無,這叫妙。佛經裡面用的妙通常都是指這個意思,緣具足它就現,緣不具足它不現。真性裡頭,這裡講實智,真實智慧它不現,就像我們看電視的屏幕,沒有按頻道,它什麼都沒有,可是遇到緣它就能現相,能生萬法。不但能生萬法,《還源觀》上告訴我們「出生無盡」,就是它變化無窮,這都是真的。為什麼它變化無窮?因為它無上圓滿究竟。

       這個境界不是釋迦牟尼佛一個人有,也不是阿彌陀佛跟毘盧遮那這夥人獨有,不是的。佛告訴我們,遍法界虛空界一切眾生統統都有,只是你現在迷而不覺,你迷失了自性,無比殊勝的境界它現不出來。這個緣是什麼?緣就是我們現在所講的業。我們想想,現在這個社會大眾他造的是什麼業?自私自利、名聞利養、不孝父母、不敬尊長、貢高我慢,造這些業,這些業是不善的業。不善的業,我們現在地球上這麼多的災難,怎麼來的?不善業變現出來的。這都是屬於圓滿究竟,它能變,隨緣變,隨緣隨變。隨什麼緣?隨一切眾生的緣,不是隨佛菩薩自己,隨佛菩薩自己是什麼現相都沒有。那就像什麼?我們看電視的屏幕,裡面什麼都沒有,那是諸佛如來的緣。為什麼他不現?因為他不起心不動念。起心動念尚且沒有,諸位想想哪有分別執著?他真的做到不起心不動念、不分別不執著,所以他現的是常寂光,就是一片光明。這裡面物質現象沒有,精神現象也沒有,好像我們看銀幕,銀幕上什麼東西都沒有,是現這個相。

       諸佛如來現相,經上講得很清楚,「隨眾生心,應所知量」,你看隨心應量,不是隨自己的心,隨眾生的心。地獄的心就現地獄相,地獄是什麼心?瞋恨,瞋恚,那就現地獄相;餓鬼相,餓鬼的心就現餓鬼相,餓鬼是什麼?貪婪,貪而無厭,這餓鬼;畜生的心是愚痴。所以貪瞋痴就現三惡道。人道是什麼?人道是十善五戒。在中國,老祖宗告訴我們的,五倫、五常是人道。現在做人好苦!為什麼?他不是人,現在的人比餓鬼還苦,為什麼?人的心失掉了。人心是什麼?五倫、五常、四維、八德,這是人心。老祖宗教給我們這四個科目,我們要把它找回來,那這個社會人天福報,這個世間人有福了。經上還告訴我們修福,你不修福哪來的福報?造罪要想得福報無有是處,沒這個道理。遭罪這是得災難,個人的災難就是病痛,別業,共業的果報那就是天災人禍。

       現在這個社會充滿天災人禍,為什麼?居住在地球上的人拋棄善業,不再學善,不知道修福,不知道修德。所以這個社會上的狀況,是治世還是亂世,都是現前居民心行業感的反應,不是別的。明白這個道理,了解這個事實,看到這許多不祥的徵兆,我們立刻就覺悟到、立刻回頭,災難慢慢就化解。如果自己不承認自己的過失,不知道懺悔、不知道回頭,還順著自己的煩惱習氣再做下去,那就毀滅了;自己毀滅了,這個社會也毀滅,地球也毀滅,你來幹這種事情的。各個不同的族群、不同的宗教,那些大聖大賢,他們提醒我們、教導我們,教我們怎樣脫離苦海、怎樣得到真正幸福美滿的人生,這宗教教育。宗教這兩個字,中國文字的解釋解釋得太好了。宗有三個意思,第一個是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的,尊重、崇尚,尊崇的,教是教育、是教學。你看宗教兩個字合起來,那還得了,在這個世間,人民所需要的,最重要的教育、最主要的教學、最尊崇的教化,這是中文宗教兩個字的解釋。最近這十幾年來,我們接觸世界上許許多多宗教,把中國宗教這個定義跟大家說說,聽到的人沒有一個不歡喜,沒有一個宗教反對這個說法,聽了太歡喜,原來宗教是這個意思。那就是什麼?宗教教育是世間人所必需,你有這個,你就有幸福、就有美滿、就有和諧、就有和平;你沒有這個,社會動亂無有止境。我們老祖宗造字,用的這些詞彙含義非常之深,智慧的文字、智慧的詞句。我們對老祖宗要感恩,可不能輕視,輕視祖宗有罪,叫大不孝!所以,這是如來真實智慧,無上圓滿究竟。

       「如《釋迦譜》曰:得無上正真之道,為最正覺。」《釋迦譜》裡有這麼一句話,可以用它來解釋最正覺的含義。「《會疏》曰:覺之中為最極」,因為阿羅漢就覺悟了,剛剛開始覺悟,阿羅漢。覺悟了有什麼好處?不覺有什麼壞處?不覺就出不了六道輪迴,你在六道輪迴裡生生死死,永遠不能中斷,這個身體滅了又去找個身,永遠在六道。六道裡面得人身、得天人身,這個機會不多,很少;六道裡面要得餓鬼身、畜生身、地獄身,那個機會太多了,你能想到這一點你就曉得。所以佛把六道比喻是苦海,苦海無邊就是形容六道輪迴沒有止境,叫苦海無邊。我們想想,不要講其他的五道,我們現在在人道,看看現在的人過的是什麼生活,他有沒有真正的快樂?我見過許多國家領導人,我也見過擁有億萬財富的富翁,他們不快樂!我怎麼知道的?每天晚上睡覺要吃安眠藥,那我曉得他不快樂,他沒有安眠藥他不能睡覺,沒有濃咖啡他精神提不起來。那我就曉得,地位很高、擁有多財富不快樂,他有苦。佛法幫助他離苦得樂,他要是真肯學、真相信、真能夠聽得懂,依教修行,他就離苦得樂了。離苦得樂,那是一生幸福美滿,與地位高下、貧富貴賤不相干。我們人在這個世間這一生,是追求幸福美滿還是追求富貴?富貴要不樂,不如貧賤而樂。在家,像顏回,孔夫子最讚歎這個學生,他的物質生活非常貧乏,但是同學當中他最快樂。出家人裡面,布袋和尚,一無所有,他出家了,他什麼都放下,他連道場都沒有,到處掛單,沒有自己的道場,他快樂無比,一天到晚笑哈哈的。這是一個出家的榜樣,一個在家的榜樣,都與富貴貧賤不相干,得大自在、得大快樂、得大圓滿。他憑什麼?他所依憑的是個道,得道。得道是什麼?覺悟了、明白了,再不當糊塗人。宇宙之間萬事萬物他都通達明瞭,他怎麼不快樂?徹底放下,心地清淨平等、一塵不染,他怎麼不快樂?

       所以《釋迦譜》裡面講「得無上正真之道」,這就是明心見性。在淨土宗,用念佛的方法也能達到這個境界,達到這個境界,在淨土宗的詞彙叫做得理一心不亂,得理一心不亂就是成佛,就是你得無上真正之道,理一心不亂。事一心不亂跟阿羅漢是平等的,理一心不亂成佛了。後面我們再看老居士引用《會疏》的一句話,「《會疏》曰:覺之中為最極」,阿羅漢是剛剛開始覺悟,菩薩雖覺悟,沒達到最極,佛達到最極,無上正等正覺,「故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這是講釋迦牟尼佛八相成道,這是成道,自己修行圓滿了。

       圓滿之後幹什麼?自己圓滿之後就要幫助別人圓滿,要去教化眾生。所以下面這一段,「天人歸仰,請轉法輪」,這是度化眾生,八相成道裡面第七相,第七相轉法輪。我們學佛,說實在話,人生在世遇到這樣殊勝的緣分,學佛就對了,不學佛就錯了。學佛也要以「成最正覺」為學習的目標。最正覺,我們這一生能做得到嗎?難!說實在話,做不到。我們的煩惱習氣能斷得了嗎?見思煩惱都不能斷,何況塵沙,又何況無明。可是你要知道,這些東西斷不了,那就不得了!想到六道,一定先想到三途,三途太苦、太可怕了,我們好不容易從三途出來得個人身。三途罪業沒有消除出不來,就好比犯罪判刑去坐牢獄,刑期沒有滿你出不來。我們在三途裡刑期滿了,出來了,到人道,出來了,出來了不學好,又幹壞事,死了之後又入三途,那就是《地藏經》上那些鬼王講的,你看看剛剛放你出去,你怎麼又回來了?鬼王都笑話你。出去之後不要再回來,你就成功。什麼人不再回來?出去之後遇到佛法,修行證果的人他不回來了。證個什麼樣的果位?最小的果位須陀洹,真正證得須陀洹,就不會再到三惡道,永遠不會去了。佛在經上很多次告訴我們,須陀洹雖然沒有出輪迴,他在六道裡頭,他的去處是天上人間,就這兩個地方,他不會墮三惡道。而且天上人間頂多只有七次往返,七次他就超越六道,不但永遠不墮三惡道,永遠不會回到六道來,這算是真正成就。

       說實在的話,我們今天連小果須陀洹都沒辦法做到。如果說是咬緊牙根認真的修行,能做到,不是做不到。真正可以放下我執,不再執著身是我,看破了,放下對立,對人對事對物沒有對立的念頭,放下成見,放下一切錯誤的見解,把經念熟,佛經裡面的道理變成我們自己的思想見解,就正確了,就沒問題了。不要念太多,一部《無量壽經》夠用了,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,足了,就能證得《華嚴經》上所說的十信菩薩的初信位,聖人,他不是凡夫。證得之後他就不會退轉,這叫位不退。如果說碰到淨土法門,是你行大運了,為什麼?遇到這個法門你一生能成佛,不是成須陀洹,你一下超越五十個位次,你一生可以成佛,你還會搞世間別的東西嗎?統統放下了。一心一意讀經、念佛,不必要很長的時間,你就能預知時至,自在往生。自在往生,我在這個世間還有壽命不要了,我提前走了,有這個能力,到西方極樂世界作佛去了,這還得了嗎?這種好運我們大家都遇到了,看誰能把這個好運抓住誰就成功,疏忽了就太可惜,百千萬劫難遭遇,稀有難逢。所以成最正覺就是究竟成佛。

       我們看底下這兩句,「天人歸仰,請轉法輪」。只有自己德行、智慧成就了,你才能感得天人歸仰,歸是皈依;換句話說,來拜你做老師,依靠你教誨去修行,這叫歸仰。請轉法輪,轉法輪就是傳法。為什麼不說傳,用轉?輾轉傳法,佛傳給你,你還得傳給別人,一個一個傳下去,愈傳愈多、愈傳愈久,正法久住這個世間,道理在此地。我們看老居士的註解,「暨以下諸句」,下面的文很長,都是屬於第七相,八相成道的第七相,第七相就是轉法輪,記住,輾轉傳法。「天人」,這個意思是天上人間,我們這樣解釋更容易懂,他這裡解釋是「天道中人」叫天人,就是諸天。天上人間,把我們人間都包括在裡面。「歸者歸敬,仰者欽仰」。菩薩成佛了,老居士的註解不是沒有道理,釋迦牟尼佛成佛了,世間人不知道,看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下打坐。凡人看到的,看到這個人在打坐,修行人打坐,走過去也不理他。如果沒有人請法,佛就滅度了,凡夫不認識,怎麼會來請法?天人知道,什麼地方天人?第四禪,五不還天的那些天人看到了,叫淨居天,佛經上講的淨居天就是五不還天。他們看到了,看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛,趕緊下來,變成世間人的樣子,跪在釋迦佛面前請佛住世,請轉法輪。釋迦佛有人來啟請,有人來請就答應了,這就沒走。所以,請轉法輪這一句是請法,淨居天人幫助我們請法。

       由此可知,請法關係佛法法運興衰,有人請法,佛的法運就興旺。佛不攀緣,諸位要了解這個道理,佛不會來找你,沒有人請法,佛就離開這個世界,離開人間了。所以,會不會請法關係佛法興衰。在今天,佛法已經是存亡的邊緣,沒有人懂得請法,佛法真的會在這個世間消失,所以我們要懂得請。請哪些人?看看年輕這一輩裡頭,真有道心的、真有修持的、真有覺悟的這些明白人,我們要請他。別人不會請,他不認識,我們認識,不請還行嗎?現在是在家居士,看準了他能把佛教興旺起來,請求他出家,請求他轉法輪。正法久住世間,眾生才真正能夠災消福來;災難消除,福報就現前,這是好事,天下第一等的好事,不能不知道。千萬不能夠嫉妒障礙,要嫉妒障礙肯定是阿鼻地獄的果報,絕對不是別的地方,肯定你會墮阿鼻地獄。如果你心態一轉變,一百八十度轉變過來了,請佛住世,這個功德還得了嗎?拯救了佛教,拯救了社會,拯救了地球。積這樣大功大德的,如果你要享受人間福報,你想想你是什麼福報?你是人間帝王的福報。你這個帝王傳給你的兒孫要傳多少代?至少要傳一千年,福報太大了。真的是千年盛世,你積這麼大的功德。這種緣分稀有難逢,到哪裡去找?碰到之後修這麼大的福報,這還得了嗎?但你要有慧眼,你能看清楚。如果不願意在世間做國王,你這麼大的福報,你往生西方極樂世界,你去作佛了,你成佛了。這個功德太大,沒有任何功德能跟它相比。

       我們看下面這一段,《智度論》裡說,「今是釋迦文佛得道後,五十七日寂不說法」,他成道之後,在大樹底下坐了五十七天,一句話不說,「自言,我法甚深,難解難知,一切眾生縛著世法,無能解者」。世間人,縛好比繩子、繩索把你捆綁起來,著是著相,這兩個字都是煩惱的代名詞,煩惱習氣太深,迷而不覺,所以對佛所講的你聽不懂,你聽了沒有興趣。「不如默然入涅槃樂」,這就是沒有人請的時候,釋迦牟尼佛就入般涅槃。「是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天,合掌敬禮,請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請,到波羅奈鹿林中轉法輪」,就是教化五比丘。《大智度論》裡有這麼一段故事,記載這樁事情。其實,佛在定中,有經上說的二七日,也有經上講的三七日,在定中講《華嚴經》。五十七天,《華嚴經》說完之後沒有人來啟請,佛在樹下坐了五十七天,除了三七二十一,頂多二十一天佛講《華嚴》,其餘的時間在等待,世間人迷惑顛倒、無知無識,得等待天人。諸菩薩看到了,釋提桓因我們中國人稱玉皇大帝,他也看到了,大梵天王也看到,底下的諸天,淨居天人也看到了。《釋迦譜》裡面所說的是淨居天人來請法。這個時候釋迦牟尼佛接受了,默然就是接受,不必說話。如果不接受,就得說話,不說話那就是接受了。他就到鹿野苑,波羅奈鹿林中就是鹿野苑,教化五比丘。釋迦牟尼佛成道之後,教化眾生從這裡開始。「又《法華經》云」,老居士引用的經論非常多,所以我們讀他這個註解,也等於看了一百多部的經論,這是非常稀有難逢的好事,一共一百九十三部經論。下面說,「又《法華經》云:爾時諸梵王,及諸天帝釋,護世四天王,及大自在天,並諸餘天眾,眷屬百千萬,恭敬合掌禮,請我轉法輪」。《法華經》上佛自己說的,他成道那個時候,人不知道,肉眼凡夫看不見,天人看見了。所以二十八層裡面,除了無色界天,色界十八層天、欲界六層天,這些天王帶著他們的眷屬大眾都來啟請。

       「法輪」,再解釋法輪。法,「指佛的教法」,「演說佛之教法,稱為轉法輪」。轉法輪的意思我們就很明白,釋迦牟尼佛一生在世,身行言教給一切大眾做最好的榜樣,這就叫轉法輪。轉是轉動,法是身行言教,輪代表圓滿、代表究竟。下面再解釋輪,「輪者,轉輪聖王之輪寶,回轉四天下,碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法,亦流轉一切眾生界,破除諸煩惱」。輪是什麼?現在,大概這半個世紀,過去也有,不明顯,這半個世紀非常明顯,常常聽說有外太空的人到我們地球上來。他們的交通工具是什麼?是飛碟。飛碟不是個輪嗎?圓的,這是他們的交通工具。科技比我們發達,我們現在製造的飛機沒有辦法飛到外太空。你看他們的交通工具是圓的,科學家說,圓是最適合飛行的。所有一切星球也都是圓形的,在太空飛行的速度都非常快。所以,我覺得經上講的轉輪聖王的輪寶,大概就是飛碟。他不是自己來的,他是派他這些巡邏的小兵,到各個星球裡面去巡邏一下,看看狀況。為什麼?這是他統治的地區,常常要派人到這裡來巡查一下。他是人道,他不是天道,如果是天道,他就不要交通工具。天人有神通,不需要交通工具,轉輪聖王還是人道,人道沒有辦法突破時空維次,他一定要交通工具。所以飛碟從其他星球飛來,肯定是人道,這是我學佛這麼多年,講經當中所體會到的。

       「回轉四天下」,四天下都是歸轉輪聖王管轄的。轉輪聖王,經上講有四種,他的等級不一樣,佛經上用金輪聖王、銀輪聖王,銅輪聖王,鐵輪聖王。鐵輪聖王最小的,四天下他管一個天下,管一方,四天下是東南西北,他管一方,銅輪王他管一半,他管兩方,銀輪王他管三方,金輪王是統統都管,這是四種轉輪聖王。轉輪聖王的寶就是他的交通工具,交通工具也是他的,我們現在講空軍,也是屬於他的武器,他的輪寶是武器,輪寶能夠到達的地方那就是他的範圍。不能到達的不是他的範圍,他能到達就是他的範圍。底下這一句就曉得輪寶是武器,「碾摧諸怨敵」,這就是他的武器。用它來比喻佛的教法,佛之教法我們今天把它稱為佛陀教育,大家好懂,佛陀教育也是流轉一切眾生界,幫助一切眾生斷煩惱、開智慧。所以佛講經說法,就比喻轉輪聖王在指揮、在操縱他的這些輪寶,巡視四天下。四天下就是每個星球,在此地要照黃念祖老居士的說法,我們的單位世界是一個銀河系,金輪聖王他所統領管轄的範圍就是一個銀河系。最小的輪王,鐵輪王,他所管的轄區就是銀河系的四分之一。所以他那個交通工具很厲害,能夠在很短的時間統統都巡邏回來,狀況都了解了。我們今天這個地球上的人胡作妄為,他們來調查清楚,給我們災難,這都很可能的,人不學好、不學善,有這個可能。我們人心要變善了,斷惡修善、積功累德,輪王對我們是獎勵、嘉獎,不會來懲罰。這個看法可以提供大家做參考。

       「《法華文句》云」,這是智者大師的著作,《法華經》的註解,「轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪」。這智者大師說的,是轉佛心中教化眾生的方法,包括理論。這是教人,人要能信、能解、能真正體會到,表現在日常生活當中,這是真的度入他心,受教的人得到真實的利益,這就叫做轉法輪。所以佛的教法分四個階段,信、解、行、證,你不相信的時候幫助你生起信心。過去的社會,在中國,連外國研究中國歷史的,對中國古人沒有不佩服的,都肯定認為中國人有很高的智慧。幾千年來,這麼大的國家、這麼多的人口、這麼多的族群,能夠生活在一起和睦相處、平等對待,這個不容易。靠什麼?靠聖賢的教育。特別是佛教傳到中國之後,確實大幅度的提升本土文化,解決許多難解的問題,對社會做出很大的貢獻。所以佛教在今天的世界,雖然信仰的人不多,比不上基督教、比不上伊斯蘭教,但是其他宗教對佛教都尊重,我們看到了。為什麼?經典裡頭有道理在,這些道理真正能幫助我們解決問題。佛法住在這個世間,它所標榜的,幫助一切眾生離苦得樂,這佛法教學,教什麼?教人離苦得樂。苦樂是果報,現在眾生在受苦、在受難,日子不好過。佛法果然大行其道,恢復像古時候,古時候寺院庵堂都講經教學,它是教育,不是宗教。這個教育自古以來帝王直接掌管,高僧大德都封為國師,幫助社會安定、幫助世界和諧。把它的範圍縮小,能幫助一切眾生身心清淨、健康長壽、家庭和睦、事業順利、社會祥和、國泰民安,你能說它沒有貢獻嗎?所以,歷代帝王都皈依三寶,沒有不認真學習的。大概不認真學習的是末代帝王,他不認真學習,到他手上就亡國了,在中國歷史上你看得清清楚楚、明明白白。

       我們再看下面所引用的,「嘉祥師云:自我至彼,故稱為轉」。這個我是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛教,彼是接受的,受教的人,他學會了。佛傳給大家,大家都學會了,所以轉有教的意思、有傳的意思。「又《探玄記》解法輪曰」,《探玄記》是《華嚴經》的註解,華嚴宗第三代的祖師賢首國師作的,就是清涼的老師,他對法輪的解釋,「法是軌持義」。軌是軌道,就是我們今天講的原理原則,持是保持,必須要遵守的這些原理原則,不能夠違背,違背你就會出麻煩。這個原理原則就好像是什麼?真理一樣,你不可以違背,稱之為軌道。「通有四義:謂教、理、行、果」。「教」是教學,拿現在來說,著重在教科書,我們的經本這就是教,教科書。教科書裡有「理」,有道理,如果沒有理、沒有行、沒有果,這個教就不是正教,當然更談不上聖教,聖教一定內容是理、行、果,這是它內容。所以它有道理在,這個道理就是現在所講的哲學與科學。真有!不但有,而且是究竟圓滿的,這太難得了,方東美先生稱為是高等的哲學。「行」是方法,這些道理怎樣落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,這叫行。理要不能行,這個理就變成玄學,做不到嘛,得不到真實的利益,得到真實的利益這要行。後面「果」是果報,無比殊勝的果報,我剛才所說的,身心健康、家庭幸福、事業順利,果報,擴展到社會和諧、天下太平,果報。對你個人來講,修行證果,你成阿羅漢,你證得菩薩、證得佛的果位,這是法。所以法有教法、有理法、有行法、有果法,有這四種,講得很詳細。

       「輪是所成」,輪代表的是成就,圓滿的成就。它也有四個意思,第一個是「圓滿」的意思,「以離缺減故」,它沒有欠缺,它是圓滿的。輪是車輪,古時候車輪,馬車車輪,他舉這個比喻,它是圓的。圓是代表圓滿,它有圓周、它有圓心,現在幾何裡講的圓。所以佛法用圓來做標誌,這個意思很深,圓周是有、是動的,圓心是無、是空的。幾何裡的點找不到,有沒有點?肯定有。點是什麼樣子?沒有形相,它是個抽象的概念,它真的有,但是什麼也沒有,這妙!所以佛用法輪做mark、做標誌,它取這個意思,只有這個圖才能夠顯示「空有不二」。這代表圓滿的意思。第二個意思「具德」,它有轂,中心,我們叫轂轆。它有輻,輻是從圓的當中,輪子它有很多輻條,這個稱之為輻。外面,輞是圓周,是外面輪子是圓周。這是具德的意思,它一樣都不缺少,「悉皆具故」,樣樣具足,這個輪相才圓滿。第三個它「有用」,「摧輾惑障故」,這是用在佛法上的,迷惑、業障它能夠把它摧輾,破除掉。取這個就是它能幫助眾生斷煩惱,能幫助眾生開智慧,除去迷惑、除去煩惱障礙,有這個意思。第四「轉動之義」。現在這個世間,整個科學都靠輪在那裡轉動,輪要不動了,什麼都沒有了,輪最大的作用就是轉動,「謂從此向彼,即從佛至眾生,亦從彼向此,即從眾生至佛果」,這轉動。佛教導我們,我們能信、能解、能行、能證,最後我們成佛了,他教我們是他到我們這裡,我們成佛之後是我們回歸到他那裡,生佛不二。這兩句請法,請轉法輪。

       我們再看後面這兩句,「常以法音,覺諸世間」。從這一句開始,「從此句下」一直到「於此中下,而現滅度」以前,這都是第七轉法輪的相,都是講這個。一直到這一品的終了,全是說的釋迦牟尼佛這一生在世間教化眾生的事跡,這句是總說,「常以法音,覺諸世間」。這個法音,我們記住賢首國師的解釋,教法、理法、行法、果法,這就是大乘教所說的,說得再多不外乎這四大類。給我們介紹阿彌陀佛、介紹西方極樂世界,那是果法,希望我們明瞭之後真正修行證果,佛的教學才算是圓滿,才算真正達到目的。這兩句是教學的總綱,我們看下面的解釋,「法音者,廣指如來教法,不局限於言語音聲」,因為佛的一舉一動都在說法,會的人都開悟了。這個地方說得好,「蓋世尊說法,乃塵說,剎說,熾然說,無間說,說時說,默時亦說。不但有情說,無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教也」,這個意思要懂。這些經文我們過去學習很困惑,都以為塵說、剎說都是比喻,我們都是這樣去體會。現在我們明白了,世尊教學的對象不僅僅是人間,雖然示現在人間,他的教學範圍還是遍法界虛空界。塵,這是最微小的,一微塵現在我們知道,《華嚴經》上說的,一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。它像一個發射台一樣,它能把它的信息發出去,它也能夠收集遍法界虛空界所有微塵裡頭的信息,好像一個電子網路一樣,塵說。利益哪一類的眾生?微塵裡頭有世界,那個世界跟我們外面這個大世界無二無別,那個世界裡面有佛、有菩薩、有一切眾生。佛的一微塵、佛的一毛孔,把這些信息傳到那邊去,微塵世界裡面眾生接收之後,他也能開悟、也能成佛,不可思議的境界。塵最小,剎是最大,我們今天講塵是微觀世界,剎是宏觀世界。現在的物理學家就向這兩個方向發展,一個是專門研究太空物理,一個從最小的塵說,量子力學,向這兩端發展,都有相當可觀的成就。我們現在才曉得佛經上塵說、剎說是這麼回事情。

       「熾然說」,佛很熱心、很慈悲,沒有疲倦,《華嚴經》上說「無有疲厭」,沒有厭倦、沒有疲勞。只要是幫助眾生覺悟,眾生覺悟他就離苦,苦是從迷惑來的,覺悟了,他不迷了,起心動念、言語造作都能得其正,苦就離開了,災難就沒有了。一切法真的是從心想生,這個事情只有佛搞得清楚、搞得明白,我們要不是這麼多年的薰習,我們也很難接受。現在更難得的是科學家給我們做了證明,把佛經上講的宏觀世界(遍法界虛空界)、微觀世界(量子力學)統統證明了,這是真的不是假的,這是我們非常可喜的一樁好事。「無間說」,佛說法沒有間斷。他睡覺的時候說不說?說。怎麼說法?睡覺的時候,佛在經上講,咱們正報,毛端,這最小的,細胞,每個細胞、每個毛端都把這個信息向遍法界去送達。《還源觀》上告訴我們,一微塵、一毛端,它波才動就周遍法界、出生無盡、含容空有。他怎麼不說?他什麼時候停止?從來沒有停止。所以不能侷限在言語上。「說時說」,釋迦牟尼佛給我們講經說法,說的時候他說,「默時亦說」,不說的時候他還在說。那對象不是我們,對象是不同維次的空間,也就是說小到微塵世界,大到十方諸佛剎土。實在就像我們現在,我們現在在學習經教,在講堂人不多,我們利用網際網路同步播出去,全世界人只要有電腦、知道我們的網址,他統統都能接收,就是這個道理。釋迦牟尼佛塵說、剎說,微塵世界裡的眾生收到了,諸佛剎土裡的世界也收到了,遍法界虛空界沒有收不到的地方。「不但有情說,無情亦說」,這剛才我們都說到了。為什麼?稱性,這是性德自然的流露、自然的發揮。微塵裡面說不說?說。誰說?那裡頭有釋迦牟尼佛,也有阿彌陀佛,無量無邊諸佛都在一微塵當中,他們說法沒中斷。誰能夠聽到?有緣人就聽到,佛法不離開因緣。像這樣宏觀世界跟微觀世界,什麼樣人有緣?心地清淨的人有緣,心地平等的人有緣,如果他開悟、他明心見性,他的緣就真的具足。在那個狀況之下,不需要很長的時間,十方三世一切諸佛所說之法,剎那之間他就圓滿。這是我們有理由能夠相信,不會懷疑的。

       下面再解釋世間,「覺諸世間」這是對象,「常以法音」是佛,佛教化眾生,覺諸世間這是講對象。「世間者,羅什大師曰:世間者,三界也。」這個三界講得很近,欲界、色界、無色界,實在講就是六道,所以三界六道常常連在一起講。欲界天以下,欲界六層天,下面是人道,人道下面畜生道、餓鬼道、地獄道,統統是欲界。這裡面的眾生欲望太多了,欲望是煩惱,是造作一切罪業的根源。往上面去是色界天,色界天有形色,欲望沒有,所以他就顯得比我們清淨,財色名食睡這個欲望沒有。他們也有貪瞋痴慢疑,有這個東西,但是他很微薄,他並沒有斷,但是他對外面的環境全部放下,所以他得清淨心。這下面有了,「即欲界、色界、無色界也」,這是三界。

       「世尊受請後」,我們要曉得請法的人是這些天道的人,在天道裡頭有崇高的地位,不是普通的天人,他們看到釋迦牟尼佛示現成佛,所以來請法。那我們就曉得,釋迦牟尼佛對他們說法的時候多,對我們人間說法的時間少,這肯定的道理。人家啟請的人當然多照顧一些,我們等於是旁聽的,我們沒啟請,我們是享這些天人的福,他們啟請,我們沾光,是這麼個道理。所以「廣演一代大小權實偏圓諸法」,這一句可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,我們不容易體會,範圍太廣大了。你想想看,黃念祖老居士告訴我們,在佛教的宇宙觀裡面,一個單位世界是一個銀河系,單位世界。一千個單位世界組成一個星系,叫小千世界,小千世界是一千個銀河系。再以小千世界為單位,一千個小千世界這叫一個中千世界;再以中千世界為單位,一千個中千世界叫做一個大千世界。這麼大的範圍是一尊佛的教區,他所教化的區域。那算銀河系多少個?十億個銀河系,釋迦牟尼佛的教區,那麼大。他在任何地方說法,就像我們現在用無線電廣播一樣,全球都能收到;釋迦牟尼佛說法,整個大千世界,十億個銀河系裡頭眾生全都收到。可不可能?可能。我們過去聽了有懷疑,現在科學家給我們做證明,賢首國師《還源觀》給我們講清楚了,這個速度太大了,不是光速,不是無線電的速度,那個速度太小。

       《還源觀》上告訴我們,無論是物質現象、精神現象,全都是波動的現象,這個波動只要一動,就遍法界虛空界。三種周遍第一個「周遍法界」,這才動就周遍法界,信息就傳達了。這還不是大的,還很小,一尊佛的教區,十億個銀河系。是不是只到十億個銀河系?不止,這個銀河系是釋迦牟尼佛教區,除釋迦牟尼佛教區之外,遍法界虛空界都收到了。好像我們在此地教學,這個中心是我們的範圍,好像是釋迦牟尼佛的三千大千世界,可是我們用網路,除了自己這個區域之內你都能看得到、都收得到,整個地球都能收到。所以,諸佛菩薩教化眾生不可思議,十方諸佛剎土裡面的三界統統都受惠。廣演一代大乘教、小乘教、權教(善巧方便教),實教(明心見性的教),偏教(有侷限的、局部的),圓教是圓滿的,這幾個字代表諸佛如來所說的圓滿法輪。目的在哪裡?「覺醒三界一切眾生」,目的是幫助眾生覺悟,幫助眾生在夢中醒過來,你在三界裡面就是在作夢。三界就是六道,六道就是三界,所以這三界的範圍多大?十億個銀河系。

       「故曰:常以法音,覺諸世間。此是轉法輪之總相」,從下面,「破煩惱城」以下,那是轉法輪的別相,這兩句是總說。如果有人問我們,釋迦牟尼佛一生講的是什麼?你可以用這四個字答覆,「覺諸世間」,一點都不錯,他是幫助一切世間覺悟。也可以說,釋迦牟尼佛一生所講的,教我們怎樣離苦得樂,這個說法大家很好懂,教我們怎樣離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的;樂從哪裡來的?樂從覺來的。只要你破迷、覺悟了,你就離苦得樂,真得到了。所以,苦樂與貧富貴賤毫不相干,貧賤之人活得一生快快樂樂,你看他多幸福、多圓滿。這是佛法,你學佛,為什麼要學佛?我要快樂,所以我才學佛。都是真的,一點都不假。今天時間到了,我們這堂課就學到此地。