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淨土大經解演義  (第二七七集)  2011/2/11  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0277

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十四面,倒數第六行,最後一句看起。

       「復因一一是彌陀大覺真心、果覺妙德,一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相。彌陀所顯,乃我本心,是我家珍,非從外得;發心念佛,正似珠光,還照珠體。親切自然,不勞功力,是故能廣施真實之利也。」這個還是講的住真實慧,莊嚴妙土,說明極樂世界是怎麼來的。我們了解之後,對於念佛往生疑惑就斷了,堅定的信心自然就生起來,所以這是一段很重要的開示。前面說到極樂世界依正莊嚴,大到宇宙,小到塵毛的微點,皆是圓明具德,皆是圓圓果海、真實之際。現在接著看,復因一一是彌陀大覺真心、果覺妙德。大覺真心跟果覺妙德在此地意思是一樣的,都是自性本具的德能。大乘教裡佛常常講,「心外無法,法外無心」,心就是真心,這個地方講的大覺真心,真心能現能生,萬法是所生所現,能所是一不是二。所以從相上講,這是果覺的妙德;從性上講;是大覺真心。

       這裡頭特別要注意到的,底下這一句,老居士講得真好,不容易!一一又是我等當人(當人是自己,是我們自己)自心本具的如來智慧德相。世尊在《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,所以與我們自己的關係非常密切,我們跟諸佛如來、跟阿彌陀佛確確實實是一體,只是迷悟不同而已。我等當人一念覺,就成佛了,就是阿彌陀佛。正如同中峰禪師在《繫念佛事》裡面的開示,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這個心是真心;「此方即淨土,淨土即此方」,果覺妙德。所以阿彌陀佛所顯的極樂世界,它的本質是什麼?「乃我本心」,是我們自己的心性。「是我家珍」,這家珍,珍是珍寶,就是《華嚴經》上講的「如來智慧德相」,如來是自性,自性本具的智慧德相。「非從外得」,這就是心外無法、法外無心。極樂世界如是,我們現前的世界?給諸位說,亦如是,我們居住這個地方跟極樂世界無二無別,都是心現識變的。為什麼這兩個世界會有這麼大的差別?差別不在自性,差別不是真心,差別是妄心。前面說過,一念不覺,自性裡面就出現一個阿賴耶。諸位要曉得,阿賴耶不是自性,但是阿賴耶也不外自性。法相唯識宗的祖師大德告訴我們,阿賴耶是真妄和合,這麼一樁事情。體是真如自性,相是虛妄的,它不是自性。為什麼?自性是不生不滅的,相是生滅法,凡所有相皆是虛妄。

       自性的體性,淨宗四土裡面講的常寂光,那是自性。常寂光裡面三種現象都不存在,這三種現象就是講的物質現象、精神現象、自然現象,全都不存在。一念不覺,出了一個幻相。古人用形與影做比喻,這個比喻很值得玩味。我們人身在太陽底下有個影子,影子從哪來的?影子絕不是身體,但是也離不開身體,就像阿賴耶一樣,這個比喻比較接近。為什麼會出現這個影子?我們知道這是在陽光之下有出現一個影子,陽光是緣。阿賴耶的出現,阿賴耶是真心的影子,這妄心,它怎麼出現的?一念不覺。這一念不覺從哪裡來的,什麼原因來的?這是大問題。佛告訴我們,一念不覺沒有原因,沒有來處。有來處它就是真的,沒有來處它是虛妄的。所以無明叫做無始無明。無始是什麼?沒開始。初學佛的同學,我自己也不例外,初學佛的時候對這個名相的體會,無始大概是時間太久了,沒法子,找不到了,久遠劫之前,是這麼想的,其實我們想錯了,這真的沒有開始。

       宇宙的真相就是那一念。這一念,我們到現在總算是有相當清晰的理解。我們在《菩薩處胎經》裡面看到一段話,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,一個平常人起一個念頭,佛問這個話的意思,「心有所念」,你心裡有個念頭,這個念頭裡有幾念,有幾相,有幾識?你看,佛問得很妙。你起了個念,這個念裡頭有幾念,念是什麼?現在科學家講的能量,唯識學家講阿賴耶的三細相。這個念頭是業相,就是頻率,這個頻率非常的快速,又非常的微弱,很深的禪定功夫都覺察不到,大乘經教裡面說八地菩薩才覺察到。我們知道,菩薩五十一個階級,前面十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個階級,再往上去等覺,最後叫妙覺。八地見到,像五十一層大樓,最上面的五層能看到,這樣深的功夫。看到什麼?看到阿賴耶怎麼發生的。今天科學家所研究的微觀世界,就是這樁事情,就是佛法講的阿賴耶。

       我們用三種現象來講,業相就是波動,一念不覺,我們把它看作自然現象,因為它沒有原因。實在講它沒有開始,因為這個念頭即生,馬上就滅掉,佛在經上形容它說「當處出生,隨處滅盡」。這兩句話是講的業相,當處出生,隨處滅盡,所以佛有的時候也說不生不滅。如果真的沒有生滅,說不生不滅是廢話,那沒有意思,它真有生滅。真有生滅,為什麼說它不生不滅?它太快了,我們確實沒有感覺得它有生滅。彌勒菩薩告訴我們,心有所念,這一個念頭裡有幾念,有幾個微細念頭?他說一彈指,一彈指裡頭三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的三百二十兆。一彈指三百二十兆細念,佛經裡面說的一念就是那個念頭,不是我們現在心裡動個念頭,那太粗了。這一個念頭裡頭,就算是一彈指,裡面就有三百二十兆,你能知道嗎?

       現在科學對時間是以秒為單位,我們一秒鐘能彈多少次?我相信有比我彈得更快的,我能彈四次。如果能彈五次,一秒鐘就一千六百兆,一秒鐘它的頻率這麼快。我們過去看電影,這是從前電影的膠捲,幻燈片,這過去的電影,在放映機裡面放的速度,一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張,就把我們的眼睛欺騙了,我們看到好像是真的。現在用數碼,比膠捲速度更快,看到好像是真的。再快能快到一秒鐘裡頭一千六百兆嗎?一秒鐘一千六百兆,這個現象在哪裡?就是我們現前,這是釋迦牟尼佛問的,我們現前六根接觸的六塵境界,物質現象跟精神現象的波動都是這個樣子。佛經上講的這樁事情,很難得現代量子力學家證實了,講得沒有佛這麼詳細,他只是講很快的速度,沒有把這個速度像佛這樣講的,「一彈指三十二億百千念」,沒有講得這麼清楚。

       如果一秒鐘彈指五次,這三十二億百千念只是五分之一秒,所以乘五,一秒鐘一千六百兆。彌勒菩薩說「念念成形」,每一個念頭都有物質現象。什麼叫物質現象?前五根能緣得到的叫物質現象,就是眼耳鼻舌身能緣得到的,物質現象。精神現象是你第六意識能緣得到的,第六意識是分別,第六意識可以緣到的是心理現象。他說「念念成形,形皆有識」,這句話告訴什麼?物質現象跟精神現象幾乎是同時生起來的。是有先後,你能不能辨別哪個先、哪個後?無法辨別。佛能說出先後。哪個在先?精神在先。你看,唯識學裡面講的,三細相第一個是業相。因為業相,業相是動,是波動。這一動的時候精神現象產生,先產生,轉相,阿賴耶的轉相,轉相就轉變了。阿賴耶轉相頭一個就是見,只要你這個見,有見的這個意念,現象就出來了,「一切法從心想生」,物質現象出來了,物質是境界相。阿賴耶的業相、轉相、境界相。佛這樣一問,彌勒菩薩是唯識專家,專門研究唯識的,唯識是佛教的心理學,他講得這麼清楚、這麼明白。

       現代的科學家證明這是真的,他們在高度精密的儀器之下看見光子,也叫量子,比原子、粒子、夸克還要小,發現這個東西,是這個東西。它是動的,它有生滅,頻率非常之快。發現什麼?發現物質的本質就是這個現象。所以科學家這就明瞭,沒有物質這個東西,物質是個幻相,就是這個意念累積連續產生的幻相,就是世尊所問的心有所念。哪裡曉得這心有所念這一念,裡面有一千六百兆的細念。一千六百兆的細念組成一個念頭,你感覺到,微細的念頭你沒法子感覺到。所以佛經上講,八地菩薩他才感觸到,八地以下都感覺不到。佛是怎麼發現的?佛是從定中發現的。菩薩五十一個階級,就是禪定淺深等級有五十一個,他入到第五十一個階級那樣的禪定,那是佛的禪定,那才叫究竟圓滿,遍法界宇宙你沒有一樣不清楚了。

       你明白這個道理,所以佛家修學最重視的就是禪定,離開禪定就沒有佛法了。在這裡我們不能產生錯覺,認為禪定一定是禪宗修的這個禪定,你錯了。八萬四千法門,無量法門,統統是禪定,法是修禪定的方法,門是修禪定的門徑,也可以說門是通達智慧的門徑。明心見性,禪定才能開智慧,禪定你才能看到,定中沒有空間維次。那我們知道,空間維次從哪來的?從分別執著來的。只要你有分別的這個念頭,它就有空間維次。科學家也知道,真有空間不同維次,但是不知道怎麼突破。佛知道,念頭息掉就突破了,它從念頭生的。這統統都突破了,一個障礙也沒有了,那就是如來境界,妙覺果位的境界。這些全是當人自心具足的,不是外頭來的。最高的哲學境界,最究竟圓滿的科學境界,全是自性裡頭本具的,真的,心外無法,法外無心。

       佛把真相搞清楚,然後給你說,「凡所有相皆是虛妄」。為什麼是虛妄?它是生滅法,生的時候好像有,滅了就沒有了,而且生滅幾乎是同時,我們看到好像有東西存在,那是不知道多少妄念累積連續產生的幻相。就正如同我們用這個電影,老式電影容易體會,幻燈片快速連續在播放,打在銀幕上,其實全是生滅法,只是你眼睛看花了,你不能夠覺察它有生滅。一秒鐘二十四個生滅就把你欺騙了,你就沒有能力辨別,其實這幻燈片張張不一樣,絕對沒有兩張是完全相同的,大同小異。整個宇宙就是等於說在這裡播放,快速播放這些幻燈片,一個念頭是一張幻燈片。一個念頭存在的時間你一定要曉得,一秒鐘的一千六百兆分之一,一秒鐘它已經播出去一千六百兆。二十四張就把眼睛欺騙了,一千六百兆的時候,連意識都沒有法子辨別,所以六根完全被境界轉了。你沒有甚深的禪定,你轉不了境界。

       《楞嚴經》上佛說了一句話,講得好,「若能轉境,則同如來」。你能夠轉境,你就是如來;你被境界所轉,你是凡夫。誰被環境轉?十法界眾生統統被境轉,沒開悟。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛,都沒有開悟,都沒有見性。大徹大悟,明心見性,他超越十法界,《華嚴經》稱為初住菩薩,初住菩薩在十法界佛的上面,他脫離十法界,他住實報莊嚴土,叫法身菩薩,住實報土。實報土是不是真的?跟十法界相對來說,我們叫它做一真法界,它是真的。為什麼是真的?十法界裡面所有現象都是生滅的、都是變的,有情眾生,我們講動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、星球有成住壞空,這個沒法子避免的。如來的實報莊嚴土呢?它有相,它那個相沒有生滅,壽再長,沒看到它變化。西方極樂世界就是這樣的,樹木天天常青,你沒有看到像我們這個地方樹木它生長,春天發芽,夏天茂盛,冬天樹葉都掉了,有這些現象,西方極樂世界沒有,永遠是青翠的,永遠是茂盛的,不會變化;人永遠不會衰老,永遠沒有看到死亡、沒有看到生病。這是什麼?它只有心現,沒有識變,它把阿賴耶丟掉了,所以它就沒有變化。

       變化是阿賴耶,阿賴耶的業相是起心動念,末那那個轉相是執著,第六意識是分別。不起心不動念、不分別不執著,阿賴耶就沒有了,阿賴耶的作用就是起心動念、分別執著。只要你不起心不動念、不分別不執著,阿賴耶就轉過來了,轉八識成四智。四智是性德,大圓鏡智,光明遍照,無所不知,妙觀察智,平等性智,成所作智。所以法身菩薩所住的實報土,四智,沒有八識了。它有現相,這現相是真的嗎?沒有聽佛在《般若經》上講,凡所有相皆是虛妄,實報土除外,沒這個講法。實報土也不是真的,實報土什麼時候出現的?就是你無明破了。無明破了就是六根在六塵境界上不起心不動念,就是彌勒菩薩講的念念,一念不起心動念了,念念都不起心動念,那就是覺了。我們這個一念是迷,他那個一念是覺。

       釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,見性成佛,那就是那一個妄念放下,那一念覺了,念念覺。我們今天這一念,一念迷,念念迷。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡頭,五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他放下了,他一念覺了,覺就成佛了。能大師二十四歲放下那個境界,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界是完全相等的,平等的,平等覺。這就是成佛,這就是超越十法界。世尊是以佛的身分出現,能大師是由比丘身分出現,這就是《法華經.普門品》裡面講的三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。世尊當年在印度,示現的是佛身得度,用佛身。惠能大師在中國,示現的是比丘身,應以比丘身得度,就現比丘身。三十二應,什麼身分都能現,沒有一定的形相,應以什麼身得度就現什麼身,《楞嚴經》上講的,「隨眾生心,應所知量」。眾生感,有心,佛菩薩應,沒有心。這一定得要懂這個道理。

       世尊在經上比喻說,我們敲鼓,我們去敲有心,我去敲它,它放出聲音回應時候,它沒有心。它不會說,你敲得重一點,我響大一點,你敲輕一點,我響小一點,它沒有起這個念頭。應,沒有心。沒有心為什麼會應?自性,法爾如是。眾生有感,佛菩薩就有應。感的人那麼多,應來得及嗎?我們常常打這個妄想,怕佛太忙來不及應,應誤了。殊不知道他沒有心,所以他能夠遍應。有心就不行,有心會累死了,那就辛苦了。沒有心,八識五十一心所統統沒有了。所以這是講到感應道交。這就曉得,遍法界虛空界都是自己,乃我本心現前的,覺悟的人性德顯現的,迷惑的人阿賴耶顯現的。本性是真心,阿賴耶是妄心。妄心離不開真心,就像影子一樣,影子不是真心,離不開真身,離真身他沒有影子。古人這個比喻比喻得很好。我們今天迷,迷在哪裡?我們把影子當作真的,以為那是自性,真的身體忘掉了,完全不知道,錯就錯在這裡。

       所以凡夫如果沒有接受聖賢教誨,沒有接受到佛菩薩教誨,那個迷惑就會鑄成大錯。為什麼?肯定隨順煩惱。《百法明門論》裡二十六個煩惱心所,肯定是隨順它。雖然有十一個善心所,十一個善心所就冰凍了,冷藏,不起作用,完全是煩惱習氣當家做主,讓你淨幹壞事,淨造惡業,你的果報在三途,果報在阿鼻地獄。現前社會不就是這樣!我們算是非常非常幸運,也非常非常的少數,有幸接觸到聖賢教誨,有幸接觸到大乘佛法,千萬人當中有這麼一個。今天世界上人口接近七十億,七十億裡頭有幾個人真正接觸到佛法、明瞭佛法,大幅度的減輕七情五欲的染污?七情五欲包括物質跟精神。七情前面六個,喜怒哀樂愛惡,這六個是精神染污;後面那個欲,欲是五欲,財色名食睡,那是物質環境的染污。我們還是受染污受得輕一點,沒有那麼嚴重。遇到淨宗,遇到無量壽,遇到阿彌陀佛,那是不幸當中的大幸。為什麼?這一生當中可以脫離十法界,可以移民到極樂世界,到極樂世界就肯定一生成就,就證得究竟圓滿。這個緣分,百千萬劫難遭遇,這個機會,彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」,你怎麼會碰到?碰到的人不少,成就的人不多,這什麼原因?碰到之後,你自己的善根福德因緣不具足,你會退轉,你還是會去搞六道輪迴。你沒有能力抗拒這些染污,你沒有能力不受外頭境界的影響,你沒有這個能力。所以你還是惡念惡行止不住,善念善行不能相續,所以善業不能成就,惡報惡果你逃不脫。

       我們再看底下這幾句,「發心念佛,正似珠光,還照珠體」。這是用寶珠來做比喻,珠會發光、放光,還照到自己。我們現在用電燈比喻,更親切、更好懂。你看電燈放光,還照著燈。這個光是什麼?真實智慧。照到自己真實之際,真實之際是自體,就是常寂光。所以實報莊嚴土到什麼時候不見了?無始無明的習氣斷盡了。不是無明,無明早就斷掉了。無明不斷,出不了十法界。你能出十法界,換句話說,無明斷了,無明就是起心動念,不起心不動念。可是起心動念那個習氣不好斷,習氣形成實報莊嚴土。所以實報莊嚴土裡面決定沒有分別執著、沒有起心動念,有起心動念的習氣,沒有分別執著的習氣。無明習氣一斷,實報土也不見了。所以等覺菩薩升到妙覺位,實報土就沒有了。妙覺菩薩住哪裡?回歸常寂光去了,回歸自性。惠能大師在《壇經》裡面所報告的這五句話是自性,自性是什麼樣子?本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法。能生實報土,能生十法界依正莊嚴。那個五句話不多,說盡了。釋迦牟尼佛見性也做了報告,詳細說了《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》講什麼?能生萬法。從萬法當中告訴你,一切法本自清淨,一切法不生不滅,一切法含容空有。世尊跟惠能大師兩個人報告不相同,可是內容完全一樣。所以能大師這二十個字展開就是《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》一濃縮就是這二十個字,不增不減。五祖忍和尚是再來人,一聽,行了,《金剛經》不要講了,衣缽就傳給他。他不但是在六道裡解脫了,十法界也解脫了,最低的限度他是實報土裡面的四十一尊佛,諸佛。《金剛經》上講的諸佛,你看看江味農的註解,那個「諸佛」他講的是什麼?是哪些人?就是實報土裡四十一位法身大士,稱之為諸佛。

       「親切自然,不勞功力,是故能廣施真實之利也。」阿彌陀佛所廣施的真實之利,是我們自己自性裡頭的真實之利。你看,多方便。是你的東西,本來就是你的,是你自己不認識。現在把這個東西介紹給你,你恍然大悟,原來是自己的,原來自己跟阿彌陀佛是一體。他是大覺圓覺的自性,自己,自己現在覺悟了,還不夠圓滿,還不到究竟。這樁事情,一定往生到極樂世界才知道,不到極樂世界你不知道。到極樂世界,那個時候你的觀念完全改了,極樂世界的依正莊嚴原來就是自己的性德。不但極樂世界所有這些佛菩薩是自己,極樂世界的依報,樹木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟,過去聽佛講經,常常聽講「心外無法,法外無心」,現在才證得了,果然如是,不會再有分別,再也沒有執著了,一體。

       這一段末後,「本品表法藏大士修如是之妙因,故證得淨土法門如是之妙果也」。佛佛道同,沒有兩樣。你想搞一個新的花樣,諸佛菩薩沒有搞過的,搞個新的,你怎麼想搞也搞不出來。你一定要知道,諸佛如來、法身大士,也就是講圓教初住以上,都可以說已經證得究竟圓滿。無始無明習氣還沒有斷盡,不要緊,一絲毫妨礙都沒有,不妨礙自己性德的發揮,也不妨礙你到遍法界虛空界去應化,眾生有感,你就有應,一點都不妨礙。無始無明習氣是除不掉的,時間久自然沒有了。要到多久它才自然的沒有?經上說得很清楚,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後沒有了,自然沒有了,你就從等覺證得妙覺。這是諸佛如來實報莊嚴土的真相,在那裡面清清楚楚、明明白白顯示出真實之際、真實智慧、真實利益。

       給你講那是真實的,換句話說,十法界裡面是假的,沒有一樣是真實的。真正通達明白,對於十法界毫無留戀,有,很好,沒有也好,沒有留戀了,心裡面決定不放這些東西。這是什麼?這東西是垃圾,是染污,你放這個幹嘛?真正搞清楚、搞明白了,從今而後心裡面只放阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下。我現在還沒有圓滿覺悟,我需要阿彌陀佛,它對我有用處,十法界依正莊嚴對我沒用處,我不需要它,徹底放下。住在這個世間,就像《還源觀》上所講的,示現自己的四德,稱性的四德。第一個,隨緣妙用,住在這個世間隨緣不攀緣。佛法在世間是教育,必須要搞清楚、搞明白。教育是師道,「只聞來學,未聞往教」,這古人的話。為什麼?他來求學,他有真誠恭敬心,也就是說他具足求學的條件,你不教他,對不起他。印祖常說,「一分誠敬,一分利益」。他只有一分誠敬,你教他一分,不必教兩分。兩分是什麼?他接受不了,他只能接受一分。他十分誠敬,你就教他十分,你教他九分,你對不起他;人家十分誠敬心,你教九分,少了,你欠他一分。

       往教,現在請家教,家裡有錢、有勢力,父母把老師請到家裡來教,對於老師尊重心少了。這個老師,你看,我爸爸叫他來他就來,叫他去他就去。尊重心沒有了。沒有恭敬心,他什麼都學不到,你去是枉然,你去的時候增長他的傲慢,加重他的罪業,那就錯了。所以「只聞來學,未聞往教」,這是大慈大悲,這是師道。今天師道沒有了,所以真正的好老師不見了。四德裡面頭一條「隨緣妙用」,有真誠心,真想學,不能不幫助他,堅守古聖先賢的原則。這個地方沒有佛法,我們看到那邊眾生緣成熟了,沒人啟請,你看清楚了,你到那邊去,會有人接受,這個時候要往教。不是在這個情況之下,不能往教。觀機,應機施法。釋迦牟尼佛當年在世,給我們做出最好的榜樣,我們要記住,我們要懂得,要不然就辜負釋迦牟尼佛了。

       「威儀有則」,這句話是什麼?教人的人要先教自己,要把自己所學的全部落實在生活上,自己的起心動念、言語造作跟經典的教誨完全相應。然後,佛經從哪裡來的?是我自性裡流露出來的。不看文字不知道,一看到經文,這就是我的真心,這就是我自性。這經還能講錯嗎?如果沒做到,你在猜想這一句是什麼意思、那一句什麼意思,你全都猜錯了,那真的叫誤解如來真實義,曲解如來真實義。真正願解如來真實義,依教奉行。依教奉行,那確確實實就是世間一切眾生最好的榜樣,叫威儀有則,你把聖賢君子的風範做出來了,表演在日常生活當中,這就對了。

       實際上這個四德,這兩條是最重要的,後面兩條是補充的。隨緣妙用,妙用是什麼?與性德相應。再說清楚一點、說明白一點,在日用平常裡面不起心不動念、不分別不執著,妙!跟諸佛如來、法身大士無二無別,真妙,演出來給大家看,這能感動人。補助的兩條,「柔和質直、代眾生苦」,這是補助的。柔和是儀表,表現在外面的。質直是內心,就是真誠,質直就是真誠心。確確實實是代眾生苦,眾生太苦了,你到這個地方來應化,像世尊一樣示現八相成道,不辭辛勞教化眾生,自己名聞利養邊都不沾,這是代眾生苦。眾生還有肯學的,就得要教他;沒人學了,這就可以走了。有緣就來,緣盡就走,乾乾淨淨,痕跡都不著,永遠住在清淨平等覺,這是妙用。順境善緣不生貪戀,逆境惡緣不生瞋恚,你心裡面生的是真實智慧,決定不會生煩惱。在一切境緣當中,境是物質環境,緣是人事環境,淘汰自己的習氣,自己就節節向上提升了。這個淘汰習氣是自自然然的,把無始無明的習氣淘汰乾淨了。所以在實報土,進去的時候是初住地位,慢慢到二住、三住,十住、十行、十迴向,逐漸往上提升。這是什麼?這是妙用,這是代眾生苦。

       如是修學不叫妙因,妙因是什麼?是這樣的學,但是沒有這些東西在心裡頭。心裡還要裝著隨緣妙用、威儀有則,壞了。佛說得很清楚,法尚應捨,何況非法!這是佛法,佛法是假的,不是真的。佛教你了解這個意思,你要用它,不要放在心上。放在心上,你心就變成垃圾桶,佛法也是垃圾,也要不得,那才叫妙。裝了滿腦袋,滿心裡頭這個佛法,完蛋了,你完全錯了,佛看到你都流眼淚,統統學錯了。記住《金剛經》的教誨,「法尚應捨,何況非法」。法要不要學?要學。要學,不要放在心上,假的。只要佛法的義趣懂得,把它用在日常生活上,那就是養分,真的吸收營養了,強壯你的體格。你要是留在肚子裡邊去,留久了就成了病,後頭死路一條。佛法是好東西,你不會用它,它會害死你,這你不能不知道,叫妙用,你才修妙因、證妙果。

       我們看下面一段,「以上三句是總綱」,這就是這部經文上講的「住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」,這總綱。「所修佛國下四句表所嚴淨之佛國」,這是極樂世界成就了,「開廓廣大,超勝獨妙,建立常然,無衰無變」,這叫一真法界,跟十法界不一樣,十法界有衰有變,十法界萬法無常。我們這個人身體剎那剎那在變,這個要知道。前一秒鐘的我,跟現在這一秒鐘的我,不是一個我,我講秒,大家有概念,如果我講彌勒菩薩念這個概念分不清楚,念念都不是,昨天的我跟今天的我相去遠之遠矣。你想想看,一秒鐘裡頭有一千六百兆個我,哪個我是你?一秒鐘有一千六百兆,一天有多少個,多少個我過去了、生滅了?這個現相才生就滅了,滅了又生,生了又滅,叫無常。我這個正報有生滅,依報同樣也是生滅,也是一秒鐘一千六百兆的生滅,樹木花草、山河大地,沒有一個是例外的。所以《般若經》上說,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。不可得你想得到,不能控制你想控制,不能佔有你想佔有,你錯了,全錯了。

       下面再現的是什麼境界?下面再現的境界跟你現在是有連帶關係,它不是一個,它連帶發生關係。你善,下面現的就善;你是惡念的時候,下面現的就惡。記住,境隨心轉,一切法從心想生。如果我們念念都是阿彌陀佛,下面現的是什麼?是阿彌陀佛,是極樂世界。怎麼現的?我自己心念現的。阿彌陀佛所示現的那個境界不是我心示現的,我心所示現的是現在這個剎土,它不是一個。如果我念佛,我天天想到經上講的這個極樂世界,我心所現的跟阿彌陀佛所現的完全一致,完全相同,這叫不生而生、生而不生,就到極樂世界去了。然後你曉得,極樂世界是我心跟阿彌陀佛心共同現的,我心跟所有一切往生的菩薩共同生出來,這經上講的,這還能錯了?這個道理不能不懂,不能不知道,我們念佛信心從這裡建立的,肯定自己必定生極樂世界,這個信心堅定不移,這是往生極樂世界的真因。

       看看極樂世界,「開廓廣大」,開,張的意思,就是展開,這一句在此地用的深妙不可思議。極樂世界展開了,廣大,大到什麼程度?我們這個世界也在其中,它就像虛空一樣。為什麼我們看不見?有人看見,誰看見?中峰禪師看見,他說「此方即淨土,淨土即此方」,他看見了,我們沒看見。為什麼他看見?他心清淨,他有定功,他心清淨,他看見了,淨土就在這裡。阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛就在我心裡頭。人家看見了,我們今天看不見是自己有障礙,把障礙拿掉就看見了。妙,真妙!這個經文裡頭字字句句有無量義,這妙不可言。「廓者,空也,大也,虛也」,有這幾個意思。「開廓者,空闊之貌」。《往生論》說,「究竟如虛空,廣大無邊際」,這是開廓廣大之意。不但我們這個世界在裡面,十方一切諸佛剎土全在裡頭。所以真正往生到極樂世界,我們講十方三世佛你統統都見到,不必一家一家去拜,坐在這裡全見到了。見佛是多大的福報,這是修福,十方佛統統見到了,福報圓滿了。聽佛開示,智慧圓滿了。為什麼?佛所開示的,全是自己自性裡面的智慧德相,這是個緣,一引導,我們自性全部現出來了,是這麼一個道理,不是迷信。

       沒有接觸過佛法,聽到我們這樣講法,他在講神話。我們自己也有這經驗,初學佛的時候聽老師講經,不就聽神話故事一樣嗎?聽《華嚴經》就像聽小說一樣,所以這些情形我們都親身經歷過的。可是這些經天天看,年年境界不一樣。我看了六十年,最近這幾年,不僅是年年不一樣,月月都不一樣。這什麼道理?關鍵都在放下。天天在放,放下就看見了,不放就障礙了。我能看出一些意思,你們看不到,我放下的比你們多。我這個垃圾袋裡頭統統掏掉了,慢慢很乾淨了,恢復到原狀的時候,垃圾袋裡頭一塵不染。你們還有很多髒東西在裡頭,還裝了一些佛法在裡頭,這都不是好東西。佛在經上告訴我們一句話,「因緣所生法,我說即是空」,《中觀論》上講的。佛法是因緣生法,所以佛法也要放下。《金剛經》上是直截了當的告訴我們,「法尚應捨」,那是佛法,「何況非法」,非法是一切世間法,十法界依正莊嚴,那不是佛法,更應該要放下。心地一塵不染,你就恢復真性,你的真心真性就現前。這一樁事情完全要靠自己,誰都幫不上忙。佛菩薩慈悲,不能把你垃圾袋清除,為什麼?那是你自己製造的,只有你自己能把它除掉。你靠任何人,你到最後都失望。不是他不幫助你,是他沒有辦法幫助你。是你自己做的,解除還是要靠自己。中國古諺語有所謂「解鈴還須繫鈴人」,誰給你繫的,找他來就能解脫了。這個事情是自己繫,必須得自己解脫。

       無始無明、塵沙、見思,這些煩惱的習氣都是自己無量劫來生生世世累積成的,累積久了就成了病。病是什麼?六道輪迴是病人。四聖法界是好人,沒生病,但是沒覺悟。六道裡三途是重病。現在的人也得重病,跟三途沒什麼差別。誰能救你?自己救自己。佛菩薩給我們的是增上緣,讓我們覺悟。我們沒覺悟的時候靠他,覺悟之後,就像惠能大師講的一樣,沒有悟之前要靠師父,覺悟之後要靠自度。他都講真話,唯有自覺自度才能成無上道。彌陀建立極樂世界,接引我們到那邊去修學,到極樂世界還是要自度。阿彌陀佛沒有辦法把你的這三大類的煩惱統統清除,如果有這個辦法,何必要極樂世界?佛菩薩大慈大悲,不都叫我們都成佛了嗎?沒法子!極樂世界是建個學校,是提供一個修學的環境給你,在那個環境裡面,你能夠很快速的、穩當的成長。除掉無始無明習氣,還是要三大阿僧祇劫。真幫我們忙的時候,那是在同居土跟方便土,真幫了忙。可是到實報土,全是自己的事情。實報土是自己清淨平等覺所現的。自己的清淨平等覺沒現前,但是在同居土裡頭心地也是清淨平等,那是阿彌陀佛加持的,把所有勾引你煩惱現行那些緣統統給你斷掉,這麼一個環境,沒有染緣。那對一個修行人來講,那是得了大好處。我們今天修道不成就,主要原因就是外緣斷不掉,所以沒有辦法超越。

       「《淨影疏》曰:開廓廣大,明土廣也」,極樂世界沒有邊際。「《嘉祥疏》曰:廓以安眾為義」,所以我們要懂它的意思,不要執著文字言說。它能幫助你安安穩穩的去修道,很順利的完成你的道業。「明淨土廣安往生之眾,蕩然無限極也。憬興師解云:無量德成故」,德是功德、是性德,自性無量功德所成就。下面是念老的話,「綜上三說」,上面這三個法師他們在註解裡面所說的,「蓋佛國開廓廣大者,乃法藏大士無量妙德之所成。國土空曠無有涯際,能廣容無盡往生之眾,無有極限也。」先說極樂世界之大,沒有邊際,不像我們今天居住的地球有邊際,我們的太陽系也有邊際,銀河系還是有邊際。一尊佛的教區,他所教化的範圍,一個三千大千世界。三千大千世界是什麼意思?佛在經上講,這是隨順俗諦,也就是隨順我們的常識來說,一個單位世界是一個須彌山,日月繞著須彌山的腰,半腰,這叫一個單位世界。過去我們總是以為單位世界是一個太陽系,黃念老告訴我,單位世界不是太陽系。那是什麼?銀河系。銀河系的中心,我們中國古人叫黃極,那就是經典裡面講的須彌山,現在科學家講是黑洞,很大的黑洞,引力非常之強,連光都逃不過去,光都被它吸引。這個講有道理,太陽確確實實是繞著銀河系的邊緣,圍繞銀河系轉,五萬多年是一個週期。一個小千世界就一千個銀河系,那一個大千世界,十億個銀河系,還是有邊際。十億個銀河系,釋迦牟尼佛的教區。《華嚴經》上告訴我們,有一些佛,心願大的,他的教區有兩個三千大千世界,乃至有五個大千世界、十個大千世界。釋迦牟尼佛的教區不大,一個大千世界,十億個銀河系,都有邊際。

       阿彌陀佛的世界沒有極限,沒有邊際,那只有這樣說法,能講得通,阿彌陀佛的世界是法性土,十方諸佛世界所講的是法相土。相有極限,性沒有極限,法性裡面沒有時間,也沒有空間。科學裡面所講的空間維次,法性裡頭不存在,沒有空間維次。沒有時間就沒有先後,沒有空間就沒有距離、就沒有遠近。那我們就曉得,遍法界虛空界無不是法性土,換句話說,遍法界虛空界無不是極樂世界,這個不可思議。極樂世界在哪裡?就在當下,中峰禪師開示的意思也就是說這個。所以淨土,有一部書叫《淨土生無生論》,往生到底是生還是沒生?古人有一句話說得很好,「生則決定生,去則實不去」,這個話說得很有味。往生,決定往生。去了沒有?沒去。不離法性,是這個意思。就好像我們看電視,現在用這個做比喻很方便。這一個電視有一百多個頻道,每一個國家都有。我們在此地,想看看中國,頻道一打開,中國現前了。生則決定生,我看到對方了;去則實不去,還在這裡,就在當下。我們看看美國,換一個頻道,美國出現了。在從前沒這個工具,體會好難。現在這個工具擺在面前,真的是如此。我在美國看到立體電影,銀幕是圓形的,人站在當中,頻道一打開,好像我們就置身在其中一樣,讓你有這種真實感,你就在當地。來來往往這些人,你全看到。「生則決定生,去則實不去」,真的不是假的,因為凡所有相皆是虛妄。什麼是真的?屏幕統統都關掉,頻道都關掉,真相現前了,那叫常寂光。今天時間到了,我們就學習到此地。