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淨土大經解演義  (第一八五集)  2010/11/4  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0185

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十五面,經文,倒數第六行,從經文看起:

       【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。】

       這一段經文為我們說明,前面法藏菩薩說明世尊的開示非我境界,之後又啟請佛陀為他演說諸佛無量無邊的這些剎土。他說我如果聽明白、看清楚了,這才能夠,用現在的話說考察、觀察,這才能學習,思惟修習,滿自己的願望,就是建立一個佛國土。實際上,用現在的話來說,建立一個新的道場,這個道場是一切佛剎裡面所沒有的,這是法藏比丘所發的大願。這個經文就敘說,世間自在王佛真的滿他的願。首先,佛知道他的『高明,志願深廣』。黃老居士的註解說,「高者,上也,崇也,遠也」,有這三個意思;明也有三個意思,「光也,照也,通也。」舉《會疏》的說法,「高明約具德」,是從法藏的德行上說的,高明,明是智慧,高是德行。「深廣」是從願心上說的,他的弘願非常之深、非常之廣。下面說,「謂持戒禪定,超勝世間」,這是高的意思;「方便般若,照究諸法」,這是明的意思。「遠徹來際無撓」,這底下有小註,謂能遠究達於未來之極處,而無阻撓,「故謂深。周攝一切無遺,故謂廣也。」我們先就這幾句,這是世間自在王佛對法藏菩薩的評估,這是向下為他說法的依據。

       為什麼他不給別人說,專對法藏菩薩說?法藏菩薩具這些德能,崇高的德行,甚深的智慧,明是智慧,弘願尤其不可思議,志願深廣。人無論是凡或者是聖,世法還是佛法,如果沒有志願,這一生當中沒有目標、沒有方向,換句話說,他的成就就很有限。如果有方向、有目標,而一生能夠努力不懈怠,他一定有很可觀的成就,無論在哪一方面。堅固的志願修出世法,真的能成佛、能成為菩薩,在世間法裡頭能成聖、能成賢,肯定做得到。世出世間的事業方面,那是福報;沒有福報,聖賢也不能成就。你看看,孔子是大聖人,想謀個一官半職,十幾年周遊列國都不能滿願,見了多少諸侯,這些諸侯對他老人家也非常讚歎,但就是不用他,始終沒有機會在政治這方面做出貢獻,就是沒有福報!聖賢在世間搞這個,要靠福報,但是他作聖人,這個不相干,這個你看不需要福報也能成就,成就的比世間帝王的事業還要偉大。所以希聖希賢是人人做得到的,做大官、發大財不是每個人都做得到的,那與聖賢不相干,那是什麼?你命中要有。命裡有的決定是有,命裡沒有的別強求,強求不到。你說孔老夫子要強求行不行?行,但是不能強求,強求是什麼?違背天意,違背天命。強求是什麼?搞革命!孔子搞革命行不行?底下三千弟子,七十二賢,有的是人才,不能。為什麼?聖賢人要給社會大眾做最好的榜樣,這是他的天命。沒有這個機緣,傳道教學,他的使命在此地。

       釋迦牟尼佛當年在世,他是王子,捨棄王位,他要作佛,這個願望達到了。為什麼作佛?普度眾生,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這聖賢事業,釋迦牟尼佛一生幹這個事情,不願意做帝王。這一切的示現都是在教導我們,人在世間不能不明因果,不能不知天命,不能不做聖賢,這是人人都可以做得到的,只要你肯發願,你肯走這條路。這個不是名利,名利是命裡注定的,這是什麼?這是自性裡頭本來具有的,所以人人可以成聖賢,這不是假的。大乘經上佛常說,「一切眾生本來是佛」,你現在發心想作佛,哪有做不到的道理!法藏菩薩在此地示現給我們看,不但要作佛,還要超過一切諸佛,他都能做到。為什麼?這樁事情不是天命,是一切眾生自性裡頭本來具足,所以具足無量智慧德相,這個我們要知道。我們要發心立志做個好人,決定能做到,為什麼?「人之初,性本善」。你一生不偏離本善,你肯定做聖賢。中國古時候的教育,讀書人的目標、方向都不離這個,讀書志在聖賢。聖賢人在世間不為自己,為別人,跟佛法義趣相通,為苦難眾生。佛家是所謂幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,中國傳統教育教學也是這個目標,真幹!

       你看讀書人,命裡面沒有做官的命,他懂,他不求,他走什麼路子?兩個路子,一個是學醫,一個是讀書教學,教底下一代人,走這兩條路。這兩條路走得通,這都是傳道,都是救人。醫道救人的身命,傳道教學救人的慧命,聖賢事業。這兩種事業雖然很清苦,為什麼?收入非常微薄,但是在社會上有崇高的地位,上至帝王,下及庶民,沒有不尊敬這兩種人。這兩種人一生捨己為人。醫生治病不要錢的,不是講錢,他救人,怎麼能問人要錢?哪有這種道理!這是聖賢的事業。所以古時候的醫生遇到病人,先救人要緊。病治好之後,你家裡面富有,多送一點供養,家庭清苦一點少送一點,醫生不計較。這個東西不是買賣、不是商業,這是道。真的很窮苦,連醫藥,醫生都要布施,所以在社會上備受尊重。三家村教書的窮秀才,教的這些兒童也是如此,那時候開的學校就是私塾,富有的家庭,逢年過節給老師多送一點禮物,知道老師沒收入,貧窮家裡面少送一點。所以夫子講禮物,束脩,束脩是從前的乾肉一條,大概也不過就半斤重,逢年過節送點禮物供養老師,這是家境清寒的。實際上太苦的時候,老師還補貼學生。學生真有好學的,看到這個學生將來會成材、有成就的,老師全心全力照顧他,都不收學費的。現在社會不一樣了,現在完全從商,學校也商業化,醫院也商業化,全部都是商了。從前有士農工商,現在的社會只有一種人,統統是商人,士農工沒有了,這是我們要知道的。所以社會為什麼會混亂?地球為什麼會有災變?你讀大乘經典全都明白了,為什麼?相由心生,境隨心轉。現在人為什麼生活這麼苦?為什麼有這麼多的疾病?災難為什麼有這麼多?這是人的思想行為反常所造成的,這是真正的因。我們要救自己,佛家常講「回頭是岸」,我們從反常回歸到正常,問題就解決了。

       我們自己的身體跟外面的宇宙,實在說,是一不是二,都是佛經上所說的,「一切法從心想生」,身是從心想生,宇宙是從心想生。一切法不離心想,《華嚴經》上所說的,「唯心所現,唯識所變」。如果我們的心善,行為善,身體健康,金剛不壞身,你居住的這個世界是極樂世界。你看法藏菩薩多善良,我們可以說他是純淨純善,沒有絲毫惡念,沒有絲毫染污,那個身跟土都得到一個「淨」字,清淨,清淨身、清淨土,道理在此地。善的標準在佛法裡是《十善業道》,在我們中國傳統當中,聖賢給我們訂標準,我們把它歸納不外乎十二個字:孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平,這十二個字,人人都能做到,我們這個世界就是極樂世界,我們的世尊釋迦牟尼佛那也稱之為阿彌陀佛了。這個道理我們不能不懂,事實真相不能不清楚。我們看到法藏菩薩的高明深廣,這是我們應當要學的。

       《會疏》裡面說得很清楚,高明從具德上講,他的德行智慧,深廣是從他的願心,德行。持戒禪定,這就是說的戒定慧三學,他真修,他修得比別人殊勝,超勝世間,超是超過,勝是殊勝,世間不能跟他相比,這是高的意思。方便般若,照究諸法。方便般若是什麼?是般若智慧的起用。在日常生活當中,工作處事待人接物,我們凡夫依據的是情識跟煩惱,那就造業了;菩薩不是的,菩薩依憑的是般若智慧。實相般若是體,觀照般若是用,方便般若是相,完全表現在日常生活當中,照究諸法。他能夠把智慧落實在生活,這就是超勝世間。不但在現前,還能影響遠方,從空間,他影響十方;從時間,他能夠影響到未來。釋迦牟尼佛的教學,同學們都知道,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,這就是說,他老人家教學的影響,會影響到一萬二千年。釋迦牟尼佛滅度到今天,是中國祖師大德他們所記載的,三千零三十七年,今天是三千零三十七年,一萬二千年,後面還有九千年。現在世界上很多人講末日,世界末日要到了,佛法沒有,佛法,釋迦牟尼佛的末法還有九千年,還早得很!興衰這是肯定有的,興衰怎麼來的?居住在地球上這些眾生,心行要善,那就興旺起來,心行不善,它就衰了,是這麼個道理。心行的善惡怎麼演成的?這是教育。如果教育本著聖賢的教誨,肯定是善的;如果教學把聖賢人丟掉,那個災難就來了。中國有句諺語,所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,老人是誰?孔孟是老人,老莊是老人,釋迦牟尼佛是老人,你要不聽這些老人言,你吃虧就在眼前。決定不能怪別人,一切都是自作自受,這道理不可以不知道。

       我們也要像諸佛菩薩一樣,在這一生當中,從生活到處事待人接物,不能離開智慧,這就是佛菩薩,這就是聖賢。決定不可以感情用事,不能心浮氣躁,你看他講禪定,守規矩,這是持戒。世間聖人、出世間聖人跟我們講得太多了,應當認真的學習,對自己一定有好處,縱然我們生在亂世,他亂我不亂,地球上災害很多,我沒有受災害。早年方老師把佛教介紹給我,告訴我「學佛是人生最高的享受」,我學了六十年,證明他老人家的話是真的,不是假的。為什麼?這六十年我過的就是人生最高的享受。最高的享受不是有地位、不是有財富,而是活得天天快樂,法喜充滿。每天跟聖人在一起,展開經卷就是跟聖人在一起,在這個講席當中跟諸位同學在一起分享,也是跟聖賢在一起,至少你們在此地兩個小時,我們一起在學習《無量壽經》,諸上善人俱會一處,不是凡人;凡人在外頭,我們講堂外面是凡人,講堂裡面不是凡人。但是下了課,大概我們又變成凡人,一上課,我們就變成聖賢,事實就是這樣的。永遠不離開經典的教誨,那你就永遠是聖賢。佛菩薩在哪裡?你就是,大家都是!這是人生最高的享受。要緊的,如何把我們學習的東西都能應用到生活上,你就真得受用。第一個受用是身心健康,智慧增長,事事如意。我們還達不到法藏比丘的目標,他是事事無礙,比我們更高一層。

       下面一句,「即為宣說,表佛說法。悉現與之,表佛現土」,這兩句話非常重要。老師遇到這麼好的學生,這是具足圓滿傳法的條件,在我們中國佛門裡面常講法子。世間自在王如來的法子,具足傳法的條件,這個傳法的條件就是前面講的「高明,志願深廣」,具足這個條件,老師歡喜!一生所希求的就是求這樣的人,德行高超,智慧照世,志願深廣,這種學生今天遇到了,他又來請法,佛歡喜!『即為宣說』,你看這個即字,立刻就跟他講。跟他講什麼?『二百一十億諸佛剎土』,前面這是講數字,『功德莊嚴清淨、廣大圓滿之相』。跟他介紹舉例,哪個佛世界、哪個佛世界,跟他講了二百一十億諸佛剎土。不但跟他講,還『應其心願悉現與之』,佛以神力讓這些諸佛剎土,法藏菩薩都能看見,也就是說,我們今天講帶你實地去考察,去學習。

       『說是法時,經千億歲』,自在王如來跟他說法,叫他去參觀考察諸佛的剎土,多久時間?千億劫。這段經文不長,只有兩行,兩行裡面說這二百一十億不是數字,代表圓滿,遍法界虛空界一切諸佛剎土全都看過,一個都不漏,我們這個娑婆世界他也來看過,他看得非常仔細。這裡頭有一個祕密的信息,那是什麼?凡是阿彌陀佛來看過的剎土,跟阿彌陀佛都有特別的緣分,所以阿彌陀佛是廣結善緣,結到哪裡去了?結到遍法界虛空界所有一切諸佛剎土,沒有一個漏掉的,這是一般佛沒有這個事情。一般佛成佛之後就現出他自己的剎土,與他有緣的人都會來,不多,哪像法藏菩薩!這實實在在不可思議,所以他說超越一切諸佛,真的一點不假。就憑這一點,我們就已經明白,他真超越了。

       我們看黃老居士註解,「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎,功德嚴淨、廣大圓滿之相」,嚴淨,莊嚴清淨的意思。「圓」是圓滿,圓也有周遍的意思,「性體周遍為圓。滿者具足之義,故圓滿亦作圓足。故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義。」圓滿光明具足萬德莊嚴,這個意思。極樂世界是憑這個造成的,不是憑空想的,不是法藏比丘想像出來的,也不是自在王佛為他設計出來的,不是的,你去看看諸佛剎土,你就曉得。像我們現在這個世間,我們要創一個事業也不例外。這幾天有不少的同修來看我,好幾位都想辦一個老人院、安養院,好事情!為什麼?老人太可憐了,沒有人照顧。現在這個社會一個老人的問題,一個兒童的問題,育幼,幾乎是每個國家地區都非常重視這個事情。來問我,想辦老人院,好事情!我鼓勵他們去辦。怎麼辦法?最好到國外去考察,看看人家這個老人院是怎麼辦的。學法藏比丘,別人的好處我們記住,希望我們都有,別人的缺點我們廢除,希望我們沒有,你就超勝,那你這個老人院在世界當中就可以做為第一。做個典型,做個模範,讓全世界老人福利事業都向你學習,這就非常有意義,這是無量功德,好事情!所以我就介紹他到外國多看看、多考察。不是親自去看,你怎麼會知道?

       我在講席當中也跟諸位多次說過,我對於老人福利事業很關心,每到一個地方,我不看別的,看這個國家地區的老人福利事業,差不多在最近三十年當中,我看過很多,辦得最好的,澳洲。澳洲老人福利事業還都是私人經營的,他們把它當作一種企業來做。一個公司底下有四個老人院,或者六、七個老人院,它做為一種連鎖的事業(企業)來做。因為澳洲地大人少,土地得來容易,而且很便宜,所以老人居住的環境就像公園一樣,這裡面樹木花草、小橋流水,真的環境是好,你住的是非常舒適。它地廣人稀,在美國就沒有這個條件,美國大都市裡面的老人院是住公寓,幾十層樓,那個活動空間就小了。可是澳洲好,澳洲的福利事業做得是會讓我們看了很歡喜,它只有一個缺陷,老人缺乏精神生活,物質方面照顧的行,可以說無微不至,物質生活條件,沒有精神。

       老人院裡面服務人員都非常盡職,規定他們自己應該做的事情,他都能夠做到,沒有孝心,沒有孝敬的心,只是說他職務上的,他都做到了,對老人沒有孝敬,缺少這一點。這個難怪,現在對父母都不孝,對別人怎麼可能產生孝心?如果能夠接受像中國傳統的倫理、道德、因果的教育,那就非常完美,它就缺少這個東西。特別是因果教育,真正懂得因果教育,孝心就生起來了。我跟這些老人院裡面負責人談到的時候,我都勸導他,從你們院長到下面的員工都要懂得,這個事業是世界上頭等的神聖事業,這個機緣不容易遇到,為什麼?你在這裡會修大福報!這是好機會。你如果是真正知道因果,你對老人好,把老人當作父母看待,那是古時候人,現在人不孝父母。能教敬、孝順的心,養父母之志,讓老人在晚年歡歡喜喜、快快樂樂,度過這一生當中他認為是最快樂、最美滿的這段時間。你能夠幫助他這一點,他們將來歡喜快樂,將來往生都生天。

       如果在那裡物質環境雖然很好,連個說話的人都沒有,每天在那裡坐吃等死,你說他多難過,他有怨恨。怨恨的心,將來死的時候都墮三途!換句話說,用愛心照顧老人,是把老人從三途送到天堂,你說這個事業多神聖!還有什麼人能夠跟他比較?學佛的人,把他送到極樂世界去作佛去了。老人院要用這個做目標、做方向,這個老人院就堪稱聖賢事業、佛菩薩的事業。我非常希望能有這麼一個老人院出現。老人院裡面要辦學,傳統文化學院,人人都要接受倫理道德因果教育。老人院裡面可以學習宗教教育,因為他信仰宗教不一樣,老人院裡面可以建教堂、修道院,佛教的可以建佛寺、念佛堂,他信仰哪個教就要幫助他,讓他好好在一塊學習。這是一個多元文化的實驗點,不同宗教、不同族群可以非常快樂和諧生活在一起,好事情!

       所以我希望他們去澳洲參觀,我說你們把團組好之後,我陪你去,當地那些人我都認識。考察完之後回到國內,如果國內再能夠把倫理道德因果宗教教育加上去,你這個老人福利事業就世界第一,誰不願意到你這裡來養老?你的老人事業會非常興旺。一定要發大慈悲心,不能夠拿這個做商業,做商業就把你限制住,你的功德就沒有了,為什麼?你的功德就變成你發財了。你要不把它當作商業來經營,你將來會生天,你會作天王,你會作佛,你會作菩薩,那個果報比億萬財富高得太多,不能比!億萬財富有限,人間的帝王也不是很圓滿的,為什麼不到天上去作天王?大梵天王、摩醯首羅天王,都是人作的。那個福報從哪裡修的?老人院可以修成,你辦老人福利事業可以修成。為什麼?一個好的榜樣帶動全世界,你說這個事業值不值得做?所以要發心真幹。法藏比丘發心建極樂世界,這是多麼難的事情,他都成功,你要真正發心為全世界建一個示範的老人院,諸佛菩薩、龍天善神都會幫助你,都會滿足你的大願。所以黃老居士在這裡總結這個意思,圓滿就是《華嚴經》上講的「圓明具德」,這真的,不是假的。

       下面給我們說明「二百一十億」,這個數字。「此有疑曰」,怕人有疑問,肯定會有疑,為什麼?二百一十億這個數字並不多,遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土,法藏比丘才看了二百一十億,還有許多許多他沒見到,當然會有這個問題。「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量,何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」,你才看二百一十億,跟無數這怎麼能相比?所以佛經上很多數字都不可以當作實數來看,那你就錯了,它表法的。譬如《彌陀經》上用七這個數字代表圓滿,它不是一個數字,代表圓滿的意思。七怎麼代表?四方、上下,這就六,加上當中,不就是圓滿!七是這麼個表法。《華嚴經》用十表法,一到十,十個十是一百,一百個一百是一萬,它是用十做代表,表圓滿的意思。這部經跟《華嚴》一樣,無所不包,這裡頭不但包五乘佛法,宗門教下、顯教密教全都在裡頭。所以前面我們看的十六正士,那個十六也是表法,此地二百一十億,就是二十一,也是表法的,密宗表大圓滿,這個地方有解釋。

       「此有二答」,這兩種解釋,「一、據《華嚴經.華藏世界品》意,佛剎無量,總有二十重,其圍繞剎數即二百一十微塵數」,注意底下那個微塵數,這數量就太多了,「今此經中,亦以二百一十標示剎土之數,暗合《華嚴》義,即含攝十方無量之國土」,因為《華嚴經》上有二百一十微塵數,這個微塵數沒法子計算,這是第一個意思。「二、《大智度論》云:阿彌陀佛先世時作法藏比丘」,先世就是前世,沒成佛的時候,出家的時候是法藏比丘;「佛將導遍至十方」,這個佛就是此地講的世間自在王佛,將是帶著他,引導他遍至十方。「示清淨國」,這個清淨國,我們在《華嚴經》上看到了,在「世界成就品」裡面告訴我們,諸佛剎土有純淨的國土,有淨穢雜居的國土。像釋迦牟尼佛的娑婆世界,它有淨土、有穢土,六道是穢土,四聖法界是淨土,佛的報土是一真法界,實報莊嚴土。像這種,種種不同的國土都有,有完全是穢土,有完全是淨土,這些都是諸佛如來因地上的願力不相同,變相就不一樣,這是我們能夠理解到的,符合邏輯辯證的思惟。像法藏這種想法太少太少了,幾乎沒有人想像得到,他要造一個五乘同入報土,這就確實沒有人想到過這個。五乘各居自己的報土,我們娑婆世界就是的,各人居各人的報土。法藏比丘他的願確實不一樣,讓五乘平等的統統都居實報莊嚴土,這個太難得!這比一般諸佛的清淨國還要殊勝,所以他是遍歷十方。

       自在王佛指示他清淨國土,「令選擇淨妙之國,以自莊嚴其國。」這是教他,你去選擇,每個地方去參觀,每個地方去考察,哪些好的記住,將來你這國土裡統統有,不好的全部都沒有。換句話說,他的國土是集一切諸佛國土裡頭美好的大成,這樣才超勝。不是自己精心設計,是細心去考察、去選擇。所以今天有人想辦老人院,我們就用的法藏比丘這個方法,你到全世界各國去考察,你去看人家好的地方,我們選擇,人家不好的地方,我們改進,就變成世界上最好的老人院。法藏比丘建築極樂世界,功德不可思議,我們這個地方有人發菩提心,建立這樣一個老人院,這地球上第一,他的功德也不可思議。大乘佛法論心不論事,事,極樂世界給你辦個老人院有大小不一樣,理是相同,心是一樣,所以功德都是圓滿的,這是什麼人?那就佛法裡講大智慧、大福德,真正的佛菩薩,那不是假的,凡人做不出來。也得要眾生有福報,如果有菩薩來了,示現了,眾生沒有福報也沒辦法。眾生要有福,感得佛菩薩來成就這個大事。「由是思之,經意」,經裡頭的意思,「乃以二百一十億剎,表十方佛剎」,就這個意思,這代表十方佛剎。

       我們再看下面一段,「至於所說之二百一十億佛土,為限於清淨國土,抑亦兼及穢土?」這裡有兩個意思,「古德根據經文中,天人善惡,國土粗妙」,就有兩種不同的講法。《嘉祥疏》裡面說,「二百一十億佛土,善因雖有強弱之分,然所招之土,同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大,妙之言美」,也就是大、美;「明所現二百一十億皆是大善之土耳。據嘉祥師意,所現唯淨」。這個所現,諸位要知道,是世間自在王如來可以說是帶領著法藏比丘(他這邊稱法藏菩薩)去遊歷,觀光旅遊考察,所見的全是淨土,都是諸佛(我們在此地講)偉大美妙的淨土,他是說這個意思。「二者」,第二個意思說,「通現淨穢土」。《淨影疏》裡說,這兩種《疏》都是我們中國祖師的,「粗,不精也。說惡說粗,令其捨遠」,在取捨之間,這個要捨,要遠離它,「說善說妙,使其修習」,這裡有善有妙,我們要好好的學習,要採納。這就是兩種說法。「是則所說二百一十億佛土,有淨有穢也。憬興、義寂、玄一、望西諸師,亦俱云通穢」。這幾位大師都是日本淨土宗的祖師,他們的看法應當是有淨有穢,並不是完全是淨土。完全是淨土,你所考察、所看到的是一部分,不是圓滿的。

       如果說一切諸佛剎土統統看過,這裡頭當然有淨有穢,有純淨沒有穢土,有純穢沒有淨土,這都是諸佛菩薩悲心,各人的願不一樣。為什麼完全是穢土?穢土幫助造業的眾生消業障,統統是慈悲心。我們在大乘經裡面學了這麼多年明白,以六道來說,眾生造的善惡不一樣。自性裡頭沒有善惡,這一點諸位要曉得。惡是業障,善也是業障,障什麼?障礙你明心見性,障礙你證大般涅槃,它都是業障,這統統都要去掉。你看佛在經教裡告訴我們,凡夫怎麼成佛的?放下起心動念、分別執著。起心動念裡頭有善惡,分別裡頭也有善惡,執著裡頭也有善惡,統統要放下!自性裡頭沒有善惡,自性裡頭沒有是非,自性裡頭沒有真假,凡是相對的,自性裡頭都找不到,這要知道。你要想明心見性,你得徹底放下。於是我們就明瞭,三惡道是幹什麼?消惡業,你的惡業在那裡面消;三善道消善業,善業也得要消掉,你才能超越六道。善惡業要不能消掉,你出不了六道輪迴。所以阿羅漢見思煩惱統統斷掉,這就善惡業消掉,他離開六道輪迴,到四聖法界。四聖法界裡有沒有善惡?也有,比六道輕得多,但是那個輕還不行,輕也是障礙見性。所以六道消重業,四聖法界消輕業,統統消光了,超越十法界,這才住到諸佛如來的實報莊嚴土。其實諸佛如來的實報土就是自己的實報土,這一定要知道,到那個時候你就曉得生佛不二,眾生跟佛是一體,沒有分別。還有佛、還有眾生,還是二,到那裡頭,這個念頭都不生,生這個念頭,在十法界會有這念頭;在實報土裡頭,決定沒有這個念頭。所以才叫清淨法界、平等法界,我們這個經題上「清淨平等覺」,這個不能不知道。

       下面,「《悲華經》曰:所現佛國,或有世界嚴淨妙好,乃至或有世界有大火災。是為兼有穢土之明證。」《悲華經》也是講極樂世界講得很多,一般修淨土的同學很多讀過這部經。《悲華經》這一段經文證明有穢土,為什麼?有大火災,這就說明它不是清淨世界。有水、有火、有風,這個在佛法叫三災,所以三災八難,這穢土。「又所現佛土,有報有化」,就是有報土、有化土。「《悲華經》曰:或有世界純是菩薩遍滿其國,無有聲聞緣覺之名。是報佛之土也」。這個我們在《華嚴經》也看到,跟這說法是完全相同。「或有世界清淨微妙無諸濁惡。是則化佛之淨土也」。一般講化佛的淨土,就是十法界的上面四法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是化佛的淨土。

       「爾時世間自在王如來,應其(指法藏比丘)心願,將此二百一十億佛國」,報土、化土、淨土、穢土,「諸土之相,悉現與之」,以佛的神力,把十方世界這些狀況完全示現在他面前,他統統都看到,「令其得見」。「說是法時,經千億歲。以表說法現土之詳盡,亦顯時間延促無礙。」在這個境界裡,時間沒有了。時間跟空間我們都知道不是真的,現在科學家也證明。如果我們突破空間維次,這個境界就現前。所以古時候那些修行人,只要定功成就,他就見到定中的境界,時空維次沒有了。所以佛陀在世的時候,古印度的婆羅門,這以它為代表,其實印度宗教很多,幾乎每個宗教學派他們都喜歡修禪定,佛經上講的四禪八定是婆羅門教的,現在叫興都教,它的前身就是婆羅門教。如果他修到第八定,這個定的等級,從初禪、二禪、三禪、四禪,再上去四空定,一共八個階級。到初禪,初禪天以下的空間維次沒有了,他全都能看到,往上他看不到。如果定功到第八定,六道裡面的事情他全都看到。所以我們要知道,六道輪迴不是佛說的,是婆羅門教說的,說得非常詳細,為什麼?他見到的。時間沒有了,過去、未來沒有了,過去未來全部都在眼前,你統統看到。空間沒有了,給諸位說,距離就沒有了;時間沒有了,前後沒有了,遍法界虛空界在哪裡?就在當下。

       世間自在王佛引導法藏比丘,觀察法界虛空界無量無邊諸佛剎土,不離開座席,沒有離開他的座位,就全都看到了。這古時候講不太可能,現在我們知道可能。為什麼?看電視就是的,我們坐在那邊沒動,全世界都能收得到,打開頻道全都看到了,因為空間、時間沒有了,全都看到了。我們這個電視機還沒法子相比,因為我們必須還用機械設備,他不需要,我們看到是在畫面上看到的,人家看到就好像是真的一樣。這個不可思議的境界,佛經上說得很多,非常難得,三千年之後,現代的科學家證明這樁事情是真的,不是假的。所以我有理由相信,二十年,頂多三十年,佛教在這個世間不稱為宗教,稱為科學。佛教是科學,佛陀的科學,就像方東美先生所說的,全世界科學的最高峰,被科學家證實了,不再說佛教是迷信。遺憾的是外國文字裡的經典,翻譯沒有中文翻得好,為什麼?這從前李老師告訴我,佛經傳到中國,參加譯經的這些大德,李老師說果位最低的是三果阿那含,三果以上!三果上就四果阿羅漢,再上是菩薩,還有古佛再來的,參加中國這個譯經的譯場。所以翻譯沒有錯誤,我們要相信,不是凡人,凡人做不到!

       經典上字字句句意味無窮,為什麼一般人看不出來?看不出來是對它沒有尊敬心,這一點重要。印光大師說得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,在經典上非常明顯,一分誠敬你能看出一分意思,十分誠敬你能看出十分意思,不一樣!為什麼這個經典有這麼奇妙?沒有別的,經典從自性流露出來的。自性什麼都沒有,一法不立,你誠到極處,你就見性,就明心見性,明心見性之後,字字無量義。所以世出世間一切法從恭敬中求,你才能求得到,心浮氣躁求不到,要輕視古人,那更求不到,那與你一點緣分都沒有。你要說佛教是宗教、是迷信,佛菩薩來跟你講經說法,你也聽不懂,你也會排斥。這也沒有離開經典上一個總的綱領,「一切法從心想生」,沒離開這個綱領。所以你在佛法裡想得多少東西,不要問別人,問你自己有幾分恭敬心,你就能得幾分,展開經卷就明白了。我們初學佛的時候,特別是初學講經,這老師教我們,上了講台翻開經典,覺得沒有東西好講,參考別人的註解,講這些東西;學的時間久了,十年、二十年、三十年,再拿這個經本來講,覺得這裡頭意思就很多;學個五十年、六十年,再來看的時候,這裡頭意思講不完。還是這部經,沒變,為什麼?恭敬心年年在增長,對佛恭敬、對經教恭敬。對自己有恭敬心,對人、對事、對物統統恭敬心都起來了,那怎麼會一樣!這是什麼?跟法性愈來愈貼近。我們中國古人所講的人性本善,跟人性本善愈來愈接近。如果不恭敬,不恭敬與人性本善愈來愈遠,距離愈來愈遠,那你就完全不明瞭。

       明白這個道理,才曉得世出世間法大根大本就是孝敬。孝養父母,尊敬師長,這個重要。《禮記》一開頭就教敬,「曲禮曰,毋不敬」,普賢菩薩十願第一句話「禮敬諸佛」。你看《禮記》是世間法,《華嚴》是出世間法,世出世間都把禮敬放在第一。淨宗修學指導最高原則是淨業三福,淨業三福不限定是淨土宗,它後面有一句話說得很好,說這個淨業三福是「三世諸佛淨業正因」。那我們就曉得,這三條十一句是十方三世一切菩薩修行到最後成佛總的指導原則,你說這個多重要!第一條前面兩句,「孝養父母,奉事師長」,我們就曉得,這是世出世間一切善法的大根大本。如果一個人不懂得孝親尊師,他所有一切再殊勝的德行都不能夠成立,為什麼?他沒有根本,沒有根!沒有根本就不足以取法,不能給世間眾生做榜樣。有根有本,他任何事業都沒有,值得人效法。我們看《二十四孝》,這裡面有許多孝子,一生當中並沒有什麼事業輝煌的成就,為什麼還把他列入教科書裡教導後人?他有根有本。這個道理我們不能不懂。

       《禮記》一開端把我們的毛病指出來了,這毛病是通病,我們都有,你要想真正修德,這毛病要除掉。第一個是傲慢,傲慢人人都有,哪個人說我沒有傲慢,那就是他的傲慢。你要沒有傲慢,至少你是阿羅漢,阿羅漢還有傲慢的習氣,傲慢真的斷掉了,還有習氣,你就曉得這個東西難斷。為什麼你有傲慢?傲慢從哪來的?在佛法裡面講,貪瞋痴慢叫俱生煩惱,跟你生命的起源是同時的。換句話說,開始有你那一天,傲慢就跟著來了。這是什麼?八識裡面講的末那識,末那識就是自己。四大煩惱常相隨,末那識第一個我見,這個我見是什麼?我見就是我,有我這個執著、這個念頭。執著什麼是我?執著阿賴耶見相的一分,阿賴耶的見分、相分是整個宇宙,整個宇宙裡的一分。佛在經教裡面把阿賴耶比喻成一個大海,我們這個小水泡是什麼?就是大海裡的小水泡,執著這個小水泡是我,那個小水泡不是我,執著一分,各人執著一分。什麼時候覺悟,覺悟,水泡破掉了。破掉才曉得大海是自己,沒有破的時候不知道,不知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以這個破掉之後,知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體,這叫你證得法身,這法身。證得法身是佛,法身菩薩,華嚴初住以上證得,也就是水泡破了,不再執著阿賴耶的一分是我,不再執著,真的是無我。與這個同時起來的,我愛,我愛就是貪;我慢,我慢就是瞋恚,傲慢是瞋恚的一分;我痴。你看看,我愛是貪,我慢是瞋,我痴,貪瞋痴跟我同時發現,末那的四大煩惱常相隨。到你轉識成智,這就沒有了,轉末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,這兩個是因上轉,真修行的在這上下功夫。六、七一轉,前五識跟第八識同時也轉,那叫果上轉;這是因上轉,因上一轉,它就連帶轉了。轉阿賴耶為大圓鏡智,阿賴耶是什麼?就是自性清淨圓明體。前五識轉變成成所作智,成所作智是什麼?德能,你有能力,遍法界虛空界一切眾生有感,你有能力應,感應道交。應以什麼身得度你就能現什麼身,現身不是自己意思,自己沒有起心動念,那個身是怎麼現法?那個身是「隨眾生心,應所知量」,這一點我們一定要知道。

       你要曉得,我們現在在凡夫位,有人見佛、見菩薩、見神、見鬼,都是這一個道理,是你自己心裡變現的。那要用什麼態度來對這樁事情?佛在經上講得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,你不放在心上,不理它,《楞嚴經》上:好境界;如果你理會它,你就錯了,你就迷了。明白這個道理,這個世間人,也是通病,趨吉避凶,不同國家的人,不同族群的人,不同信仰的人,這個同不同?這個同,都知道趨吉避凶。吉凶禍福從哪裡來的?從心想生,你能躲避得了嗎?躲避不了。怎樣才能夠了?所以這個事情不要問別人,問神、問鬼、問菩薩、問佛、問神仙、問通靈的,都不靈;有一個最靈的人,問自己,自己最靈,為什麼?一切法從心想生,問你的心想。你的心想要是純正,你就沒有災難。你的心想就是念頭不正,什麼不正?貪瞋痴慢疑不正,殺盜淫妄不正,自私自利不正,你心裡有這些念頭那就有災有禍。個人的災就是多病、多煩惱,事事不順心,這個人災難;共業的災難,現在講自然災害,也有人禍,人禍是戰爭。現在戰爭大家都知道,如果戰爭爆發,第三次世界大戰是核武、生化,整個世界會毀滅,人禍!所以都要問我們的心,起心動念純淨純善,那你是大吉大利,你什麼災難都不會有。不要問別人,問自己,為什麼?佛經上講兩句真言,「相隨心轉」,這關於個人,我個人吉凶禍福是我們心在做主,所以人不能沒有善心。人有善心,你就跟善感應,跟佛菩薩感應,跟善神感應;心不善,跟魔感應,跟妖魔鬼怪感應。我們明白這個道理,問題全解決了。

       學佛要相信佛的教誨,相信聖人的教誨,不能有絲毫疑惑,為什麼?聖賢、佛菩薩,他們的行持、他們的言語全是自性裡頭流露出來,真言!「傲不可長,欲不可縱」,凡夫當然有欲望,財色名食睡,適可而止,不能太過分;過分,災難就來了。能夠守住這個標準,這就是戒律,我決定不過分,那你這個享受是正常的。「志不可滿,樂不可極」,樂極生悲,時時刻刻懂得節制,就是決定不能過分。人之大欲,財跟色,所以聖人教給我們,「臨財毋苟得」。財擺在面前,要想想該不該得,不該得的不能要,要了怎麼樣?禍害就來了。你應該得的,沒有問題,那是你的福分;不應該得的,招災難來!不是好事情。「臨難毋苟免」,這句話更重要,災難現前,如果是共業不能避免,老實念佛求生淨土,問題不就解決了嗎?對這個世間沒有一絲毫的貪戀,這對的,正確的。所以經典裡面,佛給我們說的、給我們做示現的,都是給我們的啟示,你細心觀察,在這裡面學到很多東西。今天時間到了,我們就學習到此地。