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淨土大經解演義  (第二三六集)  2010/12/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0236

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第二百八十九面第八行,「善談諸法秘要」,從這裡看起:

       「善談諸法秘要,乃第三十四善談法要願。」下面是黃念老的註解,「秘者,秘奧之義,言法門之深奧也。又秘密之義,言法門隱密,不易示人也。」我們先看這幾句,祕不是祕密,凡是祕密不可告人的大概都不是好事。所以佛法裡沒有祕密,它有深密,太深了,理太深,不容易講清楚,講都不容易了,何況聽?所以它有深密的意思。大乘經裡有《解深密經》,所以確實它有深密,這深密多半是講自性。自性很不容易體會,因為它不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象,所以現在所謂科學、哲學都對它無可奈何,都沒有辦法接觸到它的邊緣,這個東西就深了。所以諸佛如來對這樁事情,常常講「唯證方知」,你自己不親證,你沒有辦法知道。多半比喻用飲水,「如人飲水,冷暖自知」,這杯水我們喝下去,你問到底是涼還是熱?很難講得清楚,怎麼講你也不知道,你自己喝一口就知道了;你要不親自品嘗到,你很難理解,都是一個籠統話。在大乘教裡面,宗門裡面說「向上一著」,就指這個意思,這深密。

       法門之深奧也,這個奧也是深的意思。又祕密,這個祕還是深密的意思,言法門隱密,這個隱就是自性。顯容易說、容易知道,科學跟哲學探討的,隱太難了,哲學探隱密,而科學完全是明顯的,它一定要觀察到,現在用精密的儀器。譬如觀察物質,物質到底是什麼,幾千年來都沒有辦法解答。現代量子力學家給我們解答,這是顯不是隱,隱他就沒有辦法了。自性是隱,阿賴耶就不是隱了,為什麼?阿賴耶是從動起來的,從波動現象發生的,波動現象就不是隱。所以科學家能觀察得到,在先進的科技,精密的儀器可以觀察到;那個隱密就沒有辦法,隱密觀察不到。所以我剛才所說的,物質現象、精神現象、自然現象都是顯,不是隱。但是能生能現的那是自性,自性就沒有辦法了,第六意識緣不到自性,無論是今天講太空物理,講量子力學,這微觀世界,統統緣不到自性,所以隱密、深密都說這個意思。也就是我們用的心都是妄心,不是真心,妄心永遠緣不到真,真的東西沒辦法。真的東西要用什麼來見到它?要用真心。真見到真,真能見到妄;妄見到妄,妄見不到真,這是事實,諸法實相。所以佛教給我們,放下起心動念、分別執著,真的就見到了,記住一句話,很重要的,真知道妄。所以你見性之後,十法界依正莊嚴你沒有一樣不知道。然後你就曉得,古來的這些大德他不重知識,他重開悟,悟了以後那個知是真知,一絲毫錯誤都沒有。我們用第六意識去認識它知的時候,有時候認錯了,這事常有,自以為是,這常有。可是見性的人那是真知,那決定沒有錯誤,他說出來我們不以為然,他講的是真的;我們不以為然的話,我們看錯了。

       真實智慧,本經講三種真實,真實之際那就是自性,這是深密;真實智慧、真實利益,這三樣都深密,不是隱密就是深密。我們可以說自性,真實之際是隱密,真實智慧、真實利益是深密,那的確是有深度,淺識之人沒有辦法。這樣我們才真正明白為什麼古人一定要開悟,不開悟不算成就。念再多的書,連儒家也是這個態度,學得再多、念得再多叫記問之學,你讀得多、看得多,你記得,你記性好,你能夠記得,所以「記問之學,不足以為人師也」,這句話意思、意味深長。要是以這個標準來看老師,這世界上有幾個老師?太難了,大概一個都找不到。我們現在能記得一點東西,還都是記問,學的時間長了,講的遍數多了,自自然然好像都記住了,沒有用心去記,自然記住了,還是個記問之學,不是開悟的。像惠能大師那就是好榜樣,那就是開悟,那不是記問之學。你拿著佛經去請教他,你念給他聽,他給你講得頭頭是道,他知道你的障礙在哪裡,他有善巧方便把你的障礙解開,讓你也悟入。人家有這本事,但是得你自己有條件;如果你自己障礙重重,那一點辦法都沒有。你跟這些人接觸,自己差不多快要到開悟的邊緣了,就差那麼一著,沒有辦法悟入,他就很容易幫助你。你沒有這樣的程度,你去見他也枉然,他也是教一點普通給你,跟你結個法緣罷了。所以惠能大師一生幫助人開悟的,只有四十三個人,你說他一生,親近他的人有多少?真正開悟四十三個,這就不得了,在中國歷史上空前絕後。能大師之前,任何人教人能有二、三個開悟的就不錯了,惠能大師之後也都看不到了,只有這麼一次,曇花一現,四十三個大徹大悟。

       淨宗殊勝,淨宗在惠能大師之前,東晉時代,鳩摩羅什大師那個時代,同時代慧遠大師在廬山建東林念佛堂,志同道合的同志一百二十三個人,個個往生,你說多殊勝。現在我們知道往生是什麼狀況,四十八願所講的這往生的,往生的人比開悟還要殊勝,這就太難得了。雖然他沒有開悟,他的智慧、神通、道力、作用,跟明心見性的人沒有兩樣。這個要記住,這是阿彌陀佛四十八願的加持,你才得到的,可是你得往生到極樂世界才能得到。你去不了,這四十八願你怎麼念也加持不上,也沒法子。一定要下定決心,知道這樣的好處,真是無比稀有,比這一生當中明心見性還高,比大開圓解、比哪一個法門都殊勝,用什麼方法?就這一句佛號。你一定要曉得,一句佛號就是戒定慧三學,一句佛號就是菩薩六波羅蜜,一句佛號就是普賢菩薩十大願王,你才真正把這句佛號搞明白、搞清楚了。這一句名號,就是遍法界虛空界十方三世一切諸佛所說經教的總結,你說這還得了嗎?你說這一句佛號,在這一生當中能不能念到大徹大悟、明心見性?能。為什麼?他要能夠把起心動念、分別執著給念掉了,他就大徹大悟了。大徹大悟是什麼境界?法身菩薩。跟修華嚴三昧的成就不但是等同,而且是超越,你們想想,超越在哪裡?超越在阿彌陀佛的加持。沒有阿彌陀佛本願加持,他跟法身菩薩平等;得到彌陀四十八願加持,超過他了,這法不是小法。我們今天能體會到這個意思,能認識到這個境界就相當不簡單。我們怎麼體會的?你們想想,還是阿彌陀佛本願威神加持。他要不加持,我們怎麼會知道?這我們怎麼能說得出來?這不是我們證得的。

       所以宗門、教下、顯教、密教,一句阿彌陀佛全包括了,統攝了,你不念佛念什麼?甚至於給你說一切經教都不要了,就這一句阿彌陀佛,為什麼?全包括在其中,妙不可言。這一句名號念好了,什麼災難都消掉了,個人的災難是煩惱、是習氣、是病苦,全消掉。共業的災難,現在地球許許多多災變,這是共業的災難,一個人念佛,共業的災難也能消除,不可思議。念佛的人愈多,他要懂得念佛,他曉得念佛的意思,真念佛不是假的。不是人家念佛就跟著別人念,什麼意思不知道,那個力量很小,不是沒有力量,很小,為什麼?跟心不相應。所以念佛,你看那個念字上面是今,下面是心,現前心裡有阿彌陀佛,要這樣念法才行。有口無心沒用處,古人講「喊破喉嚨也枉然」,也不是說完全沒用處,只要你肯念一聲,有口無心肯念一聲,阿賴耶裡頭也落一個種子。不過在這一生不起作用,到來生後世給你做淨宗念佛往生的種子,你有種子了。所以這是講隱密、深密,這個阿彌陀佛是深密、隱密統統有,從性上講是隱密,從相上講是深密,相、用都是深密。不易示人,連諸佛菩薩都不容易。諸佛菩薩給我們講這部《無量壽經》,算是講透了,只能講到這個境界,再向上一著那是你自己的事情,你自己得進去。好像帶路帶到門口,告訴你:門在那裡,你進去吧!你自己要進去才行,不進去你永遠不能證得。

       「秘要」兩個字連起來,「秘要者,如《法華文句五》曰」,《法華文句》有十卷,智者大師作的。「四十餘年,蘊在佛心,他無知者,為秘。一乘直道,總攝萬途,故云要也。」這幾句話是讚歎《法華經》的,《法華經》是大乘的祕要,「善談諸法祕要」,就是佛為大家講這一部《法華經》。我們知道在大乘教裡,祖師大德告訴我們,釋迦牟尼佛在這個世間示現成道,他做給我們看的。我常常講他是做給知識分子看的,為什麼?這個世間眾生最難度的就是知識分子,他有成見,他有他的想法,所以很麻煩。上智跟下愚都好度,上智一聞千悟,那人很少,像惠能大師那個人不多,太少了,好度。你看五祖度他,真是不費力,二、三個小時問題就解決了。在黃梅八個月叫他到廚房舂米那是什麼?修福。不能沒有福報,沒有福報,你將來講經說法沒有人聽,所以福慧雙修。他在黃梅八個月,八個月修福;修慧就是半夜三更的時候,給他說法,我想頂多兩個鐘點。五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,他就開悟,開悟了後頭就不要講了,他全通了,全明白了,這是上上根人。

       中等人佔的數量最多,大概總是百分之九十幾,這就我們今天講的知識分子,佔絕大多數,最難度了,四十九年是為這些人,慈悲到極處。下下根人他是無知無識,老實,你教他念一句阿彌陀佛,他就念到底,一生都不會改變。念上個三年、五年他真成功,預知時至,自在往生,他也不生病,站著走、坐著走,這是什麼?這下下根人。從前李老師說那個愚,愚不可及。李老師給我講,他一生想學下愚學不像,學了幾十年都學不像,可見得那個不容易。我們一般講那種人雖然沒有知識,沒有念書,不認識字,善根深厚,善根深厚表現在哪裡?表現在老實、聽話、真幹,他表現在這裡。知識分子真不如他,他能夠修行證果,知識分子很困難。所以釋迦牟尼佛應化在這個世間,主要度的對象就是知識分子,好學!他十九歲就出去參學,印度所有的宗教、所有的學派他全都參訪過了。那個時候古印度的參學,我相信跟我們中國差不多,學人到他那個地方要為老師服其勞。換句話說,要到老師教學的場所,或者到老師的家庭做義工,做上個十天、半個月,或者是三個月、半年,在那裡學他的東西。學會了走了,到另外一家,他幹了十二年。我們知道,時間有短有長,難一點的,時間長一點;簡單一點的,容易學的時間短一點。十二年把印度當時所有的學派,專家學者統統訪問到。三十歲給我們再做一次示現,學了怎麼樣?學了問題解決不了!古印度他們的修行崇尚禪定,比中國厲害,所以真是全球之冠。為什麼?禪定能夠突破空間維次,讓六根的功能大幅度的增長。我們看不見的,他能看見,我們聽不見的,他能聽見,五種神通具足,有這個能力不需要用科學儀器。在一滴水裡面能看到細菌,所以「佛觀一滴水,八萬四千蟲」,真的不是假的。

       我也看到了,我是藉顯微鏡看到的,不是肉眼看到的。去年我治牙齒,牙周病,原先我們都不知道,牙齒跟牙齦當中的縫裡頭,我們看好像有點髒東西黑黑的,那就是牙周病,很嚴重,我們自己不知道。醫生用一根針,去把那個黑的東西挑一點點在針尖上,針尖放在顯微鏡裡面,把顯微鏡接到電視機,讓我們在電視畫面看,全是小蟲,就跟那個小蛆一樣,遍滿了,都在那裡動。醫生告訴我:你看看多嚴重!我真的嚇到了,我沒想到這麼厲害。他說:你這個牙周病,應當十年前就要來治,你已經耽誤十年,還好你講經,要不然早就受不了,太嚴重了。我就問他:你放大多少倍?他告訴我:三千六百倍。就那個針尖上一點點,放大在電視整個畫面上,你看就像小蛆一樣,在裡頭爬、在裡頭動。所以你看活了八十多歲,不會刷牙齒,所以他才告訴我刷牙齒,他說牙齒不必刷,牙齦也不必刷,要刷什麼?就是刷那溝裡頭的,不要讓溝裡頭有一點點髒東西。你看到一點點髒東西的,那細菌,很多很多細菌累積在那裡,你才能看到;幾十個細菌、幾百個細菌,你看不到。所以告訴我們,牙齒要刷牙,牙刷的毛太硬了也不行,太軟了也不好,要很適中的,軟一點適中。牙膏什麼並不重要,那是沒什麼多大關係,最重要的就是要水把它洗乾淨,不能有一點髒東西。而且告訴我們刷牙什麼時候刷?只要吃過東西,吃完東西之後三分鐘,你就要去刷牙,把牙齒清理乾淨這健康,我們統統疏忽掉了。平常刷牙什麼?早晨刷一次,晚上睡覺之前刷一次,又不會刷不知道刷哪裡,這是活到八十歲都不懂得刷牙齒。

       你說當年修行人,實在講大概有證得二果、三果就能看到,天眼他就能看到這些細菌。三果阿那含就有神足通,他就能變化,能分身,一身能夠分很多身,有這種能力。現在科學做不到,所以科學要跟古印度這些人比,那真是差得很遠,他離開儀器什麼都不行。人家不需要儀器,完全用禪定,四禪八定,學佛開頭就要學這個。四禪八定不是釋迦牟尼佛教的,古老印度婆羅門傳下來的,婆羅門教比佛教至少要早一萬年。我跟他們接觸,現在一般叫興都教,就是婆羅門教一個支派,後裔。但是現在修禪定得禪定也少了,為什麼?心亂,雜念太多,把禪定破壞掉,坐禪而定不下來,心定不下來。所以總而言之,真正用功夫,無論是顯、是密、宗門、教下統統要放下,這才是真正的病根,你把病的本源找到,源頭找到了,要放下。心要清淨,心要平等,只要心達到清淨平等就覺悟,就會開悟。得定,時空維次就突破,阿羅漢對六道清楚,上面能看到二十八層天,下面能看到阿鼻地獄,這不是人說的,他自己親自看到的,真看到的不是假的。修定在同等功夫,這定功的功夫,他們見到同等的境界,出定之後大家說都一樣,這不是假的。你看的跟我看是一樣,我看跟他看的是一樣,這哪裡假得了?真的。

       你真正把它看清楚、看明白,你就會記住兩句話,「殺人償命,欠債還錢」,決定逃不過。你跟人是有了冤、有了結、有了債務,生生世世都要酬償的。我們就要想一想,我們過去無量劫,不是這一生,無量劫當中,跟多少人結這些怨,在財物上的糾紛,你說這種事情多少?悟了之後就明白了,怎麼償還?如何還人家命?如何還人家債?給諸位一句話,有辦法,一句阿彌陀佛全還了。只要你把這句阿彌陀佛念好,命債也還了,錢債也還了;這一句話沒念好,只要你不能往生你還是要還,你在六道裡頭你肯定要去還,要還命、要還債。到極樂世界就不要還了,那些冤親債主他也歡喜,為什麼?你成佛了,那個佛跟我有關係,跟我有緣,他一定得度,這個關係攀上了。過去的緣,有善緣、有惡緣,現在一念佛變成法緣,把無始劫來的善緣、惡緣,統統變成法緣。所有一切經教都有這個功能,但是那個力量最大的是這一句佛號,什麼樣的經法都比不上這一句名號。非常可惜,這句名號沒有人認識,所以叫難信之法。難信易行,真正學習起來是一點都不難,真難信,這是一點都不假。我們對這個搞了真正相信,死心塌地,學佛五十年之後,才真相信,哪有那麼容易?讀經、聽經、教學,五十年之後才真搞清楚、真搞明白,死心塌地,這不是難信之法嗎?想想自己不是中上根,中上根不應該這麼長的時間,十幾、二十年應該就是死心塌地了,所以我們這根自己曉得屬於中下。好在佛菩薩慈悲,把我們壽命給延長了,所以有足夠的時間,這是要感佛恩。如果沒有這麼長的壽命,你怎麼辦?

       我是特別感恩,因為我自己知道,我自己的壽命很短,四十五歲,那一年害一場病就應該走的。出家也不行,我還有兩個朋友跟我同年,命運相同,都過不了四十五歲,我們三個人心裡有數。我學經教講經,那個時候還沒有完全修淨土,對經教很有興趣天天講經,另外兩個朋友學密。四十五歲那一年,三月第一個走了,法融法師;五月第二個走了,明演法師,好朋友。七月我就生病了,得了一場重感冒,很嚴重,我心裡想這不是病,這是命該死了。所以我也不看醫生,也不吃藥,醫生只能夠醫病不能醫命,我就念佛求生淨土,念一個月佛,一個月過後病好了。所以那一次病好之後這個身命,就是章嘉大師教給我的,你的一生佛菩薩替你安排,叫我一心向道,什麼都不要去想,為什麼?你一生佛菩薩替你安排。如果你要想,我就知道了,如果我要想怎樣,佛菩薩就不替我安排了,樣樣自己安排好累,還是讓佛菩薩辛苦一點,我自在一點好了。所以我這一生有時間就是讀經、講經,這壽命是佛菩薩給的。

       沒想到還遇到一個證人,這個證人是密宗的甘珠活佛,甘珠爾瓦呼圖克圖這是他的全名,中文翻譯的,是藏傳的一位大德。他也是章嘉大師的學生,大概大我二十歲。有一次偶爾的機會我們碰到了,他告訴我:淨空法師,你過來,我們聊聊。他告訴我,他說:我們在背後都常常在談你。我說:談什麼?他說:你人很聰明,可惜沒有福報又短命。我說:這個話在我面前談可以,不必在背後,我知道,我很清楚,我一點都不忌諱。這活佛告訴我,他說「你這些年來講經弘法功德很大。」那個時候差不多講經十幾年了。他說「你的命全改了。」我說:怎麼改的?他說「你將來的福報很大很大,壽命很長很長。」他告訴我的,他說這真的完全變了,完全變掉了,這他給我作證。很可惜到第二年他就走了,他走的時候告訴大家:他不轉世了,他不再來了,這個世界太苦,他不來了。這是一個密宗很好的上師,不騙人。章嘉大師是老師,在老師面前總是嚴肅一點,我跟他,我都看他是我的學長,老學長。所以我們見面在一塊談話、學習,時間就比較多,常常聚會在一起,他給我作證。學佛沒有別的,最重要的依教修行。我雖然是個知識分子,從小受過家教,母親的教養影響很大,所以還算是老實聽話。老師教我的我都照做,只要我接受了,我一定會做到。老師教我學釋迦牟尼佛,我就真的走釋迦牟尼佛這個道路,他要我出家我就出家。我懂得真正弘法利生的人太少了,那我們真發心,做出犧牲奉獻,這個犧牲奉獻是真正持戒、真能吃苦,就兩樁事情,「以戒為師,以苦為師」,不能吃苦不行。這裡頭最重要布施、忍辱,布施是放下,什麼都放下,什麼都要忍,你不忍這個路你決定走不通,障礙太多太多!

       你們大家都看到,我學佛六十年,講經五十三年,現在還有這麼大的障礙,還有這麼多的折磨,你就曉得佛講的是真話不是假話。我們今天在這個世間弘法利生,比過去那一輩,像李老師、章嘉大師這一輩,再上去那更不必說了,我們比他們艱難太多了,十倍不止。在那個時代,這些大德們給人講經說法,不管人肯不肯做,但是還都聽,還都點頭。現在不聽,搖頭,你怎麼辦?不接受反而是惡意的批評你,都得要受。我們曉得為什麼會有這種現象?人沒有接觸到聖賢教誨,愈迷愈深,造業是愈造愈嚴重,他不會回頭,果報決定逃避不了。他也不相信因果,他敢做,不相信因果,不孝父母,不敬聖賢,現在是這個時代。上一代的雖然不孝不敬,表面上還有一點意思,現在連表面都沒有了。所以災難現前了,就是空前的災難,你能說災難沒有嗎?我們真正稍稍契入大乘的人,心裡明白災難怎麼來的?不善業所感得的。極樂世界怎麼來的?上上善業所感的。享福、受罪全是自作自受,你能怪人嗎?所以人不可以怨天尤人,怨天尤人是很重大的罪過。古人教給我們「行有不得,反求諸己」,肯定都是自己造的,這一定要懂得。

       佛菩薩示現在這個世間也得吃盡苦頭,那是為什麼?叫代眾生苦。什麼叫代眾生苦?表演給眾生看。釋迦牟尼佛能吃的苦,我們不能吃嗎?祖師大德一生吃的那麼多苦,我們也應該要吃,心就平了,這才能有成就。再大的苦難,如果心裡有怨恨、有不平,那就完了,你就被淘汰掉;無論什麼樣的苦難,心裡若無其事,保持清淨平等,你提升了,這個災難對你叫增上緣,對你是幫助,幫助你提升。你看看,提升是福,下降是罪,全是自己那一念之間,你能怪人嗎?一念明白就上升,一念糊塗就往下降,就這麼回事情。所以佛教導我們要念念覺,那一句佛號就是覺,「阿彌陀佛」這句佛號,翻成中國能翻不是不能翻,阿翻作無,彌陀翻作量,佛是覺,用中國話是無量覺。覺而不迷,念念都覺,那還得了嗎?那就是佛!沒有一念是迷惑的,這個一念就是彌勒菩薩所說的一念,念念覺。這是什麼人?《華嚴經》上講的,四十一位法身大士他是念念覺,沒有一念不覺。我們現在做不到,我們念念是迷,偶爾也覺一下,但是覺的念頭少,迷的念頭多,這功夫不得力;如果覺的念頭多,迷的念頭少,你就感覺得功夫得力了。功夫得力是不會被外面境界干擾,這樣的功夫用在念佛法門,決定得生淨土,往生有把握了。

       我們回頭再看《法華經》上這句話,智者大師說的,「四十餘年」,釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,最後的八年講《法華經》。四十九年,這四十餘年就是四十一年,佛放在心上沒說,為什麼沒說?人不能接受,學生沒到這個程度。所以世尊開悟的時候,二七日中,也有經典說三七,這個我們不必去考證,沒有這個必要,凡所有相皆是虛妄,講《華嚴經》,《華嚴經》是在定中講的,我們一般人看佛在菩提樹下打坐,在入定,不知道他老人家在講《華嚴經》。《華嚴經》講的是什麼?就是他開悟所證的境界,全部說出來。所以我常常提醒同學們,六祖惠能大師開悟講二十個字,那二十個字就是釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》濃縮就是那二十個字,能大師二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》,不增不減,世尊細說。沒人懂,能夠參加華嚴法會的人都是法身菩薩,不是法身菩薩你入不了他的境界。也就是說個個都是大徹大悟,像惠能那樣的話他能參加,他有資格參加華嚴法會,別人看不到。佛看看這個世間芸芸眾生,迷惑顛倒,不知道來請法。這裡頭我們要知道,他是以佛的身分出現在世間,佛是老師,師道「只問來學,未聞往教」,所以對老師要尊重。沒有尊重老師的心,老師再高明、再慈悲,沒法子教,所以沒有人請法。沒人請法呢?佛就準備入般涅槃,就滅度走了。

       這個時候幸虧四禪天裡面五不還天人他們看到,他們在天上看到釋迦牟尼佛在地球上示現成道,如果沒有人請法,佛就走了。在這個時候他們下來,淨居天人就是五不還天,淨居天人他們下來變一個像人的樣子,我們凡人的樣子,向釋迦牟尼佛頂禮,求佛住世,求佛講經說法,就是十大願王裡面「請轉法輪、請佛住世」,釋迦牟尼佛接受了。接受,他們走了,釋迦牟尼佛出定,起來了,走到鹿野苑看到五個人,這五個人原本都是來照顧他的、侍候他的。他就先給這五個人說法,五個人都現出家相,就是僧團在鹿野苑最初建立,一個老師,五個學生。第一次說法,憍陳如證阿羅漢,真正證果的一個,很了不起;其他四個證初果、二果不等,僧團出現在世間。最初講阿含十二年,十二年等於辦小學,多半講世間法,講人天法,你怎麼樣做人能保住人身,來生不會墮三惡道,給你講這個。如果覺得人間不好,天比人好,你還想生天,給你講生天的法,這人天小法。還有高明的,生天還不滿意,因為大家都修四禪八定,都知道有六道輪迴,聽說佛講六道之外還有更好的世界,就想超越六道輪迴,那就是阿羅漢,這叫小乘十二年。十二年這個根基打下來之後,再提升講方等,方等是大乘的開始,大乘教的預備班八年。然後真正給你講佛法的核心,是佛真的想說的般若,般若講二十二年。四十九年教學,般若二十二年,你就曉得,佛在世間教學是以智慧為中心,般若是智慧。佛法是什麼?佛法是般若、是智慧,前面都是奠定基礎。二十二年般若講完之後,最後講《法華》,《法華》是什麼?《法華》就是《華嚴》,到這個時候大家能接受了,有這個智慧,有這個根柢,有德行、有智慧能接受了,給大家講《法華經》。所以《法華》跟《華嚴》是同樣一個境界,那就好像辦研究班一樣,般若是大學,《法華》是研究班。這就是「四十餘年,蘊在佛心」。《華嚴》是證得和盤托出,但是沒有人能接受,所以要先培養基礎,智慧開了之後才能夠接受《華嚴》。

       「他無知者」,沒人知道,佛教學他的用心、他那個設計沒人曉得,反正跟他學就是了。到法華會上才完全了解,佛真實的慈悲顯示出來了,這些弟子們對佛知道感恩,所以說成佛的《法華》。佛終極的目標是希望大家統統能成佛,他說到究竟,一闡提也有佛性。《法華》之前佛沒有說過這個話,說一闡提沒有善根,他不能成佛,這是佛從前講的;法華會上就不一樣,《法華》講真的,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛。我們這四十八願,跟這一句話完全相應,五逆十惡這樣的惡人,臨命終時一念十念也能往生,憑什麼?《法華經》上說的,一闡提有佛性,一闡提也能成佛。說明佛法是個平等法,真平等,菩薩證得平等,我們的平等心現前才是菩薩。你還有厚薄、還有彼此、還有善惡、還有親疏,這不是菩薩,你的情執還沒斷。真平等,認清遍法界虛空界一切眾生都是我的親人、都是父母、都是老師、都是佛菩薩,平等的禮敬、平等的稱讚、平等的供養。這是大乘佛法,沒有一點私心;有一點私心是凡夫,迷而不覺。所以這講祕,他無知者,講祕。

       「一乘直道,總攝萬途,故云要也」,一乘是一佛乘,二乘是大乘跟小乘,大乘是菩薩,小乘是聲聞、緣覺,一乘,一乘就是成佛,叫一佛乘。《法華》是一乘,《華嚴》是一乘,這是隋唐時代這些祖師大德們公認的,世尊一生所說的一切經,一佛乘直接叫你在一生成就,證得無上正等正覺,就這兩部經,《華嚴》跟《法華》,這叫要。總攝萬途,是叫你大徹大悟。明心見性;在教下,像《華嚴經》跟《法華經》,是叫你大開圓解。大開圓解跟大徹大悟是一個境界,用的方法不一樣,禪完全用參究,教一定要記住《起信論》裡面所說的,馬鳴菩薩講的,你要用什麼樣的心態去研究教,你才能夠大開圓解?《起信論》上說「離名字相,離言說相,離心緣相」,你就能到達這個境界。聽經不執著言說相,言語講得深淺、廣狹都沒有關係,你要聽言語裡面的義理,得聽這個東西,會聽!你看佛經不能執著文字,不能執著名詞術語,因為這是假的,這不是真的,這緣生之法。要看它什麼?看文字裡頭的義理,那個義理字字句句無窮無盡。那是什麼?自性,從這個方法來見性,就這麼回事情。聽經從言說裡見性,讀誦從文字裡見性,這厲害!古人說會聽的聽弦外之音,這在演奏,彈琴的時候你要聽弦外之音。你不能執著它的言語文字,你要懂得言語文字之外有東西,你要真看到、真聽到就開悟了。第三個要離心緣相,心緣相不能自己想著這什麼意思,這是很可怕的。以為我聽懂了,我聽這個意思、那個意思,全是假的,為什麼?過幾年的時候,又不是這個意思。這就講我們自己,就是第六意識去理解這些經文,全都錯了,凡夫知見,不是佛知佛見。

       開經偈裡面講「願解如來真實義」,如來是什麼?如來是自性。我們自己以為去解的時候,這不行,這不是真實義,所以你說這個多難。你看佛在世把學生培養,你說多少年?四十一年,培養四十一年才達到這個境界。十二年的阿含基礎教育,八年的方等是提升,二十二年的般若,般若智慧是正說,最後這八年《法華》把你引導到佛境界,不是菩薩,是佛境界,個個成佛,這個事是真難。所以古大德講叫難行道,因為八萬四千法門都是走這個道。阿彌陀佛慈悲,曉得這個道我們走不通。這個道要什麼人講?上中下三根的上根,中根沒分,上根人。上根用這個方法,到法華會的時候,上根提升到上上根,他才能大開圓解,才能明心見性。不是上根人不行,都被淘汰掉,那下根就更不必說了。我們現在都是下根的根機,所以彌陀特別慈悲,給我們開這個法門,叫門餘大道,八萬四千門外的一個成佛之道。效果跟他們是一樣的,但是方法比他們簡單,不必通過像阿含、方等、般若,不必通過這個,就一句佛號就能夠圓滿,這還得了嗎?所以一切諸佛讚歎。阿彌陀佛這個方法太巧妙了,不需要具備上上根機,只要具備老實、聽話、真幹就行了,這個下下根人都能做到。成就不但不比他們差,實際上還比他們高,這妙妙在此地,不是跟常途同等,超過它了,這就太厲害了。所以你就曉得,《法華經》上講是通途的,念佛比這個祕要還要祕要,超過它一等。

       「又《法華嘉祥疏九》」,這九是第九卷,《疏》一共是十卷,第九卷,「曰:言約理周」,約是簡要,古書裡寫個約,意思就是現在講的簡單扼要;理周,周是具足,一絲毫欠缺都沒有,這叫「要」。所以這要,是講言約理周。「昔來隱而不傳,目之為秘」,時節因緣沒到不說,這叫祕。觀察學生程度不夠,再慢慢培養他、提升他,有這個程度了,到時候再說。這是嘉祥師解釋祕要兩個字,講得也非常之好。「《法華經法師品》曰」,這是佛在經上說的,「此經是諸佛秘要之藏,不可分布妄授與人」。這就是《法華經》,它是研究所的課程,沒有二十二年的般若,這個經對他講沒用處,他得不到受用。跟他講,就像現在一樣,我們聽一遍得到一點佛學常識,不能證果。《法華經》是幫助你證果的,般若是叫你徹底放下。二十二年般若講的是什麼?現在《大藏經》裡最大的一部經,就是《大般若經》六百卷,你再找不到這樣一個大部頭的。六百卷《大般若》說些什麼?我常常重視這簡單扼要,一句話告訴我,就是釋迦牟尼佛二十二年般若教什麼?實在上講就十二個字,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。就說這個理、說這個事,說了二十二年,真的!你真能夠一切都放下了,就相信了,然後給你講《法華經》,就像吃冰淇淋一樣,你會很容易接受,就能契入佛境界了。

       那個境界是什麼?諸佛如來的實報莊嚴土,就是《無量壽經》上所說的西方極樂世界,給你講的是依正莊嚴。徹悟之後他們的心態,他們的一般生活狀況,都在戒定慧中,種種示現全是化他,他自己已經圓滿了。像釋迦牟尼佛一樣,到這個世間來做此示現,示現八相成道,示現種種苦行,那個意思就是教我們放下,表演給我們看。我們人在世間求的是什麼?人間的富貴。他得到了,他是王子,他要不出家他做國王,所謂是「富有四海,貴為天子」,這人間到了極品,頂端了,他不要。他過的那個生活,是我們人間看的是最卑賤的生活,去托缽討飯,而且不是短時間,一輩子,乞食一輩子。晚上住在樹下,樹下一宿,日中一食一天吃一餐,其樂無窮,法喜充滿,常生歡喜心。這叫幸福美滿的人生,方東美先生所說的「人生最高的享受」。遍法界虛空界理事、性相、因果清清楚楚、明明瞭瞭,他怎麼不樂!六道眾生是一塌糊塗,完全不知道,造業受報,縱然生到色界天、無色界天還是迷而不覺,所以叫凡夫。四聖法界覺而不迷,那個覺沒有圓滿,只覺了一半,還有一半不覺,沒見性,見性才是真正圓滿的大覺。實報土裡面的眾生,統統是見性的菩薩,不是見性的菩薩沒有住實報土的。

       可是極樂世界很特別,同居土往生,同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩。這句話不得了!這句話真正明白的時候,他徹底放下了,他會老實念佛。阿惟越致菩薩,要像釋迦牟尼佛四十九年所教的經,那是到《法華經》畢業了,通過四十九年的學習畢業了,證得法身。在這個法門一句佛號要多久?你看我們在實際上去看,你看《淨土聖賢錄》,你看《往生傳》,絕大多數,我看差不多超過三分之二,三年、五年他就證得了。釋迦牟尼佛帶著你的時候,還得四十九年才證得;這個法門不要人帶,自己三、五年就證得了。你們想想,這是什麼法門?然後你才能體會到,為什麼諸佛如來讚歎阿彌陀佛說,「佛中之王,光中極尊」,這兩句話是釋迦牟尼佛代表一切諸佛說出來的。難,最難難在什麼地方?擺在我們面前不認識。修淨土的人多少?這個搞清楚、搞明白的有幾個?真搞清楚、搞明白,死心塌地,三年五載作佛去,那怎麼會一樣!你對這世間還有什麼留戀?哪有這種道理。真正徹悟之後取得淨土,取得淨土,給諸位說,你想什麼時候往生就什麼時候往生,沒障礙。

       在這個世間多住幾年,都是為什麼?為苦難眾生,為幫助他們。這是什麼?有緣人,你跟眾生有緣,你有這個境界你不能趕快走,你還得提攜、提攜這些有緣眾生。如果沒有緣,沒有緣立刻就走了。什麼叫有緣?還有人真聽你的話,真相信你,真能依教奉行,這就是有緣。「佛氏門中,不捨一人」,有一個有緣人你都得照顧他,怎麼照顧?把這個事理因果講清楚、講明白,這叫照顧,不是別的照顧。你能講清楚、講明白,先度了自己,這真的不是假的,自己得的利益七分,別人得利益三分。這樣我們就能夠體會到,歷代淨宗這些祖師大德們,他們給我們表現的做淨宗學人的榜樣,做大乘佛法的楷模、模範,這是道道地地、穩穩當當一生成佛的方法。別的法門雖然好,我剛才給諸位報告過,釋迦牟尼佛四十九年一步一步的教學,才達到頂峰。就好像帶一個小孩一樣,從幼兒園、小學、初中、高中、大學、研究所,才拿到博士學位,很辛苦,釋迦牟尼佛四十九年帶人,是這麼個帶法的。淨宗大大不相同,所以它是個特別法門。諸法祕要!所以這是程度不夠的不契這個機,你就不能給他談這個法門。

       「又密宗,稱秘密宗」,這個祕密一定要講清楚,不要以為它真有什麼祕密,不是的,深密,是深密的意思,也有隱密,但是深密的意思多。「因密法者,正是諸佛秘要之藏,不輕示人者也」。他不是法器,他絕不傳法,結緣那個可以,我跟章嘉大師頭一天見面,那是教我一些方法。我真正行皈依禮,這在他老人家面前皈依的時候好像是一年半,我跟他一年半才要求皈依。皈依傳給我一個咒,叫結緣的,觀世音菩薩六字大明咒,它是用藏文發音的,「唵嘛呢叭咪吽」,六字大明咒。我要問,這六個字什麼意思?因為它三密相應,口念咒、手結印、心裡要觀想,那你不知道意思你怎麼觀想法?就問他這六個字什麼意思?他就跟我解釋,唵是身體;嘛呢是蓮花,你看我們經典常常翻成摩尼,嘛呢是蓮花;叭咪是保持;後面的吽是意,就是心,心意。這是他們的文法,身,蓮花,保持,意。我們中國的文法,是保持身心像蓮花一樣,是這個意思。蓮花出污泥而不染,蓮花的根長在泥裡面,泥土代表六道;莖在水中間,那個水代表四聖法界;花開在水面上,水面上是一真法界,表這個意思。叫我念,常常想,就是說保持自己的身心常常像蓮花一樣,染淨都不染。泥土是六道,水是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,花開在上面就超越十法界,染淨都要放下。我看現在念這個六字大明咒的人很多,特別是藏傳的轉經輪,他都念這一句,那個經輪上也是刻的是藏文寫的,懂得意思的人不多。就跟我們漢傳的這個,念阿彌陀佛的人很多,真正對阿彌陀佛這個名號的意義懂得的人不多,他要不深入《無量壽經》他不懂,他不會懂得。那個咒語意思好極了,所以你真正要懂得的話,懂得它的義理,你就曉得這裡頭真是其味無窮,有很深很深的哲理。也是高度的科學,科學就是講簡要、講祕要。

       「今極樂菩薩」,這是講極樂世界的菩薩,「善談諸法秘要」,這個祕要用現代的話來說,就是頂尖的哲學、頂尖的科學,甚深祕要。所以學哲學、學科學的人,應當到極樂世界去找阿彌陀佛,你才能達到究竟圓滿;你要不到極樂世界去,永遠不能夠做到圓滿,這是真的不是假的。「乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」,顯是顯教的,密是密教的,我們講密宗,那就把一切諸佛所說的經典全部包括在其中。我們必須要知道,任何一部經都有它的祕要,祕要是什麼?通達自性。如果這個經有祕要,那個經沒有,那個經就不平等。佛在《金剛經》上說得很好,「法門平等,無有高下」,你就曉得這個法門廣大,不只說是佛的法門,世出世間所有一切法門。連小朋友念的《三字經》、《弟子規》,你說有沒有祕要?有。甚至於說現在幼稚園小朋友念的課本,小狗叫、小貓跳,有沒有祕要?有。任何一切法,穿衣吃飯都有祕要。如果沒有祕要,香積國香積如來為什麼他不講經說法?他度化眾生請大家吃飯,人家一吃就開悟,就明心見性,可見得吃飯有祕要。樣樣都有,為什麼?它通自性。一切法不離自性,一切法心現識變,那個心就是自性,自性所現,唯識所變,識是分別執著,性是祕要。你說哪一法沒有性?眾生都有佛性,那些礦物、植物都有法性,那性是祕要。祕要一得到,全通了,沒有一法不通。你看宗門有棒喝,真有棒喝下開悟的,那個棒子一打他開悟,他明心見性了。打要懂得時候,一打就開悟,時節因緣沒到打死了他也不開悟。你就知道打棒的人不是凡人,凡人不會打,凡人把人打死了都不開悟。那是個開悟的人,他知道你開悟在什麼地方,那個關節沒通,用這種方法一棒把他打醒,他就覺悟。門道太多了,沒有一定的方法,大叫一聲也把人叫開悟了,那叫棒喝!所以佛法教學法善巧方便太多太多,不勝枚舉。這是祕要兩個字就講到此地。

       下面講,「行道,經行也。行道誦經,乃天台常行之三昧,乃於行道時誦經也。」行道兩個字,這是天台宗的術語,第一,你先要把經念熟,念到能背誦。天台家的規矩,有三樣東西一定要背,所以學天台很不容易,很辛苦。《法華經文句》要背,經文連註解都要背,這天台家的規矩;《摩訶止觀》要背,這是他們修行的方法;另外還有一部,就大家常講的「九旬談玄」,就是《法華經玄義釋籤》。法華宗它是講五重玄義,智者大師講五重玄義講多久?九十天,就是《妙法蓮華經》。所以九旬談妙典故從這裡來的,說一個字說了九十天,其實是經題,就是《妙法蓮華經》,這個經題他老人家講了九十天。所以《法華玄義釋籤》要背。這法華三大部,《玄義》、《文句》、《止觀》,所以學《法華》不簡單,這三大部分量很大,每一部從前線裝書弄起來都這麼高,這三部都這麼高,你不能背的話,你入不了他的門,所以從前規矩大。不像現在,現在設這個規矩,佛法就滅了,為什麼?沒有人能學,嚇都把人嚇倒了。從前人真幹,他有修學的環境,他心地清淨沒有雜念。

       我第一次到香港來講經,講《楞嚴經》,那個時候香港有個首楞嚴王,名字我忘掉了,法名當中有個海,海仁法師,那個時候九十歲了,我去看他,他非常歡喜。因為他一生講《楞嚴經》,人家稱他首楞嚴王,海仁法師。雖然我們只有一次見面,大概兩個小時談話,很受教誨,告訴我《楞嚴經》裡面的精華,精髓之所在。他是學天台的,所以他只有六個學生,六個學生都要背《楞嚴經文句》,《楞嚴經文句》是蕅益大師寫的,連經、連註解都要背,這個可不簡單。大光是他的學生,另外還有一個比丘尼,名字記不起來了,他六個學生都能背,你不能背他不收你,門檻高。這早年就往生了,說這個話都是三十多年前的事情。

       所以經行,經行心裡面背誦經典,他就沒有妄念。法華三昧是用這個方法修成的,你二六時中就是一天二十四小時,你心裡有一部《法華經》,有「南無本師釋迦牟尼佛」,他不念阿彌陀佛,他們念南無本師釋迦牟尼佛。這就是每個宗派法門修行方法不一樣,你看目標相同的,都是得一心不亂,我們用淨宗的話來說,都是得一心不亂。一心不亂是三昧,用法華宗這個方法稱為法華三昧,你修摩訶止觀也叫法華三昧。三昧成了之後,你常常這樣修,不定什麼緣成熟一下就開悟了。這個開悟跟禪宗裡面是同樣境界,明心見性,同一個境界,那就是你在一生當中成佛了,你超越十法界,你將來往生是諸佛如來的實報莊嚴土。但是絕大多數的人都到華藏世界去,去親近毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛,盧舍那是報身佛,法身佛是自性,沒有形相,是見性了,報身如來盧舍那。所以這個誦經,我們現在淨土宗不是誦經,是念佛。如果誦經也很好,誦經就誦《無量壽經》,或者我們範圍擴大一點,就是淨土五經。今天時間到了,我們就學習到此地。