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淨土大經解演義  (第四一0集)  2011/5/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0410

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第五百一十一面,第六行當中下半段看起,從《鈔》這個地方看起:

       這個《鈔》是《彌陀疏鈔》,蓮池大師講的。昨天我們因為時間到了,最後這一段我們今天把它補出來。蓮池大師在前面說,「著事」,執著在事上的修學,就是念佛,「而念能相繼」,我真幹、真念還能夠往生淨土,所以說「不虛入品之功」。生到西方極樂世界,因為他沒有悟理,肯定是生在下面二土,就是同居土跟方便土。如果「執理」,執著大乘所說的第一義諦,講的真理,萬法皆空,念而無念,無念而念,他就不念了,無念就是念,不念了,這個樣子「反受落空之禍」,他將來不能往生。不但不能往生,在六道裡他還得到地獄道去受苦。什麼原因?他做出一個錯誤的樣子,自己受害那是應當的,會影響別人,有別人看到了,學他的樣子,這個責任你不能不負。害自己的罪輕,害別人的罪重,影響愈大,你的罪就愈重,影響的時間愈長,你在地獄裡住的時間也就長,這是個很可怕的事情。

       《鈔》裡面又說,這樣的人確實多,不是少數,他沒有開真實智慧,他是世智辯聰,我們一般講強詞奪理。這樣的人,聽到大乘經上講的空,他就以為什麼都可以不執著,把大乘經義完全誤會了。大乘經深,絕不是世智辯聰所能夠悟入。什麼人能懂?真誠恭敬的人能入。古大德,連印光大師都常常叮嚀、囑咐我們,「一分誠敬得一分利益」。至誠恭敬才能得益,與智慧淺深沒關係,甚至於你認識字不認識字也沒關係。惠能大師不認識字,一次經都沒聽過,你們在《壇經》裡面,看前面他一段的歷史,在黃梅住了八個月,沒進過禪堂,沒有進過講堂。忍和尚只是分配他的工作,到柴房裡面去劈柴舂米,這在寺廟裡頭做苦工。古時候進寺廟一定是先為寺廟服務五年,為什麼?修福。不是說你到寺廟去享受,人家供養你,你有多大的福報!所以,進寺廟是叫五年學戒,學戒什麼?學規矩,服勞役。每一個人進寺廟都要做的,修福。人有福報才能夠開智慧,中國古諺語有所謂是「福至心靈」,你的福報到了,你的心就靈了,忽然聰明,智慧開了。由此可知,沒有福報的人心思冥暗,就是糊塗、愚痴,不開智慧,沒福報。可是有福報的人,如果沒有善友引導,他就變成世智辯聰,就變成狂慧,那就錯了。他那個智慧是用到邪的方面去了,變成邪知邪見,那造業就更深了。這種人對人沒有恭敬心,狂妄自大,肯定是這個樣子的。

       所以這個底下說,「於自本心曾未開悟」,明心見性這樁事情他完全不知道,「而輕談淨土,蔑視往生,為害非細」。這個事情,我自己早年就這個樣子,對淨土不了解,以為這是釋迦牟尼佛的方便,度那些沒有知識的人,阿公、阿婆、沒有文化的人,是給他們開了個方便,以為是這樣的,還自以為我們是真信,真了解。李老師苦口婆心勸了我十年,常常勸我,我不反對,但是我不肯修。不肯修,總以為這是世尊對於下愚眾生所用的方便法門,不是對於上根利智的。這個錯誤的念頭很深,連李老師都沒辦法替我拔除。我跟諸位講過,我相信淨土是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》裡面起信的,這些大經大論把我引入淨土。我學這些大經大論,到最後發現什麼?這些經論最後統統導歸淨土,這才開始認真去研究它,去關注它。以後慢慢就有了進步,漸漸就明白了,才知道淨土是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。我在黃念老這個序文裡面寫了這麼一句話,念老看這篇序文,他特別讚歎這句話。不契入境界說不出來,真的認識了,這句話是自自然然流露出來的。

       「為害非細」,這就是害處太大了。對淨土有甚深的研習、研究,還要真幹,你才會真懂。天天聽經,聽了做不到,沒用。這個沒用二個字的意思很深,包括什麼?包括你聽經聽的沒聽懂,你聽懂了哪有不真幹的道理?聽經沒落實,沒懂。為什麼沒懂?沒有誠敬,輕視淨土,沒把念佛放在心上,是這麼個道理。對自己來說,這一生無比殊勝的緣分錯過了,當面錯過。為什麼?你這一生能成佛,這個機會多難得,真正是百千萬劫難遭遇。這一生碰到了,碰到的時候,沒有善友引導你,真不容易相信。我這一生是遇到真正善知識,還拐了個大彎。我這個病是知識分子的病,知識分子就是廣學多聞,喜歡搞這個。一門深入,長時薰修,知道,不願意搞,要廣學多聞,這知識分子的通病。現在才知道,一門深入比廣學多聞不知道要超過多少倍。一門深入、長時薰修可以得定、可以開慧,廣學多聞不行,學的什麼?學的都是些皮毛、知識,不開智慧,對開智慧它造成障礙,這個障礙叫所知障。釋迦牟尼佛為我們表演了,可惜我們年輕沒看懂,看懂就好了,沒看懂,到老才恍然大悟。我要在年輕,二十幾歲就看懂了,我今天成就不是這樣的,我相信應該可以跟這些大開圓解這些人可以能達到他們程度。就是不懂,老師對這個問題沒有能夠解釋得透徹,解釋得透徹我服,服了就好辦,我對老師尊敬。你說這個緣分多麼難!幸虧在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》上,這個基礎上悟到了,真正明白了。

       「所謂豁達空,撥因果」。豁達空,執著空,錯了。佛在大乘經給我們說真空不空,這個意思現在我們搞清楚、搞明白了。為什麼說真空不空?說真空,因為它沒有三種現象,這真空。為什麼說不空?它本自具足,具足什麼?具足萬法。惠能大師開悟末後一句「何期自性,能生萬法」,這不空。十法界依正莊嚴是從它變現出來的,所以它能生、能現。但是它真的什麼都沒有,它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,所以說它真空。真空不空,妙有非有,妙有是什麼?我們現前所接觸到的,六根接觸到的。能接觸到的是我們的六根,眼耳鼻舌身意,所接觸到的是六塵,色聲香味觸法。前面五根跟五塵是色法,用現在的話說物質現象,第六意識跟法塵是精神現象,能生能現,所生所現那是自然現象。科學把宇宙萬有歸納,不外乎這三大類的現象。這三大類的現象自性裡頭沒有,自性不屬於這三種現象,沒有這三種現象。但是自性遇緣能現這三種現象,能生這三種現象,所以說真空不空,妙有非有。妙有就是一切有,就是三種現象,三種現象雖然是有,相有性沒有。所以當體皆空,了不可得,不要以為相是真的,相是假的。

       真正覺悟了,明瞭了,相是假的,不再執著、不再分別,你才能夠做到隨緣妙用。隨緣妙用就是普賢菩薩十願裡面「恆順眾生,隨喜功德」。眾生,你喜歡怎麼做都好,菩薩有沒有意見?菩薩沒有。為什麼沒有意見?萬法皆空,了不可得,菩薩的心永遠是清淨的;菩薩心地乾乾淨淨,什麼都沒有,他得大自在。凡夫的心裡頭千頭萬緒,古人所說的,理不清這雜亂的現象。理不清雜亂現象全是空的,沒有一樣是真的,只要你肯放下,真正看破了,放下,你就跟佛菩薩一樣。這個時候心是什麼?這經上講的,你的心是清淨平等覺。清淨平等覺是我自心,是我本性。所以,對於空有的定義要認識清楚,不能誤會,誤會這就是豁達空。撥因果,以為沒有因果報應。還有不少人認為因果報應是迷信,不合科學,那就是「莽莽蕩蕩招殃禍」。對自己來講,招來的病痛,這是你個人的殃禍;招來的邪知邪見,邪知邪見是引導你到三途去的,特別是到地獄,引導你到地獄,墮到地獄那就是災禍了。對我們的環境來說,這個「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍」就是社會動亂,社會的秩序失常了。再就是居住的環境,山河大地不堅固了,山河大地會帶來許許多多的災變,與我們起心動念有密切關係。

       「讀者當三復斯言」,這是念老慈悲,能夠遇到這部註解,你念的時候要多念幾遍,要多想想經論裡面的教誨。「慎勿執理廢事」,要謹慎,千萬不能執著理而把事修廢掉了。事修裡面所講的是定課、散課,淨宗裡面無比殊勝的妙法就是念佛,這一句佛號要好好的念。你看自古以來修淨土的人定課,或者是一天一萬聲佛號、二萬聲佛號,有十萬聲佛號,定課。世間在家學佛,事務非常繁忙,沒有時間念佛,慈雲灌頂法師勸他修十念法,定課是十念法。早晨起床洗過臉之後,面向西方,有佛像,在佛像面前,合掌,恭恭敬敬的。一口氣叫一念,一口氣不拘佛號多少,盡一口氣叫一念,念十口氣,晚課也是這樣。這是給工作最繁忙,沒有時間念佛定的早晚課,這個容易。平常有空就念,那叫散課。真念,真信,真正想往生西方。你要想他,他是不是真信真願?你看他是不是真幹,他真幹就是的,如果他沒有真幹,他那個真信真願都是假的,你看真假從這裡看法。這就是修無師所說的,「能說不能行,不是真智慧」,能說不能行,是假的,不是真的!

       你說他不信,他好像又很信,你說他信,他露水道心,他把持不住,所以在生活當中它起不了作用。這是我們看別人,別人是我們一面鏡子,看過別人要回光返照,我怎麼樣?就得受用。因為自己看自己的毛病看不到,總以為自己樣樣都是對的,別人都是錯的,這是凡夫的通病,人人都有,自己也有。所以要懂得,別人是我們自己最好的鏡子,貴在看到別人馬上就回光返照,這就起作用。我們照鏡子,看到臉上有髒東西,趕緊回過頭來把臉洗乾淨。這是鏡子的作用,而不知道這個世間一切人事物都是我們的鏡子。但是我們照這個鏡子,不能回過頭來修理自己,錯就錯在這裡。真正修行人叫會照,不會修行的人叫不會照。

       「諱言他佛,輕視淨土,而自招殃禍也」,這個殃禍可招大了,不是小禍,大禍!出佛身血、破和合僧,這是地獄業,必定墮地獄。淨宗持名的法門,居然它有能力幫助五逆十惡的人,一生都能夠往生作佛,這個經法還了得!它確確實實是經中之王,法中至尊,沒有超過它的。你對這個法門你毀謗、你不相信,你輕易的對它批評,你該受什麼樣的殃禍你自己曉得。這個結罪不是跟自己結的,跟自己結沒有這麼重;因為你這樣做,有意無意影響許許多多人輕視淨土,影響許多人對淨土喪失信心,這個責任你全部要揹上,這個結罪就麻煩了。你的影響力愈大,影響的時間愈長,愈長是什麼?不但你批評,你還把它寫成文字,文字會流傳後世,會影響後世的人,這就是影響時間長。傳播得很廣,那影響的空間大。結罪從這裡結,你招的殃禍無法想像。我現在看到這些經文,心有餘悸,為什麼?年輕剛學佛的時候我也是這樣的人。幸好回頭了,要不回頭還得了!沒回頭,真的,對阿彌陀佛、對這個法門半信半疑,輕易的批評。好在我沒有丟開教,對教下興趣是非常濃厚,特別是《華嚴》、《法華》、方等、般若、法相,特別愛好。不知道淨宗是第一法門,不知道淨宗是所有大乘到最後統統歸到這裡來。這是我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》裡面發現的。《楞嚴經》二十五圓通,最後回歸到大勢至、觀世音。《華嚴經》最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。如果沒有這些大乘經,那我就是自招殃禍,肯定墮阿鼻地獄。上輩我們就學到此地,下面是中輩,我們把經文念一遍:

       【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。隨己修行諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】

       這是修善願生。

       【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧次如上輩者也。】

       這是中輩往生,我們看念老的註解。「《略論》云:中輩生者,有七因緣」。這些我們都是應當要學的,無論我們將來往生是生在什麼樣的地位,這二品經非常重要,「三輩往生」跟「往生正因」。為什麼?這二品是專講往生的方法,換句話說,往生西方極樂世界你要具備什麼條件,就在此地,這個東西重要。就像我們現在在國外移民一樣,你要具備哪些條件,條件統統具足了就順利通關。這二品經我們要是熟透了,我們能做得差不多就真有把握往生,你有信心,你不會懷疑,而信心是往生第一個條件。所以,信心的建立是非常非常不容易,你怎麼會相信這個法門?怎麼會相信阿彌陀佛?怎麼會相信極樂世界?這個東西你看不見,你也聽不見,你也摸不到,你怎麼就相信?我們今天相信的第一個依據叫聖言量,我們相信釋迦牟尼佛不會騙人,佛菩薩講的話都是真話。

       古時候,古社會人與人之間互相往來,第一個條件就是互信,我相信自己,我相信別人,別人也相信我。現在的社會互信沒有了,不但互信沒有,自己都不相信自己,他還有什麼成就?自己不相信自己的人,那是什麼人?三途裡頭的人,地獄、餓鬼、畜生。有人說,現在的人連餓鬼、畜生都不如,我們想想他說的有沒有道理?細心去審查,就知道他說的是有道理。為什麼會變成這樣?教育出了問題。不是今天出了問題,這二百年來全出了問題,換句話說,教錯了,現在再回頭不是個簡單事情。回不了頭,回不了頭就是社會繼續亂,災難繼續多,愈來愈頻繁、愈來愈嚴重,看嚴重到什麼程度的時候,人才會一下醒過來。醒過來找老祖宗,找別人都沒用。像小朋友,三、四歲小孩,遇到最困難他怎麼辦?他找他爸爸媽媽去,他不會找別人。我們遇到實在不能解決了,那只有找老祖宗,老祖宗真有辦法。他將這些辦法都記在經典裡面,流傳給後世,幫助後世子孫解決疑難雜症。後世子孫如果不去讀、不去學,那是禍有應得,這個災禍你是應該要承受的,你不聽老祖宗的話。諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,這個虧就是災難。

       中輩往生這七個因緣,就是七個條件,「一者,發無上菩提心」,跟前面上輩三品完全相同。由此可知,發菩提心是往生先決條件,凡是往生的,沒有一個不發菩提心的。菩提心,用蕅益大師的解釋就好懂。蕅益大師的解釋很簡單,真信,一點懷疑都沒有,真信有阿彌陀佛,真信有極樂世界,真信依照阿彌陀佛的教誨,臨命終時阿彌陀佛一定來接引我往生,這叫真信。真信接著是真願,我願意在這一生到極樂世界。這個世界還有留戀嗎?沒有了。有留戀的,那就是佛在經上講的富貴學道難。富貴人覺得這個世界還不錯,還很美好,不願意離開。所以佛教弟子,教他什麼?教他吃苦、教他持戒,一生嚴持戒律,生活非常困苦,他對這個世間沒有留戀。世尊末後這二條教戒是給弟子做逆增上緣,好事!生活愈苦愈好,愈苦你會愈精進,你會愈發憤,你對這個世間就愈不會留戀。吃得太好,穿得太好,居住太好,不想走了,這地方不錯,極樂世界雖然好,我還沒見到,現前的好處我見到了,我享受到了。釋迦牟尼佛一生講經教學沒有講堂,我們今天建個富麗堂皇宮殿的講堂,你就捨不得離開。死了以後怎麼辦?捨不得講堂,講堂裡頭有什麼東西?有老鼠、有蟑螂、有螞蟻,你就變成這些東西,你就投胎幹這個,為什麼?捨不得離開。你看多可怕!釋迦牟尼佛有智慧、有善巧方便,所以他老人家做出榜樣給我們看,一生不要講堂,不要居住的房舍。晚上睡覺,樹下一宿,三衣一缽,日中一食,這就是他老人家當年在世四十九年講經教學的生活方式,真捨得。我們要懂,要能體會到佛陀那種真誠的慈悲,時時刻刻念念都在為我們著想,如何讓我們對這個世界,這個虛幻不實的世界不生留戀,他想出這麼多方法出來。我們能依教奉行,那就是真的好弟子、好學生。所以,受苦受難的時候立刻想到釋迦牟尼佛,那我們受這一點小苦小難算什麼,佛受的困難比我們多得多了,大得多,多得多。我們的心就平靜了,不再以為這是困難的事情。所以要發心。

       「二者,一向專念無量壽佛」,就是阿彌陀佛。這二句,三輩九品完全相同,那你就曉得,這是最重要的條件。一個方向,專念,專念是不懷疑、不夾雜,一切時、一切處念念不忘阿彌陀佛。「三者,多少修善,奉持齋戒」,這個重要。齋是不過中食,叫齋,齋不是素食的意思,過中不食叫齋。佛是一天吃一餐,這一餐是在中午,但是他不過中。不過中是什麼時候?應該在現在來講,十一點到十一點半,這個時候不過中。這是每天吃飯的時間,早晚都不吃。早晨的功課是托缽,早晨時間托缽,托缽一定是在城市鄉鎮,人多的地方,才能托一缽飯。釋迦牟尼佛這個僧團很大,出家人一千二百五十五人,加上釋迦牟尼佛是一千二百五十六人,這是佛的僧團。我們一定會想到,還有一些居士,別的地方的出家人,其他宗教裡面的出家人,有不少跟著釋迦牟尼佛學習的。他不是一輩子跟的,有的人學一、二個月,一年、半年,三年、五年,很多,他們的生活方式跟僧團完全相同,也都是三衣一缽。佛陀的在家弟子,他們有不同的國籍、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,都跟釋迦牟尼佛學。這個我們要知道,釋迦牟尼佛是教育,他不是宗教。

       所以,當年方東美先生把佛教介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,佛教的經典是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,這樣介紹給我。好學的人,無論是哪一種族群,他信仰哪一種宗教,他都求學,他都想去探索哲學的奧祕、宇宙的真相,他都想探索,釋迦牟尼佛一生就是教這個。所以,如果有人要問,特別是我們學佛的佛弟子,無論在家出家,人家問我們,佛到底是什麼?佛教那麼多經典,它裡頭講些什麼東西?你要能答得出來。佛教是什麼?佛教是教育。佛經講的是什麼?宇宙人生的真相,用現代的話說,高等的哲學、高等的科學。他所講的宇宙人生的真相,也就是今天科學跟哲學所研究的這三種現象,自然現象、心理現象、物質現象。它不是迷信,它提升我們的智慧,提升我們的靈性,自自然然提升了我們的福報。有智慧一定有福報,有福報不一定有智慧。佛是有圓滿智慧的人,他就有圓滿的福報。我們想求智慧、求福報,到這兒來學好,這個學校就傳授這個東西。

       這第三個條件,佛教我們,「多少修善」,或多或少,別忘記要修善,遠離一切不善。善不善的標準就是世尊講的《十善業道經》,《十善業道經》就是標準。頭一個,不殺生,真正做到不殺生,你一定是不吃肉。所以,有很多人聽到這句話不敢學佛了,為什麼?他要吃肉,沒有肉他飯就吃不下去。他為了要活命,所以他一定要吃眾生肉,以為吃肉才有營養。現在這個話有問題,從前古時候眾生肉可以吃,現在肉不能吃。為什麼?現在肉有毒,這些畜生餵的那些飼料,你要去看一下你會嚇壞了。我是前幾年,是四年前是五年前,齊素萍居士邀請我到慶雲去參觀,她在那裡建的海島金山寺,我去看的時候還沒完全完工。當地的領導很歡迎我們去參觀,第二天陪同我去看一個養鴨的基地,規模很大,帶我去看。這裡面的,大概地位也相當高,是這個基地裡頭的領導,陪同我參觀。我看到小鴨,他提了一隻放在我手掌,跟我手掌一樣大,這麼長,小鴨有這麼大。他問我,他說法師你看看,這個鴨子出生幾天?我估計,至少十天到一個星期的樣子,七天到十天牠才能長這麼大。他告訴我,昨天出生的。我就呆了,昨天出生的,今天長這麼大!你這鴨子長大賣給市場,多少時間?兩個星期。我們從前在鄉下養過鴨子,鴨子長大賣的時候多久時間?差不多半年。怎麼現在兩個星期就可以賣了?牠吃的什麼東西?全是化學肥料、激素,就是讓牠膨脹。這東西能吃嗎?他告訴我,北京烤鴨三分之一是他們這個場提供的。我回過頭來告訴我們的佛友們,鴨蛋不能吃,別說鴨不能吃,鴨蛋都不能吃。為什麼?牠不正常!所以現在人得了許許多多怪病,病從哪裡來的?古人說得好,病從口入。我聽台灣同修告訴我,現在養豬,六個星期豬就賣掉被殺掉了,就長大了。在從前,要養十個月到一年,牠才能長那麼大,現在六個星期長大了。像雞、鴨的時候,二、三個星期就去賣了。所以現在不可以吃了。

       我跟方老師多年,老師過世之後,我常常到他家裡去,照顧師母。我曾經有一次問她,我說師母,妳冷靜想一想,妳們現在吃的這些肉食,豬肉、雞肉這些東西,跟四、五十年前妳們吃的這些東西,味道一樣不一樣?她很冷靜,大概想了五、六分鐘,然後告訴我,不一樣。真的,不但是吃肉食不一樣,我們吃的稻米、蔬菜都不一樣。從前蔬菜香,鮮味,現在沒有了。你看我們從小吃蘑菇,蘑菇的香味很遠都聞到,真的香味,現在沒有了,現在吃的都沒有味道;東西長得很大,很好看,沒味道。這個與多少修善有關係,有什麼關係?從前的人心善良,影響一切動物也善良,植物也善良。善良,它就生長得正常,有它正常的能量,有它正常的滋味。現在完全反常了!常是什麼?中國人講五常,常道,不能變的,永恆不能變的。五個字,仁,仁愛;義,義是循理,什麼事情都合情、合理、合法,合理;禮貌,人與人之間禮不能夠失掉,禮失掉人就亂了,家裡秩序亂了,社會秩序也亂了,沒有禮了;智,智是理智,不能用感情,要用理智,處世待人不能用情對待,用智對待;最後是信,仁義禮智信。《左傳》上說「人棄常則妖興」,這句話怎麼說?人要把五常丟掉了,也就是不仁、不義、無禮、無智、無信,這個人就不是人了,是什麼?妖魔鬼怪;妖魔鬼怪不仁、不義、無禮、無智、無信,他已經不是人了。所以,家不像家,社會不像社會,國不像國,世界不像世界。

       五倫、五常、四維、八德是善,善不能不修。今天別人不修善,我們自己修善。為什麼?共業裡頭有別業,善因結善果,惡因感惡報,怎麼能不做?怎麼可以不做?生在這個社會,不讀聖賢書,你不知道善惡的標準,所以聖賢書還是要讀。最起碼的,《弟子規》,世間善的標準,十善業是世出世法的標準,《太上感應篇》是因果的標準,這三樣東西是儒釋道的三個根,不能不學。認真學習就是修善、持戒,這三樣東西是佛法戒律的基礎,戒律的根本。今天學佛,戒律廢弛了,什麼原因?沒有學三個根,所以那個戒律是假的,不是真的。我們要以善心待自己,要以善心待人,要以善心對一切萬物,西方極樂世界歡迎這種人。不仁、不義、無禮、無智、無信,他一天念佛十萬聲,他也不能往生。什麼原因?他不是善人,外表怎麼裝,假善人,偽善,這種人不能往生。我們一定要記住,自己要學偽善的話,極樂世界沒分,一定要真善。

       「四者,起立塔像」,這是什麼?這是屬於正法久住。建塔、造像,這裡面接著的就是供養經典,屬於這一類的。印經,布施供養,這修福。建塔我們就想到寺,建塔供佛,建寺安僧,讓出家人有一個修學的地方,他有地方居住、有地方學習,這是大福報。要知道,學佛的人是好人,你能夠護持他,你能夠成就他,他一生的成就就是你的成就,何樂而不為之?他為什麼能成就?是因為你幫助他,他才有成就,你要不幫助他,他就沒有成就。他有多大的成就,你就有多大的福報,你不一定有智慧,但是你有福報。如果你要是學佛的話,你的福慧都增長;你不學佛的話,你供養、你護持他們,你有大福報。諸位想想,古代的帝王福報為什麼那麼大?我們社會上一般講富不過三代。你發了,發福了,你這一代、兒子,可能到孫子就衰了。現代你仔細觀察,多少這些大富大貴的,他自己一代都保不住。年輕發了,四、五十歲就敗了;五、六十歲發了,七、八十歲就完了,很多。公司倒閉,破產了,國內、國外我們常常看見,一代都保不住。你想想以前這些帝王大臣、大富長者,他們能傳十幾代,靠什麼?靠積善積德。善與德跟文化、跟佛陀教育就有密切關係,帝王大臣、大富長者沒有不護持佛法的,自己學不學不一定,他護持。為什麼?他知道這個能修大福,很多。所以帝王他能傳十幾代,二十幾代,傳幾百年,這福報大,修得好,懂得修福,懂得積德,不是一代二代就完了。這個要有智慧,要想到修什麼才能讓你的子子孫孫世代享受。所以,起立塔像的功德不可思議,像是造佛像。無論什麼人見到佛像,阿賴耶識裡就種了善根,佛的印象印在阿賴耶裡面去了,這一生不能成就,來生後世遇到緣,這個種子起現行。這個種子什麼人給他種的?是你給他種的。所以,造一尊莊嚴佛像,或者是菩薩像,能跟許許多多人種善根。印造經書,流通法寶,那是接什麼?那是接一些肯讀經的人,這個少數;到寺廟來參觀,看到佛像的,那是多數。這都是好事,得的都是大福報。

       「五者,飯食沙門」。這就是供養出家人,見到出家人托缽一定要布施。在古印度它成了一個習慣,每家吃飯他都會多煮一點,為什麼?有出家人來托缽,供養他們一缽飯。他們什麼都不要,每天需要的就是一缽飯而已。在中國,把飯食沙門現在都用金錢來代替了,中國人供養紅包,就是代替飯食沙門。也是幫助他們在物質上不至於缺乏,讓他們能夠安居,所謂是心安則道隆,他才能夠安心辦道。但是供養一定要有分寸,供養太多了,讓他起了貪心,你把他送到地獄去了,這個供養不但沒有福,你造的是罪業。本來他是個好出家人,現在讓他起了貪瞋痴慢,他墮落了,你要負責任。供養固然是修福,福也會變成禍,你看中國福跟禍二個字的寫法好像,一不小心福就變成禍,這就是這個意思。所以中國文字,智慧的符號。一不小心,本來是種福的,以後變成禍害。

       所以古人,古時候好,古時候建立寺廟,寺廟的經濟來源靠什麼?有這些信徒布施土地、田地,這些田地他可以租給農民種植,向農民收租。農民種那個地收的糧食分一點給寺廟,寺廟的經濟來源就固定。它不要化緣,它也不要做佛事,也不要做經懺,它不需要,生活穩定。所以他天天在研經,研究經教,認真修行。不像現在,現在寺廟裡頭沒有經濟來源,經濟來源靠什麼?完全靠信徒的供養,這個不得了,流弊就發生了。變成出家人不能不攀緣,不攀緣信徒不來了,寺廟經濟就斷絕了。我們明白這個道理,所以今天建道場,如果環境許可的話,多有一點土地好,種植,自己不能種植,請農民種植。

       我們在澳洲種植就是請農民,當地農民,我們是給工資,他工作一天多少錢,我給工資給你。你替我種植多少天,我給你多少工資,收成全部是我們自己的。我們大規模的農作是從去年才開始,去年這一年收成不錯,這是做個試驗,我們種小米,收了一萬三千公斤。希望我們自己將來主食跟副食、蔬菜,統統可以自給自足,而且還可以賣到市場。我們的生活就穩定了,不需要靠外面供養,我們能生活得下去。所以信徒們供養我們這些錢,我們拿去買土地,合中國我們現在大概有一萬多畝土地。我們計劃,主食方面我們種水稻、種小麥、種玉米、種馬鈴薯、番薯、花生,這都可以做主食用。蔬菜,我們的菜園很大,每天可以供養五百人沒有問題,我們自己生產。百丈大師說「一日不作,一日不食」,我們搞農耕,你只有這樣子,吃的東西可靠。現在怕什麼?怕農藥、化肥。我們自己沒有農藥、沒有化肥,真正是健康的食品。我覺得寺院庵堂還是要用古時候的方法,我們建在農村,建在鄉下,不要建在都市,都市你沒有耕地。修學的環境一定要幽雅、要清靜,人太多了不行,人太多就變成熱鬧道場,變成都會,那不能修行。人多應酬多了,那不就搞旅遊事業去了,那哪裡是修行?所以這些道理都要懂,不懂不行。

       「六者,懸繒燃燈,散華燒香」。這樁事,就是現在所說的宣揚佛教,對廣大群眾弘法利生,這個事情。繒是絲織品,佛家講的幡幢,扁的叫幡,圓的叫幢,圓的很像飛機場那個風筒一樣,圓形的。在古時候,這是寺廟對大眾一個信號,寺廟今天有法會,寺廟有旗杆,旗杆上就掛幡。別人一看有幡,寺廟今天掛幡,今天它這裡有法會,喜歡參加法會的人自己就來了。在從前沒辦法通知,就用這個方法。如果這個寺廟裡面講經,就懸幢,看到掛的是圓形的幢,寺廟今天講經,喜歡聽經的他就來了。現在沒有,現在用電話、用網路來通知,用報紙,報紙上刊登廣告,或者是電視台給你做廣告,都可以。古時候沒有這些工具,就是懸繒,用這個做信息傳播。這都是屬於活動,活動方面的一種宣傳。

       燃燈、散花、燒香這是供佛。燈代表智慧,佛前面點蠟燭、點油燈是代表智慧。另一個代表是奉獻,燃燒自己,照耀別人,就是說捨己為人。燃香,出家人在頭頂上燃香,燃香疤。有人說這是戒疤,錯了,戒哪有疤,受戒沒有疤,燃香有疤。燃香什麼意思?在佛前發誓,我燃燒自己,照耀別人;意思就是我犧牲自己,我要奉獻給別人,為別人服務,是這個意思。所以頭上燃了很多,自私自利,一毛不拔,那你完全就是騙人。你騙誰?你騙佛菩薩,在佛菩薩面前燃香,發這個誓,自己沒有兌現,你就全錯了,你燃這個疤有罪過,騙佛、騙眾生。一般在家佛弟子燃在手臂上,出家燃在頭頂上,實際這都是中國人真幹,全世界沒有把香燃在頭頂上、燃在身上的。佛經上有,它是告訴你,你要懂得這個意思,佛菩薩面前發誓,捨己為人,不一定要燃,要懂這個意思。中國人真燃了,燃了也好,時時刻刻提醒自己,叫自己別忘了,這個好。所以一定要曉得它的用意,不知道它的用意那你就錯了。

       散華,這都是供養,花代表什麼?花代表因。植物先開花後結果,花開得好,果一定好,所以花代表因。這是表法,表善因善果,惡因惡報,表這個意思。所以佛前面供花,你懂得供花的意義,不是佛要看,是提醒我們善因善果,是這個意思。燈代表燃燒自己,照耀別人。燒香,香代表信,代表戒定,佛門講戒定是真香。那麼燃這炷香,你就要想到持戒、修定,提醒你,作用在此地。如果說這支香是供佛,與自己不相干,全錯了,佛要這個香幹什麼?佛什麼都不要。在佛面前燒,是以佛給我們做證明,我們要學習,是這個意思。我要修戒、修定,佛給我做證明,不是佛需要。

       香還表信,叫信香,這個意思也很深。古時候傳遞信息沒有今天科學技術,邊防,幾千里路之外,如果敵人侵犯我們這個地方,如何把這個信息立刻通報給皇上?所以就想出這麼個方法,中國北方的防禦是長城,長城每隔一段有個烽火台,你們到長城去參觀就看到。烽火台是什麼?就像香爐一樣,邊關有了事情,他就點狼煙,狼的糞,就燒這個。因為狼煙風不容易吹散,很不容易吹散,那個狼煙一點,第二個人一看,馬上自己點起來,這樣大概幾個小時就傳到京師,北京就知道了。用這個方法傳遞信息,烽火台就像香爐一樣。所以這是表,燒燃這支香表我們對諸佛菩薩傳遞信息,是這個意思,表法的。你要不知道表法,燈是白點了,香也白燒了,花也白散了,你全都不懂它的意思。如果你懂得,時時刻刻都在提醒我自己,告訴我自己怎樣修行。它是教育,用現在的術語它是教具,教學的工具。包括塑造前面講起立塔像,也是工具,教具,讓你看到佛像,見賢思齊,我本來是佛,為什麼變成這個樣子?要認真努力修行,回歸本位。

       佛代表性德,自性本有的,菩薩代表修德,我要不認真修行,我回不了本位。修是什麼?修是修正,修行,行是什麼?行是行為,我們的行為錯了,必須把它修正過來。標準就是經、律、論,佛四十九年所教的,那是標準。經、論是修正我們思想的行為,我們的思想見解是正是邪,要用經論做標準。戒律,這些戒條,是我們的口、我們的身,是身口的行為;我們說話有沒有說錯,我們動作有沒有錯誤,那是戒律。所以戒律是修正身口行為的標準,經論是修正思想行為的標準。你要明白它的用意,你在佛法裡能學到真東西。端正的行為對自己現前的利益,就是方東美先生所說的,你這一生,人生最高的享受。最高的享受是什麼?精神生活你過的是佛菩薩的生活,你能達到這個水平,清心寡欲,沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,現在人講沒有壓力;你的身心沒有病痛,健康長壽,快樂無比,這是真正幸福美滿。

       幸福美滿不是地位高,不是擁有多少財富,與那個不相干。我們見過地位高的人,也見過擁有億萬財富的人,他生活得不快樂,他沒有我快樂,沒有我這麼自在。快樂人生與地位、財富毫不相干。我們在古籍裡面看到,孔子是平民,物質環境並不好,學生裡面物質生活條件最差的是顏回,可是夫子讚歎的,同學當中過得最幸福、最快樂的就是顏回,孔子對他讚歎。顏回確實我們今天講一貧如洗,他有那樣美滿的精神生活,從哪裡來的?學而時習之,不亦悅乎,他快樂無比。讀聖賢書,落實聖賢的教誨,常常有悟處,怎麼不快樂?起心動念、言語造作不違背聖賢教誨,那就是說,中國自古相傳的,就是傳統文化的總綱領、總原則,四科,全做到了。五倫做到了,父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,做到了,這怎麼不快樂!五常做到了,仁義禮智信,全做到了。四維八德做到了,四維八德總共十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,全做到了。滿心的歡喜,佛法裡面所說的,法喜充滿,常生歡喜心,孔子、顏回真的是過這個生活。

       末後第七,「以此迴向,願生安樂」,安樂就是極樂世界。把自己身口意所修行的功德,不為自己,也就是對這個世間一無所求,迴向,迴向我所求的。第一個,迴向實際。實際是什麼?回歸自性。我們真正終極的目標就是明心見性,迴向實際就是求明心見性。第二個,迴向菩提。菩提是智慧、是覺悟,與名聞利養毫不相關。第三個,迴向眾生,迴向眾生就是教學。教學頭一個是身教,我一定把所學的統統做到,落實在自己的生活、工作、待人接物,大眾都看到了,大眾都向你學習,這是迴向。我得到聖賢的教誨,得到聖賢教誨殊勝的利益,那就是過著快樂人生,我要把快樂人生給大家分享,不是獨享。釋迦牟尼佛三十歲大徹大悟,這個迴向,他迴向實際做到了,迴向菩提做到了,四十九年的講經教學是迴向眾生。他的日常生活,迴向眾生是給眾生做好樣子,你看他做出來的,於人無爭,於世無求,知足常樂,一生從事於教學,樂此不疲。為什麼?這個事業是天上人間最偉大的事業,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,沒有比這個事業更偉大。做偉大的事業,他的心情多舒適、多快樂,所以法喜充滿,常生歡喜心。你不學體會不到,你真正學了才真體會到。六十年前,章嘉大師教我學釋迦牟尼佛,我很聽話,我這六十年就這一條路,愈走愈歡喜,愈走愈自在,法喜充滿。

       參與國際上這些活動,那是九一一事件之後,昆士蘭大學跟格里菲斯大學二位校長來找我,希望我能夠幫助聯合國,化解衝突,促進社會安定、世界和平,這麼一樁事情。我一想,這是全世界現在人痛苦,我們出家人應該有一點慈悲心,盡一點棉薄之力,代表學校參加聯合國的會議。十幾次的會議,我們把中國傳統的文化,特別是傳統的教學、大乘佛法介紹給他們。講了很多次,而且還有表演,表演,我們在湯池做了三年,那表演給聯合國看的。他們聽到了,他們看到了,我的事情沒有了,做完了,這就畫了句點,我回歸本位。任何這些活動我都不要參加了,做個好樣子,老老實實的出家人。老老實實出家人什麼樣子?釋迦牟尼佛那個樣子,天天教學,除此之外沒有第二樁事情。我現在很快樂,每天能夠讀經四個小時,能夠跟大家在一起分享四個小時,快樂無比!活一天幹一天,哪一天不幹了,不幹我就走了。這是出家人的正業,不能不知道,釋迦牟尼一生樂此不疲。我很幸運,非常感謝章嘉大師教我這條路,我這條路一定走到底,給出家人做個好榜樣。今天時間到了,我們就講到此地。