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淨土大經解演義  (第五0一集)  2011/7/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0501

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百二十三面第五行,最後一個字看起,從根本者,從這看起:

       「根本者,本體,一切諸法之根本自體」。這是哲學上的名詞,跟佛法上講的本體是一個意思,萬法之本,也就是萬法都是從它而生,整個宇宙。「《大日經》曰:一身與二身,乃至無量身,同入本體。」前面我們學到此地。身是有形有相,都稱之為身。天地萬物,小,一粒塵沙,它有形體,也稱之為身,樹木花草也都稱之為身。所以無量身就是無量萬物,同一個本體,同一個自性。「此正明根本之義」,這個名詞的意思、義理。「又本者本心,即本源之自心。又本性,乃固有之性德」,這個幾句話非常重要。講到一切萬法的本體,確實只有大乘佛法講得清楚、講得圓滿,科學跟哲學對本體到現在都沒有定論。有很多種說法,不能夠令人心服口服,都是自己在猜想,給它假設個名詞,解釋不夠透徹。這個我們能夠想像得到,因為你要沒有見到,你決定講不清楚。在佛法,過去這些大德們,真正功夫達到明心見性,他就見到了。佛法叫見性,就是本性,就是見到了本體,對這樁事情才講得清楚、講得明白。

       像《妄盡還源觀》裡面,唐朝初年賢首國師,華嚴宗第三代賢首國師,他在《還源觀》一開端,就顯示出自性清淨圓明體,第一段就是說這個,本體說出來了。從本體就產生現象,就是起二用,這兩種作用就是依報跟正報。正報是自己,依報是我們生活環境,生活環境裡面的人也是依報,不是正報。諸佛菩薩是我的依報,正報決定是自己。每個人自稱,那就是正報,這個一定要知道。正報不是講有情眾生,有情眾生太多了。所以,依正莊嚴一定要很清楚、很明白。我跟宇宙同時發生的,這《還源觀》上講得清楚,有我就有宇宙,有宇宙就有我。怎麼發生的?迷了才發生的,覺了的時候,無我也沒有宇宙。這個相是幻相,它不是真的。為什麼是幻相?它有生有滅,有生有滅就不是真的;真的只有本體,本體不生不滅,那是真的。有生滅,它就有染淨、就有善惡,那個發展就是三種周遍裡面第二個所講的出生無盡。在我們今天來說,無盡的煩惱、無盡的習氣,無盡的業,造作的業無量無邊,果報也無量無邊,這就出生無盡。我們起個心動個念,自己覺得沒有什麼,其實都有果報。起個善心就有善的果報,起個惡念就有惡的果報,沒有善惡叫無記性。無記性也有果報,無記性的果報是無明,這個煩惱佛法講愚痴,或者我們說個不太好聽的話,叫白痴。無記果報,沒有善惡,他沒有智慧。他跟佛菩薩不一樣,佛菩薩無知無所不知,他是真的無知,他什麼都不知道,叫無明。

       我們六道裡頭,四禪天裡頭有一層天叫外道天,無想天,他什麼念頭都沒有,他什麼也不知道。無想天就是修無想定所得的果報,什麼都不想,染淨善惡統統不想。我們有沒有這個時候?有,不能說沒有。有,換句話說,與無想天就有感應。我們哪個念頭強,哪個果就先報,所以誰先誰後?不一定。什麼時候決定?臨命終時,臨命終時善念強,善道去了;惡念強,惡道去了;淨念強,就四聖法界去了。念佛的人臨命終時,如果念佛的這個念頭強,他到極樂世界去了。念了一生佛,到最後一念如果是貪瞋痴,他還是墮三惡道。這就是灌頂法師所說的,念佛人有一百種不同的果報,在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》末後的一頁,念佛一百種果報,他說得很有道理。第一種是地獄,最後的一種,第一百種是上品上生。誰決定?沒有人決定,自己決定。一切唯心造,一切法從心想生,這都是佛常講的。中國古人講的這句話,「行有不得,反求諸己」,這非常非常有道理。

       我們看這個經典上所講的,特別是三種周遍,起心動念,第一個周遍法界。現在我們知道,為什麼它有那麼大的能量?因為它是性德。物質現象是波動形成的,波動的頻率不一樣,頻率慢的,變成固體的物質現象,就是我們今天講的物質,阿賴耶裡面講的境界相,頻率慢的;頻率快的,變成液體;再快的,變成氣體;更快一點就變成波,電磁波。這個電磁波,是自性裡頭的電磁波,不是物理上的電磁波;物理上的電磁波速度很慢,自性的電磁波,一動就周遍法界。所以,我們起心動念是意識的波動,物質呢?物質當然波動,它要沒有波動,這物質不存在,就沒有了;只有波動,它才存在。周遍法界,誰不知道!我們這個身體有物質現象、有精神現象,這兩種波動都是周遍法界,念念周遍法界。這個念念諸位要知道,是彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念,是講這個念頭,我們沒有辦法覺察到。

       如果我們彈指一秒鐘能夠彈五次,那一秒鐘就有一千六百兆次的頻率,這麼高的頻率,每一個頻率都周遍法界。我們自己是個發射台,沒有間斷過,如果間斷就好了,間斷就成佛了,沒間斷過。身體死了,物質的波動沒有了,念頭的波動有,它這個念頭又回去找個身體,這我們講投胎,它又去找個身體,這就是所謂的六道輪迴。同時,我們身體也是個接收器,遍法界虛空界所有的現象,物質現象跟精神現象它們波動周遍法界,我們能不能收到?當然能收到。收到怎麼樣?我們這個機器不靈了,有故障,雖收到,沒有感應。不是收不到,真收到。什麼時候這個故障去掉,我們的感應恢復?煩惱習氣放下,它就靈光了。你放一點,它就起一點作用,這就是現在所講的通靈,就這麼回事情。他為什麼看到我們看不見的,聽到我們聽不見的,接到我們沒有辦法接到的信息,他能接得到?其實都一樣,他在某方面比我們放得多,沒有分別執著,所以他就能收到。

       我們講一個很簡單的例子,我們自己遇到的。有很多靈媒來找我,透些消息給我。有些附體現象的,附體現象不是他說這話。我就問附體的,「你們來找我幹什麼?你為什麼不找別人?」他說得很有道理,他說你相信。這就是什麼?我相信,這個障礙沒有了,他就來找我;不相信的,「你這是鬼話」,他就不會找你。他信息送不送?送給你,一樣的送給你,但是你沒有反應。從這一點點跡象我們就能夠體會到,你某一部分障礙沒有,那部分就先通。或是眼見,這就叫天眼;見不到,你聽得到,叫天耳;聽不到,你感覺到,感覺並沒有錯誤,實在講都是我們六根的本能。真把起心動念,分別執著統統放下,你這種能力,就是眼見、耳聽,都是遍法界虛空界。那不是吵得很?不是的,它有頻道,你想聽就聽到,你不想聽就聽不到。世尊為我們介紹西方極樂世界,西方極樂世界人都有這個能力。他們見,見諸佛如來,十方三世一切諸佛如來,他只一動念頭想見,都見到;聽佛講經說法,想聽都聽到了。這並不稀奇,佛講一切眾生個個都有,一切眾生皆有如來智慧德相,這是屬於德相的一部分。宇宙之大,所以說無奇不有。

       我們慢慢放,我們沒有辦法像釋迦、像六祖,在一念之下他全放下了,所以他證得的是圓滿的。沒有這種能力,慢慢放,你放得快就證得快,你放得慢就證得慢。我們從佛教傳到中國兩千年當中,過去這些修行大德有成就的,典籍上有記載的,我們能看到。有人二、三年就放下,有人五、六年,有人七、八年,有人十幾二十年,還有三十多年的,慢慢放。真放下了,他所契入的境界是相同的,跟釋迦佛相同,跟六祖相同。沒有契入不同,契入之後完全相同。這是佛法所說根有利鈍不相同,利根人快,鈍根人慢。根為什麼會有利鈍?煩惱習氣輕重不相同,煩惱輕的根就利,煩惱重的就比較鈍,遲鈍一點,還都是自己。我們要怎樣訓練?我們現在的根很鈍,訓練沒有別的,就是經教。換句話說,釋迦牟尼佛四十九年講經教學慈悲到極處,他來調我們的根性,讓我們慢慢覺悟。天天聽經,聽個十年八年,他就懂很多。這個懂是什麼?懂叫看破,看破很多。看破之後要真正起作用,就放下,就是你把你所懂得的全落實在生活,落實在日常工作、待人接物,你全用上了。由小悟而大悟,由大悟而大徹大悟,慢慢來,不著急。大徹大悟那個境界,跟人家那個頓悟沒兩樣。所以佛法確確實實給你講的是平等法,清淨平等覺,佛法裡頭沒有高下。十法界平等,眾生跟佛平等,生佛不二,生佛一體,一個本體,一個根本,一個性德。

       底下這個,「有根本之有字,至關切要」,這句話是黃念老的。這句話至關切要在哪裡?它恢復了我們的信心,恢復什麼信心?恢復我們這一生成佛的信心,我有根本、我有本性、我有佛性,怎麼不能作佛?我本性裡頭有圓滿的智慧,有圓滿的德能,有圓滿的相好,樣樣不缺。而且這些相好無量無邊無數無盡,這是什麼緣故?自性裡什麼沒有,為什麼會產生現象這麼多?我初遇到的時候想不通,想了很久,以後想到小時候玩的萬花筒,你看就那麼幾片,你去轉,你天天去轉,找不到一個相同的圖案,這不就出生無盡嗎?從這個地方顯示出出生無盡,讓我們不再懷疑。我們自性就是個萬花筒,而裡面就是幾張畫片。空不講,因為空它裡面沒有東西,我們單講有,有什麼東西?前面我們所說的,有仁義禮智信,這是好的;不好的是什麼東西?貪瞋痴慢疑。都混雜在這裡,就自己在轉,轉出無量無邊、無數無盡的境界。這是什麼?這就是十法界依正莊嚴,唯識所變,識變的,性裡頭沒有。性能生能現,是自然的,識在轉變的時候,不自然了。覺悟了,不自然也都回歸到自然,好,妙極了;迷了的時候,把自然就變成不自然的,扭曲了。所以有根本那個「有」字我們要承認。

       底下舉例,「如狂人之有本頭,決定是有,不從外得」。這是《楞嚴經》上的故事。我們遇到過這個事情,匆促的時候突然迷了,沒有原因,也沒有時間,你說幾時迷的?沒有時間,就那一念。人家給我們一下點醒了,才知道一時迷惑。頭有沒有丟?沒丟。我常常舉這個,我用緊急集合,這個大家都有經驗的,可能自己也犯過;自己沒有過這個經驗,看到別的人,你會看到過。情急的時候,帽子戴在頭上,到處找帽子,急得不得了,本來是有。所以這裡講決定是有,不從外得,自性本來是有,自性裡面智慧本來是有,自性的德能本來是有。德能最明顯的就是神通,真有,不是假的。有這些人,思想都比較單純,欲望比較少,這是肯定的。思想要一複雜,亂掉了,欲望太多,他這個能力就喪失掉,就沒有了。早年我在美國遇到過,都很年輕,二十出頭,真的,不是假的。你穿的幾層衣服,冬天穿得厚厚的衣服,你的五臟六腑他看得清楚。我們很多同修來做試驗,你看看我身體怎麼樣?有一個同修過去得過肺結核,他指出來,以前得過肺病,沒關係,現在鈣化了,還留個疤在那個地方。給她指出來,她非常驚訝。說出來,她自己知道,但是從來沒有給人說過,結婚,連丈夫都不知道,被他指出來。所以我問他,你這個能力從哪來的?他天生的,他從小就有這個能力。這個我們講是報得的。

       五種神通,除了漏盡通之外,五種神通,鬼是報得的,到鬼道就有,不大;天道有,天人有,也是報得的,但天人神通比鬼道要大多了。譬如說看到未來,鬼道的大概看三個月以內的,沒有問題,他會說得很準確;超過三個月之外,他亂說,他就不準了。但天道不一樣,天道能夠看到未來,二年、三年、四年以後會有什麼變化,他能看到。阿羅漢、菩薩他們的能力就大太多了。這些能力是本能,不是稀奇。他有,我們沒有,錯了。我們有,我們只是被妄想分別執著把它障礙住。所以這種能力決定是有,多大?我們跟諸佛如來一樣大,決定是有。只要我們把障礙除掉,這個能力就恢復,所以它不從外得。但是也有的人完全修,修是外得,用修鍊。其實修鍊也不是別的,修鍊也不過就是把煩惱習氣把它伏住,讓自己心慢慢恢復到清淨,這個能力就出現了,所以還是不從外得。

       我們往生西方極樂世界是報得,不但報得,還得到阿彌陀佛本願的加持,讓你的智慧德能相好,變成跟佛相似的境界,這太難得了。這是其他諸佛剎土裡沒有這麼幸運,所以這個我們要特別感謝阿彌陀佛。阿彌陀佛這種能力,加持的能力從哪裡來的?他的根是過去生中無量劫修行的功德,這是因。他的緣是在十五劫之前,他現身為國王,遇到自在王佛。就是世饒王遇到自在王佛,聽經覺悟了,捨棄王位,出家了,佛給他的法名叫法藏,比丘身分,法藏比丘。在這一世裡面,他發四十八願,而且又用五劫時間修行,五劫這麼長的時間,把四十八願願願都修到圓滿。極樂世界怎麼形成?就是本願功德的成就,這四十八願功德的成就。所以極樂世界不需要人設計,不需要人畫圖,不需要施工,自然變現出來的。

       這可能嗎?可能。我們這個世間人修善、修福,大善人,常常想到利益眾生,沒有想到利益自己,是真心在修善。生到天上,你看看化樂天、他化自在天,一切受用自然的,功德成就,自然的。那個造業的人也一樣,一心一意在造業,一心一意在害人,沒有回頭的時候,從來沒有想到別人,那個功德成就什麼?地獄自然形成。地獄不是人造的,我們聽到章太炎先生所說的,那不是假話,他不會騙人,他是個虔誠的佛教徒。曾經在世的時候做過東嶽大帝的判官,判官不知道怎麼樣,是離職了,他就代理,代理一個月。因為他學佛,心地慈悲,聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰,就是銅柱把它燒紅,受刑的人就抱這個柱子,這是淫欲的果報。章太炎先生覺得這個很不人道,太殘酷了,建議東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝就派兩個小鬼帶他,你到現場先去看看,先叫他看現場。小鬼把他帶到現場,告訴他到了,他看不見。他恍然大悟,是業力變現的。所以業力成熟,善惡就不一樣,善的時候叫它做功德成就,惡業業力成就一樣現境界,所以它不是要人製造的。極樂世界這麼樣成就,我們能理解,也不懷疑了,所以信心太重要。這就是自性裡頭本有,決定是有,這句話是非常重要。

       我們再看底下,「傅大士《心王銘》」,他留下這篇文章,這裡頭有這麼幾句話,「水中鹽味,色裡膠清,決定是有,不見其形。心王亦爾」,這心王就是八識:阿賴耶、末那、意識,前五識,眼識、耳識、鼻舌身識,這個都無形的,「身內居停」,它在哪裡?它住在我們身上,我們也看不到它。佛不給我們講,我們怎麼會知道?睜開眼睛我們會看,它自然會看。佛告訴我們,這裡頭有眼識,如果沒有眼識,睜開眼睛不會看。佛舉了個例子,人剛剛死,他的身體還沒有壞,他為什麼眼睛不能看,為什麼耳朵不能聽?神識離開了。所以我們叫它做屍體,它並沒有壞。可是佛在經教裡面告訴我們,不是人一斷氣就走了。有斷氣就走了的,只有幾種人,第一種生天的,一斷氣就走了,沒有中陰;第二種墮地獄的,墮無間地獄沒有中陰,他一斷氣就下去了;念佛往生的,一斷氣,佛來接引,他走了,真走了。除這些之外都有中陰,雖然斷氣了,神識沒走,就是八識心王沒走。要到什麼時候走?一般講是八個小時。所以八個小時不要動他,八個小時助念非常有效,因為他沒走,他耳朵不能聽,他神識能聽。我們今天通過江本勝博士水實驗的報告,我們對這樁事情就深刻的了解,只要他物質身體在,這個身體每個細胞都有受想行識,它怎麼會不知道?它當然知道。所以助念有很好的效果,助念用真誠心,不要去碰著他的身體,這印光大師教導的。我覺得這是對的,要尊重他,不要碰他。幫助他就是一句佛號,真誠心念這一句佛號送他往生,提醒他,希望他跟著我們一起念。見到佛,我們見不到,他見到,佛來接引,你就跟他去,不是阿彌陀佛來接引,你就不要去。給他說話,就這兩句話,你看到阿彌陀佛接引,你就跟他去。

       「心王亦爾,身內居停,面門出入」,這個門就是六根,眼識從眼出入,耳識從耳出入,面門出入,「應物隨情」,眼能見,耳能聽,「自在無礙,所作皆成」。心王跟身體合一,融合成一體,它在哪裡?每個細胞裡都有。「其中『決定是有』四字,道破諸佛密藏。蓋謂人之心王決定是有,如水中之鹽味,其味確有」,但這個味的形狀,你看不到,你也聽不到,你也摸不到,用這個來比喻八識。八識,還有八識起作用的五十一個心所,八識五十一心所都有四分,相分、見分、自證分、證自證分,都有四分,這決定是有。但是我們都看不見,我們連它的相分都看不見。相分誰看見?大乘經上只說八地菩薩,我們相信,如果他沒有看見,他怎麼能說得出,說得那麼詳細?這四分他都看見,決定是有。換句話說,我們功夫不夠,我們障礙沒有除得乾淨。粗的障礙沒有了,細的障礙還在;細的障礙除了,還有極其微細的障礙沒除掉。阿羅漢不錯了,粗的障礙除掉,所以對六道裡面情形他一清二楚,他一點障礙都沒有,往上去四聖法界他就不知道了。菩薩能知道十法界,一真法界不知道。大徹大悟,明心見性,法身菩薩境界他知道,那個神通作用就大了,他可以能夠達到遍法界虛空界。明心見性的人,信息全能收到,能感受到。

       像十住菩薩,他所感受到的就比不上十行位的菩薩,十行位的菩薩比他清楚。他感受到的模糊,確實感受到了,也知道,但是印象模糊。十行菩薩清楚,十迴向菩薩就更清楚,到十地菩薩那就完全明瞭,清清楚楚,一點都不迷惑。十地到第八地把根看到,就是本體看到了。他們都能夠看到本體,就是模模糊糊的不清楚,到八地才完全清楚。八地剩下無明習氣很薄了,上面九地、十地、等覺,他的無明習氣就斷盡。到妙覺位,實報土就沒有了。實報土怎麼來的?無始無明習氣現出來的,無始無明習氣沒有了,實報土就沒有了。阿彌陀佛五劫修行的功德也是無形的,誰能真正了解?我們相信也是八地以上。照佛經來講,八地以上還不行,為什麼?佛說了這麼一句話,「唯佛與佛,方能究竟」。換句話說,等覺菩薩還是模糊,對於妙覺如來的境界還是模糊。真正搞清楚,一點模糊都沒有的話,妙覺如來位。他到哪裡去了?他到常寂光去了,一證到妙覺就回到常寂光。所以,念老這幾句話很好,我們把它再念一遍。「其中決定是有四字,道破諸佛密藏。蓋謂人之心王,決定是有」,心王、心所,「如水中之鹽味,其味確有,但此味之形狀則不可得」。

       「又曹山」,這是曹洞宗的祖師,「曰:祗要知有便是,無論當煩惱無明之時。故此有字,萬不可放過」。為什麼?你知道這個有,你就有信心,信為道元功德母。如果你對這個沒信心,有懷疑,你這一生決定不能成就。你研究的經論再多,你成為一個佛教的學者,與你了生死出三界毫無關係,這個不能不知道。你要肯定決定是有,在這個地方生起信心,這個信心是相信自己,這個有是自己有,我自性當中有,你就能成佛、成菩薩;在世間法裡頭,你能成聖成賢,決定是有。在世間法裡面,肯定倫理、道德、因果決定是有,你在世間裡頭成聖成賢、成君子。你要把這個不相信,打個問號在裡頭,那個麻煩就大了。今天念佛的人多,往生的人少,原因在哪裡?原因確確實實沒有肯定「決定是有」,所以這個是自信心。蕅益大師講的六種信,這是頭一個,信自己。信自己決定是有,決定有佛性,決定有如來智慧、有如來德相,只是我們妄想分別執著這些煩惱把它障礙住了。雖障礙它,它決定是有,它並沒有失掉,這個太重要了。

       「自然之有根本」,自然是一切現象,根本都是依性生起的,依自性就是依根本。自然之有根本,沒有根本,自然現象不會產生。今天科學家所說的,物質現象、精神現象、自然現象,或者他們的術語,這都是他們術語,這三種現象也是他們術語,物質、信息、能量。能量是自然現象,信息是心理現象,就是精神現象,物質現象。他們知道應該有本體,但是本體沒找到。本體能不能找到?根據大乘佛法說,本體永遠找不到。因為科學跟哲學都需要有現象,它才能找到。本體沒有現象,三種現象都沒有。怎樣才把它找到?放下就找到了,科學家跟哲學家沒有放下。他們所使用的方法是數學,然後用科學的方法把它證實,科學的這些儀器。科學儀器證實,一定要有現象,沒有現象他就一點辦法都沒有。所以大乘經典裡面佛說「唯證方知」,一定要放下起心動念,你才能見性。放下一切執著,你只能夠見到,就是空間維次突破了,這六道裡頭的,六道裡面空間維次沒有了。一般的菩薩,他們的能力能夠見到的是一尊佛的教化區,三千大千世界,不能超越十法界。佛的教區確實有淨土、有穢土,六道是穢土,四聖是淨土。六道裡面凡聖同居,四聖法界叫方便有餘土,這是淨宗的術語。

       所以自然之有根本,這句話裡頭有兩個意思,「此含二義:一者,萬象森羅,體性無二」。這個萬象森羅,就是惠能大師所說的能生萬法。萬象森羅指什麼?指十法界依正莊嚴,全都包括在裡面。體性無二,是一,是自己清淨心,自己本性變現出來的。下面是個比喻,「千波皆水」,你看大海,波濤無量無邊,統統是水,除水之外沒有波。「眾器唯金」,這是祖師常常比喻的,以金作器,器器皆金,用黃金做出器皿,幾萬種沒有一個樣子相同,全是金做的,器器皆金。「自然之中自有本體,此之本體即是根本」。這個根本就是本性,就是自己的真心,只要放下起心動念你就見到,在佛法講,你就證得。宗門的大德明心見性,教下的大德大開圓解,念佛的大德理一心不亂,這些名字不一樣,同一個境界,都證得了。所以,教下真見性了,世出世間一切法不必學全知道,這叫大開圓解。惠能大師是個例子,很好的例子,不認識字,根本沒學過,世出世間一切法,你跟他講他沒有一樣不懂的。你給他講科學,他懂科學,你給他講哲學,他懂哲學,你只要一提,他全懂。好像他有電腦,他立刻就把資料找出來,他全曉得,不必用文字,所謂是自然智、無師智,全都現前了。這是第一個意思。

       第二,「二者,不由造作,一念頓悟,故云自然」。悟確實是一念,教下大開圓解也是一念頓悟,淨土法門得理一心不亂,也是一念頓悟。前面這一句我覺得很重要,怎樣才一念頓悟?「不由造作」,才有機會一念頓悟。你天天想著我怎樣開悟,你決定悟不了,為什麼?你在造作。這就是什麼?起心動念,只要你起心動念,起心動念是迷,它不是悟;真正到不起心不動念,豁然大悟。不起心、不動念是深的定,不是淺的定。你看看,不執著了,於世出世間一切法都不執著,連執著這個念頭都沒有,這什麼?阿羅漢的定。還有「我不執著了」,他還執著不執著,那還不行。阿羅漢是九次第定,世間禪定是八個階層,四禪八定,阿羅漢是第九定,出了輪迴。辟支佛是第十定,菩薩是第十一定,佛是第十二定,都沒見性,在十法界之內。

       這些修學的次第我們得很清楚,次第是你功夫淺深說的。所以,研究經教是不是修定?是的,因為你心專在經教裡面,你的念頭就沒有妄想。你想的範圍就縮小了,收在經教裡頭,不胡思亂想,這就是定,心地慢慢就清淨了。佛所在經教教導我們的,我們明白了,我們相信,不懷疑了,從這裡建立信心。看到佛菩薩的悲願,我們的願力生起來,自自然然生起來,也不是有意造作,自然的。凡是造作的,佛你怎麼做我就跟你怎麼做,那是初學,初學是這樣的。契入之後就自自然然,從造作到不造作,到沒有造作的念頭。沒有造作的念頭,也沒有造作的行為,一切都是自然的。這個時候一念頓悟的緣就愈來愈接近,不定什麼一個時候突然就開悟了,自然!開悟是自然,換句話說,不是勉強,不是你想得到的,不想就開悟,想就不能開悟。

       開悟之後什麼樣子?「了知萬法盡在自心」,這你證得了,「頓見真如自性,自心自性即是根本」,這成佛了。這什麼境界?《華嚴經》圓教初住,這個境界是平等境界。所以,我們也是在這麼多年慢慢的體會到,以前我們疑惑,明心見性,不起心、不動念,他還有什麼階級,不都是平等的嗎?為什麼實報土還有四十一個階級?看到淨土裡頭,為什麼還有三輩九品?三輩九品是階級,平等境界怎麼會有這些?如有三輩九品,極樂世界不平等。它平等的。所以我們才曉得,這是無始無明習氣,無始無明習氣對於你自己智慧、神通、道力沒妨礙,無始無明有妨礙,習氣沒妨礙。但是習氣在,沒斷了,不妨礙你與十法界一切眾生感應道交,這不障礙。所以初住菩薩他就有能力以八相成道的身分,現佛身度眾生,就是應以佛身而得度者,他能現佛身,應以什麼身得度,他都能現身,他不妨礙。妨礙什麼?妨礙你見不到常寂光。知道有常寂光淨土,為什麼?見性了,常寂光就是真如自性,當中一點妨礙都沒有,就是它還妨礙這個。

       這個習氣完全斷盡,實報土就不見了,實報土就變成常寂光。就如同見思煩惱斷了,六道輪迴就變成四聖法界;不起心、不動念,這就是無明煩惱斷了,四聖法界就變成實報土。正像我們作夢一樣,醒過來了,夢中境界沒有了。阿羅漢是第一次醒過來,我們真是夢中之夢,好幾重,夢醒過來那個境界。到第二次又是個夢,再醒過來是一真法界;最後真正醒過來的是常寂光,它不再有變化,永恆不變了。這是佛在經上講的凡所有相,皆是虛妄,實報土有相,常寂光沒有相,三種現象都沒有,它能現相。它怎麼現相?應身的時候就現相,就是眾生有感,它就現相,眾生沒有感,它不現相。凡是有現象的,科學跟哲學都有辦法,確確實實能夠發現它們,為什麼?妄能發現妄,妄永遠不能發現真。自性是真的,常寂光是真的,真它沒辦法。真一定要把起心動念放下,就見到了。所以科學家如果真正想探討宇宙萬有的本體,佛這個方法好,你不要去想它,把起心動念放下,你就證得,證得在佛經上講就成佛了。

       成佛不是別的,對宇宙真相徹底明瞭,這叫成佛。成佛人人都有分,所以佛說一切眾生本來是佛,成佛一點都不稀奇,是個正常現象,是自然當中的自然相。起心動念不自然,分別執著就更不自然,違背自然才有災難,隨順自然哪來的災難!一切隨順自然,在這個地方講,最高的隨順自然就成佛,就回常寂光了。所以隨順自然,你隨順多少?我們在人間,隨順那麼一點點就天下太平。隨順哪一點?隨順倫理、隨順道德、隨順因果,就國泰民安,世界大同,人與人之間自然相親相愛,自然會關懷照顧、互助合作,就隨順那麼一點點。完全是自私自利,只有自己,沒有別人,一絲毫不隨順,就變成現在社會混亂、地球災變。不就這麼回事情?你要把它看穿了,這一切自然中自然相。所以見性,見性是什麼境界?這幾句形容得非常好,「了知萬法盡在自心,頓見真如自性,自心自性即是根本」,這三句就是見性的樣子。這個經裡頭說「自然之有根本」,就說這麼一樁事情。

       「《淨名經》曰:即時豁然」,這個即時就是一念頓悟,豁然通達明瞭,「還得本心」,真的是不從外得。「豁然即一旦開達明徹」,就是前面講的一念頓悟。「還得本心即自然中自然相,自然之有根本」,這個根本,哲學家講的本體,大自然的本體。「又《菩薩戒經》云:我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。」這說得多好!這些話,學佛的同學得要把它記住,要遇到人家問你,你們學佛,佛是什麼?你就能回答他。你學的是什麼?我學的是我本元自性清淨,可是我們現在迷了,不認識它。我能夠再看到它,看到自心見性,這不就成佛了。宗門就是八個字,明心見性,見性成佛。「足證曹山,祇要知有便是」,這是真的,可不是假的,萬法皆空,就是這一樁事情不空,「正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰:曹山自比六祖,祇是得此把欛柄。」欛柄是什麼?我們這個放大鏡,這是把柄,你把柄抓到。把柄抓到就是你得受用,你得圓滿的受用。六祖跟我們沒有差別,不但是六祖,一切諸佛如來跟我們也沒差別,只要你知道有,你就有指望。向後的功夫,把這個有證實。有是什麼?有自性、有真心,真心能生萬法,萬法跟我一體,你對人對事對物那個分別執著一掃而光。迷的時候有分別有執著,悟的時候知道是一體。遍法界虛空界是一體,那麼遍法界虛空界是一家人。

       所以佛法,它終極的目的,第一個教你見性,第二個教你法界和睦,自然和睦,一絲毫都不要加以勉強。不需要定個什麼規矩,自然的;迷了時候才要規矩,悟了的時候都不要了。我們自己知道這個身體是一體,眼耳鼻舌身要不要定規約?不需要。為什麼?一體。正因為迷失一體,才定下這些規矩,覺悟就不要了。覺悟什麼?它自然就有規矩,一點都不亂。而且自然中自然相就在眼前,你看萬物生老病死,這是自然中自然相。為什麼會有這個現象?相是從念頭生的,你念頭裡頭有這個東西,現象上它就現這個東西;你沒有這個念頭,就不會現這個現象。為什麼?諸佛如來實報土裡頭,沒有分別、沒有執著,它有起心動念,所以它那些現象沒有變化。極樂世界無量壽,我們不用極樂世界這個名詞,用諸佛如來的實報莊嚴土,無量壽,那裡面居住的人永遠不老,永遠不生病,永遠沒有煩惱,就是說他沒有分別執著。不但沒有分別執著,他起心動念都沒有。因為有起心動念是十法界的佛,天台大師稱他為相似即佛,他不是真的佛,相似。為什麼?沒有能放下阿賴耶。阿賴耶是什麼?起心動念就有阿賴耶,不起心不動念,阿賴耶沒有了。所以實報土是阿賴耶習氣,殘餘的習氣所現的,他確實沒有起心動念。所以它那裡萬物永恆不變,人叫金剛不壞身,它沒有變化;樹木花草,花草長青,它不會衰,它不會老化。這是什麼?一切法從心想生,生是產生變化,它沒有心想,所以它永遠沒有變化,就這麼個道理。

       理搞清楚了,我們相信會有這種現象產生,我們不懷疑了。所以在這個世間,有人衰老得很快,有人衰老得很慢,什麼原因?古人有句話說「憂能使人老」。憂慮就是煩惱,有憂慮的人、有牽掛的人、有心事的人、有欲望的人,這人老化很快;你要把這些東西統統丟掉,壽命長,沒看到你衰老。什麼原因?你沒有想到老,你起心動念裡頭沒有這個老字,他就不老。再一個,你沒有這些拉拉雜雜東西,那是老的催化劑,你沒有這些東西,所以你不會有衰老的現象。所以,健康從哪裡來的?健康的根本是意念,現在人所講的心理健康。你有疾病,你這個病能夠恢復得快、恢復得慢,與你念頭有關係。實實在在講,醫藥對你健康的幫助頂多三分不得了,另外七分是你的意念。你要常常想到這個病不行了,不會好了,你肯定不會好;如果你把這個病看作若無其事,根本沒放在心上,你很快自然就好了,不用醫藥也好。劉素雲居士的紅斑狼瘡就這麼好的。她告訴我,不過是一、二個月全好了,再到醫院檢查,真的沒有了。連醫院大夫都感到訝異,妳怎麼好的?這不可能好的,妳怎麼好的?念頭治好的。

       現在科學家肯定,念頭能改變物質,物質裡頭有病毒,你的念頭清淨,就可以把細胞裡頭那些病毒消除,恢復正常。這就是境隨心轉,一切法從心想生。我們天天念,沒人相信,生病還是得找醫生,認為醫生可靠,佛這個話不可靠。佛這個話你要是真相信,決定是有,佛的話決定是真的,你能夠相信,你就保平安,什麼事都沒有了。端正心念,用什麼方法?老實念佛就是上上乘的端正心念,你的心沒有比這個更好的了,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。阿彌陀佛無量壽,阿彌陀佛不生病,阿彌陀佛無煩惱,阿彌陀佛無災難,你要不要?先要問你,你信不信?像這個經上,先要問你,你有沒有?你如果能肯定,決定是有,你就真相信;真相信,你的問題就解決了。

       我們再看下面這段,『自然光色參迴,轉變最勝』,「參者,入也,光光相入也。迴者,迴轉,周流不息,變化不拘也」。這幾句話的意思,就是《還源觀》上講的「出生無盡」。萬花筒你一轉動,現無量無邊無盡的畫面,你看不完。「實相之體」,實相就是自性,就是前面講的根本,講的本體,「非寂非照,而復常寂常照」。佛為什麼用這種句子,又常寂常照,又說非寂非照?叫你別執著,叫你細細體會它的真相。寂是清淨,照是明瞭,清淨跟明瞭是同時。像我們眼睛張開看外面的境界,眼睛就現出常寂常照,同時也顯示出非寂非照。非寂非照是什麼?自然的,沒有造作。我們今天寂照都沒有了,為什麼?照見外面的色相,他就動心,他就起心動念。要知道,這一起心動念就迷了,就不叫它作見性,叫它作眼識。為什麼?它有分別、它有執著,它會把外面境界產生變化。

       如果只有寂照,外面境界不變化,為什麼?它沒有分別,它沒有執著,所以外面境界相它不變。我們一看,馬上就分別、就執著,一聽,馬上分別、馬上執著,跟著來的。分別是什麼?第六意識,執著是第七末那識,跟眼識同時起作用。第六識、第七識跟阿賴耶,我們講六、七識,有沒有接觸到外面的事實真相?沒有。接觸外面事實真相是眼、是耳,眼耳鼻舌身接觸外面的。意是第六意識,不接觸外頭,外面這些信息傳給它,它才知道。就好像電視一樣,眼耳鼻舌身是在現場,現場是什麼?現場是阿賴耶的相分。第六意識所看到的是畫面,是眼識傳給它的畫面。眼識像攝影機一樣,看到這個畫面,信息傳到什麼?它也有一個畫面,有接收的畫面,第六意識,第六是相分。第六識的相從哪裡來?第六識的相是從前五識的相給它,它就有畫面了。它的畫面是分別,立刻就傳給末那,末那就執著,阿賴耶就落印象,業習種子就落在阿賴耶。阿賴耶是資料庫,這資料就收進去了,所以你有記憶,提到昨天的,馬上想起來。這是從資料室資料調出來了,你就清楚了。所以要曉得,六、七識看不到外面,它要離開前五識它不起作用。這是佛教的心理學,比學校的心理學講得高明。我年輕的時候讀大學心理學,我一看那個本子,再一翻佛經,以後再不看了,這個高明!講得清楚,講得細緻。

       八識起作用,五十一個心所,每個心所都有相分、見分、自證分、證自證分,統統有四分。它們的速度比電腦快多了,都是互相聯繫的,「轉變最勝,周流不息,變化不拘」,變化無窮。所以在《還源觀》上三種周遍的一句話,出生無盡,就是變化不拘、變化無窮。所以,實相之體非寂非照,常寂常照,「寂而常照,故從法身流出報化佛身」。法身是什麼?實在講就是常寂光。法身沒有相,佛經上名字叫毘盧遮那,梵語。毘盧遮那是什麼意思?遍一切處,也就是遍一切時,遍一切處、遍一切時,無處不在、無時不在,沒有現象,你看不到它。但是所有一切現象是從它變起來的,它是本體,它是根本,它就是自性。從它變現出報身、化身,報身是自受用身,化身是他受用身。他受用身是報身教化眾生,教化眾生要用應化身,與十法界一切眾生感應道交,眾生有感他就現。我們歷代,從釋迦牟尼佛起,佛、菩薩、羅漢、祖師大德統統是應化身。報身住哪裡?報身住實報土,住報土,永恆不變。只要跟眾生有緣,報身就會現前,緣沒有了,報身就沒有了。我們想想,這緣會沒有嗎?不可能。

       十法界依正莊嚴,雖然它在那裡變化,成住壞空,像人在六道,生老病死,死了以後又去輪迴,又是生老病死,永遠搞這個,搞不完的。死了怎麼?死了又去投胎去了,又生了,又搞生老病死。搞了多久?搞了無量劫,還在搞!所以佛經上講,生死疲勞,還不覺悟嗎?不能再幹了。搞生死疲勞,因為迷惑顛倒,跟一切眾生結了多少怨,那就冤冤相報。造成什麼?佛所說的報恩、報怨、討債、還債,就搞些這個東西。真把這個事情搞明白、搞清楚了,這一生當中遇到很多人傷害給你,你一笑了之。為什麼?這個人對我很好,報恩的;這個人對我不好,來報怨的;這個人來騙我,是還債的;那個人供養我,他還我,他欺騙我,我還他,不就是這回事情嗎?一笑了之,心裡就很踏實,不落痕跡,這個好!我這一生消業障。結法緣,不再結世間的情緣,結法緣。結法緣,你成佛之後,他遇到苦難的時候,他的信息發出來,你就會收到,你就會幫助他,現應化身。現什麼身是他的念頭,因為你已經不起心、不動念,你已經沒有分別執著,他的分別執著,隨他的分別執著現身說法,不是隨自己。自己就是現身說法,也是沒有起心,沒有動念,沒有分別,沒有執著,這跟我們凡夫不一樣。現身好像跟我們一樣,其實完全不一樣。釋迦牟尼佛應化在世間,住世八十年,沒起心動念。不但沒有起心動念,他連起心動念的習氣都沒有了,為什麼?他是妙覺如來,他不是等覺菩薩,他早就成佛了,他怎麼會有習氣?沒有習氣。

       我們不學大乘,不了解事實真相;學大乘,了解、明白了。這麼多年的學習,逐漸逐漸也有一點覺悟,對這個事情,佛所講的,一點懷疑都沒有了。以前有懷疑,現在愈來愈不懷疑了,信心十足,這得受用。得什麼受用?前面講的,淨定安樂,這就是方東美先生所說的,人生最高的享受。這個與貴賤貧富毫不相干,這是真樂,這是真的享受。有人問,你為什麼要學佛?,你用這一句答覆也妙絕了!「我為淨定安樂而學佛」,我能得到這個,這世間人得不到。所以這個世間,佛法稱它作紅塵,紅塵裡頭沒有淨定安樂,紅塵裡頭樂是刺激。我常常用吸毒、打嗎啡做比喻,它是那個樂,樂之後它有苦,它有後遺症;淨定安樂沒有,所以它是真樂,世間是假樂。佛也說得很清楚,什麼樂?苦稍微停了一下,你就覺得很樂,其實哪有樂!三餐飯吃得很飽,樂;如果一餐飯不吃,你就苦了,就餓得苦;餓你三天就更苦了,苦上加苦,苦不會變成樂。不會說餓你半個月,你快樂起來了,沒這個事情。所以,樂會變成苦,樂是假的。樂,吃東西好吃,吃得很快樂,如果限制你,你現在給我吃二十碗,你就要命了,這不行。跳舞很快樂,我叫你跳上七天七夜,你就喊救命了。所以,樂會變成苦,這是假的,苦不會變成樂。所以佛講,這個世間苦是真的,樂是假的。但是淨定安樂那個樂是真的,那不是假的,那不會變。所以,要找真樂,別找假樂。現在時間到了,我們就學習到此地。