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淨土大經解演義  (第三五三集)  2011/3/31  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0353

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百一十三面,倒數第四行:

       「壽眾無量第十三」,十二品、十三這兩品都是介紹極樂世界的正報莊嚴,第十二品是介紹老師,這一品是介紹同學,也就是往生到極樂世界這些諸菩薩,在極樂世界都是我們同學、伴侶,人事環境非常重要。「本品顯三無量」,給我們介紹的三種無量。第一個是「佛壽無量」,阿彌陀佛真正是長壽佛。第二要介紹「會眾無量」,也就是生到極樂世界,我們同學、伴侶無量無邊。這些人都是上善之人,我們常說純淨純善。在極樂世界找不到有一個人有絲毫惡念,找不到這樣的人。第三「會眾壽命亦復無量」,也就是生到極樂世界壽命同佛,跟阿彌陀佛相同,佛無量壽,人人皆無量壽。「一者法身德」,佛壽無量是法身德。「二者大願普」,為什麼有那麼多同參伴侶?這是阿彌陀佛大願的攝受。第三個,「主伴如如,真實不可思議也。」這是先將這一品的內容做概略的介紹。下面請看經文:

       【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

       同學不但是多,他們的智慧、德能、道力、神通樣樣都無量。我們看念老的註解,「佛告阿難:阿彌陀佛,壽命無量,壽命之長久,實無法稱說,無法計算。」實在說不必去計算,為什麼?怎麼計算你也算不出來,那就不必去操這個心了。為什麼算不出來?不生不滅。修行,證到極果,《華嚴經》上所說的妙覺位,圓滿的回歸自性。自性是什麼樣子?《六祖壇經》上所說的「本不生滅」,它沒有生滅,是一切眾生萬物的本體。體無生滅,相有生滅;體是真的,相是假的。我們也可以換一句話說,相之生滅即是不生不滅,一個意思,性相一如,性相不二。這個事情有很深的理,這個理被現代量子力學家發現了,他發現了不生不滅究竟是什麼意思,什麼一種現象搞清楚了。所有現象的發生都離不開波動的頻率,波動頻率有快慢不同,但是它的速度幾乎是相等的。就是彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念」。我們根據彌勒菩薩這個說法,大概一秒鐘有一千六百兆次的生滅,就是頻率,有一千六百兆次。所以這一切現象怎麼能說真有?

       真相就是世尊在楞嚴會上所說的,真相是「當處出生,隨處滅盡」,速度太快了。覓生滅了不可得,這是宗門大德的話,是真的不是假的,你把生滅找來給我看看,找不到。比我們起心動念快多了!我們起心動念是多麼的遲鈍。根本的振動的頻率是相等的,這個頻率裡面,頻率是自然現象,如果加入精神現象在裡面,頻率就產生變化,這個變化就有快慢的不同,衍生出十法界依正莊嚴,不可思議的境界。所以西方世界人,佛證到究竟果位,把究竟果位的德能加持給這些法身菩薩,他們有能力接受。這個能力是什麼?他們都能夠把起心動念、分別執著放下,這就是條件。有這個條件佛的光、佛的信息就可以加給你,智慧、神通、道力;如果你沒有這個能力,佛想加給你加不上,你不能接受。

       由此可知,這個放下是多麼重要!只有真正能放下,你才有能力接受大乘佛法。放不下的人天天聽,聽上一百年還是不得其門而入。這個門到底是打開還是封閉,這個權在你自己,不在別人手中,與任何一個人都不相干。門如果打開,自性裡面智慧、德能,我們則講是神通、道力,福德、因緣,統統具足。諸佛如來、法身菩薩的慈悲,只能給我們做方便增上緣,就是把這些事實真相告訴我們,告訴我們,開啟智慧之門、自性之門,權力在自己手中,只要自己肯放下,門就開了。正所謂是「解鈴還須繫鈴人」。古大德所謂自作自受,我們自己做佛事,那就受佛的果報;我們自己去造地獄業,那你就得受地獄的果報,世出世間法沒有一樣不是自作自受。外面的緣,善緣、惡緣統統都有,採不採納決定在自己。緣在我們面前,加持也好是誘惑也好,我們肯不肯接受佛菩薩無權過問,天地鬼神也無權過問,大聖大賢也無權過問,都在自己決定。所以我們自己造種種惡業,要受種種災難,能怪人嗎?怨天尤人可能罪加一等,為什麼?你冤枉別人。這些道理、事實真相,大乘經上講得很清楚,不能不讀。這是釋迦牟尼佛無盡的慈悲,把這些經典留下來,幫助我們覺悟,幫助我們不再去走彎路。

       註解裡面說,「此上正為第十五壽命無量願之成就。又有無數聲聞之眾,乃第十六聲聞無數願之成就。」可見得這些果報全有前因,沒有因哪來的果?說明一個道理,業因果報絲毫不爽。我們應當發心愛人,無條件的愛人,無分別、無執著的愛人。這是什麼?這是自性裡面的大慈大悲流露出來,性德流露出來的。這是你自性裡頭本有的德行,美德、善行,不是從外來的,自性裡頭本有的。「壽命長久,不可稱計,表阿彌陀佛究竟法身」,這句話說得好,為什麼壽命長久,為什麼不能稱計?稱是說明,你沒法子說,計是思惟,不可稱計就是不可思議。「三際一如」,三際是過去、現在、未來,時間沒有了,所以叫一如。「故壽命無量」,壽命是從時間上說的,三際一如,這壽命是真無量壽不是假無量壽,我們要知道,生到西方極樂世界的人,肯定在一生當中證得。這個證得就是明心見性,只要見性就三際一如,換句話說,明心見性的人都可以稱之為無量壽佛。

       「復以大願獨勝,超越諸佛,故報身化身壽命亦皆無量。」這個怎麼回事情?說報身無量我們還能理解,報身是什麼?示現在實報莊嚴土的。應化身示現在十法界的,怎麼能說無量?像釋迦牟尼佛,三千年前示現在印度,也曾經在母親懷孕十個月,從母體出生,七十九歲圓寂,不是明明有生有滅嗎?老人家壽命七十九歲,我們中國人算虛歲算八十歲。這個幻相是我們六道眾生所看到的,好像有生有滅,實際上呢?實際上不生不滅。這個裡頭有一個很大的事實的現象,那就是說,如果釋迦牟尼佛不生不滅,我們每個人也不生不滅,是不是?是的,一點都沒錯。從彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念」,釋迦牟尼佛的應身如是,我們這個身亦如是。阿彌陀佛是屬於自然的反應,在三種現象裡面,諸佛菩薩應化到十法界是屬於自然現象。我們不是的,我們到這個世界來受生是精神現象,科學家講的是信息的現象,在這個裡面產生物質的幻相,物質現象是幻相。就像德國科學家普朗克所說的,這個世界上根本就沒有物質這個東西,物質這個東西是假的不是真的,這是他一生研究原子得到的這個結論。近代科學家更進一步的說明,物質是什麼?物質是意念累積產生的幻相。它的基礎就是心念,我們心裡的念頭,就這個東西,物質從這個裡頭變現出來的,沒有心念就沒有物質現象。所以我們要了解,了解叫看破,看破之後,你不再執著了,你不再分別了;不但不分別、不執著,你對它起心動念都不至於發生。人真能做到六根對六塵境界不起心、不動念,這個人就成佛了,他肯定回到實報土去。為什麼?實報土非常適合他,實報土裡面所有的人都不起心、不動念。《易經》裡面所說的,「人以類聚,物以群分」,就這個道理,興趣相同的、嗜好相同的他自然聚集在一起。你有這麼高的情操、這麼高的境界,你居住的環境跟你往來的人一定是跟你境界同等的,不同等的不能在一起共聚。所以西方世界有四土三輩九品就這個道理,你在哪個階層,你就會跟那個階層的人,許許多多同參道友。

       「佛壽無量故常覺眾生」,這教化眾生,教化眾生不間斷,常常幫助眾生覺悟。「佛願無極」,四十八願深廣無際,「故應廣攝會眾」,十方世界的人,與佛有緣,見到佛光、聞到佛名,業障消除,智慧增長,發願求生,都到極樂世界去了,廣攝會眾。那我們知道,這一句阿彌陀佛的名號跟阿彌陀佛的佛光,就是他老人家招生廣告,在遍法界虛空界招生。諸佛如來為眾生做增上緣,怕眾生看了不懂、聽了不明白,為他講解說明,介紹西方極樂世界給他,為眾生做增上緣。所以極樂世界那個大會就比什麼都殊勝,無論在哪一個層次,我們講四土三輩九品,無論在哪個品級,人數都無量無邊。等於像班級一樣,每一個班級都是無量無邊,而且他們沒有空間維次,班級整整齊齊的,但是大家都在一會,好像同一個大教室,這一排是第幾班,那一排是第幾班,但是同在一個教室。平等法界!到哪裡去找?那種神通善巧我們今天科技跟它相比,這小巫見大巫,簡直不能比,幼稚園小朋友玩的。他們不需要電視,每一個人都覺得阿彌陀佛在他面前,為他一個人說法;再遙遠不要用耳機,不需要用,聽得清清楚楚,就像面對面談話一樣,這我們科技做不到。

       極樂世界不但如是,我們還能體會到一個境界,我們在此地,沒有離開這個地方,放下分別執著,起心動念沒放下,放下分別執著,發菩提心,一向專念。大勢至菩薩告訴我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,我們想聽阿彌陀佛說法,阿彌陀佛在哪裡?就在我面前,清淨心就能照見,清淨心就能聽見。極樂世界在哪裡?這個地方就是極樂世界,我們沒離開極樂世界。是嗎?是的。不但這個世界,因為還有更小的,前面我們讀過,一毛一塵裡面的微點,太小了,一塵一毛裡頭的微點,那個微點就像大乘經裡面常說的極微之微。我們這個經前面讀過,在二百九十六面第三行,看當中,「一毛一塵之微點,皆從實際理體而顯,與妙理相即不二」。一粒微塵裡面都有遍法界虛空界在裡頭,那阿彌陀佛怎麼不在我面前?極樂世界怎麼不在我站的這塊土地上?前面這個道理你明白,你就完全曉得了,宇宙是一體,沒有辦法分割,一即是多,多即是一,偏就是全,全就是偏,不二!這是大乘佛教的科學。

       這些話佛不常說,為什麼?一般人聽不懂。我們說一句老實話,如果不是現代量子物理學幫個忙,我們也不懂,無法體會。量子力學證明這個微點存在,微點裡面還有世界他沒有發現,這是佛發現了,微點裡頭有世界,微點裡頭有極樂世界,微點裡頭有阿彌陀佛,妙!真正不可思議。我們這一個身體有多少微點?沒法子計算,每一個微點裡頭都有世界。極樂世界在哪裡?阿彌陀佛在哪裡?所以說我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,這不是假的,這是真的。放下起心動念、分別執著,你就證得。你沒放下,現在是聽說,聽說你很難接受,把它當神話看待。它真是神話,神奇莫測,就是不可思議的意思,它是事實真相。所以彌陀能做的我們都能做到,彌陀能成的我們都能成就。

       凡聖距離這麼大,相差這麼遠,這究竟是什麼回事情?迷悟不同,除了迷悟沒有任何原因,也沒有任何障礙。迷從哪裡來的?說到根本,迷就是從這個身體來的,把身體當作我,這是迷的根本、根源,有我就有自私自利、就有分別執著。我們從彌勒菩薩跟世尊的談話當中明白了、覺悟了,徹底的搞清楚了。這個身體不是我,身體是個物質現象,物質現象不是我,精神現象也不是我。觀自在菩薩以他的深般若波羅蜜,照見五蘊皆空,五蘊第一個是色,物質,空的,受想行識是精神、是信息,也是空的。這個意思是什麼?自性裡頭根本就沒這個東西。不但這個東西沒有,生起這個東西的能量也沒有,阿賴耶的業相也沒有。所以阿賴耶太神祕,它存在,無處不在、無時不在,你沒有辦法接觸它。眼耳鼻舌身,它能接受的是物質現象,第六識、第七識這是心念,它能接受信息現象,就是精神現象。

       自性,不是精神現象,不是物質現象,也不是自然現象,不但六道眾生,包括四聖法界,都接觸不到。所以佛在經教裡說了一句話,「唯證方知」,你親證你就知道了。怎麼證法?起心動念放下就證得。怎樣能夠在境界上不起心、不動念?你知道這一切法,那還得看破。看破是什麼?真的,凡所有相皆是虛妄。六道十法界是一場夢,夢裡面的事情你說它幹什麼、你想它幹什麼?不必想就是不思,不必說就是不議,不可思議。有人來問你,你會講得清清楚楚、明明白白;沒有人來問你,心裡乾乾淨淨、一塵不染。有人來問你,是說而不說;沒有人來問你,是無說而說。雖無說,完全表現在生活當中,可是你看不懂。你為什麼看不懂?因為你有情識障礙了你,你有分別執著障礙你,你看不懂。這是說如來應化身也無量壽。你明白這個道理,我們哪個人、哪個眾生不是無量壽?自己完全不知道。

       「神智洞達者,顯彼土」,就是極樂世界,「會眾之神通智慧通達透徹」。神智洞達這一句,極樂世界的會眾,往生到極樂世界的人,凡聖同居土下下品往生都具備,他們的智慧神通是阿彌陀佛本願威神功德的加持。這個地方要知道,佛心平等,就如同佛光一樣平等,普照法界,一切眾生都得到阿彌陀佛的加持,包括樹木花草、山河大地。為什麼有人能感受到、有人感受不到?我要問同學們,大家都會說,我沒有感觸到。真加持你,你沒有感觸到,這什麼原因?就像世尊在《華嚴經》上說的,你有妄想,你有分別,你有執著,所以你感受不到。三重障礙。這三重障礙,說老實話,障礙不住佛光,障礙不住阿彌陀佛的威神功德,障礙不住。它可以障礙什麼?障礙你自己。那是什麼?障礙你自己的自性,你見不得性。這個障礙也不是真的,它的本質是什麼?一念迷而不覺,就這個東西。一念迷惑!所以你智慧發不出來,你一念迷惑。

       我們如何把這一念迷惑去掉?頭一個就是孝敬,淨業三福裡面「孝養父母,奉事師長」,孝親尊師。這孝親尊師怎樣做我們的迷惑才能去掉?像大乘經上講的,從孝順父母,把孝順父母這個心行擴大,孝順遍法界虛空界一切眾生,你就成佛了。為什麼?佛就是這種孝順。如果我只孝順我的父母、我喜歡的人,討厭的人我才不理他,那你就永遠迷而不覺,因為你不知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以大乘菩薩戒經裡面說,說的是真話,不是比喻,說「一切男子是我父,一切女人是我母」,這個男子、女人包括所有的動物跟植物,雄性的動植物就是男子,雌性的動植物就是母親。這才是諸佛如來、法身菩薩的大孝,把我們所有的迷惑全都突破了。所以我早年講經的時候有比喻,心量放大放大再放大,把煩惱習氣都給擠破了,都透出去了,這才管用。心量最小的、最窄小的就到地獄去了。心量大,大到無邊際,就跟西方極樂世界完全相應,你不到極樂世界,你到哪去?

       會眾,神通智慧通達透徹。「《往生論》曰:天人不動眾」,這個眾就是指極樂世界所有往生的這些大眾,天人不動眾,往生西方極樂世界的凡聖同居土,天人是凡聖同居土的,都能做到如如不動,因為如如不動,所以「清淨智海生」。「《論註》曰:皆從如來智慧清淨海生」。「故皆神智洞達,威力自在」。這樣的生活環境、修學環境,是我們真正修行人夢寐所希求的,現在釋迦牟尼佛告訴我們真有,想不想去?真想去,對這個世界不留戀,在這個世界裡過一天算一天,隨緣度日,萬緣放下,一心一念只思惟西方極樂世界,這叫憶佛;只念這一句名號,這叫念佛,憶佛念佛。什麼時候能往生?一日至七日,快一天,慢七天。我們真想去、真想往生,為什麼不能往生?對這個世間有留戀,我還有明天,我還有明年,那就不是一日至七日了。這是什麼?這是迷執,這是障礙,我們得把這些障礙摒除掉,不要把它再放在心上,你的淨業就修成功。如果存在這些障礙,它統統是惹麻煩的。

       經典上古大德常說,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,我們念總是不相應,從來也沒有去想想這不相應的原因在哪裡?到底為什麼不相應?為什麼別人相應我不相應?所以我們要能常常發現問題、解決問題,這是智慧。所有一切障礙統統解除了,我們問題解決了,你在這個世間,這世間是什麼?這世間就是極樂世界。從什麼地方顯示出來?從你快快樂樂的面孔顯示出來,從你真正見到阿彌陀佛顯示出來。阿彌陀佛在哪裡?你的心是阿彌陀佛,你看一切眾生全是阿彌陀佛;你的願是阿彌陀佛,你看一切眾生也都是阿彌陀佛,為什麼?境隨心轉。你的境界沒轉得過來,所以什麼都不是。放下不容易,看破更難,真看破了放下很容易。放不下,我們有個警覺心,放不下就是沒看破,就是對於事實真相了解不夠透徹,怎麼還有這種習氣毛病障礙我?

       往生極樂世界方法確實簡單,一句名號。一句名號要把妄想分別執著念掉,不是真正滅掉,你要把它念掉,它不起作用。這什麼?伏煩惱,生凡聖同居土。要是把它真甩掉、斷掉,那就不是同居土,那是方便有餘土、實報莊嚴土。我們念佛,平常講很用功,縱然是一天十萬聲佛號,或者像黃念老,難得,一天十四萬聲佛號,如果他沒有放下,去不了。並不是說每一個念佛人都往生,念佛人沒放下他就去不了。世法佛法裡頭,只要有一樁事情沒放下,他福報大,造的惡業少,他生天,或者又到人間來;如果他造的惡業勝過善業,他就到三惡道去了。這樁事情,灌頂法師講得清楚,念佛人一百種不同的果報。我們念佛為什麼?為什麼念佛、為什麼求生極樂世界?這個要學惠能大師就沒錯,我為什麼念佛求生極樂世界?為成佛,我為這個,不為別的。為什麼要成佛?為普度眾生,只有成佛才有智慧、神通、能力來教化一切眾生。這個願跟阿彌陀佛的願、跟十方諸佛如來的願完全相同。不是為自己求安樂,不是為自己升官發財,不是為自己得大福報、大智慧,不是,你有個為自己就是障礙。

       我們一切是為自己,往生到西方極樂世界凡聖同居土。但是要記住,經上講得很清楚,上輩往生、中輩往生、下輩往生,下輩是同居土,中輩是方便土,上輩是實報土,上中下三輩往生條件是相同的,「發菩提心,一向專念」,相同的。菩提心,菩提心是覺悟。什麼叫覺悟、什麼叫迷惑?為一切苦難眾生,覺悟了;為自己,迷了。我這個解釋大家很容易體會。我為眾生裡頭還有一念為自己,你雖然覺悟,裡頭還有一點迷情在裡頭。不要小看這一點迷情,這一點迷情會把你整個覺心破壞掉。李老師在世常年講經,他用醍醐做比喻,醍醐是天人的飲料,飲料當中最好的,天人最好的飲料叫醍醐。他說一杯,如果這一杯醍醐裡有一滴毒藥放在裡面,整個醍醐都變成毒藥。這個比喻用意很深,就是你菩提心裡頭還有一點點自私自利那個心,那個心就是毒藥,菩提心就是醍醐,那一點毒藥摻在裡頭,醍醐就不叫醍醐,統統叫毒藥,這個心念佛不能往生。

       我們哪一個人發菩提心沒有一點自私在裡頭?你再反過來想想,那個菩提心發了之後沒有一點點自私自利的念頭在裡頭,真了不起,沒有私心,沒有私心的時候你才能與諸佛菩薩感應道交,你念這一句佛號才跟阿彌陀佛相應,通了,障礙沒有了。一絲毫的自私念頭都是障礙。老實告訴你,不是小障礙,是大障礙。意思就是說,醍醐裡一絲毫毒藥都不能摻雜,要修自己純淨純善的真心。菩提心是真心,不是妄心,用這個心來念阿彌陀佛,念久了,真的,會把阿賴耶念掉。阿賴耶是妄心,你久久不用它,它自然就淘汰了,不必刻意去斷它,到時候自然沒有了。所以《論註》裡面講這些人,這些會眾,都是從彌陀如來智慧清淨心中生的。還是比喻,這心量像大海一樣,無所不容。西方極樂世界的聖眾,凡聖同居土下下品往生的人,到極樂世界都被阿彌陀佛威神加持,作阿惟越致菩薩,每個人的心量跟阿彌陀佛一樣,心包太虛,量周沙界。那是西方聖眾,那一邊大眾,他們心量的樣子、心量的寫照,我們的小心量怎麼能進得去?個個都是那些大心量,個個沒有自己,這是我們不能不知道的。

       我們再看下面一段,「神智,神謂神通,智謂智慧。此是兩字分舉」,兩個字分開來講,神通、智慧,「若合為一詞,則自在徹見事理之智慧。」自在徹底見到了,見一切事、一切理,這不是情見,這是智慧的見解,我們今天講理智,不是感情。「神者,明也。此之智慧,神明無極者也。」這個智慧,明,明瞭,上面加個神,這個神是形容圓滿的通達。「神」這個字是會意,你看看它的左面是個「示」字,要用篆字來寫你就會看得很清楚,篆字寫這個示字上面是個上字,上下的上,上面一橫短,下面一橫長,這是上字。下面它是三條,代表什麼?上天垂象,這個意思就是自然現象,大自然的現象。這一邊,右面是個申,你看申,申是代表通達。你看篆字看起來它好像有三個關,一條線穿下去了,沒有障礙,完全通達。所以這個字的意思,通達大自然的現象,正確的通達、徹底的通達就叫神。神,明,明白,明是光明、明是智慧,神是通達,這個智慧神明無極。「洞者,究竟通徹。達者,通達無礙。」換句話說,這是徹底的通達,不是局部的,不是侷限的,圓滿的徹底通達。

       「威力自在者,威神之力,自在無礙也。」這個三句是說明西方會眾,我們到極樂世界去,這就是我們同參的道友,個個都是這樣的能力。我們這一看、一聽說都不敢去了,那些人都比我高,我怎麼比得上人家,嚇退心了,那才叫高人,這個俱樂部我們不敢進去。你要知道,這種能力,實報土是真的,但是凡聖同居土都像我們這樣帶業往生去的,為什麼也有這個能力?阿彌陀佛來接引我們,首先是佛光注照,這佛光一照我們的業障就消了,我們自性裡面智慧就透顯出來。到達極樂世界,那是一念之間,速度太快,到達極樂世界你就圓滿得到阿彌陀佛本願威神加持;換句話說,你就是阿惟越致菩薩,這裡面講的神通道力你統統具足了。不修就得到,要修,修到哪一年才能得到?現在不修就得到了。你才曉得念佛功德不可思議。念佛的成就非常穩當、快速,而且圓滿,八萬四千法門哪個法門都不能跟它相比。經典裡面,釋迦牟尼佛代表十方一切諸佛,你看對佛的讚歎、對彌陀的讚歎,對極樂世界的讚歎,對極樂世界大地的讚歎、環境的讚歎,對極樂世界每一個人的讚歎,無比殊勝,確實是諸佛剎土第一,阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」當之無愧。所以要知道,我們在此地不行,到極樂世界就行了。

       所以如果你要問,我到極樂世界,什麼時候才能倒駕慈航回來度眾生?到極樂世界跟阿彌陀佛見個面就可以了,你就有能力回到娑婆世界廣度眾生。為什麼?你已經得到阿彌陀佛加持。像此地講的,神通、神智、神明無極,究竟通徹,通達無礙,威神自在,你全都有了,統統具足。到這個世間,應以佛身教化眾生你就能現佛身,像釋迦牟尼佛一樣;應以比丘身教化眾生你就現比丘身,像六祖惠能大師一樣。應以什麼身得度自然就現什麼身,你沒有起心動念。這是什麼?這是自然現象反應的,眾生有感你自然就應,沒有加一點意思在裡頭。一切諸佛、法身菩薩到這個世界來示現都是這個樣子,跟這個世間人和光同塵。世間人不知道,你清清楚楚、明明白白。這個清清楚楚、明明白白不是意,所以這個不可思議。

       我們今天講清楚、明白,都是起心動念了,菩薩、法身大士來教化眾生他不起心、不動念,我們不得已說完全是一種反應,眾生有感他自然的反應。什麼時候都能來。你的願發得不錯,我去了馬上就想回來,這什麼?這是你的情執。到西方極樂世界忘掉了,忘掉什麼?忘掉時差,可能極樂世界上一天這個地方就幾千年了。我很快就回來,沒想到這世界上已經過了幾千年,不是以前那個地方了。不過你也不會失望,為什麼?你沒有起心動念,所以你不會失望,你看到眾生還是樂意去幫助他。眾生各有各的報,千百年之後這個眾生到底到哪一道?不一定在人道。不過無論他在哪一道你都能看到他,他跟你有緣,有緣就是他放出來的信息,你很容易收到。

       「能於掌中持一切世界,深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」,這是《華嚴》境界。能在掌中持一個世界就不得了,我這個掌中放一個地球那就不得了,持一切世界還得了嗎?一個銀河系很小,一個娑婆世界是十億個銀河系,銀河系不大,這是一尊佛的世界。一切世界,那是《華嚴經》上所說的,無法想像,不可思議的大世界,掌中能持,確實深顯華嚴廣狹自在。廣狹是相對的,在一真法界裡頭廣狹沒有了、一多沒有了,所有一切對立的現象全部沒有了。沒有大小、沒有真妄、沒有凡聖,邊見破了,徹底的破了。邊見,可以說從初發心,華嚴會上五十一位菩薩,十信位裡的初信位,邊見開始破。像我們現前要認真學習不對立,不跟人對立,不跟事對立,不跟一切物對立,要學這個,心量才能放大;他跟我對立,我不跟他對立。頭一個破身見,第二個破邊見,第三個是放下成見,知道凡所有相皆是虛妄。成見放下,就能夠修普賢菩薩所說的「恆順眾生,隨喜功德」,這種修學對於斷見思煩惱以及煩惱的習氣非常有效果。

       弘一大師到晚年,我們看他的行誼,很像這個境界。他老人家一生學《華嚴經》,他的早晚課是「普賢菩薩行願品」,就是最後的一卷。他是念《華嚴經》、念阿彌陀佛,那一卷經也是淨土五經之一,他不用《無量壽經》、不用《阿彌陀經》,他用「普賢菩薩行願品」。晚年情形,我跟他沒有接觸過,我們學佛,他老人家早就往生了。我是到新加坡,在新加坡我們住的地方,淨宗學會,跟薝葡院很近,走路大概三分鐘,過一個馬路那邊就是的,老法師邀請我,我去過二、三次。弘一法師早年到新加坡就住在那裡,廣洽法師的道場,他跟廣洽法師交情很深厚,真像兄弟一樣,所以到南洋廣洽法師接待,住在薝葡院。廣洽法師告訴我們,弘一法師非常慈悲,很好侍候,沒有一樣不好。他從來不挑剔,不說話的,一天到晚是念阿彌陀佛,心好像就住在阿彌陀佛上。飲食方面,廣洽法師總是希望能滿足他喜歡吃的,好像他沒有喜好,什麼都好。廣洽法師嘗這個菜好像太鹹,他怎麼說?鹹有鹹的味道;這個菜太淡,淡有淡的味道,從來沒有說這個不好、那個不好,沒有,樣樣都好。我們曉得,弘一大師在沒有出家,是非常挑剔的、非常講究的,絲毫不苟,到了學佛之後這麼樣的隨和,真的把他變成兩個完全不同的人,見到任何人都笑咪咪的。他是真用功、真幹!「普賢行願品」裡面所說的境界他契入了,也就是十大願王他真做到了。「禮敬諸佛」,對男女老少,不管是什麼身分的人他都恭敬、都客氣。那不是做出來的,出自於真心。「稱讚如來」,隱惡揚善,不善的東西他絕不放在心上,更不會在口裡頭,人做一點小小的好事他就讚歎。「廣修供養」,他的供養是法供養。年輕,他是財主,父親留下的遺產在那個時候不得了,大富翁。他是花花公子,說得不好聽也是敗家子,家當敗光出家了。也非常難得,出家,真正修行人,一生過苦行僧的生活,非常節儉,衣服破了補補丁,他穿那個衣服,真難得。「懺除業障,隨喜功德,請轉法輪,請佛住世,常隨佛學,恆順眾生,普皆迴向」,他老人家就修這個,普賢十願你從他日常生活當中完全能看得出來。念阿彌陀佛求生淨土。

       我們再看註解下面這一段,「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。經云」,這下面是經文,「住不可思議解脫菩薩」,這是法身菩薩,證得了解脫、法身、般若,得大自在。「斷取三千大千世界,如陶家輪」,做陶器的,他那個輪子,轉動陶器的,用這個來做比喻,他斷取三千大千世界就像那麼容易,「著右掌中,擲過恆沙世界之外。其中眾生,不覺不知己之所往。」大千世界在手上,兩個手,把這個手上的大千世界丟到這個手掌來,大千世界的人完全不知道他在哪裡,完全不曉得。就如同我們地球在太空當中運行,地球的動很複雜,振動很複雜,我們地球上的人沒有感覺到。那這菩薩的身相有多大?大千世界在手掌上可以像玩陶瓷、玩泥巴一樣的玩法,這個世界的人完全不知道。這是比喻,也是事實,理上講得通。再把它叫回來,「都不使人有往來想。而此世界本相如故。」不管他丟來丟去,在世界上這些人完全不知道。

       「又菩薩以一佛土眾生,置之右掌,飛到十方,遍示一切,而不動本處」,這是說菩薩他有這個能力。一佛土的眾生,一佛土就是一個三千大千世界,這是一佛土。像我們一般講的就是十億個銀河系,十億個銀河系在手掌裡頭,飛到十方展示給大家看,這個一佛剎剎土裡面的眾生完全不知道,沒有一絲毫的感覺。「極樂大眾,悉具如是不可思議威神功德」,這個能力,極樂世界凡聖同居土下下品往生的人都有這個能力,威神功德不可思議。「深顯聖眾莊嚴,主伴功德均不可思議」,主是阿彌陀佛,伴是所有往生的這些菩薩們,四土三輩九品,個個不可思議,人人不可思議。我們再看底下一段經文:

       【我弟子中。大目犍連神通第一。三千大千世界。】

       我們看到三千大千世界,就是平常講的十億個銀河系,這麼大的範圍。

       【所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】

       他只要一天一夜,我們這個世間的時間,他就能夠把三千大千世界所有一切的星宿,我們今天講星球,有多少,他全部都算清楚,有這樣的能力。這一小段,註解上,「右數句,獨標目連功德」。釋迦牟尼佛的弟子,有十大上首弟子,真正是登堂入室的,目犍連是其中之一。釋迦牟尼佛在經上講得很清楚,舍利弗跟目犍連都是古佛再來,他們早已經成佛了,世尊在娑婆世界成佛,他們是以佛的弟子身分來幫助釋迦牟尼佛教化眾生。就像唱戲一樣,在台前釋迦牟尼是佛,他們是弟子,在台後,他們都是釋迦牟尼佛的老師。這節文「見漢吳譯」,漢譯、吳譯的。「《漢譯》曰:摩訶目犍連,飛行四天下。一日一夜,遍數星知有幾枚也。」天上有多少星星,這現在科學家道不出來。十億個銀河系還得了!我們現在對銀河系之外了解不多,這個科學儀器還不夠充分。目犍連不需要這些科學儀器,他用什麼方法?用禪定。定生慧,定能突破空間維次,能看見這些現象,諸法實相,智慧能知,能了知,清清楚楚、明明白白。

       能知道多少?如果照這段經文的意思來說,不只是星宿,它後頭有「眾生」兩個字。每一顆星球上的眾生有多少?三千大千世界所有星球裡頭有多少眾生?這個難!目犍連給我們示現的地位是小乘四果阿羅漢,四果羅漢有沒有這個能力?當然沒有,這大乘教上講得很清楚的,四果羅漢沒這個能力。所以《彌陀經》裡面說,一千二百五十人皆是大阿羅漢,大阿羅漢就行了。大是什麼?大乘,大乘阿羅漢。阿羅漢要是翻成中國意思叫無學,阿翻作無,羅漢是學習,無學。無學是什麼?就是我們今天講畢業了,小乘所有課程、科目都學完了,畢業了叫無學,這是小乘最高的果位。大乘最高的果位是十地菩薩,所以十地菩薩稱大阿羅漢,大乘裡面他畢業了。我們從斷證功夫來講容易明瞭,小乘阿羅漢是把執著放下了,就是見思煩惱斷了,於世出世間一切法他不執著了,有分別,不執著了;大乘阿羅漢不起心、不動念,無明早就斷了,不但無明斷了,無明的習氣也快斷盡了,只剩下一品,這一品在等覺位上斷,這樣的人他真有能力。

       為什麼?我們在《還源觀》上看到,「從一體起二用」,二用裡面無論是依報,物質環境,正報是自己,都具備三種周遍。第一個「周遍法界」,這個波動才起來,遍法界虛空界他都能收到,法界虛空界任何一個地區,我們用這個大家好理解,他發射的波動遍法界虛空界都收到。自己呢?這個身體也是一個接收台,遍法界虛空界的信息,剎那剎那不斷在發,我們自己也統統能收到,他怎麼會不知道?我們是迷了自性,麻木不仁,雖然接觸到了,信息接觸到了,沒有感觸。他們的身體非常靈敏,輕微的接觸他都完全清清楚楚感受到,周遍法界。第二個,「出生無盡」,出生無盡就是變化,你看整個這個大宇宙裡頭千變萬化,一分一秒都不停,千變萬化。第三種就是心包太虛、量周沙界,他的心量比虛空法界還大。論文裡頭說「含容空有」,含是包含,容是容納,包含虛空,容納萬法,容納萬有,他怎麼會不知道?他當然知道。所以大目犍連在大乘裡面,他表法是大乘阿羅漢,才有西方極樂世界阿惟越致菩薩的智慧神通。現在時間到了,我們就學習到此地。