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淨土大經解演義  (第四八二集)  2011/7/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0482

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第六百零二面第一行:

       「亦表十波羅蜜,能摧十種煩惱,成十種真如,便證十地。」我們學到能摧十種煩惱,這全是金剛杵表法的意思,金剛杵能表十波羅蜜,能摧十種煩惱,成就十種真如,之後他就證十地。所以表法的意思非常的深、非常的廣。十種煩惱就是見思煩惱,也叫見思惑,惑是迷惑,我們的見解錯誤,思想錯誤,這才有六道輪迴的現象出現;如果見解跟思想都正確,六道就沒有了。於是我們就明白,只要是在六道,我們的見解、思想就有問題。這個十種,我們細心去觀察,每種我們都有,這個自己一定要承認,知過就能改過,改過就能提升自己的境界。從凡夫提升到聖人,提升到小聖,由小聖慢慢提升到大聖,到最後圓成佛道,像表法裡面所說的便證十地。思惑裡面五種:貪瞋痴慢疑,這個五種都是造嚴重的罪業,三途是果報,它的業因就是這個五種。這個五種我們要是不知道,不能把它放下,念佛求生淨土只是一個緣,這個緣在這一生當中不能成熟,什麼原因?這五種思惑障礙了。什麼人能往生?見思煩惱這十種都要能夠控制住,祖師大德常說,帶業往生只帶舊業不帶新業。什麼叫新業?新業是現行,你現在還有很嚴重的習氣,這個東西帶不去。從理上講,臨命終時,最後一念心是阿彌陀佛,最後一念裡面不夾雜這十種煩惱,這個人就決定得生。

       如果念頭裡面只要有一種,這十種煩惱只要有一種,他就去不了。念佛念了一輩子,臨走的時候心裡很不高興,發脾氣了,他到哪去?到地獄去,他不是到極樂世界。或者臨終的時候,他的貪心沒斷,念著親情、念著財產,這個人到餓鬼道去了。所以慈雲灌頂法師給我們講,念佛人一百種不同的果報是真的,不是假的。什麼樣的人才真正能夠往生,有把握往生?心裡只有一個佛號,除佛號之外什麼都沒有,那就要真正修忍辱波羅蜜,你能忍。順境、善緣不貪,逆境、惡緣不瞋,對人謙虛恭敬不慢,一心念佛、讀經不愚痴,深信淨土不懷疑,這個人決定得生。真正相信,真正發心,這問題解決了。貪瞋痴慢疑最後這個疑字,我們發現它的障礙比什麼都嚴重,懷疑能把我們所有功德統統斷掉、統統毀掉。我們憑什麼能信?以前李老師告訴過我,我們不憑別的,單單憑這兩千年來,就是佛教到中國這兩千年來,祖師大德他們有德行、有學問、有智慧,他們不是糊塗人,這些人都信,都給我們做出信願行的榜樣,我們能不信嗎?這就是我們為什麼要相信的真憑實據。我們不是迷信,佛菩薩會騙人嗎?佛菩薩教我們,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,難道他還妄語嗎?還欺騙人嗎?這不可能的事情。

       所以疑,大乘法裡面說,它是菩薩最大的障礙,我們的障礙很多,太多太多了。菩薩萬緣放下,就怕懷疑,是真的嗎?確實是真的。你看看,這是佛經上講的,有許多菩薩聽到淨土法門,但是他懷疑,哪有這樣的好事?凡夫一品煩惱沒斷,到極樂世界就能一生圓證無上菩提,菩薩對這懷疑。懷疑當然他就不修這個法門,修其他的法門很辛苦,不是短時間能成就。這種機緣遇到,因為疑,錯過了,你說多可惜!諸佛如來感嘆,嘆息。這個凡夫善根福德並不深厚,聽了他能信,所以許多我們真是沒有瞧在眼裡,鄉下人阿公、阿婆,問他什麼都不知道,教他念佛他就非常認真,他不懷疑,結果三年五載他預知時至,真的往生了。這個例子很多,說不盡,《淨土聖賢錄》裡有記載,《往生傳》裡面很多,我們親自看到的、親耳所聞的,這個例子太多了,這都擺在我們面前,我們能不相信嗎?不相信的,自己應該曉得是自己的業障。這個法門,諸佛菩薩、諸上善人個個都說難信易行,只要相信,很容易修,果報殊勝,無比的殊勝。

       所以不但自己要抓住這個機會,不能錯過,與我所有有緣的眾生,都希望他們能夠深信不疑,希望一切眾生都能發願求生淨土,為什麼?這是阿彌陀佛的本願。如果我們用錯了心,我喜歡的人勸他修淨土,勸他成就,我討厭的人,這法子不要告訴他,那是什麼?吝法。或者是障礙他、阻止他,不讓他往生,不讓他學這個法門,這樣做就是吝法。吝法的果報在三途,而且無論你是在哪一道,你比一般人特別愚痴,沒有智慧,為什麼?斷別人的法身慧命,你所得到的果報。古德常說殺人的罪不大,你斷人身命,人家這靈魂四十九天之後它又來了,它又投胎又來了。斷人慧命的罪重,你把人聽經、聞法、學佛的機會斷掉,這個罪重。這個罪在無間地獄,無間地獄罪受滿之後,你到人間來盲聾瘖啞沒有智慧,這是什麼?斷人法身慧命的果報很悽慘。什麼時候你能夠遇到正法,你會相信;那些人會遇到正法,遇到他不相信,這叫業障,嚴重的業障,他不相信,他不接受。這人有沒有?有,我們也常常遇到,你把這個勸他,他就是不相信,這就沒法子。沒有法子,我們給他做增上緣,他聽到有佛的聲音,看到佛的形像,這所謂是「一歷耳根,永為道種」,我們把阿彌陀佛、把極樂世界種子,種在他八識田裡面去了。

       什麼時候遇到緣,它才能起作用,那就不曉得,那是他自己的造化了。但是我們可以肯定不是來生後世就得到,他要許多世遇到都不相信,次數太多了,阿賴耶裡面的善根累積的有一些,慢慢他就接受了。這一生一聽到就接受,我們就明白,過去生中跟淨宗的緣分很深,過去生中沒有修過,哪有那麼容易就相信?鄉下這些阿公、阿婆一聽就信,也是過去生中多生多世修積的善根福德因緣,所以在這一生,生在一個窮鄉僻壤,生活非常清苦,遇到這個法門他能信,教他念這句佛號他真念,他沒有妄想,三年五載他成功。累劫的善根福德因緣,才有這種殊勝的果報,不是偶然的。明白這一點,我們決定不敢輕慢,乃至於這些小動物蚊蟲、螞蟻,說不定牠死了以後真的往生極樂世界。鬼神也修這個法門,畜生也修這個法門。我過去看到一本書,書的題目叫《物猶如此》,物是什麼?動物。這本書裡面專門講動物念佛往生的,都是真的事實。這些動物是什麼人?前生都是念佛人,臨命終時一念錯了,一念迷惑到畜生道去了。雖然到畜生道,牠的善根很厚,聽到念佛的聲音,看到佛像,看到佛像牠會恭敬,聽到念佛聲音牠會歡喜,牠就跟著學,善根福德厚的牠真幹,牠也能往生。而且還有預知時至的,還有站著走的,在佛面前跪著走的,那是在懺悔業障。得人身修行沒有成就,變畜生修行成就了,為什麼?知道做畜生苦。我們看不出來,你得細心去觀察,牠比我們用功,我們沒有認真幹,牠真幹。這些都是我們的榜樣!

       底下一句說,「成十種真如」,真如是圓成實性,大乘教裡面說一切法有三種性,依他起性、遍計執性、圓成實性。這三種性只有圓成實是真的,依他起是眾緣和合而生起的現象,沒有自體,叫依他起性,是眾緣和合。第二種,遍計所執性,它沒有自體,也就是我們今天所講的,它是抽象概念裡面產生的。譬如我們說時間、空間,這是遍計所執性,《百法》裡面講的二十四個不相應,全是遍計所執,我們分別執著裡頭產生的。「圓成實性」,圓是圓滿,成是成就,實性,不是假的,實性是什麼東西?實性叫真如、真心、法性、自性,這些名字意思都一樣,我們看這個資料,「即諸法勝義,所謂一真法界,亦即名為真如。言真如者,真實而不虛妄」。真就是不是假的,萬法皆空,萬法都是假的,相是假的,作用也是假的;性是真的,萬法的自性叫真如,這個不是假的,這是真正的自己,實它不虛。所以底下講真實而不虛妄,它不是虛妄的。「如常而無變易」,它是永恆的,它沒有變易,這個我們前面已經學得很多。真心、自性,它沒有現象,它不是物質現象,它也不是精神現象,也不是自然現象。可是自然現象、精神現象、物質現象都離不開它,為什麼?它是所有現象的本體,它什麼都不是,它能現。惠能大師見性的時候所說,「何期自性能生萬法」,它什麼都不是,它能生萬法;它無相,它能現一切相。所以它永恆,它沒有改變。

       「十真如者」,這樣說起來,真如只有一個,哪有十個?哪有那麼多?《百法》裡面無為法有六個,其實只有一個是真的無為,那一個叫真如無為,最後一個。前面五種,我們可以說它是相似無為,因為有為法的條件它不具備,只好說它是無為,它不是真的。像虛空,虛空就不是真的無為,《百法》裡後面六個無為法,有虛空無為,無為就是什麼?它不是造作的,它沒有生滅,虛空沒有生滅。其實虛空也有生滅,我們一般人看不到,什麼時候虛空出現,什麼時候虛空沒有了?明心見性的人見到;沒有明心見性不行,你看不到。這個東西,科學跟哲學對它都無可奈何,無法解釋,這種現象我們通常稱它作自然現象。心理現象跟物質現象這是有為的,因為它有活動的現象,有生有滅、有變化。虛空沒有生滅、沒有變化,自性也是如此,自性是真的,是永恆的,確實沒有現象,它怎麼會現現象?這種現象是反應,所以佛法講兩個字「感應」,眾生有感,它自然有應。如果沒有應就不會現相,為什麼現一真法界?為什麼現十法界?應,眾生是有心去感,有為,自性無為而應。

       諸佛與法身菩薩都明心見性,都契入這個境界;換句話說,他都證得真如。雖然證得真如,有人真的是圓滿的,有人是屬於分證的,證得,沒圓滿,於是境界確實有差別。《華嚴經》上告訴我們,菩薩證得真如還有四十一個階級,四十一位法身大士,他們統統都是圓成實性,都證得真如,明心見性。為什麼還有四十一個階級?我們通過這幾十年的學習,逐漸逐漸體會到,無始無明煩惱真斷了,無始無明煩惱是什麼?起心動念。這些人六根在六塵境界上,確確實實不起心、不動念,不起心、不動念叫無明斷了,當然沒有分別執著。分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,統統斷盡,圓教初住就斷盡,斷盡就證得圓教初住菩薩,法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,統統都是這樣證得的,那還有差別嗎?沒有差別了。所以實報土是平等世界,真平等,為什麼還講四十一個階級?我們知道無明斷盡,無明的習氣沒斷盡。

       見思煩惱,阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷;要到辟支佛,見思煩惱習氣斷掉了。菩薩,十法界裡的菩薩,塵沙煩惱斷了,塵沙煩惱習氣沒斷。塵沙煩惱習氣斷了呢?斷了就是十法界的佛,他又升一級了。也就是說十法界裡面的佛,下面兩種煩惱連習氣都斷盡,見思跟塵沙習氣都沒有了,它有無明煩惱,就是起心動念,無明煩惱斷掉,他就超越十法界。那我們就知道,十法界是誰製造的?起心動念,起心動念就有十法界;不起心、不動念,十法界沒有了。正如同我們六道輪迴,六道輪迴誰造的?見思煩惱造的。見思煩惱一斷,他就出輪迴,輪迴就不見了;無明煩惱一斷,十法界不見了。所以它是假的,不是真的,就像作夢一樣,夢醒了,夢中境界突然都沒有了。他到哪裡去?他到實報莊嚴土去了,無明煩惱斷了。無明煩惱習氣呢?習氣沒斷。我們這就曉得,實報土怎麼來的?無始無明煩惱習氣變現的,那個習氣要是斷盡,習氣斷盡的時候,實報莊嚴土沒有了。那個沒有了,再現出來什麼?常寂光土,常寂光土只有一位,妙覺,妙覺住常寂光。等覺以下四十一位法身菩薩住報土,妙覺住常寂光,完全回歸自性。

       真如,說它十個,這個後面有解釋,「十真如者,雖真如性實無差別」,確實沒有差別,「而隨勝德假立十種」。真如之德,這個德就是它起作用,它的德用上說有十種,真如體是一個。這個德用從什麼地方顯出來?感應當中顯的,眾生有感,他就有應。應裡面就有這個真如不同的作用,因為應是恆順眾生、隨喜功德,《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」。眾生心是有感,法身菩薩有應,究竟果佛(就是妙覺)在常寂光裡也有應。所以常寂光不是死的,活的,我們現在的話說,有機體,因為它有感應。現在我們知道,動物有感應,植物有感應,礦物也有感應,連一個塵沙有感應,一個原子有感應,一個量子有感應。為什麼?它全是有機體。為什麼是有機體?它是真如變現的。真如沒有生滅,真如在哪裡?真如在萬法,所以是一真一切真。如果從真如來講,法法皆是!所以一切法就像網路一樣,彼此感應道交。現在科學家稱這個現象叫信息場,它沒有形狀,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,但是它存在。

       怎麼知道存在?我們有感,它就有應。就像我們怎麼知道有佛菩薩存在?我們誠心誠意求,他就有感應給我們。我們怎麼知道鬼神存在?古人祭鬼神,那鬼神是什麼?祭祖宗,祭神如神在,那種真誠恭敬一點不懷疑,有感應。中國古人祭鬼神是祭自己的祖先,那不是一般的,這是孝道,紀念祖先。真誠在祭典裡面,主祭的人真誠,在祭典之前三天要齋戒沐浴,要屏絕萬緣,就好像閉關一樣,三天。這三天幹什麼?專門想祖宗,想過去的父母、祖父母,你想三天,一切法從心想生,到你正式祭祀那天,你感覺得他在,而且有時候還聽到他的聲音,他在應,有感他就有應。我們對佛菩薩是用這種真誠心,有感應,佛菩薩現身給你看,這不是假的。每個人真誠心程度不相同,那感應也不一樣,於是有冥應、有顯應,冥應、顯應程度上也都有差別。

       我在香港,過去聖一法師曾經告訴過我,那時候大陸還沒開放,他到大陸去朝山,三個出家人,當時還不錯,地方政府還接待他們,他們從香港去的。到普陀山就拜觀音菩薩,在潮音洞,潮音洞感應特別強烈,三個出家人在洞門口拜觀世音菩薩,拜了半個多鐘點,菩薩出現了,非常歡喜,都看到了。三個人都看到,離開之後他們在路上彼此就交談,你看見了嗎?看見了,你呢?也看見了,你看到是什麼樣子?他們三個人交換意見。聖一法師看見的,就像我們看地藏王菩薩的樣子,戴的是毘盧帽,全身是金色,看到是這個像,觀音菩薩。另外一位法師看到是白衣觀音,是個女像,像平常我們看到畫的白衣觀音。第三位法師他看到的是比丘像,是一個出家人的像。觀音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,不是隨觀音自己的意思,這個你要知道,觀音沒有起心動念、沒有分別執著。你看的像不一樣,是什麼?是你自己的心。當然聖一法師看的像是最殊勝的,菩薩身金色,戴毘盧帽。看到什麼?這三個人修行功夫不一樣,誠敬心不一樣,看到菩薩現的身就不一樣,他真有應!聖一法師不是欺騙我們的,都是真的,叫感應。所以這是真如起用。

       我們看這是《佛學次第統編》裡面講的,第一個是「遍行真如。謂此真如二空所顯,無有一法而不在故。」這二空是什麼?人空、法空。真如在哪裡?真如就在人法之中,你見不到;人法要是離開真如,它不能現。佛在經上常常告訴我們,「心外無法,法外無心」,真如就是真性、就是自性。它是一切法的本體,我們用哲學的名詞來講,它是本體。沒有體,相從哪來?沒有相,哪來的作用?體相用是一而三、三而一,有相、有用決定有體,體是真如。體是一個,相有千差萬別,作用也有種種不同,體是一個。所以諸佛如來他見什麼?他見體。他見到體,所以他才曉得世出世間一切法,我們講遍法界虛空界這一切法,一個自性變的。肯定了一切法的關係是一體,一個理體,這理體就是真如、就是自性,這個關係多密切。這個關係,你找到了,你證實了,這就叫明心見性,這就叫見性成佛。成佛之後你恍然大悟,遍法界虛空界是誰?是自己,是一體。所以性德自然流出來,這性德是什麼?大慈大悲,大悲是憐憫心,同體大悲。我看到這個眾生還在惡道、還在三途,自然你就會去幫助他,為什麼?他跟我同體,他不是別人,他就是我。無緣大慈,慈是與樂,幫助他離苦得樂,就像幫助自己離苦得樂完全一樣,自他是一不是二。人空、法空,在這個裡面顯出無有一法不在,叫遍行。

       「二、最勝真如。謂此真如具無邊德,於一切法最為勝故。」這是什麼?這是要比較,體相用這三個哪個最殊勝?體最殊勝,為什麼?體能現,能生能現。現象跟作用都離不開本體,離開本體,相用不可得,相用無量無邊,所以真如的德就無量無邊。真如什麼形相都沒有,但是在無量無邊形相裡面展現它的性德,性德於一切法當中最為勝故。哪些是性德?與自性完全相應,純淨純善,它現相我們才知道,它不現相我們見不到,明心見性的人見到。對我們凡夫來說,佛法裡面的德,十善是德,性德,六波羅蜜是性德,我們前面念的十波羅蜜是性德;在中國傳統聖賢教育裡,五倫是性德,五常是性德,四維八德是性德,它的體就是性德。我們如果把這些性德發揮出來,作用太大了!

       我們常常提醒同學,在現前這個環境裡面,告訴我們同學,我們印成這一張告訴大家,這裡頭提出五個字,仁義禮智信是性德。與性德相違背的也算是德,它不是善的,它是不善,它是反面的,跟性德相反。為什麼會相反?迷了,性德就變質。怎麼迷了?唯識所變,識是迷,不是覺,阿賴耶是迷,末那是迷。不但迷而且它還有相續的能力,八識五十一心所都是迷,迷了,所以就變成貪瞋痴慢疑。覺悟呢?覺悟了它就是仁義禮智信。仁是慈悲,儒家講仁,佛法講慈悲;義是什麼?義是義務,佛法裡面講的同體這是義;大慈大悲是仁,這是性德,說法不同,意思是一個。禮是戒律,智是般若,信是真誠、誠敬,這是性德。具無邊的性德,這些在一切法裡最為殊勝。迷了之後,迷了那就最劣,不是最勝,迷了之後變成貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑是一切的病根、病因,也可以說一切病根,根本,所有一切不善法都從它生的。怨恨惱怒煩是從它生的,它起作用,有因、有根,又起作用,這個作用會變緣,果報就現前。我們身體不舒服,身體長病,我們居住的山河大地有災難,有水災、有旱災、有火山爆發、有氣候異常、有地震、有海嘯,什麼事情都發生了,這是什麼?這是病的果。你看有因有緣,果報現前,果現前。後面呢?疾苦,一切苦痛,甚至於要命,身命都喪失,自然的災禍,這是報應,因緣果報如是。怎麼對治?性德能對治。所以我們提出來仁義禮智信,這中國人自己的東西。要是佛法呢?同體大悲,無緣大慈,戒定智慧,真誠的愛心,這是藥,這些不善的因緣果報統統都解決了。所以真如最勝。

       「三、勝流真如」,什麼意思?「謂此真如所流教法,於餘教法極為勝故。」這一解釋,明白了,從真如所流的教法是什麼?大乘。給諸位說,佛法裡面有實、有權,佛依二諦說法,依真諦就是實,依俗諦就是權。《法華經》上告訴我們,說到究竟,如來出世唯說一乘法,「無二亦無三,除佛方便說」。一乘法就是真如勝流,從真如所流的一乘法,二乘、三乘是佛的方便說,就是餘教。我們今天所學這個法,是不是真如所流?是的。為什麼?這個法教我們一生成佛之法;叫你一生成佛之法,就是自性裡面流出來的。大乘自性裡流出來的法多少?八萬四千法門,都是勝流。佛為什麼流出這麼多法門?眾生根性不一樣,我們所說的善根福德因緣不相同,眾生總是喜歡挑選合自己意思的來學習,不合自己意思就不想學,所以佛流出無量的法門。四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」,這個無量全是勝流,為什麼?任何一法都能幫助你明心見性,見性成佛不是一法。而在這一切法裡頭,最方便的、最快速的、最有效果的無過於淨土,就是沒有能夠超過淨土的,淨土最容易、最穩當、最快速,而且成就最高,生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這是其他的同樣也是真如流露出來的不能比!這個道理要懂。

       「四、無攝受真如。謂此真如無所繫屬,非我執等所依取故。」也就是說,真如不屬於任何法門,真如沒有離開任何法門,它是一切法門的本體。不善法呢?不善法也是從它流出來的;換句話說,一切淨法、染法、善法、惡法都是依它為體。為什麼會有染淨、善惡?迷悟不一樣,這就是能變的識不相同。識心很複雜,所以把真如能現所現之法扭曲,六道輪迴無中生有,四聖法界還是無中生有,十法界依正莊嚴是唯識所變。當然它先有所現,然後才起變化,你把它扭曲了,扭曲就是不自然,就是有為法。自然的呢?那是真如所現,真如能現能生,能生能現的是什麼境界?諸佛如來的一真法界,那裡頭沒變,那是自然現象。十法界是變了,那叫有為的現象,我們今天講心理現象、物質現象,這是心識所變的。我們知道真如是它的體,是它的理,理論依據,它不屬於任何,不屬於淨也不屬於染,不屬於善也不屬於惡,為一切染淨善惡做本體。

       第五種,「類無別真如。謂此真如類無差別,非如眼等類有異故。」眼等這個等就是六根,眼耳鼻舌身意,根有異,境界也不一樣,可是真如一樣,六根、六塵、六識都是真如為體。所以真如在無量品類裡它沒差別,就好像我們看電視螢幕,螢幕沒差別,螢幕裡所現的相千差萬別,可是沒有這個螢幕,相顯不出來。螢幕能把千差萬別的相統統顯示出來,它不是現象,它與千差萬別的這些現象不相干,但是它能現,就這個意思。

       「六、無染淨真如」,意思我剛才講過了,「謂此真如,本性無染,亦不可說後方淨。」不能講先染,以後就淨,不是的,不能這樣說法,為什麼?它根本就沒有染。惠能大師明心見性,頭一句就說這個事情,他告訴我們「何期自性本自清淨」,這個清淨不是對染污說的,染淨與它不相干,染淨是從哪裡來的?是現象裡頭的。就像我們看電視,是電視裡面的現象,有善有惡、有染有淨;電視屏幕上沒有染淨,也沒有善惡,它什麼都沒有。這個要搞得清清楚楚,才曉得它是真的,它永恆不變,不是我們把染斷了之後,我們就淨了,不是的。現在我們要不要斷惡修善?要。為什麼?我們完全在染裡頭。這是放下起心動念、分別執著的一種手段,這是修行裡面的方便法,我們用這個方法可以幫助我們放下。真放下,境界提升了,放下見思證得阿羅漢,放下塵沙你證得佛菩薩,放下起心動念,你大徹大悟,見性成佛了。見性成佛之後,你就入這個境界,無染淨真如;真如沒有染淨,見到了。像惠能大師一樣見到,沒有染淨,沒有生滅,沒有動搖,能生萬法。

       「七、法無別真如。謂此真如雖多教法,種種安立而無異故。」這個法是什麼?法是如來的教法,千經萬論,八萬四千法門、無量法門,這是如來的教法。教法雖多,裡面講的種種不相同,但是真如,真如是原理,總的原理原則沒有兩樣,千經萬論都是從自性流出來,自性是一不是二。再說,遍法界虛空界所有一切法都不離真如,都不離自性,凡所有相無不是依自性而現出來的,就是能大師所說的「能生萬法」,十法界依正莊嚴全是它出生的,全是它顯現的。有這麼多的差異、有這麼多的變化,那是識的問題,這大乘教上佛常常講的「一切法從心想生」,這個心想是什麼?變化。沒有心想,就沒有十法界、沒有六道,就沒有變化,沒有變化是一真法界,就是如來的實報莊嚴土。實報土是能生能現的真如所生所現的;十法界,十法界是通過阿賴耶把一真法界扭曲,產生極大的變化。你想想看,識心把自性裡面的般若扭曲變成我們的煩惱,佛經上說「煩惱即菩提」,這個話是真的,不是假的,覺悟就是菩提,迷了就是煩惱。把無量的德能,真如的德能變成什麼?變成我們今天造業。把真如裡面的相好,你看佛說的,一切眾生皆有如來智慧、德能、相好,我們把相好變成什麼?變成六道輪迴,變成今天我們地球上這樣子。怎麼變的?今天地球這個樣子,諸位想想看,是不是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩變現出來的?這個東西,這是識裡頭的。性裡頭沒有,自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑,沒有怨恨惱怒煩,識變的!識是什麼?識是迷惑,迷惑顛倒才變成這個樣子,這個我們不能不曉得。所以法無別真如,此地法狹義的意思就是指佛法。

       「八、不增減真如。謂此真如離增減執」,執是執著,真如沒有增也沒有減,不增不減、不生不滅、不染不淨、不常不斷,經上這些句子都是形容真如的。所以它「不隨染淨有增減」,隨淨它就提升,隨染它就往下降,沒有,真如沒有。真如所現的相有,隨清淨是一真法界,實報土;隨染污它就減,隨染污變成什麼?變成四聖法界、方便有餘土,變成六道輪迴、凡聖同居土。所以隨相它有增減,隨作用它有增減,隨體性沒有增減。真如是一切萬法的本體,不增不減;換句話說,它永恆不變。在佛法界如是,在聲聞緣覺亦如是,在天人如是,在餓鬼地獄亦如是,乃至於在花草樹木如是,在山河大地亦如是,在虛空法界還是如是,從來沒有增減,從來沒有產生過變化。換句話說,它不受一切境界的干擾,不受一切境界的影響,真正做得了主。「即此亦名相土自在所依真如」,相是現象,土是物質現象,此地這個相自然就包括自然現象、精神現象。精神現象今天科學家稱它作信息場,用這個字來代表,用場做代表,信息場、能量場。能量場是自然現象;信息場是精神現象,也就是佛法講的識;能量是佛法講的念。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,「心有所念」,凡夫起個念頭,心有所念,「有幾念」,這句話就是今天科學家問的能量場;「有幾識」,那就是信息場;「有幾相」,那是物質現象。

       三千年前佛所說的,三千年後的今天被科學家證實,你能不佩服嗎?你還能不相信嗎?將來對佛法具足誠信的人是誰?是科學家,他們對世尊真佩服,一點不懷疑。為什麼?早在科學,比科學早了三千年,而且他的境界現在科學還不能完全達到,還只是一少部分。佛法確實太圓滿,太高深!我們要問,佛怎麼知道的?科學家發現的是這麼多年科學經驗的累積,一代一代這些機器不斷在發明,精密的儀器幫助你觀察。佛怎麼知道?佛從禪定當中知道的,他不需要用儀器,用定功。什麼叫定功?放下就是。真如一塵不染,真如就是真心,禪定就是真心現前,真心能生能現,它怎麼會不知道!哪有不知道的道理!阿賴耶識的四分,裡頭有一個證自證分,證自證分就是明瞭。自證分好像一盞燈,證自證分是這個燈的光,你看這燈的光能照外面境界,也照到自己這盞燈,它也照到,內外通照,它怎麼不知道!由此可知,定是真正的樞紐。我們要不要修定?跟諸位說,與真如相應的全是禪定,八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修禪定,我們念佛是不是?是。大家現在有很多誤會,一提到禪定,一定就是打坐面壁,這叫禪定,錯了,打坐面壁是八萬四千種裡頭的一種。八萬四千種的方法,它的原理原則是不變,就一個,什麼?放下執著、分別、起心動念,就這個。佛說出這麼多方法是善巧方便,你看,修行確實一個方向、一個目標,到最後全是殊途同歸,回歸到自性,回歸到真如。

       下面這句說得好,「謂若證得此真如已,現相現土俱自在故。」這神通可廣大了,證得之後,現相、現土都自在,是嗎?是的。何以見得?你要曉得,證得這個真如是什麼人?證得而沒有圓滿是法身菩薩,證得圓滿是妙覺如來。十法界眾生有感,他就有應,應的時候一定是現相、一定是現土。怎麼現?隨眾生心現,不隨自己,隨眾生心現。我們在《法華經.普門品》裡面看到,觀世音菩薩三十二應,那是舉例子,三十二種例子,不同的例子。告訴我們,能現一切身,能現一切土,在哪一界就現哪一界,而且都是當處出生、隨處滅盡。這是告訴我們,沒有時間、沒有空間,時間、空間全是假的。真如在哪裡?無處不在,無時不在,真如沒有空間、沒有時間。所以現相、現土俱自在故,這個話是真話,不是假話,一點都不錯。學佛終極的目標就是要親證真如,真如是自己的本性,是自己的真心,禪宗裡面說是「父母未生前本來面目」,我們要把自己本來面目找到,這就叫證得真如。

       第九個是「智自在所依真如。謂若得此真如已,於無礙解得自在故。」解是智慧,無礙是沒有障礙,也是一般宗教裡面所講的,讚美神全知全能,無所不知,無所不能,這對神的讚美,其實神還有所不知。見性的人才真正是無所不知,無所不能,得明心見性才行。這個地方說若得此真如,這就是明心見性,你得到,你見到了,你對於遍法界虛空界一切法、一切現象得無礙解,完全通達明白。佛教給我們用一個法門,一門深入、長時薰修,長時到什麼時候?有沒有止境?有。止於何時?止於你見性。或者我們這樣說法,止於你開悟,大徹大悟,明心見性,你就見到真如。見到真如之後,就像此地所看到的,真如的德用你統統具足,這十種作用你統統具足。十在此地是表法,實際上真如作用無量無邊無盡無數,不止八萬四千,八萬四千也是表法的。確確實實你在虛空法界沒有一樣不知道,沒有一樣你做不到的。用我們現在一句話來說,恢復自性的本能,這十種真如不就是自性的本能嗎?學佛為什麼?就是為這個,絕對不是為名聞利養。如果人要是落到名聞利養去,就完了,真如全不見了,什麼東西現前?煩惱現前,你的貪瞋痴慢現前,你的自私自利現前,你的名聞利養現前。在果報上呢?你的三途地獄現前,就全錯了。

       所以你一定要曉得,你要有能力辨別什麼是真的,什麼是假的,真如是真的,真如所現這些幻相全是假的。不但六道十法界不動心,沒有貪戀,沒有瞋恚,就連一真法界、諸佛菩薩的實報莊嚴土也不可以貪戀,對它也不起心動念,你是真證得了。稍稍起心動念就墮落,一迷一切迷,一覺是一切覺,這個道理不能不知道。一切法都是假的,你管它幹什麼?你去想它幹什麼?不需要了。諸佛菩薩、祖師大德教我們,什麼東西最可貴?清淨心最可貴。你清淨心為什麼不能現前?妄念太多,疑惑太多。所以佛在經上常說,疑是菩薩最大的障礙,因為有疑你才有問,你不疑就不問了。因為你有疑,你心不清淨,清淨心不能現前,什麼時候不疑,清淨心就現前。為什麼不疑?全是假的,它不是真的。不但世間一切法都是假的,佛真是講得好,佛法是假的,《金剛經》上明明白白的告訴我們,「法尚應捨,何況非法」。法是什麼?法是釋迦牟尼佛四十九年所演的、所說的一切法,要放下,你才能夠證得真如;你要不放下,永遠不能證得。所以我們學佛,不要把佛法當作知識來學習,知識是什麼?追根究柢。要把它當作什麼來學習?當作契入心性來學習。它不是知識,它是真實智慧,智慧從哪來?從清淨心來的。清淨心起作用就是智慧,平等心起作用就是智慧,這經題上說得好,清淨平等後面就覺了,清淨是真心,平等是圓滿的真心,後面自然朗然大覺,智自在所依真如就現前。這個智是自性裡頭本有的般若智慧,不是從外來的,從外面來的都有礙,自性裡面所悟的沒有障礙,所以稱之為自在。

       末後一條,「十、業自在等所依真如」,這個不得了,前面一條理事無礙,後面這條事事無礙。業是事,正在造作的時候叫做事,造完以後叫做業,所以事業通常是連在一起。事是講心行,業是講影響、後果,所以你造善,造善事後頭就有善業,善業感來的善果;你造惡業,造作的時候是事,結的是惡業,惡業感得來是惡報。業自在,這還得了!這事事無礙,《華嚴》最高的境界。「謂若證得此真如已,普於一切神通作業總持定門皆自在故」。你真得大自在,沒有一樣不自在,這句話真的,一點不假,誰做到?明心見性的人做到了。這就是告訴我們,佛法無論是哪個宗派,無論是哪個法門,終極的目標就是叫你明心見性。

       我在早年,在台中跟李老師學經教,有一次我提出一個心得報告,我是用圖表畫的,送給老師看,老師看了很滿意,給我加了一個箭頭。因為我們是求生西方淨土,後面我也並列,兩個並列,先求生淨土,然後得什麼?明心見性。老師把求生淨土畫一個箭頭指著明心見性,這一個箭頭,我佩服得五體投地,我這個報告就圓滿了。也就是說,無量法門終極的目標是什麼?是明心見性。念佛不例外,往生淨土還是明心見性,這才是大圓滿。明心見性你得的是第九理事無礙、第十事事無礙,這是《大方廣佛華嚴》,這是真正的一乘法。我們明白這個道理,了解這個事實真相,我們的學習方向、目標就確定,我要用什麼方式來幫助自己早一天明心見性?這個方法在我們面前,就是這部經,就是這一句佛號。真正把這部經參透了,幫助我們兩樁事情,第一個是信心不逆,第二個是願心堅固,這兩個保證你往生。蕅益大師講的,能不能往生淨土,決定在信願之有無,這才叫真信切願。你對於淨宗不了解,極樂世界不認識,阿彌陀佛不熟悉,你的信願怎麼會堅固?這不可能!你肯定還會想三想四,你心裡猶疑不定。真正參透,定了,定了是什麼?定的樣子是什麼?放下了,千經萬論放下了,世出世法放下了,就是一心專念阿彌陀佛。

       這個經對我們起的作用就太大太大,決定我這一生成佛關鍵的所在。真正契入這個境界,這個世間什麼樣的災難與我不相干了,毫無關係,我們已經在這個法門裡頭得到解脫。這經教的功德有多大?無與倫比!所以「普於一切神通」,一切神通就六根,天眼、天耳,所謂是六通三明。作業,這個作業是什麼?教化眾生的事業,佛的事業就是這一門。總持是總綱領、總原則抓到,總綱領、總原則是什麼?我感激章嘉大師,頭一天見面他就給我了,「看得破、放得下」,這是總綱領、總原則,不能不放下,放下就看破,看破你就更放下,你就放得好自在,身心世界一塵不染,不即不離,我在這個裡面得大自在。不即是什麼?心裡頭沒有。不離是什麼?我身在此地,跟一切眾生和光同塵,心裡頭絲毫不染。心是「清淨平等覺」,事是跟大家一起過日子、過生活,快快樂樂,無憂無慮,無牽無掛。好,今天時間到了,我們學到十種真如,下一堂課我們來學便證十地,那證果了。