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淨土大經解演義  (第二0五集)  2010/11/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0205

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百五十面,從第三行看起:

       「善導大師於四十八願中,稱定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱歎與十念必生等五願,為真實願,視為四十八願之心要。可見此願,實是彌陀宏誓之心髓。彼佛本懷,只是為一切眾生決定成佛。」我們看到這個地方,昨天我們學到此地。看到善導大師他老人家這一段開示,這個開示非常重要。淨宗同學我相信有不少人曾經聽說過,善導大師是阿彌陀佛應化在中國,所以善導大師的話就是阿彌陀佛直接告訴我們的。四十八願裡最重要的五願,這是大願的核心。這一願「定成正覺」,把阿彌陀佛的本懷說出來了,阿彌陀佛建立極樂世界,接引大眾去修行,目的何在?用意何在?善導大師給我們說出來,只是為一切眾生決定成佛。這個語氣多麼肯定,一絲毫疑惑都沒有。為實現這一願,「乃有十念必生」,十念必生就是為了決定成佛,就是定成正覺。

       這一願給我們念佛的同修堅定了對淨宗的信心,也堅定了對求生西方極樂世界的願心。蕅益大師說得好,「能不能往生,決定在信願之有無」,如果你有真信、有切願,真的想去,具足這兩個字,你的條件也就具足;至於行門,是決定你往生到極樂世界品位的高下。蕅益大師為我們示現,給我們做了一個好樣子,第一個目標就是求往生,品位高下不需要計較,不用放在心上,為什麼?我們在前面幾願已經明白、看清楚了,極樂世界是平等世界,凡聖同居土往生跟實報土往生沒有差別。身體的體質皆是紫金色身,相貌都是三十二相八十種好,跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛的相不比你多一個好的地方;你也不會跟阿彌陀佛相比,哪裡有缺陷,沒有,完全相同,這個不可思議。

       相好,實實在在講,一定成佛才相同,菩薩都不一樣。為什麼?菩薩無始無明沒有斷,所以相貌不相同,大致上一樣,微細去看有不相同的地方,西方極樂世界找不到,完全相同,這是阿彌陀佛本願威神的加持。這個加持也不是隨便說說的,他是以五劫時間的修行,就是說他加持給你、迴向給你,他真有東西,真有功夫。我們凡夫說加持,實際上是沒有能力加持的,絕大多數是解悟,不是證悟,自己沒有做到,沒有真功夫,拿什麼加持?阿彌陀佛的五劫修行,為的就是這樁事情,他發的這個大願,四十八願,願願都圓滿,他才成佛;有一願還沒有圓滿,他就不成佛。世尊告訴我們,阿彌陀佛在西方極樂世界成佛已經十劫,十劫在極樂世界來說不長。極樂人壽無量劫,十劫算什麼?所以我們這一生當中要是到極樂世界去,將來在極樂世界那都是最早一批去的,你看十劫他就來了。這個機緣決定不能夠失掉,無比殊勝的機緣,失掉太可惜。

       能不失掉嗎?能。只要你對《無量壽經》上所說的,你真的理解,真明白了,依教奉行,這一生就成功了。要想品位向上提升,那你就認真去幹,放下萬緣,這個品位才能提升。要不然你有夾雜,你還有懷疑,這個東西對品位有很大的障礙。確確實實像諦閑老和尚所說的,他那個鍋漏匠,那個徒弟往生,諦老讚歎他:「在現前這個世間名山寶剎,這裡面的方丈住持比不上你」,這些人有大福報;另外一類的,「弘宗研教的大善知識也不如你」,那一類是有智慧的,福報、智慧都比不上你。念了多久?三年,預知時至,站著走的。往生之後身體還站了三天三夜,等老和尚給他辦後事。我們知道他的神識早就走了,真正往生西方極樂世界沒有中陰身,這一斷氣,他就到極樂世界去了。他的身體怎麼還能站三天三夜?我們知道那是護法神在保護著,讓他身體不會倒下來,他自己早就走了,諦老的話是真實語。

       可是這裡頭我們又得要知道,道場名山寶剎這裡面的住持方丈,有沒有再來人?有,智者大師當年在世是天台山的方丈,天台山國清寺的方丈,住持。他是本師釋迦牟尼佛的應身,再來人,不是平常人。諸佛菩薩到這個世間來應化,應以什麼身得度就現什麼身。他是來給我們做示現的,給我們做榜樣的。弘宗研教裡面也有再來人,乃至於在家學佛居士當中也有。這種示現用意很深,讓我們真正學佛人不敢輕慢任何一個人,你知道他是什麼人再來的?文殊菩薩,普賢菩薩,這是菩薩當中最受人景仰的,他們示現在國清寺廚房裡面打雜,我們現在講做義工,打雜、燒火、挑水,幹這些粗活。以後身分暴露,大家才知道。身分沒有暴露的時候,沒有人瞧得起這些人,包括豐干。豐干是阿彌陀佛,豐干是專門舂米的,就跟六祖惠能大師在黃梅的時候幹一樣的工作,推磨、磨米、舂米,阿彌陀佛。他們來做義工,他們來修供養。任何道場,古大德常講,都是龍蛇混雜,你曉得哪個人是什麼身分?所以凡夫知道有這些事情,就應當生恭敬心,無論對任何一個人,平等恭敬。最好都把所有的人看成是阿彌陀佛的化身,一點都不吃虧。你能作如是觀,你就佔盡便宜,真正福慧雙修。自己謙卑,你看諸佛菩薩應化都那麼樣的謙卑,我們還有什麼值得驕傲?這要懂。無明、見思、塵沙煩惱一品都沒有斷,有什麼值得驕傲?看看這些佛菩薩,真正善知識,他們在世間給我們做的榜樣。

       底下說,「眾生依此最簡最易、極圓極頓之徑路,念佛往生,則皆可成佛也。」到極樂世界肯定成佛,這個法門最簡單、最容易、最可靠、最快速,沒有比這個更快的。圓極頓極,我們講圓頓的大經都講《華嚴》、《法華》,這比《華嚴》、《法華》更圓更頓,一點都不假。遇到這個法門談何容易!真正遇到,真正明白、覺悟了,他就一切都捨棄了。你看諦閑法師,我們剛才講的鍋漏匠,他不認識字,一次經都沒聽過。雖然出家了,出家老和尚把他安排在鄉下,一個破廟,沒人住的地方,叫他去住。因為他四十多歲出家,年歲太大,學什麼都學不會,人又很笨,老和尚只教他六個字,南無阿彌陀佛,跟他說,「你就念這一句佛號,念累了就休息,休息好了接著念;一直念下去,準有好處」。他也不問什麼好處,他就老老實實念,念了三年,成績出來了。這是真的,這不是假的。這也是菩薩來跟我們示現,三轉法輪,他是作證轉,他給我們做證明。證明什麼?證明這個法門最簡單,最容易,極圓極頓,他給我們證明一生決定成佛。

       「願文中分別者」,願文裡面講「遠離分別,諸根寂靜」,這個分別,「思量識別諸事與理,曰分別」。就是我們常常講的第六意識,第六意識的分別,第七識的執著。「以虛妄之分別為體性,即妄於無分別法之上,而分別我與法,故稱之為分別之惑」。惑是迷惑。要知道一切法本來沒有分別,本來沒有執著,本來沒有我。佛教導我們放下的,絕不是無意義說的,是本來沒有,「凡所有相皆是虛妄」,這是一句總話。六百卷《大般若》說什麼?讀完之後,我給它總結就一句話,佛講二十二年,講什麼?「一切法無所有,畢竟空,不可得」。一部《般若》就講這句話。淨宗也是一句話,「十念必生,必定成佛」。你看哪個快?哪個圓?哪個頓?般若比不上淨宗,般若要斷見思煩惱、無始無明,不是那麼簡單的事情。淨宗只要執持名號,真信切願,他就決定成功。

       佛法傳到中國二千年了,修這個法門成就的人不計其數,太多太多了。《淨土聖賢錄》、《往生傳》,那是有這個緣分遇到念書的人給他寫傳記留下來,還有人不知道的,沒有寫的不曉得有多少!佔大多數。古大德記下來的是少數裡頭的少數,這個我們要知道,所以這次的緣分可不能錯過。所以這個分別是虛妄的,分別叫惑,迷惑。妄於無分別法之上,而分別我、分別法。我與法都不可得,萬法皆空,不但有為法不可得,無為法也不可得,這個意思很深。無為法是真的,自性,你要執著有個自性,你就錯了,為什麼?自性沒有名字,你給它起個名字是妄想。可是在教學當中,不起個名字就沒有法子說。所以馬鳴菩薩教我們,聽經不要執著言說相,不要執著名字相,不要執著心緣相。心緣相是:我聽了,我感覺有什麼意思;那是你的意思,不是佛的意思,佛沒有意思。這裡頭意味深廣無盡,佛哪有意思?有意思就是無明,就是見思煩惱。有,就這個東西;沒有,沒有就回歸自性,沒有是常寂光。無量的智慧德能相好,沒有的時候統統現出來。凡夫總執著有,有就沒有了,沒有就有了。有無都不要執著,清淨心就現前,清淨心是真心。我們今天所用的是妄心,一天到晚起心動念,全是妄心在作祟。

       「斷此分別之惑,謂之無分別智」,就是相宗裡面講轉識成智的妙觀察智,無分別智是妙觀察智,清清楚楚明明瞭瞭。跟科學家他們在儀器裡面觀察看到的不一樣,為什麼?他們所觀察看到的,還是有分別、還是有執著,還是凡夫知見,不是聖人。清清楚楚明明白白,不起心、不動念,這是佛菩薩,叫佛知佛見;在現象裡頭,起心動念就不是佛菩薩知見,就是凡夫知見,凡聖之分就在此地。聖人永遠不動心,整個宇宙所有一切現象也是如如不動。不但如如不動,他看得很清楚,根本就不存在。像彌勒菩薩給我們說的現象,這一念當中包括三種現象,自然現象、精神現象、物質現象,在一念之中,一彈指三十二億百千念。每一個念頭發生就沒有了,所以它不存在,它發生的時間非常短。你看看一彈指,一彈指,多少分之一彈指的時間?三百二十兆,一彈指的三百二十兆分之一,這麼長的時間,所以你沒有辦法感觸到。這就告訴你,為什麼說萬法皆空,為什麼說「一切法無所有,畢竟空,不可得」,彌勒菩薩做證明,說得很清楚,給我們解釋,它真的不可得。

       這一念所示現的,是自性裡頭本自具足的,本自具足的現象。可是諸位要記住,它裡頭沒有分別,沒有執著,沒有起心動念,這叫一真法界,這叫諸佛如來的實報莊嚴土。我們能把事實真相搞清楚、搞明白了,才真正能放下。在日常生活當中,起心動念一切作為自然就跟《還源觀》上的四德相應,隨緣妙用,那妙用是什麼?妙用是表法,表法給社會大眾,給他們看的。啟發他,幫助他們回頭,幫助他們覺悟,是這個意思。要不然來這個世間幹什麼?凡夫來這個世間是受報的,過去修了福,他這一生來享福的;過去造了罪業,他這一生來受罪的、受苦的。業因果報絲毫不爽,明白人在這裡看戲。宇宙是個大舞台,你看了這個就覺悟,開悟了。

       《唯識述記》上說:「言分別者,有漏三界心、心所法,以妄分別為自體故」。分別不是真的,可是你以為是真的,它就起了作用,作用就是因果報應的作用。你要是知道它是虛妄,隨順它,不起分別執著,那就叫妙觀察智,那就是《還源觀》上講的隨緣妙用,那真的妙。願文當中,「遠離分別」這一句就是「即捨除分別之妄惑」,放下了,不再分別了。「了達真如即萬法、萬法即真如」。真如是自性、是真心,萬法是個幻相;萬法不礙真如,真如也不礙萬法。一念不覺就現相,一念覺悟,這相就沒有了。可是你真正覺悟,你自己沒有了,別人有,相裡頭有,幻相裡頭有。幻相裡面還有不少眾生跟你有緣,你在沒有覺悟的時候,跟他們在一起,跟他有緣。所以他起心動念,你都知道。他起心動念是感,你會應。應的作用是什麼?幫助他覺悟,幫助他回頭,這就是佛菩薩無緣大慈,同體大悲,就這麼回事情。所以萬法確實是自性,「心外無法,法外無心」,跟這兩句的意思一樣。

       再看「寂靜」,寂靜是離煩惱,「離煩惱曰寂」。這個煩惱是見思煩惱,末那識裡頭的。末那識,四大煩惱常相隨,末那識要是轉過來,清淨心就現前;思量識別,就是第六意識轉過來,平等心現前,我們的經題上「清淨平等覺」;這兩個要是轉過來了,後面那個覺,大徹大悟跟著就來了。相宗講得好,轉八識成四智,有果上轉,有因上轉。因上轉的就是六、七,六、七兩個轉了,第八跟前五識跟著轉了,所以它叫果上轉。換句話說,前五識跟阿賴耶識,我們無下手之處,也就是說不要去理會它。要把功夫用在六七上,轉末那為平等性智,我們經題上的平等;轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智。末那轉了,心就清淨;第六意識轉了,心就平等。這兩種從哪裡下手?各人根性不相同,可以同時下手,可以先從一個下手都行。我們哪一種煩惱重就從哪個下手,重的先克服,那個輕的就容易,像治病一樣。

       寂靜者,離煩惱曰寂,「絕苦患曰靜,即涅槃之理」。涅槃是梵語,翻成中國意思有寂靜的意思。什麼叫涅槃?清淨寂滅就叫做涅槃。換句話說,自性本來是清淨寂滅的,這個一定要知道。清淨心裡面本來沒有我,這個我是一個妄念,這個妄念形成一個很嚴重的執著。所以佛法的修學,頭一個關口就是破我執,什麼人做這個功夫?小乘初果須陀洹,大乘在《華嚴經》上講的,十信位菩薩初信位,破八十八品見惑才能證到初果。頭一個就是要破身見,知道身不是我,不再執著身是我,這叫破身見。我見沒破,這是破我見剛剛開始,《金剛經》的前半部破我相,後半部破我見,後半部深,後半部是菩薩,前半部是小乘。「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這四種都是妄相,都不是真的。我、人、眾生、壽者,壽者是講時間,眾生裡面包括空間、包括萬法,都不是真的。凡所有相皆是虛妄,這個凡所有相裡頭包括時間跟空間,都不是真的,所以都不可以執著。真正把執著全放下,證阿羅漢果。再不分別,那就是菩薩,比阿羅漢高一層。所以阿羅漢證偏真涅槃,這個寂靜他得到,雖然不是圓滿,他真得到了,小乘的涅槃。

       《資持記》裡面說,「寂靜即涅槃理也」。是涅槃的理。「又《往生要集上》曰:一切諸法,本來寂靜,非有非無。」這個話是真的,這是說的諸法實相,真實相確實是如此,你不能說它有,你不能說它無,為什麼?相有體無,事有理無。所有的相都是幻相,我們很不容易體會,明明擺在面前,怎麼說沒有?現代量子科學家給我們做了證明,他講的跟佛經上講的一樣。物質的本質是什麼?根本就沒有物質存在。物質現象怎麼發生的?他們找物質根本的因素是什麼?發現物質是意念的累積連續產生的幻相。所以物質的本質是意念,跟佛經上講的一樣,佛經上講的阿賴耶。阿賴耶是現在科學裡面講的,弦動的這個理論,弦的理論。好像彈琴的時候,弦的理論,這就是佛家講的一念不覺。非常微細的一個振動,從這個振動裡面有了頻率,這就是阿賴耶,阿賴耶的現象。

       阿賴耶的現象,第一個產生的,從阿賴耶第一個產生的是第七識,末那;由末那又產生第二個,第六意識,每個識跟每個識相應的心所法都有四分。這個四分就是自證分,自證分是體,就是真如,自證分。從體裡面它有精神作用,就有受想,我們講受想行識,就有受想,那就變成物質現象。物質現象,三細相叫境界相,末那叫轉相,轉變,變成物質。所以自然現象、精神現象、物質現象都是阿賴耶所變的。《華嚴經》上講得好,「唯心所現」,能現是真心、真如,現的相。這個現相千變萬化,這是識,識能變,所以科學家告訴我們,我們的意念這個能力非常非常之強。這強的樣子是什麼?就是我們在經上念的六種神通,這裡頭除掉漏盡通不說,前面的五通,你看眼耳鼻舌身,全是念力,你為什麼會看、為什麼會聽、為什麼會行動?統統都是念力。如果這個念力要是能夠集中,就像光,把它做成激光,那個能量就太大了!我們把念頭要做成一個激光,大到什麼程度?可以改變星球在太空當中運行的軌道,有這種能力。你可以指揮這個星球從哪裡走,你就有這個能力。所以我們看到經上講的,如來果地上的神通,神足通,我們相信,這是科學家告訴我們,佛有,我們也有,每個人都有。

       懂得這個道理的人,今天地球上災難很多,有沒有辦法把它恢復正常?有,我們意念可以讓它恢復正常。小而言之,我們身體健康,我們用意念可以讓身體恢復健康,恢復正常,正常就是健康。病態呢?病態不正常。為什麼不正常?你那個思惟有問題,你想錯了。最善的思惟是禪定,什麼念頭都沒有,善念惡念全沒有,那個力量最大,那個力量可以能夠突破空間維次,可以回歸到自性。這不是凡夫能做到的,凡夫也能夠修定,時間不長,他是伏煩惱,他不是滅煩惱,定功失掉了,煩惱就現前。所以非想非非想天人,他入定的時間能夠達到八萬大劫。可是八萬大劫到了,他定功失掉,煩惱又起現行,還是搞六道輪迴,這個定功不夠。一定要再向上提升,他才能解決問題。楞嚴會上世尊告訴我們,再往上提升一級,叫九次第定,超越六道。入九次第定,六道輪迴就不見了,可見得它是假的,它不是真的。輪迴不見了,他就到四聖法界去了,娑婆世界,釋迦牟尼佛的方便有餘土,四聖法界。這裡頭也有四個等級,聲聞、緣覺、菩薩、佛。釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。大乘教裡面佛常常給我們透出這些信息,非常重要,我們不能把它看成玄學,不能把它看成神話,它是真的,一點都不假,像「一切諸法,本來寂靜,非有非無」,這是真的。

       「諸根者」,這是講「眼、耳、鼻、舌、身、意等六根」。前面五根,物質;後面意根,這是精神,這是六根。「今此六根,同歸寂靜」。這六根也是非有非無,也是本來寂靜。「如《華嚴經》曰」,這是《華嚴經》上講的,「觀寂靜法,離諸痴闇」。怎麼個離法?「不生分別,自然遠離痴闇,而諸根寂靜矣。」叫放下,放下貪瞋痴慢,諸根就寂靜。意根裡頭有貪瞋痴慢疑,眼耳鼻舌身都不能夠清淨。而貪瞋痴慢疑,這個東西在第六意識裡頭,形成我們身體裡面病毒的根源,所以佛叫它做三毒,貪瞋痴三毒。加上慢、加上疑,五毒!五毒在哪裡?在意識裡頭。所以我們的眼耳鼻舌身,這個細胞裡面就帶著病毒,遇到緣它就生病、就發作。緣,內緣是怨恨惱怒煩,這都是假的、都不是真的,我們講的脾氣、情緒,就是這些東西;外面有誘惑,外緣,外緣也有五種,財色名食睡,這三個一集合,病就生了。所以曉得疾病是從哪裡來的,不管什麼病,總離不開這個原則,這是總原則。那你要懂得,你真的把那個因斷掉,佛教導我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,咱們就斷掉了。遠離外緣,我們不好的情緒也就沒有,你就身心健康。

       昨天有個同修給我這麼一本書,這是說「淨空老法師治病的訣竅」,這本書是假的,不是真的。我聽說大陸上這些奇奇怪怪東西很多,打著我的名字,全都是騙人的。你們拿到怎麼辦?拿到把它燒掉就好了。我講的東西是天天在網路上講的,大家都能看到,我從來沒有寫過這些東西。我講的這些病因,病緣,病的果報,全是世尊在經上所說的,這不是我的,我沒有訣竅。可是我很相信佛所說的這些話,我們依教奉行,一定得身心健康。所以我不會發脾氣,你怎麼樣用什麼方法對我,我都不會發脾氣,我的警覺性很高,我不上當。發脾氣是自己吃虧,這佛法上講,火燒功德林。火是什麼?發脾氣就把功德林燒掉了。什麼樣厲害的魔王都燒不了你的功德,他就是想方法叫你發脾氣,你脾氣一發,自己燒掉了,你看沒有人能燒。你要是永遠不會發脾氣,你的功德累積,那不得了!一念瞋恨的念頭,就把功德燒掉,你說多可怕!遇到什麼樣不能忍受的事情,馬上警覺到妖魔鬼怪要我燒功德林了,我才不上當。對自己身心健康來講,這是最大的一個好處。

       我們修行就在這些地方修,把錯誤的觀念,錯誤的見解,錯誤的看法,錯誤的行為都修正過來。最高的指導原則就是這裡的幾句話,「一切諸法,本來寂靜,非有非無」。別當真,全是假的。所以最好在一切諸法上不起心、不動念,那就是成佛了。還起心動念,不分別、不執著,那是菩薩,菩薩有起心動念,沒有分別執著。阿羅漢有起心動念、有分別,沒有執著,沒有執著就沒有六道。沒有分別,沒有起心動念,就沒有四聖法界,十法界是假的不是真的,我們才能真正回到如來報土,也是自己的實報莊嚴土,跟如來無二無別,那才是我們真正修行的好所在,裡面沒有障礙。常常親近諸佛菩薩,菩提道上一帆風順,念念回歸娑婆若海,娑婆若海就是常寂光淨土,就是真如自性。所以自然遠離痴闇,功夫純熟就自然,於一切法學,這叫真功夫,學不執著、不分別。修什麼?修清淨心,修平等心,諸根寂靜。我們用什麼方法修?我們用一句佛號,境界現前,我們起心動念,不要想這個念頭是正確的,還是邪的,還是錯誤的,不要想這個,你想這些全都錯了,不要想這個,想阿彌陀佛。不管什麼念頭起來,我都把它用一句阿彌陀佛,全把它包了,讓自己心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,就行了,這就回歸淨土,這就成佛了。你看這個法門多容易、多簡單,多穩當、多可靠,快速,沒有比這個更快的。

       「更有進者,世尊釋迦牟尼」。這是給我們講世尊的德號,釋迦牟尼是什麼意思?「牟尼即寂默與寂靜義」。釋迦,這註解裡頭沒有說。釋迦翻成中國意思是能仁,能夠仁慈這個意思。這個名號是他老人家在此時此處教化這些眾生總的綱領,就是教學宗旨。釋迦牟尼佛教什麼?名號就是他的教學宗旨。他看到我們現前這個階段,居住在地球上的人最大的毛病,對別人沒有慈悲、沒有愛心,所以提出釋迦。仁是愛,仁者愛人。愛人是你的性德,你本來是愛人的,阿彌陀佛要不愛一切眾生,何必去建極樂世界?你問他為什麼建極樂世界?就是能仁,他仁慈,這是對外。對內,佛提出牟尼,寂默與寂靜,換句話說,你的心不清淨,煩惱妄念太多,這不是你的本意,不是你的真心。你的真心是清淨寂滅。我們現在一般人講心浮氣躁,現在人心浮氣躁比古人長了一百倍都不止。釋迦牟尼佛在三千年前提出這個宗旨,名號就是教學宗旨。所以我們念釋迦牟尼佛的名號,就要曉得他教我們什麼,對人要慈悲,對自己要清淨。對自己不清淨就錯了,你就應該生病。清淨心生智慧,不生煩惱,煩惱帶給你是疾病,清淨心帶給你是智慧,這不能不知道。所以諸佛菩薩,給諸位說,他沒有名號,他的名號統統都是教學。這個菩薩叫什麼名字,你就曉得他教什麼東西。

       《理趣釋》,這是《般若經》裡的一部,《理趣》的解釋說:「牟尼者,寂靜義。身口意寂靜,故稱牟尼」。「身口意寂靜,正是今經中:諸根寂靜」,就是這句經文。「而寂靜正是涅槃之理體也」,涅槃是古印度所有宗教修學的終極目標,都是求身心清淨。有沒有求到?不能說沒有。他入定,印度人,古印度宗教裡面的修學、學術裡面修學都講究禪定,四禪八定在印度可以說是普遍學習,很少人不修禪定。定功夫淺深不一樣,可以說都能得到清淨心。如果得不到清淨心,誰還修它?特別在現前的社會,社會現在人心浮躁。所以在外國,佛門當中很多人在外國教禪坐,有很多人來學習,他為什麼?禪坐他的身心比較能定下來。短時間,半個小時、一個小時,那對於身體健康都會有很大的幫助,把身心靜下來。

       他的禪定有八個等級,從初禪、二禪、三禪、四禪,到四空天,八個等級。能夠達到等級,煩惱就伏住,真的身心清淨;沒有到這個等級,他也有定功,他有個名詞叫未到定。他修定,還沒有到這個等級,有這個功夫,煩惱輕一點,沒有完全斷。欲界天裡面,上面的四層天都是修未到定。完全沒有修定,修福,上品十善,只能到忉利天。所以四王天、忉利天這是修福的,這個上品十善業道。夜摩天就要加定功,這是未到定,夜摩、兜率、化樂天、他化自在天,這個都是有定功,還沒有到他的等級。如果到了,達到初禪,他就離開欲界,這是三界就升了一大級,升到色界裡面去了,他不在欲界。

       諸位要知道,色界也好,無色界也好,統統是定功把煩惱伏住,並沒有斷,伏煩惱。在我們念佛同學裡頭,到定功這個等級,叫功夫成片,屬於一心不亂的下品。一心不亂有三個等級,第二個等級是事一心不亂,這個等於阿羅漢,所以色界、無色界天裡面,八定都是屬於功夫成片,所以功夫成片裡面等級也不一樣,這是決定生同居土的。如果他真正得到事一心不亂,他決定生方便有餘土,他不是在這個同居土,也就是他的成就至少相當於須陀洹,須陀洹以上,這才能到方便有餘土。到理一心不亂,那就是大徹大悟,生實報莊嚴土,這是什麼?不講彌陀本願加持,不講這個,往生西方極樂世界的狀況。可是極樂世界真是特殊,不管你是哪一種品位去往生的,生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這個不得了,這個不可思議。

       我們再往下面看,「由於遠離分別之妄惑,諸根寂靜,契入涅槃之理」,小乘人證入涅槃就是這個,「故續曰:決定成等正覺,證大涅槃」。「等正覺」,這裡是給我們說出來,「乃無上正等正覺的略稱」。「大涅槃,亦佛果之名,譯為入滅。」印度這個涅槃,這個名詞在中國翻譯最多的就是翻成滅,滅什麼?滅煩惱,滅生死,煩惱是因,生死是果。六道十法界的業因果報統統滅掉,這叫涅槃。換句話說,入涅槃是六道、十法界就不見,那是假的,好像你在作夢,「夢裡明明有六趣」,醒過來之後就沒有了,是這個意思。小乘的涅槃,六道沒有了,四聖法界還有;大乘的涅槃,十法界沒有了,不但是六道,四聖法界沒有了,那是大乘的涅槃。所以阿羅漢、辟支佛稱他為偏真涅槃,因為他們只是把執著斷掉,這一點我們要記住。我們終於搞清楚、搞明白,六道從哪來的?六道從執著來的。你只要有執著,你就有六道。自己變現出來的,不是真有這個境界。天堂跟地獄都不是真的,自己變的。

       所以你真搞清楚之後,你才相信古人所說的自作自受,你能怪誰?天堂是你善念變的,善業變現出來的,六道三途是你惡業變現出來的,都是自己變的。給你講,實實在在跟你講,統統沒有,這才是真的。不但六道十法界沒有,一真法界,諸佛如來實報莊嚴土也沒有。《般若經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說諸佛實報土例外,沒有講這個。所以包括諸佛如來實報莊嚴土也不是真的。真的是什麼?真的就是常寂光,永恆不變是真的。實報莊嚴土還有生滅,什麼時候出現?六根在六塵境界,真正能把起心動念放下,實報土就出現,一真法界就出現,十法界沒有了。什麼時候實報莊嚴土沒有了?你在實報土裡面證得等覺菩薩位次,再往上提升到妙覺,實報莊嚴土就沒有了。所以實報土裡面居住的是哪些人?四十一位法身大士,圓教的,十住、十行、十迴向、十地、等覺,他們住在那裡;到妙覺位,這個境界不見了,回歸自性,回歸到常寂光。這是《般若經》上講的「凡所有相皆是虛妄」,連實報土都不能分別執著,何況眼前這些,這個要知道。

       菩薩修行境界,步步向上提升,向上提升的道理,無非就是放下分別、執著、妄想,要放下這些,這叫真修行。我們每天在佛門裡做的這些功夫,誦經也好、拜懺也好、持咒也好、念佛也好、參禪也好,如果還有分別執著,你所修的統統是六道裡面的善業,感得人天福報,你出不了六道,為什麼?因為你有執著。這就是過去祖師大德常常勘驗學人,「你會麼?」我不會,為什麼不會?分別執著沒有放下,就是不會,怎麼修都出不了六道輪迴。分別執著真放下了,就會了,超越了,出去了。所以祖師問的那個意思,會不會?就是說你會不會放下。學得再多的理論,實際上沒有放下,心裡還是斤斤計較,那怎麼行?斤斤計較到三惡道去了。等正覺,這名詞我們知道了。

       大涅槃,亦佛果之名,譯為入滅。「具云般涅槃」,這個具是具足,梵語的音是般涅槃。「般」翻成中國意思是圓,「涅槃」翻作寂,「故義翻為圓寂」。用圓寂這個翻譯,在佛門裡面也非常普遍,圓是圓滿,寂是寂滅。圓滿的寂滅,就是說無始無明、塵沙、見思統統都放下,這才叫圓。所以阿羅漢的涅槃不能叫圓,三大類的煩惱,他只放下一個執著,他不執著了,他還有分別,還有起心動念,所以他不圓。菩薩所證得的涅槃,分別執著統統放下,但是還有起心動念,所以還不能叫圓。必須是破一品無明、證一分法身,這才叫圓寂。我們常講的不起心不動念、不分別不執著,這叫圓寂。圓滿的清淨寂滅,這個階層,他就是生實報莊嚴土。他們這個境界裡,六道十法界都沒有了,就叫圓寂。

       「以義充法界、德備塵沙曰圓」。這是解釋圓寂的意思,經典裡面解釋的。「體窮真性,妙絕相累」,念老這裡有簡單註解,「本體窮盡於真如法性」。我們通常簡單的講,真如法性圓滿的證得。圓教大乘,初住菩薩就證得,但是他還有無始無明的習氣沒斷,這我們在學《華嚴經》的時候體會到這個境界。無始無明習氣沒有斷,但是不礙他起作用,他的智慧、神通、道力跟究竟果地上的佛沒有兩樣。因為他有無明習氣,我們可以說,差別只是在清晰度不一樣。譬如我們晚上看到月亮,今天天空的滿月,天氣好,一點雲彩都沒有,我們好像看到是個圓,究竟果位上的。如果這天氣不太很好,有雲霧,我們還是看到一個滿月,還是一個圓圓的月亮,不過清晰度就差很多,那就是什麼?它帶著習氣。月亮看的是真的,不是假的,那個霧氣它的濃淡有關係。它要是淡就清楚一點,它要是濃就模糊一點。總而言之,你看到是真的,不是假的。我們用這個來比喻實報土裡面四十一個階級,愈往上面去就愈清楚,統統是滿月,統統是真的,不是假的。妙絕相累,這個「相」,六道的相,三途的相,十法界的相,他統統斷掉,沒有了,所以這些相不會再勞累他,這叫寂。真正像作夢一樣,醒悟過來了,夢中境界完全不見了。

       《賢首心經略疏》裡面說:「涅槃,此云圓寂,謂德無不備稱圓,障無不盡名寂。」這個講得也很好,非常扼要。德是性德,性德圓滿的現前,障礙全沒有了,就剛才說的,十法界六道三途統統沒有了,障沒有了。「大涅槃者,指大乘之涅槃,揀非小乘。大乘涅槃,具法身、般若、解脫之三德;有常、樂、我、淨之四義;離分段、變易二生死,具無邊之身智,是大乘涅槃」。大小乘不一樣,大乘涅槃,自性裡面法身、般若、解脫,這三德,涅槃三德,統統具足。法身是體,在哲學裡面名詞稱之為本體,宇宙萬有的本體,在佛法裡面稱為法身。第二個是般若,就是自性本具的智慧,本來就有的,不是從外頭來的。解脫,我們把它分開來講,解是解除,從因上講的。解除什麼?解除妄想、分別、執著;脫,脫離三途六道十法界,這離開了。這從因果上講,大家就好懂。這都是自性裡頭本來具足。

       惠能大師開悟的時候,他向五祖忍和尚提出的報告,說他悟入的境界,他說了五句話,這五句話裡頭每一句都具足三德。第一句他說,「何期自性,本自清淨」,用我們現代的話說,何期自性,沒有想到自性,本來是清淨的,從來沒有染污過,現在有沒有染污?沒有,給諸位說,現在所有一切染污是染污阿賴耶的意識,不是自性。自性怎麼會染污?第二句話,「何期自性,本不生滅」,不生不滅,這是真的,不是假的,不生不滅。第三句是「何期自性,本自具足」,這句話,《華嚴經》上佛講得清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟如來沒有兩樣,如來實在講,也可以說是自性,他這個地方的意思就是究竟的佛果,跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好,決定沒有絲毫差異。西方極樂世界展現這個意思,這是阿彌陀佛用願力把它顯現出來。本來是要證得的,圓教初住就證得了。第四句,他說「何期自性,本無動搖」,這個本無動搖就是自性本定,這動搖是我們講的不起心、不動念,他本來就不起心、不動念的,哪有分別執著!最後一句說,「何期自性,能生萬法」,就是整個宇宙是自性變的,所以佛經上有一句話說,「心外無法,法外無心」,那個法就是萬法,心就是自性。萬法跟自性是一不是二,一一法裡頭圓滿具足,這是不思議境界。這些道理逐漸逐漸現在的科學家慢慢都發現了,很難得。

       所以佛才講微塵裡有世界,我們在《華嚴經》上讀過。那個微塵,也就是像現在量子科學家發現的小光子,彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,它是圓滿的,就是那個小光子跟整個宇宙,一絲毫差別沒有。這是我們無法想像,佛經上常常用不可思議來形容這個境界,你不能夠思,你也不能夠議論,真的是「言語道斷,心行處滅」;後頭佛說了一句話「唯證方知」,你自己證得,你完全清楚。所以佛經終極目標是要求我們去證實,把他所講的,你統統證實,這就是科學的精神。不是說佛說了就算數,不是的,我們要把它證得。佛最後你看信解行證,最後是叫你去證明。佛所說的全是說的我們自己,我們自己的心性,心性的體相作用,能生萬法就是作用。所以這是法身、般若、解脫,這個三德統統具足。

       後面有常樂我淨,這也叫四淨德,這是真的,這不是假的。常是永恆不滅,它是真的存在,它不是假的。十法界是假的,六道是假的,為什麼?有生有滅。連實報莊嚴土都有生滅。自性沒有生滅,永恆不滅。第二個,樂。樂是沒有任何苦就叫做樂,離苦得樂。我們今天感受的樂,那個樂是苦,不正常的。苦樂都沒有才叫真樂,有苦有樂都是煩惱。我是自在的意思,主宰的意思,自性才是真正主宰,能生萬法。淨是清淨,無論起不起作用,它都是清淨;即使生萬法,它還是清淨的,不但它清淨,萬法都清淨。我們今天覺得不清淨,那是什麼?那是分別執著心起來,離開分別執著,萬法就清淨。所以這個清淨,阿羅漢證得,辟支佛證得,菩薩證得;可是「我」他沒有證得,「樂」他沒有證得,「常」沒有證得,一定要明心見性,這四個字都證得。

       離分段、變易二生死。分段,我們現在這個身體,幾十年一個階段、一個階段,這叫分段。變易不是像分段,他是境界的提升,像在學校念書,你今年念一年級,明年升級,升二年級,那一年級就死了,二年級就生了,這叫變易,這種叫變易生死。分段生死是一個階段、一個階段。要懂得的時候,變易,我們每天都在變易,我們每年都在變易。這兩種生死都沒有了。具無量無邊之身智。這個「身智」特別是講的神足通,我們前面學過。這個身能變化,能大能小,飛行自在。現在中國人一般講特異功能,特異功能是小神通,那個太小了。如來果地上神通廣大,不可思議。一念周遍法界,你說速度多快,念頭才起就周遍法界。這些要知道是本能,人人都有的。我們讀《妄盡還源觀》就知道了,前面的三段跟我們講宇宙的源起,生命的源起,跟我自己的源起,我從哪裡來的?講得很清楚。說完之後就跟你講三種周遍,本能。起一個念頭,立刻就周遍法界,我們自己不知道,清淨心的人知道。我們實在講粗心大意,不知道自己身體好像是個無線電的發射台一樣,我們在這裡發出去的電波,整個宇宙同時就收到,比電速度快得多,比光快得多,沒有東西能相比。一念周遍法界。第二個,出生無盡,隨著這個分別執著,整個宇宙在變化。第三個,含容空有。這是性德。所以常樂我淨四個意思都具足,這是具足無邊的身智,這是大乘涅槃。

       「至於二乘,則三德之中僅具解脫。四義之中唯常樂淨」,我沒有。「但離分段,仍有變易生死,灰身滅智,是為小乘涅槃。」這附帶說一說大小乘的涅槃有哪些不一樣,所以小乘涅槃不究竟,大乘才是究竟涅槃。今天時間到了,我們就學習到此地。