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淨土大經解演義  (第五0二集)  2011/7/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0502

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第六百二十四面,第六行看起:

       『自然光色參迴,轉變最勝』,「參者,入也,光光相入也。迴者迴轉,周流不息,變化不拘也」。我們先看這幾句,就是從字面上解釋光色參迴。這個光色是自然的,自然就不是人工設計的,也不是人力去建造的,所謂是大自然。自然的本體是自性、是本性,哲學稱之為本體,前面我們剛剛學過不久。這個問題是大問題,宇宙、生命、萬法、我們自己從哪裡來的?為什麼會有這些現象?這些現象存在有什麼意義、有什麼價值?這都是哲學跟科學最終的目標。今天的科學雖然發展也令人刮目、令人讚歎,但是這個層次依舊達不到。科學達到佛經上講的阿賴耶,已經很了不起。過去我們在經上讀過,沒有看到事實,現在的事實跟佛經上講的完全相應。佛在經上告訴我們,人類用思考,思考是第六意識,八識裡頭第六意識功能最大,對外它能夠緣到宇宙,對內它能緣到阿賴耶,阿賴耶就是今天所講的量子。再能不能深入?不能,佛在經上講這是極限。

       宏觀宇宙,今天物理學家向兩個極端發展,宏觀宇宙講太空物理。我們聽到的報告,科學家告訴我們,根據他們的研究,宇宙只能夠發現觀察到百分之十,另外百分之九十不見了。他們這個報告我們看得懂,我們一看就明白了,他們那個百分之九十不見了,不知道到哪裡去了,我們知道,佛在經典上告訴我們回歸自性,在淨土裡面講回歸常寂光。自性就是常寂光,常寂光就是自性,因為自性裡頭沒有現象,所以第六意識緣不到。這個裡面沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,在哪裡?無處不在,無時不在,它是一切萬物的本體,沒有它就沒有一切現象存在。所以它沒有一切現象,它能現一切現象,它什麼都沒有,它能生萬法。佛經把這個事情講得非常詳細、非常透徹,這是科學、哲學上統統沒有的。阿賴耶就是量子,怎麼知道它是量子?量子裡面的說明,跟阿賴耶在經典上的說明,完全相符合。這是什麼?這個就是自然現象,是個原始現象,從這一點變成整個宇宙。

       現在科學家發現了,真的到這個極限了。科學告訴我們,整個宇宙只有三樣東西,其他全是假的,就是萬事萬物是這三樣東西組合成就的。這三樣東西,第一個是物質,第二個叫信息,第三個是能量,這三樣東西從哪裡來的,他們不知道,這個佛經上有。這三樣東西現在科學研究知道,物質是假的,物質從哪裡來的知道了,物質從信息來的,就是從意念來的。意念從哪裡來的?他們也有個說法叫無中生有。不能說它錯,也不能說它完全對,但是能說出這個話不容易!所以這是微觀世界用思考達到的極限,就達到此地。佛講得很清楚,這信息,科學家講的信息,佛法講的意念,是哪裡來的?自性裡來的。自性裡面本來有見聞覺知,迷了自性,把自性變成為信息,所以自性的本體是見聞覺知、是性德。怎麼樣才能夠把它真正搞徹底、搞明白?大乘經教說「唯證方知」,你要是證得,你就知道。

       用什麼方法證得?放下,真正做到不起心不動念,你就見到了,這個事實見到,你起心動念是決定見不到。起心動念是迷,迷見不到悟,迷只能見到迷,見不到悟;就是妄能夠見妄,見不到真。阿賴耶是妄,他能見到,真,他見不到。真必須要放下,放下起心動念,放下分別執著,你就成佛了,你就見到。見到宇宙的本體,這個叫成佛,哲學追求這個,科學也追求這個,但是它做不到。為什麼做不到?因為他用思考,他沒有把妄想分別執著放下。佛怎麼知道的?他把妄想分別執著放下了,他見到了,所以他說「一切眾生本來是佛」。每一個人本來是佛,每一個動物本來是佛,連蚊蟲螞蟻本來也都是佛,在佛法是平等觀,沒有高下的。不但動物本來是佛,植物也是的,花草樹木本來是佛,山河大地本來是佛,沒有一法不是佛,大乘教講無有一法不是佛法。如果你迷了,迷了佛法也不是佛法。不要以為這些經典,經典你迷了,它不是佛法。覺了一切都是,迷了一切都不是,佛法講到究竟就是迷、悟兩個字。

       什麼是真正覺悟?心地清淨就覺悟了,心地平等就覺悟了。平等是不動,像水一樣,佛家常常拿水做比喻,我們供佛最重要是一杯水,不是給佛看的,是給自己看的,我的心像水一樣乾淨,一塵不染,像水一樣平等,不起波浪。你的心要不起波浪沒有染污,你就見性了。什麼是染污?自私自利是染污,七情五欲是染污,貪瞋痴慢是染污。什麼是不平?貢高我慢是不平,有分別就不平,有高下就不平。佛法是平等法,從諸佛如來到蜎飛蠕動一律平等。決定沒有說,佛高高在上,這蚊蟲螞蟻就低低在下,不是的;大乘佛法裡蚊蟲螞蟻跟佛平等的,一切萬事萬物統統平等,真平等。不平等是凡夫,六道凡夫不平等。四聖法界清淨心有,平等心還沒有達到,必須在實報莊嚴土裡面平等心才現前,也就是平等心現前你才能生實報莊嚴土。如果你心地染污不平等,你活動的範圍就在六道輪迴,就這麼回事情,統統是你自己意念變現出來的,離開意念沒有一法可得。這是佛經上常說,釋迦牟尼佛講的,「一切法從心想生」,離開心想,一法不立。這個道理我們在前面說得很多,後面還會說到。這個是屬於高等科學、高等哲學,現在科學、哲學還沒有達到這個境界,大學問。祖宗留下來給我們,我們學了這個東西保平安,保證你健康長壽、幸福美滿,保證這個國家國運昌隆、長治久安。所謂盛世是要靠大學問,你才能做得到。

       中國諸位都知道,在歷史上最興盛的是唐朝,唐朝的佛法最興盛,帝王護法,唐太宗可以說是總護法。太宗皇帝心地平等清淨,他沒有分別,不但護持佛法,基督教在那個時候傳到中國他也護持,伊斯蘭教傳到中國他也護持。佛的寺廟皇上敕建,下聖旨建立道場,我們在北京看到清真寺,那個匾額上也是敕建,道觀也是敕建,平等沒有高下。那個時候帝王大臣都懂得佛法、都接受佛陀教誨,跟現在不一樣,所以它長治久安。將來如果這個要世界恢復長治久安,這個不是我們說的,我們不敢講,英國湯恩比說的。這個人也不在了,他是一九七0年代的時候講的,「解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」。所以現在許許多多國家在學孔孟學說、在學大乘佛法。學這個求什麼?求國泰民安,求社會恢復正常化。能不能求得到?難,非常困難,為什麼?它就是毀傷太嚴重了,就是現在在社會上沒有人相信了,那你就沒有辦法恢復。沒辦法恢復,我們客觀冷靜來觀察,那就是要承受這個後果,後果就是災難。災難之後看人心能不能醒過來,人心能夠醒悟那就有救;不能醒悟,可能會有更嚴重的災難。這個我們就不必說了。

       我們回過頭來再看這段經文,「自然光色參迴,光光相入」,說明什麼?說明整個宇宙是一體的,確實是這個樣子。這個光就是信息,我們自身物質現象的肉體,精神現象的信息,跟整個法界萬事萬物都是光光相入,而且從來沒有中斷過。我們的發射,發射出去的這個波,它們都能收到,它們發射的波,我們也能收到。那我們現在連發出、接收都沒有感觸,這是什麼原因?這是我們俗話所說的,迷失了自性已經到麻木不仁,到這種狀態。我們肉體有一個局部麻醉、麻木了,打它不知道痛,我們今天的身心就麻木到這種程度,四面八方來的信息,信息收到了沒有感觸。到什麼時候有顯著的感觸?在經典裡面告訴我們,阿羅漢就有非常明顯的感觸,為什麼?阿羅漢把見思煩惱斷了,也就是說他的本能,我們自性的本能局部恢復,他就感觸到。感觸到那他的信心自然就生起來,他再不懷疑。向上提升,提升到菩薩,阿羅漢得的是清淨心,菩薩得的是平等心,比清淨心高,所以菩薩能夠感受到信息比阿羅漢要超過很多倍,但不是圓滿,成佛就圓滿了。

       成佛是什麼?不起心、不動念,心像明鏡一樣,照到外面清清楚楚,自己如如不動,這就是經上講的「寂而常照,照而常寂」,這是我們的真心完全顯露了,我們的障礙統統放下了。所以佛法的修行沒有別的,不是說你要讀多少書,與這個不相干,要聽多少經也不相干。六祖惠能大師沒有念過書、不認識字,聽經,一生,我想也不過就聽兩個小時!他怎麼成功的?他放下了,他放下就成佛了。世出世間法沒有一樣他不通,你去問他,他跟你講,所以這個與學無學不相干,全在放下,放下就是。千經萬論,世尊苦口婆心就是把放下的道理講給我們聽,為什麼要放下。迴是迴轉,周流不息,變化不拘。這個迴就是個相續相,實際上是相似相續相,它不是真的相續相,這個事實真相我們這麼多年來也算是搞清楚、搞明白了,六十年的工夫沒有白費。變化不拘,宇宙之間森羅萬象,實際上個人是一個小宇宙,我們起心動念煩惱執著跟外面大宇宙沒有兩樣,都是無數無窮無盡的,小宇宙搞清楚,大宇宙就明白了,大小是一不是二。

       「實相之體」,這講到本體,本體「非寂非照,而復常寂常照」,它有常寂常照。如果它真有寂、真有照,那就真有這個東西,那應該有這種現象。沒有現象,非物質、非心想、非自然,但是它能現自然、能現思想、能現物質,這是講本體,也是自性,也是真心,佛用的這些名詞術語用了幾十個,都是講這樁事情。用這麼多的術語意思就是告訴我們,對術語不要執著,執著就錯了。佛法始終破執著、破分別、破妄想,妄想就是起心動念,極其微細,不但我們不知道,阿羅漢、菩薩都不知道,它太微細了。今天科學家發現,數字沒說出來,他只講非常快速,頻率很高,為我們解釋物質現象。為什麼有固體,堅硬的礦物?為什麼有液體,流動的水?為什麼有氣體,空氣?科學家解釋很好,波動的頻率不一樣,頻率慢的就變成固體,快的就變成液體,再快的就變成氣體,比氣體更快的就變成了電磁、光波,這個速度最快的。可是自性本具的速度比這個快多了,那是光跟電磁不能夠相比的,這裡才動已經周遍法界,賢首國師一篇論文《妄盡還源觀》裡面,講得非常清楚。

       常寂常照。「寂而常照,故從法身流出報化佛身」。佛有三身,記住我們每個人都有三身,法身是我們的本體,沒有法身哪來的肉身!報身從哪裡來的?法身變現出來的。我們這個身從哪裡來的?報身變現出來的。一切萬物統統都有三身,用佛來做代表。「從理體出生無量微妙相用」,相就是身,用是作用。你看法界虛空界萬事萬物它都有體,體就是身,所以這個地方講相,相就是身,用是作用,作用裡面產生無量無邊的變化。「故此自然之根本,自然出生無量光明色相,相參相入,迴轉變化,超逾十方,故云:最勝」。一切法沒有它殊勝,它太殊勝了,這統統是講自性。中國古人,這佛法沒傳到中國來,老祖宗知道,我們老祖宗的智慧超過今天的科學家。老祖宗知道這個事情,跟我們說出本性本善,「人之初,性本善」,這句話跟釋迦牟尼佛所說「一切眾生本來成佛」是一個意思。那個善不是善惡的善,本性本善就是本來是佛,我們要會看、要細心去體會,這裡頭受用不可思議,一般人稱為大學問。方東美先生告訴我,這是哲學跟科學的巔峰,登峰造極,不去研究、不學的人,他完全不知道,真可惜。在過去可以說兩百年前還有人知道,在清朝康熙、雍正、乾隆這三代,高僧輩出,真正契入境界的是大有人在。現代人不學了,經典在,束諸高閣,不看了、不學了,所以愈迷愈深,造作的業障愈來愈重,果報是愈來愈苦,現在這麼演變成的。

       「經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰:一一寶珠有八萬四千光,一一光作八萬四千異種金色」,異是不相同,那是美不勝收,「一一金色遍其寶土,各作異相,或為金剛臺,或作真珠網,或作雜花雲,於十方面隨意變現施作佛事」。隨意是隨眾生意,這個要知道,佛菩薩沒有意。有意他就是凡夫,有意就是有第八識,有八識那是凡夫;法身菩薩轉八識成四智,所以他只有智,他沒有意;十法界裡面四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛,他有智,他也有意,他沒有能轉八識成四智。他智慧從哪來的?他也有相當的定功。阿羅漢這是最低的,他已經修成九次第定,換句話說,他有一點真智慧,不過還夾雜著妄想,不純;比阿羅漢高的,辟支佛;再高的,菩薩、佛,當然不一樣。十法界的佛放下起心動念,他就超越十法界,十法界不見了,他到哪裡去?他到一真法界去了,一真就是華藏世界、就是極樂世界,諸佛如來的實報莊嚴土,就是報身住的地方。我們今天的身算是應身,怎麼應的?善惡業所應現的。善業現身在三善道,惡業你現身在三惡道,隨業流轉,這個不能不知道,所以也稱之為業報身。如來、佛的報身是智慧的報身,換句話說,我們是煩惱的報身,業報,諸佛如來是純淨的智報,這個不一樣。所以隨眾生意變現施作佛事,佛事是覺悟眾生,幫助眾生覺悟,這叫佛事。

       「又曰:無量壽佛有八萬四千相,一一相中各有八萬四千隨形好」,這句話我們要記住。於是我們就明白了,《無量壽經》裡面,《無量壽經》法藏比丘發的四十八願,四十八願裡面說,凡是生到西方極樂世界的人,皆具足三十二相八十種好,我們曉得這句話是隨順地球上眾生所說的。實際上,你到極樂世界實際上不是這樣的,到極樂世界這個是真的,生到極樂世界,身有八萬四千相,一一相有八萬四千好。古大德有說這麼一句話,到極樂世界「身有無量相,相有無量好」,那是真的,不止三十二相八十種好。這是說我們這個地球上人有三十二相八十種好,那就是最大的富貴,圓滿的相好,不能跟極樂世界比,世尊隨俗而說的,我們要明白這個事實真相。

       「一一光明遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨」。在極樂世界佛是什麼樣子,生到那個地方的人跟佛完全相同,那叫平等世界。四十八願裡講過,講得很詳細,佛為什麼要立這一願?因為佛看到許許多多諸佛如來的十法界,十法界裡面的六道眾生相貌不一樣,相貌好的就傲慢,相貌不好的就產生自卑感,這個對人心情上產生很大的影響。所以阿彌陀佛就發這個大願,希望他這個國家,他的學生,到極樂世界來修學的學生,相貌完全一樣,把傲慢、自卑這個念頭自然就化解、就沒有了。相貌跟誰做標準?阿彌陀佛,就好像阿彌陀佛一個模子造出來的,完全相同。完全相同,我們能認識嗎?能,為什麼能?你有神通,你有圓滿的神通、圓滿的智慧,你絕對不會錯認一個人。他有這個能力。所以這些光明遍照虛空法界,這裡講遍照十方世界念佛眾生,這是說阿彌陀佛,阿彌陀佛接引十方眾生,加持十方眾生。只要是念佛的人,佛光必定注照你,你為什麼沒有感覺?那是你習氣太重。如果你真正能夠懺除業障,業障消除到一定的程度,你就感覺到佛光照你。

       這裡頭最明顯的,無過於發願學講經,這個功德特別殊勝。你發心學講經,為什麼?佛加持你。這個經文看不懂,也找不到資料,這個時候怎麼辦?我們初學講經的時候碰到過,老師教我們放下,所有雜念也都放下,一心去拜佛。拜個二百拜、三百拜,意思就湧出來,你寫,寫都來不及,這是什麼?這就是佛明顯加持給你,也就是佛光照著你,你智慧開了,起來了。每一個學講經的人都有這個經驗。特別是上台,沒上台要備課,要準備,一上台之後所準備的全用不上,講得頭頭是道,不曉得從哪來的。諦閑法師講《圓覺經》,那時候真有大居士,江味農這些大德們,他們是在家的弟子,聽諦老講經。聽完之後,每一堂他們都有筆記,這個出版叫《親聞記》。諦閑老和尚自己有《講義》,講義是他備課他編的;《親聞記》是現場記錄下來的。每一場記錄下來的送給老和尚看,老和尚回去看了之後,第二天跟他們講,這是我講的嗎?他說是,沒錯。我怎麼會講得這麼好?佛力加持。這些資料在香港都很容易找到,《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》。我們在講經這種經驗就太多太多了,根本就沒有預備,預備就沒想到這些,在講台上自自然然就講出來,真是自然中有自然相,一點都不錯。在這個地方我們就知道,有一股不思議的力量在後面支持你,你什麼都不要操心。

       這些教誨,都是我從前剛剛學佛二十六歲,章嘉大師教的。老師告訴我,一心,專心學教,講經教學,你一生佛菩薩替你安排,你一點都不操心。老師這些話我聽得懂,我接受了,我說太好了,什麼事都不要操心。所以一生無論是順境逆境、善緣惡緣,我心裡有數,全是佛菩薩安排的,對我決定有好處,所以我們自己永遠是一個感恩的心來對待。毀謗的人感恩他,替我消業障;侮辱我的人、陷害我的人,感謝他,他替我消業障,一生活在感恩的世界,你說你多幸福、多快樂,這是方東美先生告訴我的,「學佛是人生最高的享受」。你的意念完全改變,與一切人事物沒有對立,他跟我對立我不跟他對立。大乘經教契入之後才曉得,因為本來是一體,哪有不關懷的道理!我們跟十方一切如來是一體,我們的意念,我們肉身的這些物質都是波動現象,這種波動現象念念跟他都聯繫,這個電波都相應、都接通了。這個接通意味什麼?意味就是加持永遠沒有中斷,不論你是在迷是在悟。眾生不知道佛菩薩,佛菩薩知道眾生;眾生怎樣侮辱佛菩薩、毀謗佛菩薩,甚至於消滅佛菩薩,佛菩薩對他的加持沒有中斷過。佛菩薩不像人,你恭敬我,我對你好,你毀謗我,我就把你擱在一邊冷淡你,沒有,完全是清淨平等覺。這個道理很深,所以大乘佛法講「無緣大慈,同體大悲」,無緣是沒有條件的,慈是慈愛,悲是憐憫。眾生跟我是一體,可惜他迷了,他不覺悟,他還要在六道裡頭受苦受難。菩薩不忍心看到他受苦難,還是想盡方法幫助他、減輕他,他什麼時候知道感恩?他覺悟就知道了,原來生生世世在六道輪迴,佛菩薩永遠在照顧,從來沒有一刻疏忽了他,不到那個時候他不知道感恩。所以感恩要知恩,他不知他怎麼會感?可是佛菩薩並不希望你感恩報恩,根本就沒有這個念頭,永遠不斷的在布施恩德。

       下面說:「其光相好,及與化佛,不可具說」。這是講光明起的作用,光明當中又化佛,化佛周邊有無量的菩薩,為一切眾生講經說法,幫助他覺悟。世出世間一切法,什麼法對人利益最大、最究竟、最圓滿?無過於教學。古今中外大聖大賢他們幹什麼?都幹教學,而教學的功德無量無邊,無與倫比。教學是幫助一個眾生覺悟,幫助一個眾生成聖成賢,幫助一個眾生成菩薩、成佛,別的方法做不到。諸佛如來、祖師大德,所以個個從事於,這個用現在的術語來講,社會教育,大聖大賢都走這個路子,別的事情都不幹了。「上之經文深顯光明色相微妙難思,隨意變現」。「隨眾生心,應所知量」,這是世尊在《楞嚴經》上說的,隨意變現不是隨自己的意思,隨眾生的意思,自己沒有意思。「光中有色,色又現相」。還現「珠網等等妙相」,什麼現相它都會現,「只是一色所顯」,一色能顯無量相。

       「又如佛相具好」,這個好是相中有好,相有八萬四千相,一一相中有八萬四千好,「好中放光,光復現佛,皆極顯參迴之意」,光色參迴。這個境界我們無法想像,實在講只有萬花筒有一點類似,萬花筒能夠顯示光色參迴,轉變最勝。我早年學這個經,學到這一句的時候想不出來,這句怎麼講法?想了好幾個星期,腦子裡常常有這一句。忽然想到小時候玩萬花筒,所以他們很多人送我很多萬花筒。這萬花筒裡面,跟這兩句話「光色參迴,轉變最勝」,這裡頭現象就是這個樣子。構造很簡單,但是你轉動它,你看裡面的變化,你看不到兩個完全相同的。你天天去看,看不出兩個相同的,妙極了!在這麼一段小事裡面,我們已經見到了,極樂世界我們就能夠想像到,它太殊勝,佛法形容不可思議,你沒辦法想像,你也無法說明;必須親臨其境,你才完全明瞭,你要證知。

       「至於施作佛事」,施是布施、是攝施,佛事就是教化眾生的事情,我們怎樣幫助人覺悟,怎樣幫助人回頭,這叫佛事,「與攝取十方念佛眾生,正是最勝也」。轉變最勝。佛之偉大,他沒有自己,他完全為別人,從來沒有一個念頭是為自己想的,那就錯了,完全為眾生。到這個世間來幹什麼?是來教化眾生的,所以教學是他一生當中唯一的一個事業,除這個沒事。人要覺悟了,什麼問題都解決了。今天社會的動亂、地球的災變,只要你覺悟,問題就全解決了。理明白,你心就安了,所以叫心安理得,理得到心就安,災難就化解。事上能不能化解?事上是眾生的共業,覺悟的人愈多,事上就解決了。你一個人覺悟,大家都沒覺悟,事上有災難,但是你不受災難。對於一個覺悟的人他有這麼樣的好處,就是我們為什麼要學佛,不就為這個嗎?年輕的時候不知道,我要遇不到方東美先生,我跟佛這一生就沒有緣,對它一無所知,也沒有人能把這個事情講清楚、講明白。老師早年教我們,沒有講得這麼詳細,點到為止;可是他一點我懂了,我懂了,他就不再說了。就跟惠能大師聽《金剛經》,聽到「應無所住而生其心」,懂了,五祖就不說了。禪宗裡面老師常常問學生,「會麼?」會,會就不必說了,再說就是廢話。

       「又參照上引經文中,可見極樂種種依正莊嚴,皆是自然根本之所現」。這句話說得非常之好,為什麼?沒有人為的意思在裡頭。極樂世界依正莊嚴沒有人設計、沒有人施工,自然變現的。你要不相信,我問你,你作過夢沒有?有,有作夢經驗。你要是夢到天堂,夢到富麗堂皇這種建築,試問你,夢裡那個境界誰設計的、誰去施工建造的?沒有。那是什麼?那就是自然根本之所現。念頭不善,夢到地獄、夢到災難,也沒有人設計,也沒有人去建造,自然根本之所現。其實經上講這些大道理很深很深,實際上都在日常生活當中,只要你稍稍留意,統統在眼前,一點都不稀奇。「此正是《往生論》所云:極樂三種莊嚴入一法句」,這三種莊嚴前面念得很多,佛莊嚴,菩薩莊嚴,佛是老師,菩薩是學生,再就第三個是國土莊嚴,是居住環境、學習環境莊嚴。莊嚴就是美好到極處,我們世間人講真善美達到極處,佛法叫莊嚴,你在這裡面找不到絲毫的缺陷,這麼好的一個地方。

       你要問為什麼極樂世界這麼好?你好好去讀這部經,這部經告訴你,阿彌陀佛無量劫的修持,修持的功德是莊嚴的基礎,沒有無量劫這種智慧德能就不可能。再加上十五劫之前他在這個世間身為國王,世饒王這大國王,遇到世自在王佛,聽經他覺悟了,把王位捨棄,出家作比丘,我們中國人講作和尚,作比丘這是正確的。他的法名叫法藏,法藏比丘悲憫世間眾生苦,發四十八願,那個願要兌現,光發願不兌現,那個願是假的,沒有功德。他用五劫的時間,這個時間非常之長,這天文數字,用五劫時間把四十八願願願都修圓滿,極樂世界現前,自然現前的。極樂世界是他四十八願,五劫這是緣,真正的因是過去生中無量劫積功累德,這樣成就的。他成就不是為自己,他成就極樂世界供養大眾,誰願意到那個地方去學作佛,他統統接引,他會來迎接你到極樂世界。

       所以到極樂世界不是去享福,福報是真大,不是為享福,是為到那個地方去求學。我們在這個地方開不了悟,大徹大悟、明心見性做不到,到極樂世界就容易了。老師是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,十方一切諸佛如來都到極樂世界去兼課,所以你到那個世界,無量無邊諸佛如來你都有機會見到。極樂世界是個學校,不是一個國家,極樂世界裡頭沒有國王、沒有大臣,極樂世界裡頭沒有士農工商。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界講得太多了,兩百多種經論上都提到,專講極樂世界三部書,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,專講極樂世界。我們把這些書看完之後曉得,極樂世界是佛教學校,到那邊去上學。那邊所有一切設備盡善盡美,你去了之後阿彌陀佛無條件的供養,不要你繳學費,無條件供養你,幫助你在極樂世界成佛,畢業就成佛了,成佛就是畢業。畢業之後,十方世界與你有緣的地方你就去,到那裡去教化、去教學去了,所以純粹是一個教育的事業。極樂世界三種莊嚴入一法句,一法句是什麼?一法句就是「真實智慧無為法身」,這一落實到事相上?這一法句就是一句阿彌陀佛,你能夠常常念這一法句,念念在心不要把它忘記,你就是修極樂世界三種莊嚴。這個法門要真信,要真正發願,決定得生,十方世界沒有法子跟它相比。「故此自然之根本,即彼論中之一法句也」。把它歸結到《往生論》的一法句,三種莊嚴,真實智慧無為法身;再歸結就是一句「南無阿彌陀佛」。

       我們再看底下這經文,『鬱單成七寶』,鬱單是梵語,古印度話音譯的。中國人喜歡簡單,所以把它省略掉,要用梵音譯過來是「鬱單羅究留」,我們把後面的尾音省掉。中國人喜歡用鬱單,羅究留就省掉,或者翻作「鬱單越、俱盧」,這個都是,俱盧就是羅究留的譯音。這句話說什麼?「乃四大洲中,北方大洲之名」,北洲叫鬱單越,或者我們叫北俱盧洲,俱盧曉得就是羅究留,用尾音叫北俱盧。北是北方,翻成中國意思叫「高上作」,又翻作「上勝生」,或者翻為「高勝」,高明、殊勝。《玄應音義》裡面為我們解釋,這個翻譯作「高上作」。高上作什麼意思?「謂高上於餘方也」,四大洲是東南西北,它是北洲,四大洲裡頭相比它是最殊勝的,它是最高明的,福報也最大,壽命也最長。「謂此洲於四天下,比餘三洲,最上最妙最勝彼」。確實有這個意思,所以俱盧有最上最妙最勝的意思。

       「又《吳譯》作鬱單之自然,自然成七寶」。這個我們在經文上也都讀到。「據《華嚴疏鈔十三》云」,有這麼一段話,「鬱單越,此云勝生。以定壽一千歲,衣食自然故」。這福報真大!定就是什麼?很少有短壽的。他的壽命是一千歲,這壽命長,壽命長代表福報大,身體健康,他的生活是自然成就的,不用操心,不需要勞力,這是過去生生世世修積福德所感得的。但是佛告訴我們,這個地方沒佛法,為什麼沒有佛法?福報太大,他的享受太舒適,叫你去學佛,「我用不著了,我這裡比佛還自在,比佛還舒服」。這就所謂是富貴學道難,你要勸富貴人來聽講經教學,他不喜歡。反過來,貧窮也學道難,貧窮三餐飯都吃不飽,哪有心思來上課!所以學佛哪些人恰當?小康之家,日子可以過得去,也不是很富裕,這種人最容易接觸佛法,聽了他也相信。四洲裡面北俱盧洲,它是富貴人居住的,福報大的,佛在那個地方沒有辦法講經教學,所以不到那一洲去。感應,叫三洲感應,韋陀菩薩護法,韋陀殿掛的匾額是三洲感應。北俱盧他不去,因為北俱盧洲沒有佛法,他們的生活太好,衣食自然。你看下面解釋,「彼洲人民毋須耕織勞作,而衣食自然豐足」。所以這些聖賢教育他不接受。「《吳譯》」,這是《無量壽經》的另一個譯本,「鬱單之自然」,這句經文它是這麼說的。我們這裡是鬱單成七寶,《吳譯》是鬱單之自然。「意即指此。本經依《漢譯》作鬱單成七寶」,就是這個經會集的時候它是用漢譯的。「實為《吳譯》二句之合,意謂如彼鬱單洲自然豐足出生衣食諸物,而自然出生勝上之七寶」。所以這兩個意思用一句話,鬱單成七寶。這是說會集的時候經文從哪裡來的,說明是字字都有依據,這是會集必須要遵守的重要條件。

       『橫攬成萬物』,「橫,指空間,攬,撮持、引取之義,指自然於十方虛空中流現萬物」。這些現象也都在我們眼前,我們已經習慣了沒有去思考,沒有去想像東西從哪裡來的,很習慣了。無論哪一樁事情,你認真去思考就變成很深的學問、很大的學問,而且每一樁事情都通到自性,妙極了!沒有一樁事情不通自性,為什麼?它本體是自性。我們明白這個道理,不敢輕視任何一法,佛法殊勝,佛教的經典是第一,其他宗教經典怎麼樣?決定沒有兩樣,那些經典能不能見性?能,只要你通達明瞭。通達明瞭之後,不分別不執著不起心不動念,就成佛,就見性了。通達是智慧,不起心不動念是自性本定,不就明心見性了嗎?見性成佛。

       所以任何一個法門都通無上道,不僅僅只有佛法,哪一法都一樣。所以我們碰到其他宗教的人,我們沒有不歡喜的,我們不會勸他改變宗教信仰,你就你自己的經教一門深入,你決定會得定,決定會開智慧,你的成就跟佛的成就沒有兩樣。關鍵不在經教,惠能大師講得好,關鍵是在看破、放下。看破是什麼?明瞭,事實真相明瞭叫看破。放下是什麼?放下妄想分別執著就是。你看佛說得多好!所以佛法是萬法平等,萬法一如。不能說萬法一如,基督教不在內,佛沒說這個話;萬法一如,那《聖經》不在裡頭,沒說這個話。這話要會聽,要把它真聽懂,佛法是究竟圓滿的平等法,沒有絲毫差別。這個裡頭所有對立的觀念完全沒有,沒有真妄、沒有正邪、沒有人我、沒有是非、沒有大小、沒有先後。沒有先後就是沒有時間,沒有遠近就是沒有空間,在佛法是真平等。這些觀念,對立的觀念全是錯誤的,統統都從妄想當中生的。一定曉得真心離念,妄念沒有了,真心就現前。一真一切真,沒有一樣不真。我們明白這個道理,了解事實真相,我們用在自己日常生活當中,用在處事待人接物,我們能跟所有一切眾生,不同的族群、不同的文化都能融合成一體,彼此像一家親人一樣,這是大乘佛法。

       禮敬諸佛,那我要問你,你見到耶穌、十字架拜不拜?你要不拜,禮敬諸佛十字架除外,是不是這樣的?我們進人家教堂,看到十字架、耶穌像,我們跪在底下拜,他們信徒都看呆了,我們那個佛教徒也看呆了,你怎麼去拜十字架?我們要跟他解釋十大願王,「禮敬諸佛」。耶穌是誰?觀世音菩薩化身,你見到觀世音菩薩要不要拜?觀世音菩薩變個面孔你就不拜他了,哪有這種道理!這錯了,你自己搞錯了,你不認識。你看連日本中村康隆老和尚,我跟他第一次見面他就告訴我,「全世界所有宗教創始人都是觀世音菩薩的化身」,講得真好!他的徒弟橋本,現在是方丈了,橋本那天送我到大門口告訴我,我們老和尚給你說的話,他從來都沒有講過。他不跟你們講,他跟我講。為什麼?我懂,跟你講,你不懂。

       我到每一個宗教我都拜,每一個宗教經典我都認真去讀,是一不是二。你分別就錯了,你不分別,敵對就沒有。你看,我們中國古聖先賢說「仁者無敵」,這句話怎麼說?仁慈的人沒有冤家、沒有對頭,沒有敵對的,這才叫仁。我們還有敵人,這你就不仁。沒有對立的,他跟我對立,我不跟他對立,他就對立不起來。他跟我對立,我也跟他對立,好,這兩個對立起來了。一邊對立,一邊放下,對立不起來,沒有了,就化解了,這是真正覺悟、真正明瞭。所以世界宗教是一家,宗教團結有利於世界和平,有利於社會安定,這好事,這不是壞事。宗教可不可以團結?我們過去做了十年,這十年經驗當中肯定宗教可以團結。宗教本來是一家,宗教與宗教之間決定沒有矛盾,只要你互相去研究、互相去學習。如果對立了,我只度我的,不能度他的,那就錯誤了,那就產生對立、產生矛盾、產生衝突。你一互相學習全化解了,這個理念、這種方法非常重要,現在社會迫切需要它。國際上這些宗教會議愈來愈多,重要的這些會議當中,世界各個不同宗教領袖的會議這影響很大,一定要把這些信息傳達。

       末後這個地方提到,「自然於十方虛空中流現萬物」,這個萬物就是十法界依正莊嚴。「萬物者,一切物也。此萬事萬物,皆生於自然之根本」。自然之根本就是自性、就是本體。「如《首楞嚴經》,元是菩提妙淨明體」,《楞嚴經》上這句話說得非常之好,遍法界虛空界一切萬事萬物,真的,元是菩提妙淨明體。這個就是古大德比喻當中所謂「以金作器,器器皆金」,用黃金做的器皿,任何一個器皿都是黃金。遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現的,自性是什麼?《楞嚴經》上講的「菩提妙淨明體」;賢首國師《妄盡還源觀》上講的「自性清淨圓明體」,說法不一樣,意思完全相同。哲學裡頭簡單,就用了兩個字「本體」;我們中國古聖先賢也說得簡單,就用「本性」兩個字。本性本善,那個善是讚歎的字,不是善惡的善,那個善的意思就是太好了、太好了,是這個意思。沒有辦法形容,用個善字來讚歎,它能現萬法,能生萬法,作萬法之本體;沒有它,一切法都沒有,它是一切法的本體。

       我們接著看,「蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出」,大光明藏也是它,大光明藏就是淨土宗裡面所說的常寂光淨土,常寂光也叫大光明藏,是自性常寂光,自然流露,一絲毫勉強沒有,一絲毫的造作沒有。如同空谷回音,我們在山谷長嘯一聲,你就聽到回音,自然的,不是任何造作出來的,我們今天山河大地不就是這樣的嗎?山河大地會變成這麼糟糕,這就是什麼?不自然,人為的就不自然。人可以為,但是不要過分,過分麻煩就大了。不過分還維持一個自然的狀態,太過分就產生變化,社會不安定、人心浮動。這一點你細心去看,覺悟的人,有修養、有功夫的人,他坐在那裡像一座山一樣,如如不動。我看到一個人,我的老師章嘉大師,無論他在什麼地方坐著、站著、臥著、走著,好像他都在定中,一絲毫浮躁的現象看不出來。我們讀佛經,佛經上形容「那伽常在定,無有不定時」,那伽是梵語,翻它的意思有翻作龍、有翻作象。龍我們沒看過,大象我們看到了,你看大象那個態度,牠站在那裡不動,好像定在那裡,牠走起來慢慢的,一步一步慢慢的。

       我跟章嘉大師三年,實在講他的身教勝於言教,你跟他在一起,你看他那個風度感人,跟他在一起坐上兩個小時捨不得離開他。雖然一句話都不說,那個磁場、那個氣分太好了,那就是一種享受,這是什麼?這身教。我們年輕,沒他的功夫,我們在他面前,可能身體動來動去。所以問他一個問題,他看著我,我也看著他,往往一看就半個鐘點,入定了,然後才教你。我是好多年之後才醒悟過來,為什麼?心浮氣躁不要跟你講東西,講東西耳邊風,這個耳進去,那個耳出去,沒用。什麼時候教你?整個情緒定下來了再跟你講,你會永遠記住,這至少的。要是不但記住,你會能落實在生活上,在你處事待人接物你全用上了,那就管用了,你真學會了。你看愈是有學問的人、愈是有修養的人,不動,你看到心浮氣躁,坐不住、站不住,你看這種人他學得再多,知識,他沒有智慧。他講得天花亂墜,有辯才,也能夠吸引大眾,他自己不得受用;換句話說,依舊生活在煩惱苦難的世界,淨定安樂他沒有分。所以我們一定要細心冷靜去體會去觀察,天地萬物悉從大光明藏中自然流出,就在眼前,我們要把佛經上這些經文證實,我們就得受用了。

       「至於極樂世界亦復如是,乃由於彌陀大願之所成,眾生淨心之所具」。彌陀大願所成就的極樂世界,我們每個人自性清淨心裡頭本有的極樂世界,被阿彌陀佛的願力一引,我們自性的極樂世界現前,他引,引導我們。你說極樂世界是阿彌陀佛現的,是我們自己心現的?自己心現的,彌陀引發的。沒有阿彌陀佛,我們自性裡頭有,現不出來,他一引,我們現出來了。我們現出來的跟他現出來的是一模一樣,所以「自性彌陀,唯心淨土」,這兩句話不是假的。阿彌陀佛在哪裡?也是我們自性變的,是他的願力引發。他的自性顯現,我的自性顯現,我的心跟他的心是一個心,不是兩個心。本體是一個,現象不同,千差萬別;體是一個,都是自體顯現的。

       所以彌陀大願,感應,能感。所成的,就是極樂世界依正莊嚴,這能應,我們自心就能應。眾生淨心之所具,如果加一個字就更清楚了,皆是眾生清淨心中之所具,惠能大師明心見性第三句所說的,「何期自性本自具足」。你想一想,我們自性具不具足華藏世界、具不具足娑婆世界、具不具足極樂世界、具不具足十方三世一切諸佛剎土依正莊嚴?統統具足。佛給我們講得很清楚,「心外無法,法外無心」,這話講絕了。這些話都是佛法裡頭最高的原則、最高的原理,通一切法,你能夠掌握到的時候,你怎麼不得大自在!你能夠掌握到,你在一生當中,你怎麼會不成就!你怎麼會沒有信心!如果是從外來的,你沒有信心情有可原。為什麼?外面求難,求人難。

       這個事情不要求人,它是你自己的事情,是你自性變現的。要曉得,這個宇宙是我自性變現的,這個地球是我自性變現的。地球美好,是我美好的念頭變現的,美好的心行變現的;地球上有災難,是我惡念變現的,是我惡的行為變現的。要想把地球上災難化解,我念頭一轉就化解了,科學做不到,念頭做得到,誰相信?最近這三十年來的科學家他們相信了。我們看到許多報告,這意念的能量不可思議,尤其是集體意念的能量。它叫集體意念的能量,在佛法叫共業。我說共業大家就明白了。個人的能量叫別業,集體叫共業。今天這個世間共業所感,這個共業是不善的共業。你把這些道理、事實真相統統搞清楚,你就知道用什麼方法來救苦救難,有什麼方法把我們目前災難完全化解,你真懂,而且真有效。古人所說的福人居福地,有福的人他住在這個地方,這個地方沒有災難。為什麼?他的意念轉這個地區的境界,這個地區縱然有造惡的人,他造的惡沒有他的福大。他造的惡超過他的福,他就要受災難;如果他的福大,造的這個罪業不超過他的福報,他的福報能鎮在這一方,造作罪業的人果報不會現前。他走了以後就會現前;他沒有走的時候,他住在那裡就不會現前,叫福人居福地,我們相信這句話。

       禍福都是人為的,不是自然的。自然是最美好的,所以現在我們稱為自然災害,是有冤枉了自然,我們對自然太不了解了,認為自然災害。自然決定沒災害,自然有災害那還得了嗎?所以不自然,是人為的,這個一定要懂。中國幾千年來的教育隨順自然,所以這個地區福地,長治久安,居住在這個地方都受聖賢教誨。兩千年來正如同湯恩比所說的,古時候中國人心量大,能包容異族文化,這人家讚歎。異族就是佛教的,佛教從印度傳來,不是本土的,能夠包容、能夠歡喜學習。他下面說,佛教文化豐富了中國本土文化,所以這兩個文化交融,兩面都得了好處。中國本土文化提升了,佛教在中國文化也提升了,相得益彰。所以皆是眾生清淨心中之所具,就是惠能大師講的「何期自性本自具足」,這都是說盡了。

       「故經中國中萬物」,這是講極樂世界,極樂世界萬事萬物「嚴淨光麗」,用這四個字來形容,莊嚴、清淨、光明、華麗,「形色殊特」,形是形狀,色是光彩,非常殊妙奇特,「窮微極妙」,就是微妙到極處,「無能稱量」,沒有辦法說它,說不出,也沒有方法去衡量它,為什麼?它圓滿,究竟圓滿,找不到一絲毫的缺陷,這麼個意思。這幾句話形容極樂世界,我們今天講的物質文明、精神文明、自然景觀都到了究竟圓滿。說這些,正是經上所說這句話「自然轉變最勝之所顯」,顯是顯示出來,沒有人在思惟想像,沒有人在這裡做設計工作,也不需要有人在那裡去建築、施設,沒有,自然現象。自然現象最完美最美好,這是真理,這個理太深,不是一般人能想像得到的。什麼時候你能見到?你的清淨心現前,你就體會到。浮動的心是決定不會發現的,我們現在一般的心染污,就像水一樣骯髒又起波浪,我們的心態是這個樣子的。聖賢的心是清淨的、是平等的,沒有波浪,一塵不染。要知道這種清淨不染的心,是我們的本性,是我們的真心。聖賢為什麼他有?他定下來了,他把這骯髒東西放下了,把波浪也放下了。波浪裡頭分別,把染污放下,清淨了;波浪放下,平等了,真心現前。經上「清淨平等覺」,就是我們自己的真心,真心現前你就看到事實真相。今天時間到了,我們就學習到此地。