當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0370集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第三七0集)  2011/4/10   澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0370

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第四百四十三面第一行看起:

       「無性者,《法華經》曰:知法常無性。性者體也,一切諸法皆無實體,故曰無性」。念老引用《法華經》上一句話,就是「知法常無性」,這是真知,佛知佛見。性是什麼?性是體,我們常講性質、性體。這法是什麼樣東西成就它的?譬如我們看到一本書,這書是一法,書的體是什麼?是紙張。這個紙張聚起來的時候,裝訂就成一本書,把它拆開來就不叫書,就叫紙,一張一張紙,書的體是紙張。紙是不是真有體?紙不是的,紙是纖維製造的,沒有這些纖維東西,紙就沒有。所以書沒有自體,紙它也沒有自體,仔細去分析這個世間所有一切法,都沒有自體。這些聰明人、有智慧的人他知道,所以知道一切法常無性。一切法皆無實體,所以叫無性。佛在經上常講,緣聚則現,緣散了它就滅了。像一本書,我們把這紙裝訂起來,它書的樣子成就,把它拆開來之後,書就沒有了。這一棟房子也是如此,裡面有鋼筋、有水泥、有許多建築材料,按著這個圖樣把它拼湊起來,房屋顯示出來。把它拆掉的時候,回歸到它一堆一堆的這些建築材料,房屋就沒有了。所以一切法都是緣聚的時候有,緣散的時候就沒有了,這是我們了解到事實的真相。

       佛講我們人,人是緣聚的,四大五蘊,四大是講地水火風,物質現象,除物質現象之外,有受想行識,是精神現象,所以它是緣聚的。五蘊聚集現這個人相,五蘊散掉之後,人相就不存在,緣聚緣散。緣聚的時候有,不是真有,緣散的時候滅,也不是真滅,你要是在這個裡頭參透,你才曉得一切法原來不生不滅,都是緣聚緣散而已。緣聚緣散,是什麼力量造成這種現象?現在科學家不斷的在追究,佛法早就有答案。你看賢首的《妄盡還源觀》,顯一體,那個一體是自性、是真如,也叫真心,又叫本性,名詞很多,它存在,它是一切萬法的本體。但是我們的六根,眼耳鼻舌身都緣不到它,也就是無法接觸到它,六根能接觸到的是現象。為什麼接觸不到自性?自性它不是現象,沒有現象,它不是物質,沒有物質現象,它也不是精神,它也不是自然現象。宇宙之間現象很多,把它歸納起來,不外乎這三大類。如果是物質現象,前五根能緣得到,我能看得見、能聽得到,眼耳鼻舌身可以緣得到物質現象。如果精神現象,第六意識緣得到,第六意識是思想,可以思、可以想,可以思惟想像。它不是精神現象,它也不是自然現象,它什麼都不是,但是它存在,無處不在,無時不在,雖然無處無時不在,六根接觸不到,所以大乘佛法裡通常把它稱為空、稱為無。無不是沒有,空也不是無的意思,它能現,它什麼都不是,它能現現象,連自然現象也是它現的,它不是自然現象。

       當一念不覺的時候,就變出一個阿賴耶,阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是波動的現象。彌勒菩薩所說的一彈指有三十二億百千念,這個波動現象是業相,屬於自然現象。從業相變現出轉相,轉相就是第七識,就是末那。末那是四大煩惱常相隨,這就是精神現象。第一個是我見,第二個是我愛,第三個我慢,第四個我痴。你看頭一個,我出現了。沒有我,誤會以為有個我,跟著我出現就是貪瞋痴,你看愛就是貪,慢就是瞋恚,再我痴,貪瞋痴,三毒煩惱就跟著來了,這是精神現象。精神現象,他又要求,他就有這個念頭,從意念當中就出現,就是我見、我愛、我慢、我痴,就出現物質現象,境界相就出現了。八識的四分,見分、相分就出來了,相分是物質現象。所以物質從哪裡來的?科學家告訴我們,物質是從意念來的,沒有意念就沒有物質。所以意念在先,物質在後,也就是先有精神現象,後有物質現象。精神現象是從自然現象來的,自然現象就是波動現象。自性裡頭三種現象都沒有,所以這三種現象都無性,統統無自性。你不能說它有,你也不能說它沒有,你說它沒有,現象確實存在;你說它有,這現象當體即空,了不可得。這才真正把真相搞清楚、搞明白了。

       自性,怎麼會知道有這個東西?科學對它沒有辦法,哲學也沒有辦法。為什麼?科學、哲學沒有離開意識。我們想去研究它,用第六意識,第六意識是虛妄的,虛妄只能緣到虛妄,緣不到真實。佛怎麼知道有真實?佛說了,你把起心動念、分別執著統統放下,你就見到。為什麼?起心動念、分別執著是妄心,妄心放下,真心就現前,那叫明心見性,明心見性才管用,才能解決問題。所以科學跟哲學說實在話,解決不了問題,會把問題複雜化,那就更麻煩。今天這個世界,科技文明已經把地球帶到毀滅的邊緣,這就它的副作用。所以東方的學術崇尚是智慧不是知識,科學、哲學都是知識。尤其是大乘佛法,它所求的是真實智慧,不是知識。智慧跟知識是兩樁事情,知識是妄心裡頭出來的,以阿賴耶為基礎;智慧是以真心、是以自性為基礎,自性裡頭本有的。惠能大師告訴我們,他見性的時候用五句話來描繪自性,第一句他說自性是清淨的,「何期自性本自清淨」,何期,用現在話說,沒想到,沒想到自性本來清淨,從來沒有染污過。現在我們迷成這個樣子,有沒有染污?沒有,它決定不會受染污。第二個現象,它「不生不滅」。第三個現象,它「本自具足」,它雖然什麼都沒有,它什麼都能現,這個叫性德。這一句話《華嚴經》上,佛講得很清楚,他說「一切眾生皆有如來智慧德相」,就是惠能大師所說的本自具足,具足什麼?具足智慧、具足德能、具足相好。第四個現象,它本來不動的,從來沒動過,「本無動搖」,幻相在動,它不動。最後一句說「何期自性能生萬法」,遍法界虛空界這一切諸法都是它所生、它所現,它是能生能現,萬法是所生所現。它什麼現象都沒有,不是物質、不是精神,也不是自然現象,所以它現出的這些現象,當體即空,了不可得。

       怎麼個現法的?彌勒菩薩告訴我們,那就是它現的方法。這個被科學家看到了,我們對這科學家,你不能不佩服他,這樣微細的境界他能看得到。德國的科學家普朗克,愛因斯坦的老師,一生專門研究原子、研究量子。他說這個世界上根本就沒有物質這個東西,物質的本質是什麼?是意念。這跟佛法講的完全相同,境界相從哪裡來的?從轉相變現出來的,轉相就是我見、我愛、我慢、我痴,就從這個東西變現出來。這個東西哪裡來?這個東西是原本本性裡面具足智慧、德相,自性裡頭有這個東西,但是它不現相,遇到緣它就現相。自性有智慧,自性裡頭有見聞覺知,見聞覺知迷了之後就變成受想行識,在自性叫見聞覺知。在阿賴耶裡面,變成阿賴耶,它就是阿賴耶裡面的受想行識。佛法比科學講得圓滿,科學家講到信息,他講宇宙之間三樣東西,能量、信息、物質,就是三細相,他講的能量就是阿賴耶的業相,他講的信息就是阿賴耶的轉相,他說的物質就是阿賴耶的境界相,非常了不起。這樁事情,佛在經上講得很清楚,第六識攀緣的能力非常強大,對外它能緣虛空法界,對內它能緣到阿賴耶。就是緣不到自性,因為它是妄心,它見不到真心;放下妄想分別執著,真心自然就現前,明心見性是這麼回事!

       成佛不是廣學多聞,廣學多聞可以成為一個博士、一個專家,成不了佛。為什麼?廣學多聞在佛法裡面講是所知障。釋迦牟尼佛當年在世為我們表演、為我們示現,他表演一個好學的知識青年,十九歲出去參學,學了十二年,印度所有的學術、學派跟宗教,他統統都親近過,都跟他們學習了。十九歲離開家,把這個欲望放棄掉,這是煩惱障放下了,他過苦行僧的生活,煩惱障放下。學了十二年,三十歲,在菩提樹下把十二年所學的統統放下,這才開悟,二障放下,成佛了,成佛之後才真正無所不知、無所不能。在世尊這裡不容易看到,世尊這裡明顯看到他把煩惱障放下、所知障放下。在中國惠能大師的,你能夠看到,看到什麼?不需要學東西,無所不知,無所不能。惠能大師不認識字,在五祖忍和尚道場八個月,他沒有進過講堂;換句話說,一堂課沒聽過。他沒有進過禪堂,他一支香也沒坐過。五祖派他的工作是碓房裡面舂米破柴,幹他樵夫的老本行,他是砍柴、賣柴的樵夫,他什麼都沒學過。我們在《壇經》上看到的、體會到的,他就是心地清淨、善良、老實、慈悲、謙虛、恭敬,我們看到他這些東西,他是那麼一個人。開悟之後,老和尚叫他趕緊走,為什麼?嫉妒、障礙,那些人跟老和尚多少年,老和尚的法不傳給他們,就傳給你外來的這個人,什麼都不會,人家不服氣。所以叫他藏起來,躲起來、藏起來。

       他這一避難就躲了十五年,十五年大概大家把這個事情淡忘掉,他才出來。逃難的當中,路上你看他第一個遇到的,在曹侯村遇到無盡藏比丘尼,這個比丘尼受持《涅槃經》,《涅槃經》的分量很大,每天讀誦。他在旁邊聽她念經,她念完之後,能大師就給她講,妳念這個經裡頭什麼意思,講給她聽。這比丘尼嚇呆了,佩服得五體投地,拿著經本向他請教,他說:我不認識字,你不要拿經本給我。「不認字,你怎麼知道?這個裡頭意思你講得這麼清楚。」他說:這個與認不認識字、會不會讀經沒關係。這個示現告訴我們,你真有智慧,你真能解決問題。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,你念給他聽,他都會講,他全通達、全明瞭,這才能弘法利生,這才能救度眾生,救度眾生要智慧,知識不行。知識,諸位想想看,從一九七0年代起,聯合國就倡導世界和平,化解衝突,促進社會安定世界和平,每年召開這些會議,參與會議的都是學者專家,知名的博士、教授,搞了三十多年,大概到現在四十年了。我是最近這個十年參加了十多次會議,我了解不能解決問題。你看會一年不曉得開多少次,這個世界衝突的頻率年年上升,衝突的範圍年年擴大,帶來許許多多的災難,這不就很明顯的嗎?知識不能解決問題。

       今天災難浮現出來了,大家都慌,不知道用什麼方法來應對。其實病根可能現在人還沒覺悟,相信有一部分人覺悟了。病根是什麼?人心壞了,自私自利達到巔峰,起心動念是損人利己,損人是致人於死命,毫不留情,錯了,上天有報應。現代有些科學家特別是量子學家也講到,美國的布萊登,去年在雪梨開會,討論明年馬雅預言災難的問題,他說得很好,他說二0一二年,如果全世界的人都能「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」,不但災難可以化解,而且會把地球帶到更好的未來。他的話跟佛經、跟中國傳統文化所講的,同一個道理。中國在過去遇到災難,帝王齋戒沐浴,真正懺悔,斷惡修善,大赦天下,做好事,能把災難減輕。佛經上講得好,為什麼能減輕?因為災難是不善念頭造成的,不善的意念。念頭一轉善,災難就會化解,縱然不能完全化解,會大幅度的減輕。

       佛經講得好,「一切法從心想生」,這句話被現代量子學家證明,佛三千年前講的,一切法從心想生。《華嚴經》講的,整個宇宙「唯心所現,唯識所變」,十法界依正莊嚴是識變的,識是什麼?分別執著。分別執著裡面有染、有淨、有善、有惡,心淨你所現的山河大地是清淨的,心染就是污穢的,心善就現三善道,心惡就變三惡道,全都是你自己自心在變現的,自性裡頭沒這個東西。換句話說,好也好,不好也好,全是自作自受,與任何人都不相干,自己念頭變現的境界。只有佛法講得清楚、講得明白!可是怎麼樣?大家都認為佛教是迷信,不相信,那只有讓他自己去承受,什麼時候回頭,就像一般宗教所講的,他什麼時候就得救了。

       底下引用的,「又《楞伽經》、《唯識論》等,明三種無性」。這個三無性,大乘佛法裡面常講的,這是佛學常識。「一、相無性」,相是現象,性就是自體,沒有自體,統是緣聚緣散。「一切眾生,以妄心向因緣生之事物」,一切事、一切物離不開因緣,「計度為我、為法」,這個計就是思想,在分別、在執著,我們講的心裡面在計畫,度是衡量,度就是執著,計就是分別,以為有我,所以我見就從這裡來的,是計度分別來的。外面一切法也是從計度生的,都是從分別執著生的,計度有我,這就叫我執,就執著有個我,執著一切法叫法執,所以執著分這兩大類,我執跟法執這兩大類。「並迷執為實我與實法」,執著到嚴重的時候,迷得太深,以為這是真的,以為真的有我,真的有法,這麻煩大了,「是名遍計所執性」,它沒有性,是他普遍在分別執著,以為是真有、是實在的。

       下面舉了一個例子,這個例子是佛在經上常講的,「如見繩」,一根繩子,這個繩子很粗。從前的繩子多半用麻、用草,草繩就更粗,麻繩比較細一點,草繩確實晚上會誤會它是一條蛇。現在的繩子用尼龍、用絲,就很細了。這是佛陀在世的時候,我相信中國跟印度用草繩是最多的,用草繩,見到繩子「誤以為蛇」。「蛇非實有」,根本就沒蛇,可是怎麼樣?你誤會了,你晚上在黑暗之下的時候看不清楚,以為它是蛇,心裡面就有了一個蛇的相,生了恐懼,很少人不怕蛇的,就生恐懼。「此相非實有,但因妄情而現,故曰相無性」。這個蛇的相不是真的,為什麼會產生?是你的妄想分別執著而現,所以說相無性。遍法界虛空界森羅萬象,就跟這個比喻一樣。現相,相非常短暫,你完全不了解真相,你看到是妄相。古時候沒有電影,要有電影,我相信釋迦牟尼佛一定用這個做比喻。電影我們在銀幕上看到這個現相,誤以為它是真的,其實是什麼一樁事情?其實是一張一張的幻燈片打在銀幕上,張張都是不動的。它移動得太快,讓你眼睛產生錯覺,以為它真有,其實根本就沒有。相有沒有動作?沒有,如如不動。相是不是一樣的?不一樣,張張不一樣,每個念頭產生一個相分。你看一彈指,一彈指的時間有三百二十兆個念頭,就是一彈指有三百二十兆張的幻燈片,沒有一個是相同的。

       日本江本博士做水實驗,我好像是二00四年去訪問,參觀他的實驗室。他告訴我,他做了十年,幾十萬張畫面沒有兩張相同的。告訴我,我就回應他,我說「不可能有兩種相同,你就做一萬次、十萬次、百萬次、千萬次、億萬次,找不到一張相同。」他很驚訝,問我:為什麼?「念頭不相同。」誰的念頭?我們自己的念頭。如果我們自己念頭念念都相同的話,那就好了,為什麼?你不老了。你為什麼老了?念念不相同你才會衰老,你要是完全相同,人怎麼會老!哪有這個道理?為什麼會老?因為你想著老,下意識裡想老,一年比一年老,一月比一月老,一天比一天老,就這種意識,這是分別執著,分別執著把你的身體變成這個樣子。真正搞清楚、搞明白了,把這種分別執著統統放下,你的老化就停止。為什麼我們讀這個經裡面,實報莊嚴土裡面的人不老?他沒有分別心,他沒有執著心,所以他就不老,就這麼個道理。也就是說,他的念頭像幻燈片一樣,張張都一樣的,沒有變化;我們是張張都不一樣,都有變化,功夫就在此地。他們是真正能夠把起心動念、分別執著徹底放下,這生到實報土,實報土是法性身、法性土。壽命多長?三大阿僧祇劫不老、不衰、不變,這麼長的時間他沒有變化。理上講得通,我們才會相信;不明白這個道理,這是神話,聽聽而已,不相信;你真搞明白,原來是這麼一樁事情,有可能。如果這個幻燈片張張都是一樣的,我們看到銀幕上的畫面就不動了,就不會移動。

       佛給我們講的話講得太多了,我們都會說心現識變,心能現,不會變。識會變,識不能現,它把心所現的給它改變了,識是什麼?識就是分別執著,這個道理不能不懂。統統是妄情而現,唯識所變,所以相無性,所有一切現象沒有實體。世尊當年在世給我們講宇宙萬有的真相,講二十二年叫般若。經典裡面最大部頭的經,《大般若經》六百卷,比《華嚴》大多了。這六百卷經講什麼?總結真的一句話,「一切相無所有,畢竟空,不可得」,真相。所以菩薩應化在世間隨緣妙用,恆順眾生,隨喜功德,裡面如如不動。為什麼?如如不動是不起心、不動念,可以隨緣,可以隨喜功德。菩薩還差一層,還做不到,菩薩有起心動念,但是菩薩沒有分別執著;阿羅漢還有分別,沒執著;妄想分別執著統統具足的,六道凡夫。現在這個六道凡夫,妄想分別執著用到了極處,所以大災難現前。這個極處是向負面去用的,不是正面,向正面就好了。正面是什麼?正面是倫理、是道德、是因果,也可以說宗教教育都是正面的。可惜他用的是反方向,造成嚴重的災難。真相了解就好了,人就很容易回頭;不了解真相很難回頭,他有很深很深的執著。

       「二、生無性。由因緣而生之一切萬法,謂之依他起性。」前面遍執完全是錯誤觀念造成的,沒有事實。這是講一切萬法怎麼生的,所有一切法都是眾緣和合而生的,眾緣和合就是依他起,依他生起這叫依他起性,唯識學家講的三性、三無性。「他,即指因緣」,還以前頭這個例子來說,「例如繩從麻之因」,麻搓成繩,繩的體是麻,「與它助緣而成」,助緣是人工,人要不去搓它麻不會變成繩,人要把它搓成繩,人是它的助緣。「離妄情而自存」,人把它搓成繩,它有繩的相。「但繩無實性,緣散繩空」,你把那個結打開,麻鬆了、散掉了,繩就沒有了,「故曰生無性」。依他起性跟生無性同時存在的,相無性跟遍計所執性也是同時存在的。也就是從相上來講,遍計所執性;從性上所講,相無性;從生起的現相來講,是依他起性;從相的自性來講,生無性。

       「三、勝義無性」,什麼叫勝義?勝義是真的,前面兩個是假的,完全是你看錯了。「勝義者,謂圓成實性,指圓滿成就之真實性,亦名法性,亦曰真如」,也叫自性,也叫本性,這真的。「是一切有為法之體性」。有為法就是有生有滅,就是因緣生法,也包括遍計所執的這些法,遍計所執一般講抽象概念,不是真的,是你從誤會、錯覺裡面產生的現象。這在《百法明門》裡面有二十四種,包括我們現在講的時間、空間,都是屬於遍計所執性,是從誤會當中產生的,沒有實體。法性、真如,這是一切法的性體。「例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法,離一切相,若見知是麻,則離蛇繩之相,故曰勝義無性」。你把事實真相了解,二邊都不著,原先把繩當作蛇,誤會了,現在知道原來是繩,繩跟蛇二邊都放下,這叫圓成實性。圓滿成就,所以真相大白。你了解得很徹底,繩的性是麻,麻的性是纖維,是植物的纖維,一層一層追究下去,那就現在科學講的,你會發現這個物質是細胞組成,植物的細胞組成的,細胞再分析是原子,再分析是電子,一層一層分析,現在科學家分析最小的量子,真不容易。

       量子也稱為小光子,多大?電子很小,繞著原子核轉的電子,一個電子是一百億個小光子組成的,一個電子把它分析開是一百億個小光子。大概就是我們佛經裡面所說的極微之微,再沒法子分,再分就沒有了,鄰虛塵。這一類的小光子這麼小,它具足色受想行識五蘊,因為它有物質現象,就是阿賴耶裡面所說的境界相,它有受想行識,一個電子裡頭有一百億,這樣的微細。可是佛法裡面講得更妙,超乎科學,佛說這樣小的小物質裡面有宇宙,多大呢?跟遍法界虛空界一樣大。自性沒大小,自性不是相對的,這裡面有宇宙、有大千世界。誰能進去?我們在前面讀過,普賢菩薩能進去,在微塵世界裡面去見佛聞法。那個微塵世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡,這是佛經上講的真相。這些科學完全沒有講到,科學今天只發現小光子,這是最小的,不能再小。小光子它的基礎是意念,這發現了,我們對於科學的發現非常佩服,真了不起。因為這個現象我們一直都懷疑,都沒有辦法講得很清楚,看古人註解也不行,也看不清楚。科學這個報告總算把真相揭穿,讓我們完全了解了。

       佛經裡面說得更深的意思,我們也都能肯定,無有窮盡。所以中國古人有兩句話說,講性「其大無外,其小無內」。佛經上講的就是無內,沒有內,內裡頭還有內,你找不到最後那個東西,找不到。這是佛經裡面所說的科學。圓成實是絕待之法,它不是相對的,沒有對立。小乘須陀洹就開始破我見、破邊見,邊見就是對立,二邊,他沒有,自性裡頭沒有邊見、沒有這個現象。沒有遠近就是沒有空間,沒有先後就是沒有時間,所以時間跟空間在百法裡都是屬於不相應行法,完全是抽象概念,沒有事實做依據。所以西方極樂世界在哪裡?就在此地。中峰禪師講得好,「此方即是淨土,淨土即是此方;我心即是彌陀,彌陀即是我心」。這是講到圓成實,圓滿成就的真實性,這叫勝義無性。

       「無作者,無因緣造作,義同無為。」無作跟無為是一個意思,為是作為,一切法沒有因緣造作,這個非常非常難懂。「《華嚴大疏》曰」,清涼大師說的,「以有所作為,故名有為;有為是無常。無所作為,故名無為;無為即是常也」。常是永恆不變,無所作為,無為是自性,在淨土四土裡面是常寂光、是實報土。常寂光是真的無作無為,真的。實報莊嚴土因為他們起心動念、分別執著都斷了,可以說他也是無作無為,不過他無始無明的習氣沒有斷盡,他的習氣還有一點作用,什麼作用?感的作用。因為他有感,常寂光裡面的妙覺果位自然就有應,叫反應,你的意念傳到他那裡,他自然有反應,反應就現相。常寂光裡頭沒有任何現相,反應就現相,他就能夠在實報土裡面現身。現什麼身?法身如來,毘盧遮那如來幫助這些法身菩薩,那個幫助也是無作無為。如果有作有為,他就會墮到十法界去,那就又起分別、起執著。他沒有起心動念、沒有分別執著,連起心動念都沒有,為什麼現身?反應。像我們敲鼓,我們敲一下,鼓立刻反應它就響,它沒有起心動念,它也沒有分別執著。所以常寂光裡面妙覺位自然反應,他應實報土的。我們要問,十法界六道眾生,乃至於三惡道眾生起心動念,自性有沒有反應?諸位要知道,自性就是常寂光,就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」,也叫法性,也叫真如,肯定有反應。

       釋迦牟尼佛當年降生在印度,是不是地球上有些人以真誠恭敬心,求佛出現在世間度化眾生?只要有這種人有這個念頭,他自然就來了,來給我們做種種示現。確實他沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!這是我們很不容易懂得的,沒法子想像,叫不可思議,你想像不到,完全是自性的反應。確確實實遍法界虛空界他無所不知、無所不能,他用的是自性清淨心,他不是用的妄想。我們現在用的是妄心,分別執著用得最多,妄想自己不知道,妄想從來沒停過。用妄想分別執著,你是道道地地的六道凡夫。用這種心,能聽得懂如來真實義嗎?開經偈上講「願解如來真實義」,你能聽得懂?聽不懂,聽幾十年也聽不懂。所以這就難,太難了!怎麼才能聽懂?印光法師透了信息,實際上教導我們,一分誠敬你聽懂一分,二分誠敬你聽懂二分,十分誠敬你聽懂十分,一百分誠敬你聽懂一百分,萬分誠敬你就聽懂萬分,與這個決定成正比例。經擺在面前,每個人看,體會的不一樣,意思淺深廣狹個個不相同。自己看也不一樣,如果我們用自己的誠敬心,現在有個二分、三分,看出二、三分的意思,鍥而不捨,愈看愈歡喜,愈看愈恭敬,就愈看愈懂,就這麼回事情。

       我早年在台中跟老師學經教,我們被老師選定的座位排在第一排,面對著他,跟我同桌的周家麟居士,我們兩個人坐一張桌子跟老師對面。周家麟寫筆記,記得很詳細,他寫得也很快。我有的時候也寫些筆記,被老師看見,下課把我叫到房間裡,問我:「你聽經時候寫什麼」?我說;是!「寫什麼?」寫筆記。「你寫這幹什麼?」我說:怕忘記。老師說「沒用,專心聽,明年的境界就提升,這全用不上了。」我想想有道理,所以我跟他十年,我沒有寫過筆記,我的筆記本薄薄的一本,大概後頭還一大半,前面幾頁,不准我寫。周家麟為什麼老師不找他?我們根性不一樣,我領悟的能力比周家麟高,周家麟記憶的能力比我強。所以他寫筆記,老師不問他,他講經完全照他筆記講。我講經的時候,完全我聽懂的地方,我都能深入淺出很流利的說出來,所以聽我的東西是很活潑,年年不一樣。不要耽誤那個時間,真誠恭敬心年年上升、年年增長,沒有別的。

       老師送我四個字,「至誠感通」。他說:我們求什麼?要想把東西念好,那做不到的事情,《大藏經》你能從頭到尾把它念熟嗎?世間法,通出世法,不通世間法,不能講經。為什麼?通出世法契理,不通世間法不契機;世間法通,佛法不通,契機不契理。世出世間法都要通,那可麻煩了。老師舉個很簡單的例子,世間法《四庫全書》,出世間法《大藏經》,你有能力嗎?那怎麼辦?老師教我四個字,「至誠感通」,求感應,也就是一般人講求佛加持。用什麼來求佛?用感,真誠心去感,真誠恭敬到極處。那是什麼?那是你自己的真心現前,就是菩提心現前了。菩提心現前,跟佛是一個心,自然就感應,一看就明白,一聽就明白。不需要強記,不需要多聞,多聞強記有時候真的造成所知障,造成自己成見,我的看法,我的想法。沒有,佛沒看法,沒他的看法,佛沒有他的想法,佛所講的一切經自然流露的,也就是說他沒有通過心意識。心是記憶,我們能記得是心的作用,阿賴耶的作用,分別是第六識,執著是第七識,我們用的是這種心。用這種心求自性裡面的真正法,是求不到的,你只能求到世間的,為什麼?世間人用這個心,他的東西你能理解。出世間人不用這個心,離心意識,離阿賴耶就是不落印象,永遠讓你的心清淨、平等,覺自然就現前。不用分別就是不用第六識,不用執著就是不用第七識。阿賴耶、末那、意識叫三心,意識跟末那叫二意,第七識叫意根、第六叫意識,叫二意,三心二意,六道眾生都用三心二意。不但六道用它,十法界還是用它,你看阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,十法界裡頭全是用的這個。

       大乘教裡面分類是很嚴格的,只要用心意識統統叫凡夫。所以六道叫內凡,是六道裡面的凡夫,四聖法界叫外凡,就是六道之外的,他還是凡夫。為什麼?他用心意識,不過他的心意識用得正。為什麼?完全聽從佛菩薩的教誨,他真的依教奉行,就是沒有把它斷掉,用得正。所以四聖法界是淨土,六道是穢土,四聖法界裡面有染淨,沒有善惡,六道裡頭有善惡,善惡都是染,都不是清淨,清淨裡頭善惡都沒有。再提升上去到實報土,連染淨都沒有,愈上去愈妙,到極樂世界你全看到了。極樂世界好,同居土往生的人即使是同居土下品下生,都得到阿彌陀佛本願威神加持,第二十願就講了,「皆作阿惟越致菩薩」,這還得了!阿惟越致菩薩,誰?實報土的菩薩,法身菩薩。不是你真正修成的,是阿彌陀佛加持給你,也就是說你雖然不是,但是你的智慧、神通、道力跟法身菩薩沒兩樣,阿彌陀佛真加上了,他的加持你真的得到。也就是祖師大德們教我們的一句話,「攝阿彌陀佛本願功德為自己的功德」,這句話在極樂世界凡聖同居土來講,你很清楚、很明白,為什麼?個個人都是這樣的。他真的把阿彌陀佛功德變成自己的,把阿彌陀佛的智慧變成自己的,阿彌陀佛的神通變成自己的,他真做到。我們這邊天天講阿彌陀佛是加持,我們沒接收到,為什麼沒接收到?我們有障礙,佛光照到我們,我們有妄想分別執著障住它,不讓它照。所以雖然佛光普照,我們一點感覺都沒有,煩惱障、所知障這兩重障礙。煩惱裡有無明、有妄想、有執著,諸佛菩薩的光明雖然是普照,我們是絲毫沒感覺到,這個可憐。起心動念自以為是,這個錯了,真錯了!

       在現前這個環境裡面,大家都知道災難是真的,不是假的。我們從什麼地方看?我們從人心看,人心善良不會有災難,人心不善肯定有災難。人心普遍,你去看男女老少各行各業,你冷眼去觀察他,他們在想什麼,他說的是什麼,他做的是什麼,你就全都明白了。如果他們所想的、所做的,違背倫理,違背道德,違背因果,違背聖賢教誨,那麻煩就大,果報肯定現前。全世界人統統違背了,那就是最大的共業,最大的共業災難是全球性的,不是局部的,任何局部災難都會蔓延到全世界。我們今天特別選這部經,選黃念老的註解,我們大家在一起學習,希望能夠應對這一次的災難。在災難當中,如果我們造作的罪業,我們懺悔,求生極樂世界,臨終一念、十念佛都接引,這經上講得很清楚,只要你肯回頭,你真回頭。災難過去了,你還存在這個世間,那你就有任務,災難過去了,留在這世間人都是好人、都是善人,非常容易教化,你要在這個世間住持正法、教化眾生,所以有責任、有使命。果報,真是因果報應絲毫不爽,善有善果,惡有惡報,界限清清楚楚,不能不覺悟,不能不真幹。

       有為是有造作的,就是有生有滅;無為是不生不滅。「《探玄記》曰」,賢首國師作的《六十華嚴》的註解,大師說「緣所起法,名曰有為」,就是因緣所生起的法,一切法,叫有為法。「無性真理,名曰無為。故知無作、無為,皆真理之異名」。《金剛經》四句偈講得很清楚,「一切有為法,如夢幻泡影」。哪些是有為法?百法裡面除了最後六個無為,前面九十四個全是有為法,有生有滅。你只想到一切法裡頭有生有滅,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,這都叫有為法。只有虛空沒有看到它有有為,看不到生滅現象,這是無為法,相似的無為,不是真的無為。真無為只有一個,自性,真如自性是真的無為。明心見性就是見到這個,那是宇宙萬事萬物的本體,一般人也把它稱之為真理,真理確實只有一個沒有兩個。

       「又《法事贊》曰:極樂無為涅槃界」。這是讚歎極樂世界,極樂無為它是涅槃界,涅槃是不生不滅。「涅槃為不生不滅,絕一切有為之相,是名無為。離一切有為造作,是名無作。極樂國土舉體是一清淨句,真實智慧無為法身,故曰無為涅槃界。」這些經文,確實有一定的深度,我們這些年來,有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》的底子,這些基礎,《無量壽經》過去也講過十遍,這是第十一遍,所以對於這些經教多少都能夠體會得一些。尤其是看到近代科學家的報告,跟大乘經典逐漸逐漸都相應。方東美先生早年把佛法介紹給我是哲學,他說佛法是高等哲學,佛經是世間哲學最高峰。我們通過六十年的學習,到今天我們肯定它不但是高等哲學,同時它是高等科學。哲學跟科學上現在不能解決的問題,在佛法上都有。哲學裡面的本體到現在沒解決,宇宙萬有的本體到底是什麼?《還源觀》上說出「自性清淨圓明體」。唯證方知,你沒有辦法去想像,你想不到,叫不可思議。前面跟諸位報告過,因為它沒有現象,你能夠想像的一定有現象,你能夠觀察的也一定有現象,它三種現象都不是,你就沒有辦法去探測它。它不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象,但是這三種現象都是它變現出來的,妙就妙在此地。佛告訴我們,怎麼證得?放下起心動念、分別執著就證得。它無處不在、無時不在,它是一切法的理體,一切法的真理,一切法的本體。

       「極樂國土舉體是一清淨句」,這一清淨句前面我們念得很多,這都是《往生論》裡面的話,天親菩薩所說的,這個註解曇鸞法師的。極樂世界「真實智慧無為法身」,是阿彌陀佛四十八願五劫修行,這很長的時間,功德的成就,自然的成就。自然就是無為的,阿彌陀佛並沒有想我這個世界要怎樣,沒想,願裡頭有,發願之後就真幹了。怎麼幹法?就是放下。章嘉大師教給我們看破、放下,放下是止,看破是觀,看破也就是明瞭事實真相,放下一切才跟自性相應,你不放下跟自性不相應,因為自性裡什麼都沒有。所以念佛要求我們要用清淨心念,夾雜不行,念佛的時候裡面有妄念夾在裡頭,就把你念佛功夫破壞了;不能懷疑、不能夾雜,這叫淨念。怎樣能做到?前面講的,大勢至菩薩說的「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣,世出世間法統統要放下,《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。佛法為什麼要捨?佛法是因緣生法,不是真的,可別當真,你要當真你就錯了。佛法從什麼因緣來的?因為有世間法,所以才有佛法。就好像人因為生病才有藥,人不生病哪來的藥?就沒有藥了。所以它是從世間法相對生出來的,因緣生法。你了解它的性質,它能夠幫助你治病,病怎麼治好?二邊都捨,病就好了。病好了,藥也不要了,捨掉,病才真好;病好,天天吃藥,不又吃出病出來了。佛法是藥,眾生有八萬四千煩惱,佛有八萬四千法門來對治你,煩惱沒有了,你再要藥就麻煩,你得的重病,比那個煩惱病還難治。所以佛講得很清楚、很明白。「真實智慧無為法身」,《無量壽經》講三個真實,其實這三個真實是體相用,真實之際是體,真實智慧是相,真實之利是作用,講三種真實。無為法身,無為法身是體,故稱之為無為涅槃界。

       「無我。我者,具常一之體,有主宰之用者也。於人身體執有此,謂之人我。於法執有此,謂之法我。」我們先來簡單的介紹這幾句話,我者,具足(這個具是具足)常一之體,你常常執著這個身為自己。「我」的意思,什麼叫我?佛法給它的定義,第一個是主宰的意思,第二個是自在的意思。如果從這個字義來看,我們在身上這兩個意思都找不到。但是一般人都執著人這個身體認為是我,在佛經裡稱這個叫人我執,執著。它從哪裡來的?就講這概念,我這個概念是遍計所執性,我的身體是依他起性,我的一個概念是遍計所執性,不是真的是假的。如果有法,這一切法你執著它是真的,真有這麼一回事情,這叫法執。下面說,「然人身者,五蘊之假和合,無常一之我體」。你找這個常、找一找不到。我們這個身,物質的這一部分,這個肉體外面有眼耳鼻舌身五官,裡面有五臟六腑這些器官。器官是什麼?器官分析全是細胞,細胞再分析就變成分子、變成原子、變成電子,愈分愈細,分到最後就變成小光子,是這麼東西聚集在一起變成身體這個相。五蘊之假和合,為什麼是假?它會分散,它不能永恆。這個假和合都是念頭主宰著你,意念,佛講的這個話「一切法從心想生」,這個心想就是念頭。人隨著年齡邁向衰老,為什麼會老?到了五、六十歲老了,潛意識裡就有老的念頭,就一天一天老化,到七十、八十老要死了,他意識念頭他有死,所以他就會有滅。如果他根本沒有死的念頭,他壽命就會很長;他有死的念頭,我怎麼想能夠多活幾年,還是死,還是這個念頭。年歲老了他就想病,想身體健康還是因為病,跟病脫不了關係,沒有一個正常念頭,正常的沒有這個念頭。

       只有真正修行人曉得這個道理,沒這個念頭,生老病死念頭全沒有,健康。是非人我都沒有,為什麼?假的。這些念頭對你決定有害,促成你生死輪迴的一種力量,你在六道裡頭不斷去搞生死輪迴。所以你要知道這是假和合,不是真的,一定要把它看破,一定要把它放下。放下你得大自在,你身心健康,把身放下那多自在!在佛法裡面這稱你為聖人,在小乘證得須陀洹果,在大乘,像《華嚴經》上講的,你是十信裡頭初信位菩薩,雖然地位很低,小小聖,三不退裡頭第一個得到位不退,你絕對不會退墮到凡夫。雖然你沒有出六道,你決定不會墮三惡道,只要你把我看破了、放下了。看破,真正了解什麼叫做我,我的身體到底是什麼,念頭到底是什麼,都搞清楚、搞明白了,不再執著念頭、不再執著身體,你就自在。身體在世間隨緣度日,《還源觀》上講得好,「隨緣妙用」,妙用是什麼?不再執著,那就妙。用什麼?用它提升自己的靈性,用它幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,用它來幫助眾生,幫助有緣眾生。什麼叫有緣?他能信就有緣,他真信就有緣;他不信就沒緣,沒緣不要勉強。不管有緣、沒有緣,大家相處一團歡喜這就好。有緣的,他提升了,他會出六道輪迴;沒有緣的,讓他繼續再輪迴。自己真的要成就,他無論在哪一道你都知道,什麼時候可以接受你也曉得,到他緣成熟的時候你自自然然去幫助他,一切都是自然的,沒有起心動念,沒有分別執著,妙,妙用!

       「如《止觀七》云」,《止觀》第七卷,「以無智慧故」,這是真的,無智慧就是你有無明,說得不好聽叫迷惑,你迷失了自性,所以無明稱為惑。你才會分別執著有我、有法,全是這樣造成的,實際上根本就沒有。像現在,哪一個人不認為物質是真的?為了生活在爭奪資源,資源就是物質。法身菩薩看到:這人冤枉,物質是假的,不是真的。物質的基礎是意念,意念好,物質就豐盛,意念壞了,物質也就破壞了,為什麼?境隨心轉。頭一個是我們的身體,我們身體如果向不健康方面去想,你的身體一天比一天壞;你能向健康方面去想,你的身體一天比一天好。你對你要有信心,沒有信心病痛很容易惡化,有信心就能治好,什麼東西給你治好?是你的信心治好的。我早年在美國,有一次得了感冒,在醫院醫生是中國人,我就給他談治病這個道理,我說醫生把病人治好最重要的,第一個條件是什麼?病人對醫生有信心,醫生對病人有信心,這是第一個條件。第二個,真正治好,應該是百分之七十到八十是心理,病人有健康的心理,我這個病一定會好,不懷疑;如果病人對自己病有懷疑,沒有信心,就沒有法子治。我這個說法他同意,他說這有道理。這就是佛法講的「一切法從心想生」。經教裡這麼多的好東西,世間法裡頭找不到,天上人間都找不到,十法界裡頭沒有,所以古大德把佛經典稱之為寶。寶是什麼意思?有寶就能解決問題,能解決我們健康的問題、能解決我們生活的問題、能解決我們生死的問題、能解決我們劫難的問題。今天世界這種變亂,要照佛經上講,很容易解決,沒人相信。很難得美國布萊登說出來這三句話,跟佛經上講的一樣,「棄惡揚善」,就是佛法裡講的斷惡修善,「改邪歸正、端正心念」,端正心念是佛法講正知正見,這問題馬上就解決了。可是他話說出來,誰肯去做?什麼人肯棄惡向善?什麼人肯改邪歸正?如果大家不肯回頭、不相信,這個災難就不能避免。今天時間到了,我們就學習到此地。