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淨土大經解演義  (第二十八集)  2010/5/3  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0028

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二十八面,「乙」這一段,「次明趣」。請看本文:

       「夫宗之所歸者名趣。發菩提心、一向專念之所歸,在於往生極樂淨土,證三不退。故本經以圓生四土、逕登不退為趣」。首先把這個科題做一個簡明的解釋,前面第一段講「明宗」,是說明這部經修學的最高指導原則,也就是方向。這一段,趣是趣向、歸趣,我們依照這個宗旨、這個指導原則去學習,最後我們得到什麼樣的結果,這就是趣。所以在前面講的宗旨是「發菩提心,一向專念」,這兩句話非常重要。什麼叫發菩提心,總得要搞清楚、搞明白。前面簡單的來說,發菩提心就是發成佛的心,作佛的心。作佛是什麼意思?作佛就是要普度一切眾生,幫助這些迷惑顛倒的眾生,像諸佛一樣,像自己一樣,也回歸到自性,都證得究竟圓滿的菩提,這就是趣。念念不失菩提心,這句話很重要,《華嚴經》上說,如果你把菩提心忘掉,所修的一切法都叫做魔業,業是事業,你所幹的這些事全跟魔掛鉤。為什麼?都是三界的福報,出不了六道輪迴,這就叫魔!佛是超越輪迴,超越十法界,你不能出去,這都叫折磨,你還在六道裡折磨,這個意思必須很清楚、很明白的了解。

       所以我們學佛,目標是極樂世界,最後我們是往生極樂世界,什麼時候?就在這一生。到極樂世界去幹什麼?去證三種不退,位不退,永遠不會退到十法界做凡夫位。諸位要知道,十法界裡面的六道叫內凡,三界之內的凡夫;四聖法界叫外凡,六道以外,沒有出十法界的,他還是凡夫。凡聖的標準在哪裡?凡夫用阿賴耶,妄心;聖人用真心,用自性,差別在此地。只要用阿賴耶,他就出不了十法界。四聖法界雖用妄心,用得正,完全依佛菩薩的教誨,依教奉行,所以很像佛菩薩,不是真的,樣子很像,實際不像,也就是他沒有轉識成智。轉八識成四智,他就是真的佛、真的聖人。我們把這些事理都搞清楚、搞明白,自己是什麼樣的人不要去問,自己太清楚了。我是凡夫還是佛菩薩不都清清楚楚?如果是凡夫,那就得認真努力,依照經教的宗趣來修行。菩提心,成佛之心,度眾生的心,怎麼成佛?怎麼度眾生?那就給你講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,用這個圓成佛道,還是用這個教化眾生,就沒錯了。自己成就不容易,教化眾生更難,所以把自己所修、所行的回歸淨土,求生西方極樂世界,這個容易,就省事!生到西方極樂世界,雖然煩惱習氣沒斷,等於是轉識成智。在極樂世界一生決定證得究竟的果位,位不退,行不退,念不退。

       故本經以圓生四土,它上面加了一個「圓」字,圓是圓滿。這四土,你只要生一土,四土都圓滿。而且生到西方極樂世界就證得三不退。阿彌陀佛在十九願裡面,清清楚楚的告訴我們,往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致就是三不退,你就圓證三不退。這是稀有難逢!要知道這樁事情是真實的,這樁事情才叫大事,遍法界虛空界,一切諸佛剎土裡沒有比這樁事更大的。我們今天有幸能夠遇到,能不感恩!能不珍重!能不發心在這一生成就!那你就大錯特錯,沒比這個事情更重要了。怎樣才能去?印祖教我們,把「死」字貼在額頭上,就是時時刻刻想著我就要死了。這什麼意思?這是叫你放下身心世界,「發菩提心,一向專念」,教你這個。我也常說,勸勉同學,我把今天這一天做為我這一生當中在這個世間最後的一天,今天是我最後的一天,什麼事情我應該做,什麼事情不應該做,不就清清楚楚、明明白白!應該做的,就是發心念佛,求佛接引,其他的事情都是次要再次要的。這些次要裡面,第一個次要的,幫助有緣眾生,勸導他們發心念佛,這是次要的,再次要的可以放下了。必要的時候,這樁事情也能放下,先到極樂世界,到極樂世界成就之後再來不遲!這是世尊出現在世間為一大事因緣,這就是一大事因緣,我們不能不知道,不能不把這個緣分抓住。

       向下面,我們也要仔細學習這段經文,都是經文!知道我們要到哪裡去,先要把去的地方搞清楚、搞明白。「夫淨土有四土」,前面這個字是文言文的語助詞,沒有意思。這裡說淨土有四種:第一個「凡聖同居土」,第二個「方便有餘土」,第三個「實報莊嚴土」,第四個「常寂光淨土」。「以下略說明四土往生之相」,明趣下面就分為這四段。我們先看第一,凡聖同居土。說明這個地方有凡夫、有聖人,換句話說,從六道到四聖法界,再往上去,大乘、小乘;小乘有四果四向,大乘《華嚴經》上說的五十一個階位,菩薩的階位。凡聖同居土這個地區,他們都住在這個地方,這叫凡聖同居土。雖然都住在這個地方,每個階層空間維次不一樣。

       我們看它底下說,底下的文字說:「極樂世界之凡聖同居土,是同居淨土」。注意這個「淨」字,它是同居淨土,難得!為什麼?這個世界裡面的凡夫,六道凡夫,接受阿彌陀佛的教誨,讓我們想到老祖宗的話,「建國君民,教學為先」;《三字經》上講得好,「人之初,性本善;性相近,習相遠;茍不教,性乃遷」。極樂世界把這些話統統落實,極樂世界阿彌陀佛天天教,阿彌陀佛真了不起!他是圓滿的證入自性,所以性德的起用真正發揮到淋漓盡致。怎麼說?極樂世界有多少眾生,阿彌陀佛就能夠變化多少身。每個人面對著阿彌陀佛,阿彌陀佛親自來教導,這是性德圓滿的發揮。同時極樂世界的凡夫,因為極樂世界都是心善,都修善,所以它只有善道,沒有惡道。它六道只有兩道,沒有阿修羅,沒有餓鬼、地獄、畜生,只有人天兩道,不一樣!而這裡面的人天,得到阿彌陀佛本願威神加持,我們前面學過了,皆作阿惟越致菩薩。這個意思就是說,雖然是凡夫,你的物質生活、精神生活、修行生活都跟法身菩薩同樣的享受,同樣的檔次。法身菩薩他也能夠化無量無邊身,跟阿彌陀佛一樣,他能化無量無邊身。化身幹什麼?化身到十方一切諸佛剎土裡面去供佛聞法,不可思議!供佛是修福,修無量無邊的福報,聞法是修慧。

       那我們要問,十方諸佛如來給這些人講什麼法?諸位同學有沒有想到?十方諸佛,你去聽法,他給你講什麼法?你們回答不出來,我想到了,我說出來,你們想想看有沒有道理,能不能同意?十方一切諸佛如來都講《無量壽經》,都教你「發菩提心,一向專念」,你想想可不可能?是不是這樣的?世尊當年在世,《無量壽經》多次宣講,即使說一切經,也常常帶著介紹極樂世界阿彌陀佛。我們能夠想得到!為什麼?大經裡面佛告訴我們,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」。這是我們憑藉的理論依據,想像到十方諸佛教化眾生都用《無量壽》,《無量壽》是《華嚴》的歸趣,《法華》的歸趣,當然講這部經。所以你要學經教,學什麼經?你就學《無量壽經》,一切諸佛共同宣揚的,這是圓滿的大乘。這部經學通了,門門都通,不要再找麻煩了,真的一經通一切經通。這部經學通了,你就能講《華嚴經》,你就能講《法華經》;能講《華嚴》、《法華》,你就能講一切經,這是祕訣。你真搞清楚、真懂得了,淨宗學院的宗旨、宗趣你就明白了,這還用得著多說?用不著了。這同居淨土要認識它,不可思議!

       下面說,「我等所在之娑婆世界,亦是凡聖同居土」,也是凡聖同居土。「此土亦有凡有聖,如文殊常現五臺」,文殊菩薩常常出現在五台山;「諸阿羅漢常往天目或雁蕩」,浙江這兩個山,天目山有五座山峰,東南西北中,在浙江;雁蕩,天台大師的道場,跟天台山不遠。「是皆此土之聖也」,這是舉個例子,譬如觀音在普陀,地藏在九華,普賢在峨嵋,這些都是聖者。「但我等所居之同居土是同居穢土」,不是淨土。什麼原因?總離不開因果,這因果是自己造的,自己造的因,自己要承擔果報。佛菩薩對你也無能為力,必須是業障習氣懺盡了,懺除之後,佛菩薩可以幫忙。阿彌陀佛能分身教化極樂世界一切眾生,為什麼不在我們這個世界教我?我們的業障太重,佛示現了來教我,有沒有?有。什麼樣的人?真修了,有福報、業障輕的人。業障重的人不行,為什麼?他不接受,他不尊重。佛菩薩天天給他講話,天天現身給他看。不得了,這是魔!要想盡方法把魔驅走,這反常!社會我們也不允許。不是佛菩薩不來,緣不成熟,偶爾是幾個人成熟的,這就是所謂的佛度有緣人。真信,肯發願,肯發菩提心,肯發求生淨土的願,願心懇切,他就有感應;願心裡面還有一點自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,就不行,感應就沒有了。我們也曾經遇到有感應的人,他有沒有這些習氣?有,一般講比較薄,有這個習氣,時間比較短,譬如發脾氣,一陣脾氣發,他馬上就覺悟、就後悔了。有人生氣,三天、一個星期都化解不了,那就太重太重了,那佛菩薩想幫你,真的絲毫都幫不上。所以佛度眾生需要時節因緣,什麼時候他來,他一定會來;時節因緣沒成熟,怎麼求也求不來,真求來了,禍害就來了,不但對你自己不利,對你家庭不利,甚至於對整個社會都不利。佛菩薩會不會幹這個事情?不會幹這個事情,妖魔鬼怪會幹這個事情,它是唯恐你不亂,佛菩薩不是這樣的。大經上常說,佛菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。你不喜歡佛菩薩,佛菩薩不來,你不就很歡喜?你看多慈悲,你喜歡佛菩薩,他就來;你討厭他,他就不來。肯定是恆順眾生、隨喜功德,這是我們做佛弟子應當向佛菩薩學習!一個人真的不為自己,不為家庭,起心動念為苦難眾生,為社會安定,為世界和平,為正法久住,那就對了。應該放下的,你自然統統都放下。無論是生活,是工作、待人接物,身心清淨,一塵不染,那叫心淨則佛土淨。你心清淨,無論住在什麼地方,也是同居淨土。

       「故雖同名同居,而實有不同也」。這就是說明,我們這個釋迦牟尼佛的凡聖同居土,跟極樂世界的凡聖同居土,名稱相同,實際上有很大的差別,這個差別是在眾生的迷悟。極樂世界凡聖同居土的眾生覺悟了,覺悟沒證果,那是什麼?解悟,他煩惱習氣沒放下。極樂世界凡聖同居土,他雖然沒有證悟,阿彌陀佛本願威神加持,他等同證悟,確實沒證悟,但是他跟證悟的好像也平等,等同。說個等同,當然不是完全同。這佛力加持不可思議!

       我們看下文,「如《要解》謂此之同居曰」,這是《要解》裡面所講的,蕅益大師說的,「由實聖過去有漏業」,實是真的,小乘初果、二果、三果,真的斷煩惱,所證的這個階層,能夠斷三界八十八品見惑,證小乘須陀洹果。再斷三界八十一品思惑前面六品,證二果斯陀含。這些人過去煩惱習氣沒斷盡!這是真正的位次。「權聖」,像文殊、普賢這些人,「大權示現之菩薩」。文殊、普賢、觀音、勢至、地藏,久遠劫都已經成佛,現在在這個世間,我們知道,應以菩薩身得度,他就現菩薩身;應以佛身得度,他就現佛身。虛雲和尚朝五台山,在路上生病,遇到一個乞丐來照顧他。那個乞丐叫文吉,住在五台山的,兩次生病都碰到他來照顧,以後知道他就是文殊菩薩,幫助病苦的虛雲老和尚。應以乞丐身而得度,即現乞丐身而為說法,這叫大權示現。「大慈悲願」,出現在世間的,「故凡夫得與聖人同居」,能夠跟這些小乘阿羅漢、大乘這些佛菩薩住在一起。「至實聖灰身」,小乘這些聖者,他們壽命到了,我們說往生了;「權聖機盡」,這些大權示現的佛菩薩,他們實在講沒有涅槃,他們在這個世間住的時間長短,是看這個地方眾生的根性有沒有,如果這個地方眾生有可度之機,他住的時間就長一些;這個地方可度之機沒有了,他就走了。

       可度之機是什麼?就像蕅益大師在《要解》裡面,具足六個信,就能感動諸佛菩薩大權示現,住在這個世間。這六個信,第一個是信自己,信自己的本性本善,信自己本性是佛,也就是本來是佛,這個要相信。我是迷惑的佛,諸佛是究竟覺悟的佛,「他」是已經圓滿證得自性的這尊佛,我對他要相信,他來幫助我、成就我、指導我回歸自性,這是信他,信自信他。第三個,信事、信理,有事有理;最後信因、信果,六個信。這六個信具足了,佛菩薩自然應現到這個世間來,他要幫你忙!因為這六個信有了之後,你得度的機緣成熟。如果這六個信不具足,換句話說,你在這一生當中,你不可能超越六道,不可能超越十法界。佛菩薩到這個地方來,他主要不是對你來的,你是附帶的,如果你有這個福報,沾上光,種一點善根,他不是對你來的。他要到這個世間來,這世間肯定有幾個,至少有一個。「佛氏門中,不捨一人」,一個人有這個根機,他都會來;要是完全沒有的話,他就不來了,這個道理要懂。為什麼有人能見到,有人見不到?是過去生中生生世世學習的緣不相同。

       我們看下面,因為實聖灰身,這過世了,權聖機盡,「便升沈碩異,苦樂懸殊,乃暫同,非究竟同也」。這就是說我們這個同居土跟極樂世界的同居土不一樣,我們是暫時的同,人家是究竟同。極樂世界有樂沒苦,我們這個世界苦樂懸殊;極樂世界只有向上升,沒有退轉的,這個沈就是退轉。我們在這個世間,如果不小心、不謹慎,很可能沈到地獄,也就是說跌到谷底。我們往上生,人往上生是天道,天道有欲界天,欲界天大分有六層,細分說不盡,這一定要懂!如果能把欲伏住,欲是什麼?財色名食睡。用什麼伏?用定功。你真正修定,定心是清淨的,財色名食睡不動心,他不是真不動心,是你定功伏住;定要失掉的時候,它又現前,從財色名食睡裡頭又會起貪瞋痴慢,你的煩惱又現前,所以在六道裡真的是升沈不定。生到天上,天福享盡,往下墮落的太多太多了,尤其是色界天、無色界天,幾乎都是墮落在三途。欲界天稍微好一點,欲界天墮落到人道裡面很多,因為他爬得不太高。

       再看底下的文:「又天壤之間,見聞者少。幸獲見聞,親近步趨者少」。住在這些道場附近,我們向村民打聽打聽,五台山附近的村民有沒有見過文殊菩薩?有,真有見到的。一見到之後,就沒有了,再也找不到了,知道是菩薩現身。我們曾經朝拜過雞足山,雞足山是迦葉尊者的道場,阿羅漢!實際上他是菩薩,有沒有人見過?有。我還聽到台灣去觀光旅遊的人,迷路了,正在著急的時候,遇到一個老人,拄了個枴杖在前面走,就向他請教,他給你指路,告訴你哪一條路,再回頭去看,這人不見了。於是大家想到,這可能是大迦葉尊者出現,指一條路,叫你到華首門去。這樣的事情常常有,常常有發生。這就是見聞的人很少,幸獲見聞,他有幸見到了,見到不知道,等再回頭,不見了,再想找也找不到,想問也問不到。這是事實,我們相信真有這個情形。

       「又佛世聖人縱多,如珍如瑞,不能遍滿國土,如眾星微塵」。譬如釋迦牟尼佛在世的時候,聖人多,菩薩多,阿羅漢多,這些人都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生的,經上不是這麼說法嗎?「一佛出世,千佛擁護」。這尊佛與這個世間有緣,或是以佛身,或是以菩薩身分,或是以祖師大德的身分,到這個世間來。許許多多的佛菩薩跟他一起來,有的做他的學生,有的做他的護法,有的做他的群眾,示現各種不同身分,跟他學習,這叫影響眾,這些人有智慧、有福德,都來親近這位尊者,讓許許多多群眾看到,對尊者生起敬仰的心,他的佛法種子就種在阿賴耶識田裡面。跟唱戲一樣,這人在唱主角,一定很多人來唱配角,這台戲才唱得好。如果他一個人來,不行,一定是一群人。佛法跟世間法同一個道理,真正參透了,世間法原來就是佛法,世出世間不二!這就對了。所以釋迦牟尼佛當年在世,聖人雖多,如果跟整個世界這些人口比例,那還是太少,還是如珍如瑞,珍瑞是稀少,不能遍滿國土,如眾星微塵一樣。這講凡夫之多,迷失自性的人太多了。

       下面我們看:「又居雖同,而所作所辦則迥不同。」這兩個世界對比,我們這個世間,凡聖同居土裡面的凡夫天天幹什麼?造業,造輪迴業,造三途業,他真幹!極樂世界那一邊,雖然是凡聖同居土的凡夫,下三品往生的,業障習氣還很重,到達西方極樂世界,上學去了,每天佛菩薩給他上課,教導他,他除了這樁事情之外,什麼事也沒有。到極樂世界不需要工作,那裡沒有打工的,各行各業都沒有,就是教育。阿彌陀佛是校長,諸佛菩薩都是教授,去上學去。除這個之外,沒聽說極樂世界有商店,沒聽說極樂世界有政府,那個地方沒聽說政府,極樂世界沒有國王,天上有天王,極樂世界沒有聽說有大王,沒有。極樂世界只有佛,只有菩薩,菩薩、阿羅漢都是學生。我們就想到,極樂世界實際上就好像諸佛如來共同辦了一所佛教大學,請阿彌陀佛當校長,十方諸佛菩薩常常到極樂世界去上課,是這麼個地方。你在那邊是學習,等到畢業了,畢業就是證得圓滿菩提,那不是阿彌陀佛加持你的,是你自己證得的。證得之後,你在不在極樂世界?不在。你在遍法界虛空界裡面普度眾生,幫助一切跟你有緣的人。你像觀音菩薩一樣三十二應,應以什麼身得度,你就現什麼身;應該教他什麼法門,你就教他什麼法門。眾生愛好不相同,可是到最後一定是導歸極樂。《華嚴》、《法華》是帶頭,到最後跟諸位說,八萬四千法門、無量法門統統都回歸淨土。怎麼知道的?《華嚴經》上看到的。你看往生華藏世界的那些菩薩羅漢們,他們所修學的是各種不同的法門,無量法門,學的不一樣的,最後統統到華藏世界。到了華藏世界之後,肯定是接受文殊、普賢兩位大菩薩,跟著他到極樂世界去參訪阿彌陀佛,接受阿彌陀佛的教誨,徹悟心性,證得圓滿的佛果,在極樂世界,在阿彌陀佛那邊。我們從這個地方看到極樂世界的殊勝,看到佛法的大圓滿。所作所辦迥然不同!

       再看下面文「按《要解》義」,《要解》裡面所說的義趣,「此土凡聖之同居遜於極樂者有四」,比不上,遜是比不上極樂世界,至少有四種比不上極樂世界。第一種:「暫同。此土小乘初二三果,證阿羅漢便入寂滅」。他沒證阿羅漢之前,初果、二果、三果都在我們六道裡面,人間天上;他證得阿羅漢就走了,他就超越六道,到四聖法界去了,他入寂滅,入寂滅到四聖法界去,他就不跟我們同居,跟我們同居的只是初二三果。「大權菩薩,度生機盡便不復示現」,他也走了。大權菩薩在我們這個世間,他有兩種方式跟我們同居,一種是應身,像釋迦牟尼佛也有父母,出生,在這個世間住幾十年,他那個生死是自在的,他不是業力,有緣的眾生等著他得度。這種人沒有了,他到這個世間來的時候,應該所度的眾生全都度了,沒有了,沒有,他就走了。釋迦牟尼佛七十九歲就走了,不再跟我們同居。所以這個同居是暫時的,不是究竟的。「故與此土凡夫只是暫時同居,非究竟也。在彼淨同居土,則可與諸大菩薩俱會一處,直至成佛。」這不一樣,我們在西方極樂世界,生到那裡去,即使凡聖同居土下下品往生,你跟諸佛如來、法身菩薩天天在一起,一直到你證得究竟的佛果,他們回歸到常寂光,就不再同居,回歸到常寂光。回到常寂光之後,如果極樂世界同居土裡面這些人跟你有緣,你又會從常寂光回來幫助他們,來去自在!佛度有緣人,緣有兩種,有善緣,有惡緣。不論善惡,只要是有緣,他肯接受佛法的時候,你自自然然會現身幫助他們,成就他們。這是第一個不一樣的地方。

       第二:「難遇。雖有聖者現居此土,但不易見聞親近」。真的,我們這個世界有佛、有菩薩、有阿羅漢住在這個地球上,我們凡夫不容易見到!沒有特殊的緣分見不到。這是事實,我們都應當明瞭。「而在極樂則皆如師如友,朝夕同聚也。」這就是極樂世界不一樣,極樂世界凡聖同居土,你跟這些聖人一天到晚在一起,親近不離開。這些人確實是老師,也是同學。極樂世界的老師是阿彌陀佛,他們到極樂世界幫助我們,等於說是助教的身分,我們可以朝夕同聚,不是短暫的,生活在一起,學習在一起。極樂世界的工作,你沒有成佛之前,你都在學習,他會幫助你。這是第二個不一樣的地方。

       第三:「希少」。這個世界「聖者如珍如瑞,希有難逢」。我們這個世間為什麼這麼少?這些與眾生的業感才是真正的原因。眾生好善好德,這些稀有難逢的人你會遇到,他會教你。如果你對於倫理、道德、聖學不感興趣;對這個世間財色名食睡、名聞利養,對這個東西感興趣,佛菩薩就不來,佛菩薩對這個東西沒有興趣,這是造業。你喜歡這些東西,也有人來加持你,來幫助你,什麼人?妖魔鬼怪。諸位讀《楞嚴經》就曉得,妖魔鬼怪這四大類,他就喜歡這些,他就來了。你雖然得到一點小的快樂,你自己認為是快樂,實際上是刺激,那不是真正的快樂。我講經是常常把它比喻吸毒,世間五欲六塵的快樂就像吸毒一樣,那是剎那很短暫的刺激,後患無窮,苦不堪言,那不是真樂,這是世人迷惑顛倒。所以聖者到這個世間來,機會就很少。這個世間有幾個善人,好學的,他會來;他來的時間也很短暫,來教導這個有緣人,有緣人學得很快,稍稍學了上軌道,他走了,我們連想沾一點光都沾不到。這裡頭的道理要清楚,因為我們自己沒發心。真正要發心學習,佛菩薩他就要常住,常住世間。自己還是貪圖名聞利養,他當然就早走了,他對這個世間一絲毫留戀都沒有。他的現身我們知道,人家證得清淨法身,《華嚴經》上圓教初住以上都有這個能力,就是《普門品》上講的三十二應,統統有這個能力,應以佛身得度他就現佛身。圓教初住就現佛身,他是真佛,他不是假佛。他住在哪裡?遍法界虛空界跟他是一體,你說他住哪裡?所以無論什麼處所,無論什麼時間,只要有人真正起心動念想學佛,他就示現。

       我們每個眾生要知道,過去無始,未來無終,無始無終的時間,大而無外、小而無內的空間,始終是講時間;這個時空就是法身,這個時空就是見性的人他的性德,就是他的法身,所以法身遍一切處、遍一切時,任何眾生只要有感,立刻就應,他沒有來去,就在現前。所以大乘講的「即在當下」,這句話是真的,是真話,就在當下。沒有過去未來,沒有此界他方,時空都不存在。迷的時候,有妄想分別執著,有時空,覺悟的時候沒有。菩薩在《百法明門論》裡,把這事實真相已經跟我們講得清清楚楚,時間、空間在《百法》裡面是不相應行法。所謂不相應行法,就是現在人所說的抽象概念,不是事實,是個抽象概念。我們要認識清楚,要認識明白,菩薩在哪裡?就在當下。從來沒有離開過我們,我們也沒有離開過他,只是我們迷了自性,見不到。如果覺悟自性,那你就曉得沒離開過。

       「而極樂則其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。」這一段是《彌陀經》的經文,佛說的。西方極樂世界聖賢之多,是大聖,不是小聖,一生補處。就是像彌勒菩薩,像觀世音菩薩,將來阿彌陀佛他老人家的緣盡了,他就退位,就回到常寂光,觀音菩薩就接替他在極樂世界成佛。觀音菩薩的緣盡的時候,回常寂光了,大勢至菩薩就接觀音菩薩。所以那個世界只有正法,沒有像法,也沒有末法。我們這個世間,佛法運有像法、有末法,極樂世界沒有,極樂世界永遠有佛住世,一個接一個。你看我們這一次,釋迦牟尼佛入滅,底下一尊佛是彌勒菩薩要來成佛,什麼時候來?《彌勒下生經》上告訴我們,五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩才來。當中這麼長的時間,這世間沒有佛,沒佛教,可憐!眾生造業。佛菩薩還是慈悲,有個代理佛,這麼長的時間,代理是誰?地藏王菩薩。現在是釋迦佛的末法時期,地藏菩薩已經上任,已經在代理。地藏是什麼意思,這要知道,孝親尊師。只要眾生真正孝順父母,尊師重道,他就有緣遇到聖賢。如果沒有這個心願,他一生遇不到。縱然遇到,也是剎那就過去了,得不到聖賢教誨。由此可知,這個心態多麼重要,心態決定一切,世出世間法都沒有例外的。

       極樂世界既然是一生補處,是等覺菩薩,這是菩薩地位裡最高的,再向上就是究竟圓滿佛,這樣的人多!多到什麼程度?沒法子計算,只可以用「無量無邊阿僧祇說」,阿僧祇是單位名稱,印度十大數之一,多少阿僧祇?無量無邊,何況等覺以下的更多!十地菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十住菩薩,不知道有多少!這些人全是阿彌陀佛的學生,等覺菩薩是阿彌陀佛的助教。實際上,阿彌陀佛天天不離開你,每天親自給你講經說法,你看這麼多等覺菩薩在旁邊幫助你,你怎麼會不成就?哪有這種道理!我們在這個世間,親近一個小乘須陀洹,這種緣分都沒有,都找不到,在極樂世界親近等覺菩薩這麼多。不要看別的,單單看這一條,我們就應該死心塌地去修淨土,知道往生西方極樂世界,一生決定證得究竟圓滿的佛果。如果不去,無論修學哪個法門,煩惱習氣斷不了,還是出不了六道輪迴。想到輪迴的可怕,那就應當學瑩珂法師,捨了這條命也要求生淨土。能不能成功?瑩珂法師給我們做了示範,真把阿彌陀佛念來了,三天之後,阿彌陀佛真的帶他走了。

       再看第四:「所作不同。在此土,聖者咸遊聖域」。我們這個地方,同居土裡面的佛、菩薩,雖然在我們這個世間,他所居住的,這常說得好,境隨心轉,他是明心見性的人,所以自自然然他居住的地方就是實報莊嚴土,他把它轉變成實報莊嚴土。我們跟他同居在一塊,我們是輪迴心,我們所看到這個大地是穢土,六道裡面的穢土,我們心不乾淨。這個道理不能不知道,「境隨心轉」。我們這個世間有災難,他沒有災難,無論在哪個地方,他所居住的地方確實像極樂世界一樣。他的報土無量珍寶所成,絕對不是泥沙;樹木花草也都是珍寶,永恆不變,不像我們這邊春生夏長、秋收冬藏,四季有變化。菩薩實報土裡頭沒有變化,一切萬物是隨念化現的,化生的。這是所作不一樣,這些聖者都在教學。「而眾生輪轉六道,升沈無定」,輪迴心,造輪迴業,受輪迴報,這是肯定的。我們起心動念,想的是什麼?念的是什麼?說的是什麼?造的是什麼?如果我們一反省,你就知道,就像《地藏經》上所說「無不是罪,無不是業」。什麼叫罪?什麼叫業?我們所想的、所念的、所造作的,跟自性完全相違背,那就是罪業。

       賢首國師在《妄盡還源觀》裡面,把性德歸納為四條。性德那也是無量無邊阿僧祇說,說不盡的,歸納成四條,就是性德的四根柱子,我們想想,我們能不能跟它相應?第一條「隨緣妙用」。我們是隨緣,我們不是妙用,我們隨緣起用全是煩惱,全是罪業;把隨緣統統用作輪迴,輪迴心,輪迴的念頭,用錯了。妙用是什麼?隨緣裡面遠離妄想分別執著就妙了。隨緣裡面,沒有妄想分別執著,是佛;有妄想,沒有分別執著,是菩薩;有妄想分別,沒有執著,是阿羅漢。我們現在全都有,隨緣裡頭有妄想分別執著,這就是六道凡夫,這就不妙了,我們做的跟他相反。第二條「威儀有則」,那就是生活在這個世間,所表演的都是給一切大眾做最好的榜樣,這是佛菩薩。把什麼東西表演出來?把倫理演出來,把道德演出來,把因果演出來,把諸佛教誨演出來,為人演說,演是表演,做出好樣子給人看,幫助眾生覺悟,這是第二條。第三條「柔和質直」,這是講我們日常生活工作、處事待人接物的態度要溫和,特別是在現在這個時代。這個時代地球上居住的這些眾生,他顯現的是什麼樣子?自私自利,暴力色情,殺盜淫妄,他現在在演這個。你看他的思想、言語、行為,這不得了,這與性德一百八十度的違背,換句話說,這種造作肯定引發世界末日,這是走向毀滅的道路,這是走向阿鼻地獄,這還得了!這太可怕了。最後一條「代眾生苦」,現在人什麼想法?損人利己,代眾生苦跟這條完全相反,應當捨己為人,這是對的。損人利己的事情決定不能做!這是《還源觀》上賢首大師把性德歸納成四條。

       佛通常給我們講的就是十善業,性德就是十善業。十善業與《還源觀》上這四德完全相應。《十善業道經》上教導我們,我們有沒有把它落實?有沒有在真幹?真幹,那叫真的學佛,依教奉行。有些人想幹,不曉得從哪裡做起。在中國,我們的老祖宗也教我們,跟佛法基本上是相吻合的,我們學習從老祖宗這個淺顯的教學上下手,就不難做到。《弟子規》教我們孝親尊師,那是倫理的教育,道德的教育,而且是基礎必修的教育,人不能不學!《感應篇》是因果教育,要時時刻刻放在心上,善有善果,惡有惡報,因緣果報絲毫不爽!你真參透,你才相信,你才知道斷惡修善、懺除業障的重要。你今天學佛為什麼沒有進步?或者說為什麼進步那麼慢?都是你的業障在作祟,業障障礙住你,這是第一個因素。冤親債主來找麻煩,也來障礙你,那是第二個因素。只要把自己的業障消除,外面冤親債主很容易化解;業障不除,你的冤親債主不會原諒你,你還繼續在作惡。假名學佛,拿佛法做掩飾,人家更瞧不起你,麻煩在這個地方。有儒跟道的底子,十善業就很容易做到。古人學佛,一百年前的人,我們講一個世紀,一百年前學佛,學佛的人成就的人多!為什麼?他們受過這個教育,從小父母、大人就教!我記得我小時候,我們生長在農村,小朋友在一起玩的時候,有時候要打架,也吵吵鬧鬧的,路上的行人,走路的行人看到了,就來教訓我們。我們那個時候,大人教訓都乖乖的聽著,不敢反抗!等我們父母發現了,對待那些客人感恩、感激。你說那個社會多和諧,那個社會多好!孩子,父母管你,你家裡面的人管你,外人一樣也管你,小孩走到哪裡,大人都管你。在今天社會沒有了,現在父母管不了小孩,老師管不了學生,這怎麼得了,這個現象多可怕!讓我們深深體會到,世出世間古聖先賢那麼樣重視教育,我們明白了。人是教得好的,也是教得壞的,看你怎麼教法。現在小孩都學壞了,誰教他?電視教他,網路教他,家裡人不管。現在教的小孩很可愛,很活潑;十年、二十年之後麻煩就來了,到那個時候後悔莫及。

       我們再接著看下面,「凡聖雖同居此土,而其所作與成就則迥然不同」,怎麼不同?下面說,「在極樂則同盡無明,同登妙覺」。妙覺就是究竟圓滿的佛果,比等覺還高一層。極樂世界同居土往生的這些大眾,他們天天在學習,不斷在提升,要提升到妙覺位,無明習氣斷盡,回歸常寂光土,回歸自性,這是他們的所作,他們的成就。「故知同居淨土之同居,勝於此間無量億倍也。」這是真的,不能比!

       再看看我們這邊同居土,「又此土之凡」,這是凡夫六道,「包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣」,這是三惡道。「而彼土同居則尚無惡道之名,何況有實。」這是《彌陀經》上的話,西方世界惡道的名稱都聽不到,哪有這回事情?「得往生者,不復更入三惡道,永離惡趣」。即使你帶業往生,生到凡聖同居土下下品往生;甚至於你生到邊地,你也是不復更入三惡道,永離惡趣,這是極樂世界的殊勝。「不似此間眾生,生死海中頭出頭沒,輾轉惡道,苦趣時長也。」不像在我們這個世間,我們這個世間眾生,六道輪迴就是生死大海,頭出就好像你在海裡面,頭冒出來呼吸一口新鮮空氣,這是什麼?三善道,立刻就沈下去了。所以在六道裡面,你一定要曉得,你在善道的時間很短,你在惡道的時間很長。你看,善道裡頭造了多少惡業,到三惡道把這些惡業消清了,然後你才出來,出來時又造惡,出來的時間短,造作的惡業多,又下去了。所以六道裡面的眾生,你家在哪裡?家在三惡道,出來是旅遊,是出來觀光旅遊。這一次出來觀光旅遊的時候遇到佛法,無比的殊勝!你要能真正掌握住,那你就永離三惡道,永遠超越六道輪迴,這就對了。如果不能把這個機緣把握住,那你就一定要知道,你還要繼續搞六道,還要繼續在三惡道裡去待,待的時間非常非常之長,苦不堪言。真正覺悟到這個,才真正會發菩提心,真正肯念佛,真正肯放下!菩提道上要靠自己,自己不真正發心、真正發願,佛菩薩都幫不上忙。真正發心,就感動諸佛菩薩,諸佛菩薩大慈大悲,找有緣眾生,什麼是有緣?真正發心發願的就是有緣人。那個願心發不起來,真心發不出來,阿彌陀佛再慈悲也沒法子幫助你。今天時間到了,我們就學習到此地。