當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0596集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第五九六集)  2011/9/15  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0596

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第七百八十四面倒數第七行:

       從「世尊於方便中獨垂方便,於圓頓中更顯圓頓」。前面我們學到這個地方,現在接著看下文。「直以信願持名一法,廣攝六度萬行,圓攝十大願王。直入一句佛號,攝盡普賢無邊行門,會歸文殊一行三昧。」經中所說的方便當中的方便、圓頓當中之圓頓,就是信願持名,確實沒有比這個更圓,沒有比這個更頓,這一法廣攝六度萬行。信願持名這一法,菩薩六波羅蜜全在裡面,因為名號把世出世間一切法統統包括盡了。隋唐時代的古大德曾經研究過,世尊當年在世,四十九年講經說法,在這一切經裡面,有沒有一部經能夠把四十九年所說的一切法統統包括在其中,而一法不漏?他們確實找出來,也幾乎大家共同承認,就是《大方廣佛華嚴經》。在大乘稱之為根本法輪,四十九年所說的一切法都是這個根本上的枝葉。在中國成立大小乘十個宗派,十個宗就好像樹幹,幹裡頭生枝,枝生條,條生葉。所以,每一片葉,你慢慢去循著這個去找,都能找到根,都是同根所生,這個根本就是《大方廣佛華嚴》。《華嚴經》末後,十大願王導歸極樂就歸《無量壽》,所以《無量壽》是《華嚴經》的歸宿,《華嚴》攝一切法,《無量壽》當然也攝一切法。所以,六度萬行、十大願王統統都在一句名號。

       直入一句佛號,這句佛號就是「南無阿彌陀佛」。「攝盡普賢無邊行門」,解門、行門統統都在一句佛號之中。所以這佛號功德不可思議,佛號功德無與倫比,沒有一法能比得上。我們要修無量的智慧、無量的福報,從哪裡修?念佛全都修到了。這是許許多多人不知道,用這個方法修福,用那個方法修福,跟佛號差遠了。如果不是深入經藏,你怎麼會曉得?但是這一句佛號要真誠心去念,真的一念相應一念佛,念念相應念念佛。世出世間一切善法到佛就圓滿了,確實不可思議。「會歸文殊一行三昧」,一行三昧前面也學過,時間長了也許不記得,這個地方再溫習一遍。這一段是從《佛學大辭典》節錄出來的。「(術語)心定於一行而修三昧也,又名真如三昧或一相三昧。」這個裡頭的意思,心定於一,三昧就是禪定,定在一樁事上,或者定於一相上都行。真如就是諸法實相,就是自性,也就是法性,心定在這上面,不動了,這叫一行三昧。《三藏法數》裡面說,四是第四卷,「一行三昧者,惟專一行,修習正定也。此有事理二種,理之一行三昧者,為定心觀真如之一理」。《文殊般若經》下卷,它有上下兩卷,這裡面有一段經文這樣說:「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。」法界千差萬別,那是相,差別相,法界一相是實相。一相是什麼相?空相,你觀察宇宙之間萬事萬法,它是個空相。怎麼個觀法?我們現在得到方便,世尊跟彌勒菩薩的對話,在《菩薩處胎經》裡頭。佛問,「心有所念,幾念幾相幾識」?佛出了這個題目。彌勒菩薩回答,說「一彈指有三十二億百千念,念念成形」,形就是相,念念都有形,「形皆有識」。回答得很清楚、很明白。這段經文我們要熟,為什麼?你能把一切萬法都放下。為什麼放不下?不知道事實真相。彌勒菩薩把事實真相說出來了,這就是諸法實相。

       好比什麼?好比我們看電影,銀幕上呈現的現象。電影的道理我們懂,這是電影的底片,在放映機裡面一秒鐘二十四張。我們要問,銀幕上那個相的真相是什麼?真相就這個,一張一張的幻燈片,這就是它的真相。你能看到真相,你就不會被假相欺騙。真相是什麼?是每一張幻燈片它生滅的時間只有二十四分之一秒,你記住這個。就是說它停留在銀幕上的時間,二十四分之一秒,它就滅了。第二張出現,第一張就沒有了,只有第二張,第三張出現,第二張就沒有了。你就了解這個事實真相,這叫諸法實相。彌勒菩薩給我們講的,速度可快了,電影只是一秒鐘二十四張,二十四個生滅現象,彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘是一千六百兆,我們現前這個現象是一千六百兆分之一。就是一秒鐘它已經生滅,這個幻燈片已經換了一千六百兆張了,哪一張是真的?一張都不是真的。所以說萬法皆空,決定不可得。我們身能不能得?不能。身也是的,一秒鐘一千六百兆次的生滅,哪一個身是你?萬事萬物也都是一秒鐘一千六百兆的生滅,哪一樣東西是真的?你把心定在這上面,這叫理一行三昧,你得到定了。

       我們都知道,袁了凡先生,命被孔先生算定了,二十年當中沒有一次不準,全都準確,他什麼都不想了。他那個叫事一行三昧,他心定在那裡頭,他不動了。這個是理,你真的把一切法的真相看穿了。所以一切諸佛如來、一切菩薩,絕大多數都是行理一行三昧。他們應化在這個世間,像釋迦牟尼佛,當年出現在這個世界,我們世間人講,中國人算虛歲,他老人家八十歲圓寂的,在這個世間住了八十年。他行的是什麼?理一行三昧,所以他的心清淨、平等、正覺、慈悲。從入胎到圓寂,我們要問一句,釋迦牟尼佛有沒有起心動念?沒有。起心動念都沒有,哪來的分別執著!這叫住理一行三昧,菩薩示現亦如是。聲聞、緣覺縱然不能住理,他住事,事一行三昧,就是念佛三昧。

       我們先把這段文看下去。「為定心觀真如之一理」,真如這個名詞,就是實相、就是自性、就是法身,它的名詞很多很多。釋迦牟尼佛對一樁事情說這麼多名詞,主要的用意是叫我們不要執著名詞,名詞是假的,實相理體當中,名詞都不可得,沒有名詞。名詞是人建立的,你要執著有一個真如,錯了,哪來的?什麼叫真如?為了說法,為了教學方便起見起這麼個名詞,你以為這個名詞是真的,錯了。你只要曉得它是假的,你不把它當真就沒事,它有方便的作用。《文殊般若經》上說「法界一相」,這個一相就是《般若經》上講的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這就是法界一相,任何一法。我們的思想、念頭,乃至我們這個身體上這些物質現象,統統是無所有。這個現象沒有,確實是沒有,我們現在以為有是什麼?這是個幻相,是一千六百兆分之一秒的幻相,累積的幻相,一個一個了不可得。累積在一起什麼?你看花了、看錯了,耳朵也聽錯了,統統錯了,把假的當作真的。什麼東西是真的?如如不動是真的。佛家講真假的定義,凡是會動的是假的,會變!你看一秒鐘變化一千六百兆,這麼大的變化,它怎麼是真的?只有自性不變,永恆不變。你要在會變的當中看到不變,這就叫開悟,叫大徹大悟,明心見性。見到不變,就是見到性,見到性就是一切法平等了,為什麼?同一個性。相千差萬別,性同一個,性就是空的,什麼都沒有,那是自性。什麼都沒有,不能說它無,為什麼?它會變。會變不能說它有,為什麼?它不存在。它一變就沒有了,就過去,沒有了,再也不會回頭,這是真相。所以「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧」。

       「入一行三昧者,盡知恆沙諸佛法界無差別相。」恆沙是形容多,像恆河沙數,諸佛如來、法界虛空界萬事萬物一點差別都沒有。為什麼?全是空的,《楞嚴經》上所講的「當處出生,隨處滅盡」。科學家今天發現了。他發現了物質現象,物質怎麼來的?從念頭來的。物質的基礎是念頭,念頭就是生滅心。所以,一切法從心想生,一切物質現象都從心想生。心的念頭根據彌勒菩薩所說的,一秒鐘生滅一千六百兆次,這當中的一次你怎麼能知道?我們起個念頭,「當中一次」不知道多少過去了。當中一次,已經彈指二、三次了,幾百兆的念頭生滅就過去了。這個生滅永遠不會停止,到什麼時候停止?證得妙覺就停止,真停止了。大徹大悟、明心見性,把妄想分別執著全放下,停止了。不是真停止,為什麼?習氣沒斷,習氣斷了才是真停止,常寂光現前,你回歸自性。但是在實報莊嚴土裡頭,你就看到無差別相,它有相;妙覺如來無相,沒有相,沒有相才叫真正無差別。實報土裡面四十一位法身大士,我們可以說他是相似無差別相,不是真的無差別相,真的無差別相沒有相。理一行三昧。

       「《起信論》曰:依是三昧故,則知法界一相,謂一切諸佛法身與眾生身平等無二,即名一行三昧。」一切諸佛法身與眾生身,這個眾生是廣義的,眾緣和合而生起的現象叫眾生身。那就包括我們今天講的動物、植物、礦物,乃至於大自然現象,都叫眾生;換句話說,宇宙之間萬事萬物一切現象跟諸佛法身平等無二,這叫一行三昧。三昧是心定在這裡,不懷疑,完全承認這是事實真相。這是一行三昧。「當知真如是三昧根本」,真正了解就入佛的境界,佛境界是什麼?在一切境界當中如如不動。我們如果證得,證得就是成佛,成佛但是還有這個身在,這叫有餘依涅槃。證得叫涅槃,就是不生不滅,還有身體在,身體叫有餘,還多餘的。剩下這個身體,這身體礙不礙事?不礙事。你用這個身體去度化眾生,行;不要這個身體了,馬上就滅度掉,回歸自性,也行。眾生跟你有緣,他起心動念,你又能現身,你的現身是自在的。應以什麼身得度不是自己意思,他的意思,他心裡想見佛,你自然現佛身。為什麼?他的感,你的應。他有心,你無心;他有念,你無念,無處不現身。那個感,緣消失了,身就不見了。所以,現身時間久暫完全是靠感應,感應的力量強、時間長,住世就長;感應的時間,緣沒有了,身就不見了,就入滅。

       住世時間長叫應身,他到這裡來示現投胎、示現入滅,像釋迦牟尼佛示現八相成道,就是一生當中八個階段,這叫應身。如果時間非常短,是化身,化身突然之間看見,突然不見了,化身。我曾經跟諸位報告過,我在抗戰當中,在貴州念書,校長周邦道先生。勝利之後他住在南京,周師母她沒有宗教信仰,有一天遇到地藏王菩薩,不知道。是個出家和尚到她家化緣,向她化五斤香油,她沒有給他,這個和尚就不見了。她的房子我去過,很大,前面有很大的院子,真的大門、二門,底下是堂屋。和尚出現在堂屋裡,走的時候當然從堂屋門口出去,出去之後她才發現,大門沒開,二門也沒開,他怎麼進來的?走的時候,門還是關著的,他怎麼走的?所以這樁事情多少年來她想不通,而且談話時間很長,絕不是錯覺,也不是作夢。一直到抗戰勝利,她到台灣去,住在台中跟李老師學佛,把這樁事情說出來向李老師請教。老師告訴她,那是九華山的地藏王菩薩,跟妳有緣。後悔莫及,當年五斤香油沒有給他。所以她一生,天天誦《地藏經》、念大悲咒,有不可思議的感應。她念的大悲水能治百病,別人念的不靈,她念的靈,非常管用。這是什麼?這是過去生中有緣。師母有感,這是冥感,這個感連自己都不曉得,地藏王菩薩知道。真的是當處出生,隨處滅盡,你看,一出客廳門口就不見了。出門口它還有一道門,外面是外院,裡頭是內院。這不是假的,周師母決定不會妄語,她念佛往生,火化有三百多顆舍利。那個人是天下第一好人,我們對於老師跟師母比對父母還尊重。抗戰期間我們離開家庭,學校就是家,這兩個長輩照顧我們比父母還要周到,讓我們在一生當中念念不忘。感應道交不是假的!

       「《六祖壇經》曰:若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,直成淨土,此名一行三昧」。《大乘起信論》裡面講菩提心,菩提心的體就是直心,它的作用有自受用、有他受用,自受用是深心,他受用是大悲心,一體二用。直心是道場,直心是什麼?一個念頭都沒有。起念頭就是妄心,妄心裡頭有善念、有惡念,直心裡頭善惡念頭全沒有,這是直心。這個地方有差別,如果一個念頭都沒有,你認為是直心就錯了,為什麼?那是無想定,什麼都不想了。千萬不能把無想定當作是直心,就大錯特錯了。無想定修成,到四禪無想天,還在六道裡頭。直心是什麼?什麼念頭都沒有,人家問你什麼,什麼都知道,會有智慧在裡頭。無想定是什麼?心是定了,什麼念頭都沒有,他什麼也不知道,什麼都不知道他是無明。直心是覺心,清淨平等覺是直心,不是什麼都不知道。也就是我們說,樣樣都知道,沒有一樣放在心上,心地裡乾乾淨淨一塵不染,樣樣知道,這是真心;真心裡頭無量智慧、無量德能、無量相好,能生萬法。所以,這裡決定不能夠誤會。直心是道場,妙覺如來的道場,直成淨土,這真的清淨。這是理一行三昧。

       「次,事之一行三昧,即念佛三昧之異名。」所以不要把念佛看小了,念佛是修一行三昧。為什麼?一心念佛,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外全放下了。因為心裡有阿彌陀佛,這叫事,從事一心念到理一心,這是我們能夠用的辦法。如果沒有事,單單講理一心,我們做不到,肯定有妄想、雜念滲透進去。所以我們把心裡擺上阿彌陀佛,其他的拉雜東西清除掉,起心動念是阿彌陀佛,口裡念的是阿彌陀佛,我們一舉一動都是佛事。這就是早年我們在台中跟李老師,老師常常教導我們換心,心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。真換過來了,是什麼樣子?看到一切人都是阿彌陀佛,看到一切物都是阿彌陀佛,看到一切事統統是阿彌陀佛。你修成功了,你的妄想沒有了,你的煩惱習氣沒有了,一團歡喜,真的常生歡喜心。自己成就了,要普度眾生。

       《文殊般若經》下卷說:「若善男子善女人,欲入一行三昧,應處空閑,捨諸亂意,不取相貌,繫心一佛,專稱名字,隨佛方所」,我們現在念阿彌陀佛,阿彌陀佛在西方,所以時時刻刻向著西方,「端身正向,能於一佛念念相續,即是念中能見過去未來現在諸佛」。這些話,《起信論義記》下卷的末尾有,《安樂集》下卷、《往生禮讚》有這段話,都是擷取《文殊般若經》上說的。由此可知,只要繫心一佛,專稱名字就行。有人專念南無本師釋迦牟尼佛,他不念阿彌陀佛,學天台的。跟念南無阿彌陀佛一樣不一樣?不一樣。因為繫心本師釋迦牟尼佛,必須要得三昧才管用;一心繫念阿彌陀佛,不得三昧也管用,帶業往生,他能往生凡聖同居土。念本師釋迦牟尼佛不行,念本師釋迦牟尼佛,真的要得定才能管用。像阿羅漢,要得九次第定你才能超越六道輪迴。你先得到的是四禪八定,這是世間禪定,第九定才超越六道,叫出世間。釋迦牟尼佛娑婆世界沒有帶業往生的,沒有這個,所以在這裡不行。在這個地方,無論繫念哪一尊佛號,在理上講講得通,但事上講的時候,你得不到一行三昧,就是你不能得到念佛三昧,那你就沒辦法。

       所以,諸佛如來都稱阿彌陀佛為「佛中之王」,念阿彌陀佛,稱為三昧中王,要明白這個道理。凡夫業障、習氣、雜念太多,怎麼能把這個東西斷掉?念佛是個好辦法。真心念佛,雖然不能斷,會完全淡化,不像從前那麼嚴重的執著,就慢慢淡化,愈淡,往生西方極樂世界愈有把握。堅固的執著是很麻煩的事情,為什麼?依然不能往生。要知道,我們過去生中已曾供養無量諸佛如來,這句話你要承認。為什麼?你沒有這個善根,你在這一生當中遇不到佛法,遇不到淨宗。你能遇到佛法、遇到淨宗,就肯定了你過去生中曾經供養無量諸佛如來,這麼大的善根你才遇到。遇到還不能相信、還不能理解,這是你業障太重了,也就是宿世今生造的惡業太多。這一生沒造什麼,過去生中有沒有造?再過去有沒有造?如果不是很深的這些業障,你看真有不少人一聽就相信,一聽就接受,他就真用功去念,念個三年、五年他真往生了,這種人我們常常看到。我們跟他比一比,為什麼他就相信、他就真幹?見到人都是阿彌陀佛、阿彌陀佛,你跟他講話,他也是阿彌陀佛、阿彌陀佛。好像他沒有雜心閒話,就是一句阿彌陀佛笑咪咪的來對你,跟你應對。你講的東西,不管他聽懂聽不懂,他全是阿彌陀佛。我們曉得,這些人他在修一行三昧,不能小看他,他真有功夫,功夫真得力了。

       我們今天在經教上學到了,好像也懂得,其實還差很大一段距離。真正懂得,馬上就落實。就像惠能大師,在五祖方丈室裡,真懂了,立刻就開悟。五祖跟他做證明,衣缽給他就是證明,證明他真開悟了。他是釋迦牟尼佛的傳人,傳的是釋迦牟尼佛正宗的佛法。正宗的佛法是諸法實相,他見到諸法實相,所以他的心不動。我們今天很感慨,自己修行非常艱難,如果佛不給我們這麼長的壽命,我們對於佛法知道的是有限。這種有限的解悟,不能了生死,不能出三界,只能培育出來生的慧根。來生肯定不會落三惡道,來生一定在人天,在人天有智慧,這是我們能夠理解我們將來的果報。延長我們的壽命,讓我們有時間更深入,這個要感恩。感諸佛如來之恩,要感一切眾生之恩,一切眾生的護持,點點滴滴我們沒辦法離開眾生。真知道了,我們就真放下,這是過去章嘉大師告訴我的,你知道幾分你就能放下幾分。所以,知要從行上去看。如果你行不到,不是行不到,是知不到。這是個哲學上的問題,知跟行決定是正比例。我們看到很多阿公阿婆,他對經教確實不知,可是勸他念佛,他那麼樣用功,真幹,這是什麼?過去善根福德太深了。我們接觸到懷疑,為什麼他接觸到一點都不懷疑?他沒有懷疑,所以他也不需要問別人,他沒有問題,就是一句佛號念到底。

       「文殊表根本智。一行三昧者,繫心一佛,專稱名字也。故知持名一法,直是醍醐,廣含眾妙。」佛經上用醍醐做比喻的很多,醍醐是人間最好的飲料,這是古時候的。過去道源法師跟台灣佛教會他們組一個團到印度去朝聖,這是一位講經的法師。講經多少年,佛經上兩樣東西始終搞不清楚,一個是菴摩羅果,一個就是醍醐,醍醐灌頂。到印度之後,到處去打聽,菴摩羅果,印度人,佛經上講的懂不懂?他們知道。有沒有?有。拿一個來看看,台灣也有,芭樂,菴摩羅果知道了。醍醐是什麼?醍醐也拿來看看。我們吃的沙拉,這是經上講的醍醐。這都吃過、都看見過,講經的時候講不出來。回來的時候告訴我們,這兩樣東西搞清楚、搞明白了。真的,多少人到印度去朝聖,都不知道問這樁事情,講經的法師他留意到了,經上常說,不知道是什麼。醍醐是從奶裡頭提煉的,提煉到最後,這是奶製品裡面的精華,最好的。廣含眾妙,用持名就好比是醍醐,一切法都在這一法之中,佛用這個做比喻。你看從奶提煉,到生酥、熟酥、酪、醍醐,提到最後成醍醐,經過四到五次的提煉,奶裡面的精品。這就好比這一句「阿彌陀佛」的名號,從一切諸佛信願行到證果,講經說法、弘法利生,無量無邊的真實功德,到最後提煉成一句名號,「南無阿彌陀佛」。要曉得,出世諸佛大法裡最精的精華的東西。很可惜,多少念佛人不知道,不知道這是一切法裡頭的精品,還要搞這個、去搞那個,那就沒法子了。

       「普賢十大願王是從根本智而差別智」,十大願王這十樁事情,是什麼?是根本智裡頭,落實在日常生活當中起作用的智慧,這叫差別智。根本智是什麼?根本智是般若無知,是根本智,起作用的時候無所不知。所以,根本智就是三昧。三昧是個什麼東西?就是我們經題上的「清淨平等覺」,清淨平等是定,覺是智慧。這個智慧是不動的,這個智慧是萬事萬物的本體,它起作用的時候無所不知。普賢菩薩十大願王,就是從根本智起後得智,無所不知。這個十願不可思議,願願都是遍法界虛空界,為什麼?因為根本智遍法界虛空界,從根本起作用哪能不遍!「今則廣攝願王,唯倡信願持名。是乃從差別智,復歸根本。」現在這一句名號,裡面把普賢菩薩的願王全部包括,一條都不漏。淨宗唯獨提倡信願持名,這是從差別智又回歸根本。「故云行超普賢」,它又回歸到根本智,根本智是理一行三昧;就是說,從事一行三昧回歸到理一行三昧。「蓋持名之妙行,以果覺為因心」。這一句南無阿彌陀佛,是彌陀的果覺德號,是果覺的圓滿功德成就,我們用它來做為我們修行的因地心,這還得了嗎?別人的因心從哪裡修?從五戒十善、從止觀、從禪定、從懺悔,許許多多方法,無量無邊。你怎麼用果覺為因心?這個太高、太殊勝!我們今天為什麼沒有這樣殊勝成就?是把這一句阿彌陀佛看扁了。它是果覺,我們沒有以為它是果覺,以為它是普普通通一個名號,比不上懺悔,比不上十善,比不上六度,誤會產生在這裡。哪裡知道這一句佛號圓滿含攝一切佛法,不知道。所以我們念它不起作用,不能說不起作用,局部的,不是圓滿的。作用是相對的,你知道一分它就有一分作用,知道兩分就兩分作用,你圓滿的知道,它起圓滿作用,這就是一切法從心想生。

       真搞清楚、真搞明白,像慈雲灌頂法師所說,你的業障、你的罪孽,佛法裡所有的經教救不了你,都不起作用,所有的懺儀、所有的法門都不管用,最後還有一法,南無阿彌陀佛,準能救你。我們想到宋朝瑩珂法師給我們做了個示範,這是個破戒犯齋的法師,心猿意馬,禁不起外面誘惑,外面一誘惑他就動心,他就生煩惱、就造罪業。他是畏地獄苦,他知道他自己的行業不是跟人天相應,跟無間地獄相應,自己清清楚楚,死了以後決定墮地獄。想到地獄的苦,害怕了,求救於同參道友,道友送他一本《往生傳》,他看了感動得流淚,決心念佛求往生。把寮房門關起來,三天三夜不眠不休,一句佛號念到底。三天三夜念到精疲力倦,那種誠敬、哀求真的把阿彌陀佛求來了。佛告訴他,你好好修,你的壽命還有十年,到你命終時候我來接引你。他向佛哀求,他自己的劣根性很重,禁不起誘惑,十年不知道要做多少罪孽,我壽命不要了,現在就想跟你走。佛跟他約了,三天以後。為什麼佛不當時帶他走,要三天之後?三天之後他能度很多眾生,當時帶他走的時候,一般人未必知道他是往生。約了三天,他把寮房門打開,告訴大家,這三天三夜沒有白幹,阿彌陀佛真來了,三天之後帶我往生。寺廟裡沒一個人相信:像你這種人,三天就能往生,哪有那麼便宜的事情?雖懷疑,看到他說話好像很認真,不是騙人的,不像是騙人的話。好吧,三天不長,三天之後看你往生不往生?真往生了,大家相信了。把他的事蹟寫在《往生傳》裡、寫在《淨土聖賢錄》裡頭,告訴大家,《彌陀經》上講得不錯,若一日、若二日、若三日、若四日就成功了,這個法門就這麼簡單。我們知道,生到西方極樂世界,就得到阿彌陀佛本願威神加持,作阿惟越致菩薩,這還得了嗎?哪有比這樣快的法門?等於說從地獄裡一下就跳到佛果,圓滿的超越了。我們看到能不相信嗎?初看到,神話,不太敢相信。經過幾十年佛法的薰修,不懷疑了,從內心裡面肯定、承認它這是事實。我們能不能得救?你看到瑩珂這個樣子,五逆十惡,再大的罪業,你真幹就真能成就,這是真的,不是假的。

       「以果覺為因心。因果同時,直截了當,不假方便,不落階梯。」階梯是一個層次、一個層次,沒有,一步登天,沒有階級。所以念佛是因果同時,這是不可思議。八萬四千法門是修因證果,因果不同時。所以,淨宗用蓮花表法,蓮花是因果同時,花開是因,蓮蓬裡蓮子是果。花開的時候果已經在了,你已經看到,不像其他植物先開花後結果,蓮花是代表因果同時。「正如《彌陀要解》云:阿彌陀正翻無量」,阿彌陀是梵語,阿翻成中國字是無的意思,彌陀是量,阿彌陀就翻成無量,「本不可說」。無量,什麼無量?什麼都無量,樣樣都無量,這是它的本意。前面我們讀過,釋迦佛成佛,他老人家自己說,什麼時候成佛的?無量無邊無數無盡劫之前他就成佛了。我們現在懂得這個意思,這什麼意思?本來是佛。這本來是無量,沒法子計算,不能想像。本來是佛,你成佛了,他成佛了,都會跟釋迦牟尼佛一樣,我本來就成佛,無量無量劫前就成佛了。這一次不過是什麼?把那些障礙的骯髒東西洗刷乾淨,障礙統統放下,佛身就現前,是這麼個意思。佛是本來佛,佛是無量佛,本不可說。

       「本師以光壽二義,收盡一切無量」,本師釋迦牟尼佛在《彌陀經》上告訴我們,無量壽佛把他說了兩種,一個是無量壽,一個無量光,用光壽把一切無量全包括在其中。光是什麼?「橫遍十方」,我們今天講空間;壽呢?壽是「豎窮三際」,我們講時間。時間跟空間「橫豎交徹,即法界體」,法界體就是自性,就是真性、就是實相、就是真如,本來是這個樣子。「舉此體作彌陀身土」,彌陀的身是法界體,彌陀的土、居住的環境是法界體。「亦即舉此體作彌陀名號,是故彌陀名號即眾生本覺理性。」名號這種深奧的義理,知道的人不多,真正知道的人就更少了。為什麼?也許讀過這個經,知道有這回事情,沒放在心上,也就隨便看過去,不知道這句話重要性。眾生本覺理體,就是眾生的自性,就是我的自性,就是我的真心。中峰禪師說得很好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這個話是一點都沒說錯,本來是這個樣子。只是現在我們自己把真心忘掉,把一些拉七拉八東西放在心上,心裡面常常惦念著,不能放下,那是什麼?那是垃圾,全是虛妄,全是假的。假的裡頭有真的,真的忘掉了,完全重視這些幻相,假東西。起惑、造業,感六道裡面不如意的果報,不就幹這個事情嗎?諸佛如來看在眼裡,很感嘆說,可憐憫者。你們本來是佛,本來是阿彌陀佛,跟阿彌陀佛沒有兩樣,現在淪落成這個樣子。是你自己墮落的,沒有人誘惑你,沒有人陷害你,自作自受;他還不甘心,說是別人害他的,怨天尤人,罪上加罪。在這個經的末後,把彌陀名號的功德又詳細說了一番,諸佛如來、祖師大德無盡的慈悲,表現在這裡。

       「持名」,即念佛,是什麼?「始覺合本」。我現在開始念這佛號,這是始覺,我本來是佛,「是心是佛」是本覺,「是心作佛」,我現在念阿彌陀佛就是要作佛,跟本覺就合起來。「始本不二,生佛不二」,眾生跟佛是一不是二,「故一念相應一念佛,念念相應念念佛也」。我們的佛是怎麼念的?為什麼不相應?換句話說,俗語講,那個人念佛靈,聲聲佛號跟阿彌陀佛接通了。我這個念怎麼念都不靈,念了幾十年消息都沒有。讀了這段經文應該知道了,你毛病出在哪裡?不在外頭,外面沒有。出在迷惑,對於彌陀名號不認識,不知道彌陀名號是自己的性德,是自性。不知道彌陀名號包括世出世間一切善法,包含著一切諸佛如來、菩薩修證的無量功德,不知道,以為它是個普通法門。所以修學,時間久了不靈,聽到那個修禪、學密的,大概比這個好,比這個靈光,馬上他就改變,多得很!都是對名號這個義理沒搞清楚、沒搞明白,再有自己煩惱習氣太重,放不下,時時刻刻還起現行,起現行就是造業。

       「普賢十大願王導歸極樂,今則念念即是彌陀。且十大願王義理深廣,非是常人所能發起」。這個話是真的,十大願王就十條,一條四個字,四十個字,字字句句深廣沒有邊際。什麼人修的?法身菩薩修的。凡是參加華嚴法會的,不是普通人,十法界裡面人一個都去不了,沒分,你看不見。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的,你有能力入定中法會嗎?所以這是對法身菩薩講的,普賢菩薩十願是讓法身菩薩修的,不是凡人。「而持名一法,普被三根」,法身菩薩也修這個法門,四聖法界也修這個法門,六道三途,「五逆十惡,亦能依之而度生死」,它統統能。無論什麼樣的眾生,遇到了,只要能信、能解、發願求生,沒有一個不生極樂世界。

       「譬如能愈不治之症者,推為良醫之首。」這底下一個比喻,這個人能夠治愈一般醫生治不了的病症,他能治,這稱他為良醫。「是故能度極惡之人者,應稱善法之王。」極惡眾生五逆十惡,這是阿鼻地獄的業報。五逆是殺父、殺母,不知道父母養育之恩,不知道報恩,還要殺害父母,這個罪極重,沒有比這個更重的了。這個人死的時候沒有中陰,我們俗話講,一斷氣,神識立刻就到地獄去了。沒有中陰,叫無間地獄,當中沒有間隔。從墮地獄到地獄出來,那是罪業消掉了,經歷的時間是用劫數來計算的。地獄裡受苦沒有間隔,就是說沒有休息的。普通地獄還有休息,無間地獄是沒有休息的,這個罪夠受的。殺父母,殺阿羅漢,阿羅漢是代表老師,我們的身體,身命得自於父母,我們的智慧,慧命得自於老師,老師的恩德跟父母是平等的,一樣大。所以,殺害老師這個罪過也是阿鼻地獄。不知道報老師的恩,陷害老師,置老師於死地,這罪不可赦。

       淨業三福第一條,前面兩句,「孝養父母、奉事師長」,是世出世間一切善法的大根大本,一切善都從這個根生的,孝親尊師。今天社會對這個不要了,對古聖先賢的教誨提出嚴重的懷疑,為什麼要孝順父母?父母有什麼值得孝順的?為什麼要孝敬老師?老師是販賣知識的,我是繳了學費去學的,是生意買賣的關係。現前這個老師,身分確實都變成商業行為,古時候的老師不但沒有見過,聽都沒聽說過。現在我們遭了難,社會的動亂,地球災變異常,報應!頻繁的災難大家束手無策,不知道怎麼辦,怎樣來解救是當前第一迫急的問題。方法有沒有?有,但是你不相信。什麼方法?老祖宗的方法。你要是不相信,老祖宗過時了,舊社會的東西,統統是糟粕,現在是科學時代,這趕不上科學時代,他們完全違反了科學。好吧,那你就慢慢受吧!今天的問題,科學已經解決不了,連科學家也束手無策,科學家預料地球會毀滅,向我們宣布現在是地球的末日。末日怎麼造成的?科學造成的,把大自然的生態破壞了,大自然的秩序破壞了。恢復大自然的正常,就有救了,老祖宗所教的是跟大自然相應的,完全是隨順大自然。大自然裡頭有愛心,現在人沒有愛心,大自然裡頭有義氣。中國古聖先賢老祖宗提出五倫、五常、四維、八德,完全是隨順大自然。今天社會上所崇尚的、提倡的,不仁、不義、無禮、無智、無信,存心欺騙一切眾生,沒有信用可言。今天的人只知道利害,爭名奪利,除這個之外毫無忌憚,報應現前了。佛法上有句話說得好,叫回頭是岸,你要不回頭,你就要承受這個報應,你回頭,真的你就得救了,為什麼?五逆十惡一回頭都能夠往生不退成佛。這個話你能不能聽進去?你能不能相信?你能不能理解?這部經不算長,也不很短,我們現在講的接近一千二百個小時,到六百集就是一千二百個小時,說得清楚、說得明白。真正肯用一年的時間好好的來學習,對於「五逆十惡,亦能依之而度生死」這句話你就相信、你就明白了,只要一回頭你就得度了。

       「譬如能愈不治之症者」,我們今天遇到的正是不治之症,嚴重!淨宗能治。我們想想,我們今天是不是極惡之人?不必別人說,自己捫心自問。什麼叫極惡?五逆十惡就是極惡。我們雖然沒有殺害父母,對父母照顧周到嗎?盡心了嗎?能把對父母放在第一位嗎?對老師什麼態度?對兄弟姐妹是什麼態度?對你的上司、對你的同僚什麼態度?對廣大群眾是什麼態度?如果是不仁、不義、無禮、愚痴、狂妄,這個罪就重了。十惡說得更清楚,殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、瞋恚、愚痴,十惡。這裡頭有幾條我們犯了?犯了一條都是地獄罪,如果五逆十惡全犯了,那就是極惡之人。極惡之人能不能救?能救。佛菩薩慈悲,不責怪你,佛菩薩能原諒你,為什麼?因為你無知,你從小沒人教你。前面我們在經文上讀過,先人無知,不識道德,無有語者。就是沒教你,你今天造極惡也不能怪你,佛菩薩慈悲到極處了。只要你能念佛,你的罪可以消掉,要用真心,不能用妄心。真心念一句佛號,消八十億劫生死重罪,大乘經上常說的,不止說一次,我們要深信不疑。這部經、這個法門、這句名號,「應稱善法之王」,這本經是一切經中之王,信願持名的方法是行法之王,這一句名號是王中之王。

       「故謂持名,行超普賢。信願持名,定登彼岸」,你說這個功德多大!今天我們的問題是信不足,信不信?信了,不圓滿、不足。願,願不願意往生極樂世界?願意,又捨不得離開這個世界,對這個世界還有相當程度的貪戀,所以願不切。持名,天天是念佛沒錯,妄想、雜念都夾雜在裡頭,這個佛號是不乾不淨,跟大勢至菩薩的標準有很大差距。大勢至菩薩要求我們的,「都攝六根」,都攝六根是什麼意思?換句話講你就懂了,萬緣放下,都攝六根就是萬緣放下。眼放下一切色相,耳放下一切音聲,就是不要去攀緣這些。見色不要放在心上,聽聲也不要放在心上,六根接觸六塵境界統統不放在心上,心上沒有,這就叫都攝六根。心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,確實什麼都沒有,事上我樣樣都有,心上沒有。事上,我沒有離開這個世間,事相就不能放下,但是事相已經不放在心上,這個高明。

       胡小林有一篇修學的報告,第二篇,這個能多印一點同修們大家分一份看看,他已經進入這個境界。這個境界叫歷事鍊心,日常生活照幹,什麼都幹,歡歡喜喜的,不走心,不放在心上,保持心地的清淨平等覺,一切時一切處,這個修行功夫是大幅度的提升了。以前初步是遠離,現在不需要遠離,不染污了。為什麼?知道一切皆空,知道是假相,知道皆不可得。我知道,你不知道,我也不必把它拆穿,為什麼?你聽不懂。我要跟你講,你說我說瘋話,我這個人精神不正常,要送精神病院,不能講!這叫真修行,真的功夫得力了。生活在世間,把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、六和、六度、普賢十願全端出來,統統做到了,表演給大家看。好!表演得很逼真,為什麼?心是阿彌陀佛,怎麼會不真!決定沒有自私自利,決定沒有我。

       「我」害慘了,無量劫來到今天被我害了,現在覺悟了,沒有我。我在哪裡?一千六百兆分之一秒,那個是我。可是,一秒鐘裡頭已經有一千六百兆個我,我在哪裡?全沒有了,不可得。不但我如是,六根所接觸的一切法,無所有、畢竟空、不可得。常常想念世尊跟彌勒菩薩的對話,給我們有很大的啟示。你能夠觀想這個,觀想這是理一行三昧;念阿彌陀佛,把阿彌陀佛放在心上,這是事一行三昧。我們從事一行三昧跟理一行三昧連接起來,理事不二,理事是一,你就入境界了,你就會生歡喜心。這一生沒有白來、沒有白過,為什麼?決定得生淨土,到極樂世界親近阿彌陀佛,圓滿無上菩提。這是幹真的,其他全是假的,全是六道三途,不能再幹了。

       覺悟之後,就是一門深入,長時薰修,我們才能有成就。決定不能再耽誤,再耽誤你就來不及了,這一次的緣分就當面錯過。記住,持名最高的效果真的是行超普賢,要相信信願持名決定生極樂世界,定登彼岸。「故云行超普賢登彼岸」,這句話不是假的,是千真萬確的事實。這部經我們現在一年圓滿一部,啟講的時候,遵守普賢大士之德,圓滿的時候,行超普賢,彼岸是西方極樂世界。這個期限,一千二百個小時圓滿,我們要跟上,不能落伍。跟不上,落伍,原因都是放不下,牽腸掛肚的事情太多。那些事情全是垃圾、全是染污、全是糟粕,應該要把它丟得乾乾淨淨,恢復你自己的清淨平等覺,就對了。常常念著清淨平等覺,清淨平等覺就是阿彌陀佛。現在時間到了,今天就學習到此地。