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淨土大經解演義  (第二八七集)  2011/2/17  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0287

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百四十四面,倒數第二行,最後一句看起:

       「準義寂意,則不於心外取法,無一法當情者,名為少欲。」義寂大師的意思,少欲知足,這是法身菩薩,超越十法界了。這個說法意思就深,境界也高,凡夫、二乘、權教菩薩,也就是十法界裡面的佛菩薩,都沒有達到這個水平。不於心外取法,心外無法,法外無心。無一法當情,意思就是說,不為一切法所起心動念,這就是法身菩薩,用《華嚴經》的標準來看,最低都是初住菩薩,圓教初住。在中國大乘教裡面,所謂「破一品無明,證一分法身」,這是少欲知足。當年釋迦牟尼佛為我們示現的,前面我們提過,世尊十九歲離開家庭,七十九歲雙樹間圓寂,給我們所示現的少欲,確確實實無有一法當情,世出世間一切法全放下了。在一切法當中,什麼叫無有一法當情?不起心、不動念、不分別、不執著,這叫不當情。起心動念已經動心,當情了,少分,雖然動情了,但是還不造業,這是實報土裡面四十一位法身大士。如果再有分別,那就是方便土,方便土就是十法界的四聖法界,他有造作,他有欲求。如果再有執著,情執很深,這是六道的,六道眾生多欲。欲望發展到沒有止境,那個果報在三途,肯定在阿鼻地獄。阿鼻地獄的罪受完,到餓鬼道、畜生道,不知道要到什麼時候才再得人身。

       再得人身,可憐!帶著有惡道的習氣,他很容易被外面境界誘惑,誘惑又造罪,造罪立刻又墮三途。《地藏經》上講得很好,地藏菩薩好不容易教導這些惡道眾生,他們聽懂了、懺悔了,到人道來了,沒有多久他又回去了,地獄裡這些鬼王看到,「你怎麼又來了?」我們很冷靜的來觀察體會這樁事情,這是真的不是假的,人間三途多少次的像拉鋸戰一樣,來來去去,一次減輕一點、一次減輕一點,到人間來遇到聖教,生歡喜心,真回頭了。從這個地方我們就了解一樁事實,遇到淨宗法門不容易,遇到了真信、真願,這一生就往生了。這個事情大難大難!《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,這句話不容易。在這一生當中,他把世緣法緣全放下了,才能往生。如果不放下,還有貪戀,甚至於還有貪戀的習氣在,貪戀是可以放下,習氣難斷!這個習氣如果沒有經教的基礎,沒有真正的智慧認知,很容易墮落。尤其今天這個時代,物質的誘惑,受想行的誘惑,阿賴耶的習氣,妖魔鬼怪的誘惑。魔王波旬告訴我,電視、網路是他的道場,我們以前沒想到過,這個東西多誘人!誘導你去幹壞事,誘導你、滿足你的名聞利養,滿足你的五欲六塵,而實際上永遠沒有滿足的一天,這個事情很可怕!

       所以要常常想到,真的是每天晚課的時候做反省。早晚課這是早年時時刻刻提醒大家,早課是發願,我們淨宗課誦本,早課是念四十八願,念四十八願要願我如阿彌陀佛,以真誠心發四十八願度眾生。晚課用三十二品到三十七品,這一段經的內容是五戒十善,對照經文來檢點,我今天一天有沒有犯過失,佛教我做的有沒有做到,佛勸導我不能做的我有沒有遵守。這個早晚課做得真有功德,不是把經文念一遍給佛菩薩聽,佛菩薩才不要聽你這些東西。你真幹,在佛菩薩面前懺悔,求佛菩薩給你作證,這個佛菩薩歡喜。總要記住,為一切眾生、為正法久住就是真正為自己好,夾雜著自私自利、名聞利養那就是殘害自己。灌頂大師在《楞嚴經大勢至圓通章疏鈔》,你們都看過,過去也講過幾遍,你看他末後講的,念佛人一百種果報,前面幾條就是講的三惡道,第一條就是墮阿鼻地獄。為什麼念佛念到阿鼻地獄?人家講得很清楚,為五欲故念佛,墮阿鼻地獄。我們今天是不是為五欲?五欲是什麼?為財色名食睡。你看大乘經裡頭講了多少次,「財色名食睡,地獄五條根」,有一條拉住你,你就得到地獄去。五條都具足,你還得了嗎?你不到阿鼻地獄誰到阿鼻地獄!要認真反省。我沒有做,沒有做有沒有這個念頭?有這個念頭就不行,你就在造業,有念頭是意業,口裡頭說,說給別人聽,那是造口業,再有行動,那你是身口意三業全了。現在這個社會,競爭好像是正常的,錯了,競爭爭著到三途去,人天沒有分,你何必幹這個!為什麼不在道業上競爭,為什麼不在無上正等正覺上競爭?這是正面的。正面這是你的本分,夾雜著競爭這個念頭對你都有傷害。不競爭,你早一點成佛;競爭的心,你成佛的時間可能退後,因為你還帶著這個煩惱習氣。

       知足就講得更圓滿,「體露真常」,這句話什麼意思?中國大乘教裡面講的明心見性就這個意思,跟明心見性是一句話。體是性體,真常露出來了,真常要不露出來,惠能大師那五句話怎麼會說得出來?他說「何期自性,本自清淨」,清淨是真常;「本不生滅」,不生不滅是真常;「本自具足」是真常;「本無動搖」是真常;「能生萬法」也是真常。真,不是假的;常,是永恆不變。「寂滅為樂」,這個樂不是喜樂的樂,不是苦樂的樂,苦樂是相對的,有苦有樂,這個樂沒有相對的,因為它真常。寂滅是什麼?徹底放下,起心動念、分別執著全放下了,苦因苦果都沒有了,這叫樂。這個苦因苦果是講十法界的,那我們知道寂滅樂在哪一個層次?在實報莊嚴土。我們這個世界是凡聖同居土,沒有,釋迦牟尼佛跟諸佛如來的方便有餘土也沒有,方便有餘土是四聖法界,因為四聖法界裡面的佛他無明沒破,也就是說,起心動念沒放下,所以這個樂他沒有。起心動念放下了,不起心不動念他就超越十法界,就是一真法界的初住菩薩,寂滅樂他證得,他有了。「如如不動」,性如其相,相如其性,事如理,理如事,性相不二,理事一如,這叫知足;連知足的念都沒有了,知足不知足這個念頭都沒有了。

       「於此少欲知足一句」,你看「具如是妙意,足證佛經語深」。「不計眾苦,少欲知足」,可以淺說,可以深說,淺說,我們世間的境界;深說,法身菩薩的境界,這個意思深!有沒有更深的?有,更深的可以講到妙覺如來果位的境界;換句話說,不計眾苦,少欲知足,從初發心到如來地。我們不懂不行,不懂你沒法子修學,你沒有辦法提升你自己的境界。我們再回頭用這兩句話觀察這個世間,現在這個社會,整個世界的社會,地球上這些人們、居民,我們其他的不談,只談人道,對於自己享受是不是都在斤斤計較、患得患失?跟這兩句話完全相反,他多欲,不知足。那怎麼辦?物質的資源有限,你這個心念愈不好,資源就愈缺乏。為什麼?一切資源也是從心想生,我們心行不善,美好的資源全沒有了。

       這樁事情,年輕的同學不知道,像我這樣的年齡就非常清楚。我們小時候,二十歲之前,這記憶很清楚,我們吃的五穀雜糧它真有香味,吃的是蔬菜,蔬菜鮮!現在味道全沒有了。小時候蒸一、二個香菇,那個味道幾個房間都聞到,這麼香!這麼好。現在沒味道,聞不到味道,吃到口裡也不是味道,這味道到哪裡去了?沒有了。我就這個事情曾經問過方師母,方東美先生的夫人。那是老師過世了,我常常去看她老人家,送一點東西供養她,師母對我很好。有一天我突然提了這個問題,我說:師母,妳回憶一下,妳們從前吃的肉,跟現在吃的雞肉、豬肉味道一樣不一樣?我說我出家了,很多年沒有吃了,沒有出家之前,學佛的時候我就選擇素食了。我說:味道一樣不一樣?她想了五分鐘,告訴我:不一樣,以前那種味道沒有了。這給我們一個啟示,科學、物質天天在進步,我們飲食裡那個精華、味道全失掉,並沒有跟科學同樣進步,沒有了。現在提倡機械化的生產,還要改變它的基因,不但精華味道沒有了,恐怕裡面還帶的有毒性東西。為什麼?吃了長出奇奇怪怪的病,中國古人講「病從口入」,病從哪裡來的?飲食起居來的。我那個時候也勸方師母盡量選素食,素食健康。可是今天的素食跟四十年前不能比,四、五十年前的素食那真美,現在飲食是什麼味道都沒有了,原因在哪裡?土壤被毒害了,長年用這些農藥、化肥,土壤有毒了,它長出的東西能好吃嗎?不用化肥,不用農藥,長出來的東西味道也變了,跟從前不一樣了。

       這個根源我們知道,人心變了。天地萬物,佛說得好,「一切法從心想生」,我們的念頭不好、不善。這個團體,我們是不是以真誠心對每個人,看每一個人就像自己兄弟姐妹一樣?現在兄弟姐妹都不團結,兄弟姐妹天天都打架,像兄弟姐妹也不行。尊敬別人像自己父母一樣,對父母也不孝。古人這些話現在都用不上了,這個問題可大了。對自己呢?對自己也不好,說「愛人如己」,現在不愛自己,那怎麼能愛人?愛自己的人一定修養自己的德行,愛自己。天天搞殺盜淫妄那是害自己,那不是愛自己。所以愛人者一定要先自愛,自己不能愛自己怎麼能愛別人?所以今天的社會難!真的是佛菩薩、孔孟這些聖人來教都會感到為難,怎麼教?沒法子教了。人到沒法子教了,佛菩薩來都沒用,聖賢來也沒有用,這個時候我們就知道災難會現前,天翻地覆,整個人類毀滅,重新來過。

       於是我們了解這個大災難是科學技術帶來的,災難沒有現前,人不覺悟;災難現前,明白了。科學技術把聖賢的文明毀滅,然後就把人類毀滅,把地球毀滅了。幾個人覺悟,幾個人真正回頭?回頭的人一定真幹,讀聖賢書,依教奉行。這是什麼?這是自愛的表現,這是自救自度的表現。所以要覺悟才行,不覺悟是迷惑,迷惑的時候,那就跟現在一般人講的,競爭的這個理念他不能放下。競爭我才能生存,我要不競爭,我在這個世間不能生存,勢必要跟人競爭。過去我在香港,有一年亞洲電視台來訪問,有位何先生他提出一個問題問我,他說中國自古諺語有一句話說,「人不為己,天誅地滅」,問這句話我是怎麼看法。我說:這句話說錯了。他說:為什麼?我說:釋迦牟尼佛不為自己,天沒有誅他,地也沒有滅他,二千五百年之後的今天提起釋迦牟尼佛,還很多人尊敬他;孔子、孟子沒有為自己,天也沒有誅他,地也沒有滅他。然後我告訴他,我這一生沒有替自己想過,老天也沒有誅我,地也沒有滅我,這句話說錯了。這話是誰說的?自私自利的人說的,他們要爭,他們要控制,他們要佔有,用這句話做他的理論依據。實際上,他能控制得了的,他能佔有得到的,還是他命裡有,他命裡要沒有,爭不到!人在世間一生,富貴窮通全是命,命裡沒有要能爭得到,釋迦牟尼佛也競爭了,孔子、孟子也來加入競爭的行列了,爭不到。既然是爭不到,一切都沒有辦法逃過命運決定的,那就「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,何必要爭?這個道理要懂,人心自然就平了。欲望少,愈少愈好,心地清淨。清淨心生智慧,智慧才真正帶給你幸福美滿。我們如果疏忽這兩句,違背這兩句,你的道業肯定不能成就。這是修行成就基本的條件,你不具備這個條件,你就無法修行,修行要從這裡做起。你看看《弟子規》上是不是這麼說的,《感應篇》、《十善業道》與這兩句話相不相應?相應那是正法,與這個不相應的那是邪法,這是邪正的標準。

       我們再看下面兩句,「專求白法,惠利群生。」前面教給我們放下,這個地方教我們提起,放得下,提得起。我們在這一生專求白法,求來幹什麼?求到之後惠利群生。惠,奉獻、給予,給一切眾生,全心全力為眾生服務。「白法者,白淨之法,指一切善法。」佛菩薩在經典裡面所說的,我們淨宗同學們所拈取的,淨業三福,善法;六和敬,善法;三學、六度,善法;普賢十願、彌陀四十八願,善法。中國傳統裡面的善法都很簡單,五倫是善法;仁義禮智信,五常是善法;禮義廉恥,四維是善法;孝悌忠信、仁愛和平,八德是善法。白法是一切善法,用真誠恭敬心去修,修這一切善法。

       「《大乘義章七》」,第七卷,「善法鮮淨,名之為白」,這個白是比喻。善法鮮明清淨,沒有染污,永遠不會變壞,名之為白,白是取這個意思,所以前面講白淨之法。《無量壽經》魏譯本為「清白之法」,「《淨影疏》云」,註解裡說,「所顯之法,出離邪謗,名為清白。」說明這法是正法,不是邪法,這個法是善法,遠離毀謗,這叫清白。「《嘉祥疏》曰」,這也是《無量壽經》註解,「是無漏明,故云清白。」這個標準就高,無漏明是什麼?本經裡面所講真實智慧。漏是煩惱的代名詞,無漏是沒有煩惱,沒有見思煩惱,沒有塵沙煩惱,沒有無明煩惱,叫無漏明。這是什麼境界?這三種煩惱都沒有了,法身菩薩的境界,當然清白。凡夫做不到,最低的層次都是阿羅漢,因為阿羅漢見思煩惱斷了,塵沙、無明他還在。也能稱無漏,他超越六道,六道就是見思煩惱變現出的境界,見思煩惱一斷,六道就沒有了,所以六道是假的不是真的。四聖法界是無明煩惱、塵沙煩惱變現出來的,塵沙、無明要是斷了,四聖法界就沒有了。所以這個標準比前面所講的高。「《會疏》云:大乘法,名為清白。」大乘在小乘之上,小乘只斷見思,塵沙、無明沒斷,大乘總斷,大乘就是法身菩薩、諸佛如來,這才叫清白,好!我們今天要追求的目標就是大乘。《無量壽經》是大乘當中的大乘,真正能幫助我們一生證得無上菩提,無上正等正覺,我們得專求的,求到之後惠利群生。

       「惠利者,惠者惠施」,恭恭敬敬的行布施波羅蜜,這個惠裡頭有恭敬的意思,有真誠的意思。不是自己享受,要像釋迦牟尼佛一樣,大徹大悟之後立刻就展開教學,菩提樹下頓悟,惠施眾生四十九年,把他自己所悟到的,按著一切眾生不同的程度,以善巧方便教導大家,幫助每一個眾生都離苦得樂,這是佛菩薩。我們今天也是專求白法,求不到,求了多少年,還沒求到,這什麼原因?我們前面沒做到,「不計眾苦,少欲知足」沒做到。由此可知,前面是因,這一句是果,沒有因哪來的果?這放下是真重要。我第一天跟章嘉大師見面,我向他老人家請教,我說方老師給我講佛經哲學,我對佛教有粗淺的認知,我尊重佛法,我很想學習,我也很希望我能夠快速契入境界,佛門裡有沒有這個方法?老師聽到我這個問題,他老人家不說話看著我,我也看著他,恭恭敬敬等待他老人家開示。這一看沒想到半個多小時,說了一個字,「有」。說這個字,我的精神就一振,振作起來了,他又不說話了。停了六、七分鐘,說了六個字,他說話速度很慢,一個字一個字的說,「看得破,放得下」。我這還說得快,他說得比這還慢,一個字一個字的,說六個字。我記得第一次見面,我們總共說的話不到二十句,兩個小時。如同在定中一般,這是我學習經驗當中頭一次遇到的。雖然話說得不多,但是沒有一個字的廢話,讓你永遠不會忘記,印象深刻。我常常想到當時這種情況,十幾年之後我才明白,老師為什麼不直截了當的告訴我?要等待半個多鐘點?我們年輕,叫心浮氣躁,心浮氣躁那叫耳邊風,這個耳朵聽進去,那個耳朵出去了,沒印象。半個小時定下來,我們精神凝聚等他的開示,浮躁的這種心情沒有了。他是在等,你什麼時候定下來了,情緒穩定了,心裡頭沒有雜念了,他才告訴你。他說個有,我們念頭又起來了,又興奮了,他就又不說了。

       這種教學法高明!可是現在不行,現在人家問你一個問題,你半個小時不答覆,他早就走光了,他沒有這個耐心。我還算不錯,老師這也是考試,考試及格了。所以以後章嘉大師告訴我,「你每個星期到我這裡來」,所以我有什麼疑難雜症都請教他。你每個星期來,他給我解答。以後就是每個星期都去,至少一個小時,他如果沒有重要的事情,一定兩個小時。所以進到他那個氛圍,現在人叫磁場,那是定中,你感覺得身心舒暢,就是一句話不說,你感覺到那是享受,跟他在一起是享受,磁場不一樣!安詳,心自然定下來。老師那一年六十五歲,我二十六歲,他大我三十九歲,祖父輩的。三年之後他就圓寂了,六十八歲走的,我跟他三年。我學佛的根底,他老人家給我奠定的,所以有這麼一個基礎,以後跟李老師十年,這個教才勉強能夠理解,沒有這三年的基礎,不行。跟章嘉大師三年,那是什麼?實際上講那是修定,一個星期兩個小時,把所有妄念都放下,三年養成了這種習慣,心地逐漸清淨,聽東西才能體會它的意思。決定不能有浮躁的習氣,浮躁對我們的學習造成重大障礙。老師真的用他的定功,沒有說一句話,自自然然的影響我們,讓我們遠離浮躁,這是惠施。

       「利者利濟」,利益、救濟。「故經義為:專求無漏大乘清淨之法,用以普施有情,利樂群生。」這是念老為我們解釋出來的,這經裡面的大意。重要的是「專」字,專求,《三字經》上講,「教之道,貴以專」,你要不專求,你得不到。所以同時不能學太多,只能學一門,一個科目。我在台中跟李老師學教,他老人家教學的方法就是專求,你只能學一樣,你不能學兩樣,全部精神、時間、精力都專注在一門,這一門學好了,他認可了,你才可以學第二門。他認可的標準是什麼?是你上台去講,譬如我學《阿彌陀經》,專攻這一門,聽老師的講解,只聽老師講解,不准參考別人的註解,講得不好沒關係。我能夠多參考一些不是講得更好嗎?不准。這是什麼個道理?這是訓練降伏你自己的傲慢心、好高騖遠的心,培養你的德行。講得好不好沒有關係,德行重要!因為名利心、好高騖遠、傲慢心會毀掉你一生。所以老師用心之苦,我們年輕的學生體會不到,還說什麼?老師跋扈,不准我們去找參考資料,怕我們講得比他更好。我們全搞錯了,我們永遠趕不上老師。所以要老實,老實、聽話、真幹就成就了。不老實,我還偷偷的去搞參考,看別的東西,你是自己害自己。

       今天這個社會民主自由開放,誰都不能控制誰,誰都不能限制誰,完全在你自己覺悟。你自己不能守住這個關,老實這一關,聽話這一關,真幹這一關,三關,這三關你要能守得住,你成就了。不成就則已,成就肯定超過老師,為什麼?古人說得好,「青出於藍而勝於藍」,這是一定的道理。老師歡喜學生超過他,老師的成就!老師教出來的學生都不如他,這個老師自己本事再高,人家瞧不起他。為什麼?教學不用心,還得藏一手,怕學生超過他。學生超過老師愈多,人家對老師讚歎就愈多,肯定你是一個有德行的老師。有德行,有善巧方便,你善於教!這些我們不能不知道。老師,實在講過去是要求學生,現在是希望學生,都不能講要求,希望學生學成之後要利益國家、利益民族、利益人群,對國家、對民族、對人類做出真正的貢獻。在古時候,老師是對學生的要求,這叫報佛恩,辜負老師的希望,這個對老師是大不敬。老師對你一無所求,只希望你學成之後,將來是貢獻給社會國家,貢獻給人類。這是師道!

       下面一段,「志願無倦」,這句話說在此地好!「倦,疲也,厭也」,疲倦了,討厭了,那你就不能夠再前進,無倦這叫真精進。「《華嚴經》普賢大士十大願王,概括其願末之意為:虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我禮(乃至迴向)乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬(乃至迴向)無有窮盡。」這是說《華嚴經》上普賢菩薩發十大願,十大願每一願末後都有這一段經文,就是「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我禮乃盡」,這是第一願,禮敬。願願如是!這個後面意思我們把它念下去。而虛空界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡,「念念相續,無有間斷,身語意業無有疲厭。」從這個地方顯示出普賢菩薩無論是自行還是化他不疲不厭。大乘菩薩不修普賢行就不能成佛道,你要想成佛,你就不能離開普賢。普賢是什麼意思?就是前面經文所說的,「專求白法,惠利群生」,這就是普賢十願的大根大本。十願就是惠利群生的項目,十個項目,每一個項目都是惠利群生,我們要懂。不能惠利群生,你學它幹什麼?

       而十願裡,頭一個「禮敬」,我們有沒有做到?我們學院在圖文巴十年了,沒做到。應該怎麼做到?從自己本身做起。早晨起來見到任何一個人,九十度的鞠躬禮,佛門是合掌問訊,九十度,早晨好。我們學院出家人,人人都這樣做,在學院短期來修學的居士們都學會了,這一學會,凡是我們鄰里來看到的人也都學會了。十年,照理說應該整個圖文巴市民都懂得禮敬,那就完全不一樣了。這個方法大概現在在日本還能看到,你看我們到日本去訪問,無論遇到哪個人,他都恭恭敬敬的跟你打招呼,別的地方見不到。最近這兩個月,日本同修頻頻來信息,希望我到日本去講經,就講《無量壽經》,接著講。我說一定要有網路,全世界都能夠收聽得到。他們在做,告訴我,他們的網路大概這個月底就可以完工了。他做完成之後,我們不能辜負他,他特別替我做的,所以我也希望每一年至少要在日本講兩個月。《無量壽經》所在之處,這經上說的,確實能帶給這個地方真實之利。這個真實的利益,大家如果有機會聽經、聽講,自自然然會端正心念,會斷惡修善,會改邪歸正。人心改過來了,災難就化解。所以人家有這個誠意,我們不能不去,這是好事情。

       修行,無論是世間法是出世間法,都是從禮敬開始,《華嚴經》普賢第一願「禮敬諸佛」。在中國,諸位看看《禮記》,《禮記》你一翻開,頭一句「曲禮曰:毋不敬」。看看佛門裡面拜懺,那個儀規你一展開,第一句話「一切恭敬、一心頂禮」。這就曉得,修學從哪裡開始?從禮敬開始。我們連這一句都沒有學到,這個不行!現在大概只有佛門的講堂還保持一點形式,學校沒有了,學校老師進來上課沒有禮敬的了,這怎麼能學到東西?學生對自己所學的功課不認真,不認真的因素很多,我覺得最嚴重的應該是電腦。電腦裡面遊戲的東西太多,多少年輕人迷在這個裡面,受這些染污,到最後自己沒有能力離開它。電腦變成他生活最重要的一部分,他無法捨離,到最後付出的代價是什麼?代價是性命。年輕人自殺,你要調查他的原因,我相信電腦應該排在第一。把人全教壞了!它是教育,電視,這些娛樂,我們都要把它看作這是社會教育,教什麼?教暴力色情、教殺盜淫妄、教自私自利、教損人利己,它教這些,這是它的科目。這個社會怎麼能不亂?這個地球怎麼能不變壞?都是這些東西惹的禍,不能不知道。前面我們說了,他對自己都不知道愛惜,不能自愛,所以他不愛他的父母,不愛他的兄弟姐妹,他在這個世間沒有一個愛,他不能愛別人,別人也沒辦法愛他。唯利是圖,有利益是朋友,沒有利益是敵人,這個社會還會有安寧嗎?可是你要問問,大家都不願意看到這種社會現象,很希望和諧,渴望和諧。和諧要怎樣才能得到?給諸位說,《弟子規》能帶給我們和諧,《感應篇》能帶給我們和諧,《十善業道》、六波羅蜜、普賢十大願王都能帶來和諧,都要真幹才行,不真幹不行。我們真幹,不但救自己,救了我一家,救了我這個團體,救社會、救國家、救度一切眾生,這就是惠利群生,我們學到、做到了。

       效法普賢菩薩的精神,這樁事情要勇猛精進,真正的無有疲厭。你看他的願發得有多大,虛空界有盡、眾生界有盡、眾生業有盡、眾生煩惱有盡,我禮乃盡。這些能盡嗎?不可能。不可能,我的禮敬那就無盡,無有窮盡,禮敬無有窮盡,讚歎無有窮盡,供養無有窮盡,懺悔無有窮盡。關鍵是普賢菩薩,普賢菩薩確確實實老實、聽話、真幹,所以人家證得妙覺果位。我們自己要曉得,我們跟普賢是同一個心性,同一個自性清淨圓明體,為什麼他能做到,我不能做到?想想原因在哪裡。就用這種普普通通六個字,我們一反省,我們確實不老實、不聽話、不肯幹,所以他是等覺菩薩,我們是六道凡夫,我們不相同的就在這一點。如果我們真的能改過,學老實、學聽話、學真幹,我們在這一生當中能不能到達普賢菩薩的地位?答案是肯定的。念佛往生淨土,哪怕是凡聖同居土下下品往生,也等於普賢菩薩。為什麼?四十八願第二十願,阿彌陀佛說得很好,凡是生到西方極樂世界的人「皆作阿惟越致菩薩」,普賢是阿惟越致菩薩。

       普賢的十願你得真幹,都從自己本身做起,不能希望別人。佛法裡都是教我們自己幹,沒有教我們要求別人的,佛菩薩也不要求人,只是勸你,不要求你。禮敬真幹,讚歎也真幹,讚歎是如來,禮敬諸佛,「稱讚如來」。諸佛跟如來意思不一樣,佛是從相上說的,如來是從性上說的,禮敬在相上沒有分別,毋不敬。聖賢、凡夫平等恭敬,甚至於樹木花草、山河大地、一塵一毛都是平等的恭敬心,這是普賢菩薩的禮敬。如果有分別、有等級,那就不是普賢菩薩,普賢菩薩是沒有分別心的,清淨平等的恭敬。稱讚亦如是。稱讚換成如來,這裡頭用意就很深,只稱讚善的,不能稱讚惡的。一切善法與自性相應,如來是表自性,與自性相應的善法稱讚,與善法相違背的不稱讚,貪瞋痴慢不是善法,普賢菩薩不稱讚,這就是棄惡揚善。對待造惡的人,有禮敬沒有讚歎;對待行善的人,有禮敬又有讚歎。普賢菩薩做給我們看,善財童子表演給我們看,告訴我們應該怎麼做法,他帶頭。「廣修供養」,沒有分別,這個是平等的。善人我們要供養他,惡人也要供養他,不能說惡人有了災難我們可以不顧他,不可以。對他有恭敬、有供養,就是沒有讚歎。供養也是恭恭敬敬的,也沒有差別,平等心的供養,清淨心的供養。他作惡是他自己的事情,是他的煩惱習氣,不是他的本性,本性本善。我們對他的恭敬是恭敬他的本善,習性不去理會,不要放在心上,你才能看得出人人是好人,事事是好事。學要善學、要會學才行,能得大利益。

       「懺悔」完全是自己,決定不在別人,懺悔自己的業障。懺是發露的意思,我做的過失我能說出來,把自己的過失說出來給大家聽,請大家原諒我,我現在回頭了。知過即改,後不再造,那叫悔。所以懺悔這個名詞是梵語跟中文合譯的,懺是梵語的音譯,悔是中國字,中國字這個悔是後不再造,懺是發露,把自己的過失說出來,向大眾宣布。這裡頭意思是求大眾做證明,我再犯同樣的過失大眾就指責,「你怎麼又犯了」,有這個意思在。希望大家來監督他,來幫助他改過自新,這是懺悔。

       懺悔之後,第五個「隨喜功德」,這個太重要了。人都有貢高我慢的心,都有嫉妒瞋恨的心,這不是學來的,與生俱來。從哪裡看?你看二、三個月的嬰兒,沒人教他,兩個嬰兒在一起都是二、三個月的,你當中放一塊糖,你看他們兩個就在競爭,他不會讓,兩個都搶。搶到的,你看他那個態度,沒有搶到的,他就在那邊哭,大哭大鬧。你能夠看出這個小孩傲慢的習氣、嫉妒的習氣、瞋恨的習氣,都看到了。絕不是人教他的,這叫俱生煩惱,這個煩惱是嚴重障礙。怎麼斷?隨喜功德就可以斷,看到別人好,沒有嫉妒心,沒有障礙的心,我修隨喜,隨喜的功德跟他的功德是一樣大。不但我不障礙他,我要盡心盡力幫助他圓滿,為什麼?他圓滿是我的圓滿,沒有兩樣。他是一盞燈、一支蠟燭,點亮了,我這支蠟燭沒點亮,我借他的光把我的點亮,我的亮跟他的亮是一樣的,這叫隨喜功德。如果你有傲慢心,不願意別人在我之上,有嫉妒心,想方法去傷害他、破壞他,你造的業就重了。如果他做的這樁好事,或者得到名聞利養,是他個人的,你破壞他,你障礙他,這個罪輕。為什麼?你傷害的只是一個人。如果他做的是公益慈善事業,是利益廣大群眾的,你去障礙他,那個事情可麻煩了,那個結罪是什麼?沒有得到這個利益的都跟你結罪,這個事情麻煩!跟大眾結罪,人愈多,那個利益的時間愈長,你的麻煩就愈大。凡是利益眾生的事業,你隨喜的功德大,你把它破壞是罪過大,沒有方法去彌補,這個道理不能不懂。不懂,你犯了,不能說沒罪,一樣有罪,這個事情真是麻煩透了。

       聖教,佛法是利益一切眾生的,聖賢人傳統文化也是利益一切眾生的,你要是障礙它、要是破壞它,佛經上這些例子很多。《彌勒所問經》一開頭就有一個公案(故事),有兩位年輕的法師,講經教學,講得不錯,聽眾很多,法緣很勝。有幾個出家人看到了就嫉妒障礙他,在聽眾當中散布謠言,說這兩個法師講得好像是不錯,實際上他很缺德,破戒犯齋。讓聽眾產生誤會,對法師喪失信心,都離開了,這法會破壞了。法師是不是真的像他說的那樣?不是的,他造謠!這個罪過,法師墮地獄了。講經的法師本身沒有受到傷害,受傷害是什麼?聽眾,聽眾這個法緣斷掉了。這樁事情在佛經上說,殺人罪小,為什麼?人被你殺了,他沒有罪,他不會墮三惡道,殺人的人有罪,被殺的人沒罪,他過四十九天又投胎,又到人間來了,他換個身體而已。可是利益眾生的這些事被你破壞了,那些眾生法身慧命斷掉了,你要負責任。因為你的嫉妒障礙,讓許許多多眾生聞不到正法,這個罪業墮地獄。地獄出來變畜生,再到人間來愚痴,沒有智慧,貧窮下賤,果報多麼淒慘,何必去嫉妒?你要是修隨喜功德,成全他美好,那你的功德跟他一樣大。你也聽經,讚歎法師,讓聽眾對法師更有信心,這個功德大,法師有多大的功德你就有多大。明白這個道理,遇到人,善人行善事要幫助他,惡人行善事也要幫助他。人惡是他自己,他做這樁好事,對大家有利益,我們也要稱讚、也要幫助。所以人在世間不能沒有智慧,真有智慧,那是人人是好人,事事是好事。沒有智慧就難講了,好人在你心目當中變成壞人,好事你認為是壞事,壞人你認為是好人,壞事認為是好事,這麻煩大了,往後的果報不堪設想。所以隨喜功德是有智慧人修的,是有善根、有福德人修的,他沒有嫉妒心,他沒有傲慢心,他真正能幫助做好事情的人,他心目當中只看到眾生得利益,沒看到個人,他才能隨喜。

       下面很重要,「請法」。佛法好!你說在世間修福,修什麼福報最大?請法師講經福報最大。所以世間聰明人,修大福報的,是請法師來講一部經。有這個力量的,一部大經講幾個月;沒有這個力量的,講一部小經,十天半個月。這個福都不得了,冥陽兩利。現在更殊勝,講完之後錄音做成光碟,光碟流通不知道利益多少人。如果有衛星電視、有網際網路,這福報還得了!從前人沒有這個緣,想修修不到,現在科學發達,這個緣殊勝。科學雖然有很多負面的,但這是正面的,我們來利用它弘法利生。下面,「請佛住世」,那就正法久住了。這請誰?請自己,請別人靠不住,要請自己。自己真正發心,三個根,德行紮好,然後一門深入,長時薰修,把經教學好。道場講經教學,恢復佛陀教育。古時候的叢林,叫分座講經,那就是什麼?開很多不同的教室,你喜歡學哪一門,你就進哪個教室,有法師在教導,就像現在學校一樣,有很多個教室、講堂,規模就大了。規模小的寺院就像專科學校,我只有一個教室,我只有一門功課,這專科的。恢復釋迦牟尼佛傳統的佛教,你說這個意義多大。今天時間到了,這一段還沒講完,下一堂課我們再繼續講。