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淨土大經解演義  (第四0六集)  2011/5/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0406

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零六面第六行,最後兩個字看起,「第二十二願,發菩提心,厭患女身,願生我國」,從這看起。

       以上舉的這四願,四十八願裡的四願,第十八、十九、二十一、二十二,都講到願生我國,都是這個意思。這個願非常重要,修得再好,如果不願往生,那就決定不能得生,所以願生是往生的先決條件。這一願裡面有「發菩提心,厭患女身」,當然我們一看就曉得是對於女同修說的。也有人喜歡女身,我們知道諸佛如來、諸大菩薩永遠是恆順眾生,隨喜功德,從來沒有強迫一個人的。但是極樂世界沒有女身,這什麼原因?一定是阿彌陀佛在因地的時候發這樣大的心。他參觀無量無邊諸佛剎土,大概看到有男女在一起的這個環境就有地獄;如果沒有男女在一起的,或這個國統統是女人、統統是男人,這個地區沒有地獄。應該看到這個事實,法藏比丘就有很大的啟示,將來他建立的這個大道場,極樂世界是個大道場,這個裡面完全是平等世界。有男女就不平等,所以純一男身,女人往生極樂世界都變成男身,身的相好跟阿彌陀佛完全相同。這個樣子是什麼?傲慢不會生起,自卑也不會生起。這是無量世界裡頭兩種嚴重的煩惱,這個煩惱很難消除。

       西方世界為什麼很容易得清淨平等覺,得清淨心、得平等心,覺而不迷?就是它那個地方一切全平等,無有一法不是隨念而生。我們這個世界,科學家想了多少年,希望這個夢想能夠兌現,就是物質的變化能隨著我們念頭發生,想什麼就變什麼出來,這多自在。科學家的這個願望在西方極樂世界早就兌現了,西方世界一切法從心想生。我們這個世界也是,但是西方極樂世界比我們更殊勝,確確實實應念就現前,我們跟西方極樂世界比,距離差得很遠。所以讀這個經文一定要懂得,阿彌陀佛沒有偏心,總希望社會能夠和諧,總希望這個根本煩惱裡頭的貪瞋痴慢能自然的消除,在他那個環境裡這種念頭生不起來。所以煩惱沒斷,但是沒有緣,沒有緣煩惱不會起現行,這就是他高明之處。

       「如是諸願中」,前面所舉的這四願,「皆以發願迴向,求生淨土為勸也」,這個勸願往生,是彌陀、諸佛無盡的慈悲。我們要能體會,體會到佛菩薩對我們這種大恩大德,我們才會生起報恩之心;佛菩薩對你恩德你完全不知道,不知不覺就變成忘恩負義,那就有罪了。佛菩薩的恩德普遍的施與遍法界虛空界一切眾生,平等的施與,沒有分別、沒有執著,眾生的感受不一樣。佛法裡面講上根利智,他明瞭;中下根性的人需要有人指點,給他說明講解,他會知道;至於下愚之人難,邪見之人難,他不相信。這在佛法有一個名詞叫「闡提」,梵語,意思是沒有善根的人。怎麼說他沒有善根?他不相信,講得再清楚、再明白他還是不相信,他沒見到,見到他才相信;到臨終地獄境界現前他相信了,這個時候來不及了。許多宗教裡面都說到信者得救,佛菩薩跟聖賢也不例外,你要能信、能接受、能理解,你就得到利益;你不理解、不相信,佛菩薩再慈悲也加持不上。

       我們看二土的世尊對我們的勸告,「《阿彌陀經》曰:眾生聞者,應當發願,願生彼國。又若有信者,應當發願,生彼國土。又云:若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。這是舉《阿彌陀經》,《阿彌陀經》不長,勸我們發心往生淨土三次。「可見願生其國實為往生極樂之關鍵」,這是真的,願不願意去。現在我們生在現前這個動亂的社會、災變的地球上,應該是念念都希求往生淨土,愈早愈好。早一天往生,早一天得樂,早一天離苦;遲一天往生,就在娑婆世界多受一天罪,事實不就是這樣的嗎?兩個世界相比,天壤之別。我們在這個世間希望所得到的,在極樂世界應有盡有,一樣都不缺,品質比我們這裡好得太多了;我們居住的房宅,在此地不過是鋼筋水泥、磚頭瓦塊建築的,極樂世界是七寶建的;我們這個世間,大地是泥沙,西方極樂世界的大地是琉璃。琉璃就是現在人所講的翡翠,綠色的玉,透明的,從地面可以看到地心,透明的。無論是在物質生活,或者在精神生活,沒法子相比,為什麼不去!阿彌陀佛歡迎我們去,極樂世界那些大眾也歡迎我們去。

       我們學習大乘這麼多年,心裡有數,很清楚,極樂世界是我們自性變現的,與我們的關係多密切,真正是自己的老家,不是去不了。十方剎土,西方極樂世界是最容易去的,幾乎沒什麼條件,只要相信,只要想去,念一聲阿彌陀佛、十聲阿彌陀佛都可以,關鍵是你願不願。蕅益大師在《要解》裡頭講得好,能不能往生,決定在信願之有無,這能不能往生;品位高下在持名功夫的淺深,那是到極樂世界的品位,能不能到極樂世界講信願。這個講得太好了!所以你只要有信、有願,一念都能往生。這一樁事情後面還有詳細的開示,黃念老的開示,講得真好。這一念有講究,能把一念講清楚的人不多。你到西方極樂世界往生的品位,那要問你用什麼心念這聲佛號。我一心稱念,一心有理一心、有事一心,理一心念這一聲佛號,果報是上輩,這個三輩(上中下三輩)是上輩往生,事一心是中輩往生;如果我們的煩惱習氣一品都沒斷,只是一時能把這個煩惱習氣伏住,這是下輩往生。這三種心也是一念之間發出來,這就在緣分。

       緣有順境、有逆境,不管是順境、是逆境,只要這個緣促成你,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,不知不覺的跟理一心相應,生到極樂世界是生在實報莊嚴土。經上講,乃至於五逆十惡的人,在臨終遇到緣逼迫他,只有阿彌陀佛,一切放下了,你看五逆十惡一念往生,生實報莊嚴土,真不可思議!但是這個緣不是人人都能遇得到的。祖師大德說,這樣的緣是有,不能否定,但是千萬人當中難得有一個,不是都能遇到的。真正是理一心,一剎那中真心現前,真心就是理一心,那真是萬萬人當中才會有一個。我們想想,這個功夫可不可以練?能,能練。怎麼個練法?一定要讀誦大乘,常常聽大乘的教誨,漸漸培養我們的知見。凡夫知見、輪迴知見把它拋棄、把它放下,接受佛知佛見,把佛知佛見變成我們自己的知見。佛知道什麼?佛知道一切法從心想生,佛知道整個宇宙跟自己是一體,佛知道自性裡面不但沒有分別執著,連起心動念都沒有。

       今天我們常常讀大乘經,我們也知道,知道怎麼?知道不相應,沒做到,六根接觸六塵境界還是老毛病,起心動念、分別執著。連個身見也沒放下,時時刻刻還想著名聞利養,這就錯了,這是凡夫知見。凡夫知見說穿了就是輪迴心,輪迴心,你的見解就是輪迴見,你所幹的就是輪迴業。善,果報在三善道;惡,果報在三惡道,出不了六道輪迴。我們能夠把《般若經》的話記住,用在日常生活當中,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,這個要養成習慣的時候,這是什麼心?這是理一心,與自性圓滿相應。萬法皆空,《金剛經》上講的夢幻泡影。這是什麼?這是我們現前面對社會、面對十法界,夢幻泡影,沒有一樣是真的,念念不離清淨平等覺。在這個境界裡頭一念十念,生到西方極樂世界是實報莊嚴土。我們能不能練得成?能,只要把毛病習氣改掉,毛病習氣改不掉是不了解事實真相。

       我們時時刻刻想著、念著,想著是意,記住是念,「凡所有相,皆是虛妄」。我六根接觸六塵境界動念頭了,你動個念頭,馬上把這句話念幾遍,「凡所有相,皆是虛妄」,念頭就打掉了,這叫練功夫。絕不跟人計較,什麼都好,好事好,壞事也好。為什麼?全是虛妄,好事等於虛妄,壞事也等於虛妄,統統把它歸零不就沒事了,天下太平。歸零是什麼?歸零成佛了,佛就是零。這是我們在學習當中常常提到的回歸自性,佛教給我們的妙法。果然回歸自性,回歸自性的心念一句阿彌陀佛叫理一心不亂。凡夫、小乘就是回不了,回不了頭,歸不了自性,都把這些幻相當真,在這個裡頭起心動念,中國人講的,在這個裡頭生起七情五欲。我們錯就錯在這裡,生生世世都錯在這裡,極樂世界沒去得了。我們遇的緣殊勝,為什麼?大乘教裡面這些道理我們全懂,叫解悟;更進一步,這個解悟幫助我們契入,就是說真正幫助我們放下,我們真得受用了。

       世出世間一切法看得清清楚楚、明明瞭瞭這是智慧,如如不動這是自性,自性本定。惠能大師說的,「何期自性,本無動搖」,本無動搖是決定沒有受到絲毫的影響。所以,他的行為自然就與性德相應,依智慧不依煩惱。那個智慧是自性本具的般若智慧,不是求來的,這個要知道。世間人依知識,他學得很多,遇到事情都去想,知識解決問題。知識能不能解決?能解決,知識有侷限性、有後遺症。智慧是從自性裡頭生的,不是從外頭來的,智慧是從定中生的,因戒得定,因定開慧,自性是本有的。智慧不能在外求,在外求的是知識。那外面東西我們需不需要?可以要,它不礙事,你一看明白了,一聽覺悟了,一接觸通達明瞭,沒有障礙。

       善財童子給我們表演五十三參,五十三參就是今天講的求知識。但是善財童子已經到一心不亂,所以他求的全是智慧,後得智,無所不知。別人跟他一樣,別人得到的是知識,他得到的是智慧,不一樣。你要問為什麼不一樣?用心不一樣,善財用清淨心,別人用的是染污心;善財童子用真心,別人用妄心。真心就是一心、就是一念、就是真如、就是自性,妄心是阿賴耶、是起心動念、是分別、是執著,有染淨、有善惡。所以修行功夫的差別,確確實實總在用心不同,你用的是什麼心。那就知道了,培養天真是多麼重要。天是與大自然相應,沒有絲毫造作,這天然;天性就是本性、就是自性,一切人都有,你把虛妄的捨掉,真的就現前。因為真是本有的,只是這些虛妄的障礙它,讓你沒發現它,它真有,就在你面前,你不認識它,你沒有感覺到它存在;如果它不存在,所有一切現象就沒有了。

       今天科學家把宇宙萬象分為三大類,物質現象、精神現象、自然現象,如果沒有真心,這三種現象就沒有了。一定要記住,《華嚴經》上講的,遍法界虛空界萬事萬物心現識變,能現的是自性,《還源觀》上講的自性清淨圓明體就是它現的,它能現、它能生。十法界依正莊嚴識變的,識是什麼?阿賴耶,阿賴耶變的。阿賴耶要依真心,真心要不現,阿賴耶怎麼變法?真心要不現連阿賴耶也沒有。阿賴耶也是心現的,它是個妄心,它有起心動念、有分別執著。所以把心現的一真法界,就是實報莊嚴土,阿賴耶把它變成了十法界依正莊嚴,所以十法界依正莊嚴的本質就是實報土。明白這回事,知道這個事情,中峰禪師他知道、他明白,所以他才說「此方即是淨土,淨土即是此方」,他要不知道,這個話說不出來;「我心即是彌陀,彌陀即是我心」,中峰要不入這個境界,怎麼會說得出來!

       我們今天,中峰禪師能入這個境界,我們為什麼不能?我們今天在大乘裡面學了這麼多年,原理清清楚楚,方法也清清楚楚,乃至於經驗、效果樣樣都清楚,只是差一點,沒有認真放下。是放下一點,不夠認真,認真放下、徹底放下,我們隨時往生一念,往生之後的地位大幅度提升。佛說娑婆世界修行一天,抵得在極樂世界修行一百年,這個意思我們明白了,這是真實智慧、真實的利益。不知道、不明白那情有可原,就不必說他了。我們在這一生當中學了這麼多的大乘經,佛菩薩的金玉良言、真實教誨我們聽多了,不能說不懂,就是煩惱習氣轉不過來。

       現在到了關鍵的時刻,我們知道會有災難,災難哪一天爆發沒有人知道,肯定有。為什麼說肯定有?這是我們從因果上看出來的,所有一切災難,都是不善的心行所感。善惡的標準,在中國傳統教學裡頭,倫理是標準,今天有幾個人沒有違背倫理?五常是標準,仁義禮智信,幾個人做到了?四維是標準,禮義廉恥;八德,孝悌忠信、仁愛和平,沒做到。知道的人不多,做到的人沒看見,起心動念、言語造作與這四科完全相違背,那能沒有災難嗎?佛法講得更簡單,十善、三皈五戒、六度十願,很簡單,對照一下,佛門的同學,無論是在家出家,有沒有做到?連十善都做不到,其他就不要談了。十善是根本,小乘將十善展開是三千威儀,菩薩將十善展開是八萬四千細行,歸納起來就十條。那就應了修無師的一句話,「能說不能行,不是真智慧」。能說不能行,你還是迷惑顛倒;如果智慧現前,你肯定做到。為什麼沒有開智慧?沒幹,沒真幹,真幹智慧就開了,幹一分開一分智慧,幹十分開十分智慧。

       要把所學的變成自己的生活,那你過的是什麼生活?佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是得大自在,我們今天講健康快樂,得大自在,你真落實了。真落實就是隨時可以往生,跟阿彌陀佛好像有熱線通話,隨時感、隨時應,想什麼時候走,佛一定來迎接你,你說你多自在、你多快樂。沒有一絲毫猶豫、懷疑,沒有,人人都做得到。淨宗西方極樂世界,確實十法界一切眾生人人平等,阿彌陀佛大公無私,沒有說對哪個好一點,對哪個差一點,沒有,一律平等看待,他真做到了。我們要向他學習,這就是真正做到了不起心、不動念。起心動念,平等就沒有了,分別,才有一點點分別執著就造孽了。所以這個發願、願生比什麼都重要。佛菩薩慈悲,不厭其煩,在經論裡頭普遍的提示我們,不斷在重複。

       後面這一段,「臨壽終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。此正第二十臨終接引願之成就」。阿彌陀佛四十八願全兌現了。念佛人,求往生的人,臨終的時候,阿彌陀佛與諸聖眾現前來接引,這個人決定往生。如果念佛人在臨終的時候沒有見到阿彌陀佛,沒有見到觀音、勢至,這不能走,一定要等他來。臨終時候他不來,肯定自己有業障,一定要懺除業障,業障只要懺除,佛菩薩立刻現前。不是他不來,是業障障礙住。所以臨終有善友、有善知識幫助他助念,念念提醒他,功德無量!我們知道這樁事情,當然最好是在平時我們就把業障消除、把業障化解,臨終沒有障礙。

       我們看看這距離我們不久的事情,諦閑老法師的徒弟鍋漏匠,臨終沒障礙,哈爾濱極樂寺修無法師臨終沒障礙,還有些居士,念佛走的時候站著走的、坐著走的,一點障礙都沒有。這是什麼?平時就放下了。也就是說,他們平時心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不存在。你要問他,你問東,他阿彌陀佛;你問西,他阿彌陀佛,你不管問他什麼,他回答你都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外他什麼也不知道,知道也不放在心上,他心多純、多乾淨,一絲毫的染污都沒有,臨終的時候佛當然現前。佛有沒有來?沒來;帶著他往生到極樂世界有沒有去?沒去。你說有來有去,錯了,凡夫知見。為什麼?法界之體是不思議的體,沒有時間,沒有時間沒有先後;沒有空間,沒有空間沒有距離,遍法界虛空界都在當下。

       三際十方,當下一念,這個我們明白了,我們在《還源觀》上看到了,在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話當中聽到了,遍法界虛空界就是一念,一念裡面就是遍法界虛空界。一念裡頭沒有先後,一念裡頭沒有去來、沒有距離,一念就是當前這一念。當前這一念如果斷了,虛空法界就沒有了,因為虛空法界是所現,當前這一念是能現,能所不二。我們眼前這個境界在,就是這一念沒斷,這一念滅了,底下一念又起來了,念念在相續;如果這一念斷了,境界全沒有了。全沒有不是什麼都沒有,回歸自性了,在淨土宗講是回歸常寂光了。常寂光裡頭沒有現象,物質現象、精神現象、自然現象全沒有,但是這些現象全是常寂光變現的。常寂光怎麼會變現?眾生有感,它自然有應。只要眾生有感,就會現相,所現的一切相全是眾生所感的。我們問如來有沒有現相?如來沒有。感應道交,這四個字意思很深,深廣無盡,完全是感應。那換句話說,我自心感應自心的阿彌陀佛出現,你的自心感應你的自心阿彌陀佛出現,是這個意思,感應道交不可思議。

       那你就明白了,我自性阿彌陀佛跟極樂世界法藏比丘所成的阿彌陀佛是一不是二。不但我跟阿彌陀佛是一不是二,我跟十方三世一切諸佛如來、一切諸菩薩也是一不是二。念哪一尊佛,哪一尊佛現前;念哪一尊菩薩,哪一尊菩薩現前,全都是當處出生,隨處滅盡。這個隨處、當處就是念頭,彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆分之一,那個一念,就是那一念現的。一念現,念念現,要不是念念現,我們覺察不到。所以我們所看到的相,是一種相似相續相。因為我們沒有分別、沒有執著,好像這個是相續相,前面跟後面完全一樣,沒分別、沒執著。如果分別執著才一起,前後相就不一樣了,大同小異,沒有相同的相。

       江本博士做水實驗告訴我們,十幾年,幾十萬次的實驗,找不到兩個圖案完全相同。有沒有相同的?有,肯定有。誰做實驗會出現相同的現象?理一心不亂的人,他做實驗肯定是相同的。為什麼?他一念不生,他真的證得一心,他來做實驗,那個反應就相同的。不是理一心做不到,也就是說理一心就是明心見性,大徹大悟、明心見性的人他去做這個實驗,反應的相一定是相同的。法身菩薩,十法界裡的佛菩薩不行,還是不一樣,法身菩薩去做實驗就一樣。我們明白這個道理,你就曉得為什麼西方極樂世界實報莊嚴土,相都是永恆不變的,到極樂世界化生,現的相跟阿彌陀佛一樣。極樂世界的樹木花草長青,不像我們這個世界春生夏長,它沒有這個現象。為什麼沒有這個現象?它沒有阿賴耶,它只有心現,沒有識變,它就一樣。最後它這個相也不是永恆的,真的是凡所有相皆是虛妄。

       等覺菩薩將最後一品無明習氣斷掉,實報土就不見了,好像作夢醒過來,夢中境界也就沒有了。真相,他到常寂光去了,常寂光是真的。常寂光在面前,無時不在、無處不在,它是一切法的本體,一切法離開它就沒有了,一定要依靠它。它自己本身什麼都不是,所以它在我們現前,我們沒有感覺到它存在,完全沒有感覺。像我們看電視,打開屏幕被電視所吸引,不知道電視的屏幕存在。它所有的影像都要靠屏幕顯現,沒有屏幕它怎麼顯現法?可是我們看電視都忽略了,沒想到屏幕。

       我們在這個世間,疏忽的是什麼?沒有想到本體、自性、真如、實相,沒想到這個東西,這叫迷。它真的存在,它永恆存在,它是真的。相是假的,剎那在變化,它是真的,永恆存在,它不是現相。這樁事情佛說得很清楚,唯證方知。怎麼證?放下起心動念、妄想執著你就證得了,你就見到了,叫明心見性。釋迦牟尼佛表演給我們看,在中國,惠能大師是最好的一個代表,表演給我們看。佛教在中國這兩千年,達到惠能大師這個境界的人真不少,我們估計,粗略大概的估計,不會少過三千人,這兩千年來不會少過三千,這些人都是明心見性,大徹大悟。他們要往生,全是實報莊嚴土,他們在一般大乘的地位,《華嚴經》上地位,四十一位法身大士。這是說臨終接引,現在其前。

       「彌陀願海所惠真實之利也」,這就是三種真實裡面第三種,惠以真實之利,在無量壽會統統都實現了。「《稱讚淨土經》云:是善男子,或善女人,臨命終時,無量壽佛,與其無量聲聞弟子,菩薩眾俱。前後圍繞,來住其前。慈悲加祐,令心不亂。既捨命已,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土」。這段經文提供我們的信息,善男子、善女人,這是念佛求往生的人,有正信、有發願,臨命終時,無量壽佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛來接引你。佛帶領大眾裡頭有聲聞弟子、阿羅漢、有菩薩弟子,這些人跟你都有緣,沒有緣的人不會跟佛一起來。這些是什麼人、什麼緣分?都是無量劫來,過去生中你的家親眷屬、老師同學,跟你都有關係,他們早念佛往生了,今天聽說你來了,跟著佛一起來接引你。

       所以到極樂世界不寂寞,到極樂世界熟人比你在這個世界的多,多得太多了。無量劫來生生世世,你的朋友、親戚全都來接引你,真正不可思議,你所思想的人、戀慕的人都見到了。很奇怪,見到之後就認識,不陌生,這是什麼原因?都是阿彌陀佛本願威神加持的。你要真正了解事實真相,你能不去嗎?我前世的家親眷屬,再前世的,一直推到無量劫前。所以跟著佛來接引你的是無量的聲聞弟子、菩薩眾俱,前後圍繞。換句話說,你看到這個經文就知道,往生西方極樂世界原來是無量劫的這些有緣人大團圓,這圓滿的成就。你見到這些人,這些人都會問候你,很可能問你,你怎麼這個時候才來,我們都來到這裡都成了菩薩、都成了聲聞,你怎麼才來?

       「慈悲加祐,令心不亂」,這兩句非常重要。所以鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》,他老人家翻譯的是「一心不亂」。其實梵文的本文不是這個意思,梵文本文是「一心繫念」。玄奘大師翻的是直譯,梵文本文的意思;鳩摩羅什翻的是意譯,沒有依照原文翻譯,但是他並沒翻錯,他翻的一心不亂。所以有人看到一心不亂太難了,不是凡夫能做到的,一心繫念可以,凡夫可以做。為什麼說羅什大師沒翻錯?你看到這一句是慈悲加祐令心不亂,在什麼時候?在你臨終那一念的時候。佛來接引你,先是佛光照你,佛光照你就是加持,就是慈悲加祐,把你的功夫提升到一心不亂。佛光一照,把你功夫提升一倍,你的功夫只是成片,功夫成片,佛就能幫助你提升到一心不亂,是這麼個道理。既捨命已,其實這個地方就是捨身,身,我們講死了、斷氣了,他的靈隨佛眾會,這個眾就是無量聲聞、菩薩大眾,生無量壽極樂世界清淨佛土,他到極樂世界去了,真的往生了。

       這個下面說得好,「經中慈悲加祐,令心不亂,是為淨宗之心髓」,念老這裡說得好,「因佛力加被,行人心始不亂」。這就說明羅什大師翻的沒錯,羅什大師翻的是從念佛人往生果位上說的,他往生極樂世界確確實實是一心不亂。當然,往生人的行因千差萬別,這個令心不亂也就是我們常說的一定要念到功夫成片,才有這個效果。如果功夫沒有成片,那個往生真的要靠助念的幫助,沒有助念幫助,恐怕不可能往生。大家在他面前,在臨終那個時候念念都提醒他,別讓他走錯路。念念提醒這個功德很大,他才不會有妄念、錯的念頭出來,那就行了,那他真的品位就高了。所以臨終助念確實是有必要。

       自己真有功夫,那就不必說了,像諦閑老和尚那個鍋漏匠他不需要,他就有真功夫。像我們前面所說的,哈爾濱極樂寺的修無師,這個不需要。他還邀了幾個人幫他助念,那是什麼?那是示現,做樣子給大家看。真瀟灑!原因經論上講得非常清楚,平常要放下,不放下不行,功夫就在放下。一般人放不下,原因都是對事實真相沒有真正搞清楚,事實真相清楚明瞭了那叫看破,看破就是真相搞清楚了,知道,這《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。這句話要記住,常常放在心上,時時刻刻起作用。我們眼見色、耳聞聲,起心動念了,這句話能夠及時提醒,凡所有相皆是虛妄,你就真能放下;如果提不起來,你一定是隨業流轉。隨業流轉是什麼?引起你的煩惱。為什麼?你有分別、你有執著。煩惱是什麼?引發你的七情五欲、貪瞋痴慢,把這個東西勾引出來,這就不好了。這個東西勾引出來,這叫造輪迴業,你在搞六道輪迴。如果時時刻刻提得起,你對於所有的境界,順境逆境、善緣惡緣一概不理會,不受它的干擾,你心裡面提起的就是一句阿彌陀佛,這就是一心不亂。平常有這個功夫,往生的時候有把握。把握從哪裡來的?把握是你不受這個世間的誘惑,曉得這個世間全是假的,沒有一樣是真的。所以你永遠保持了清淨心、平等心,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,你保持著覺正淨,你保持經題上講的「清淨平等覺」,這是保證自己決定得生淨土,臨終不需要助念,你會走得很自在、很瀟灑。

       「因佛力加被,行人心始不亂,於是十念相續,便得往生。故稱淨土為果教。」跟其他宗派不一樣,其他宗派是修因證果,淨宗直捷叫你得果報,真的是得不思議的果報,這理上講得太清楚了。你看看,前面我們所讀下來的,五逆十惡、造作極重罪業的人,臨終地獄相現前,他害怕了。遇到有個善友提醒他趕緊念佛,求生淨土,他一聽到之後,馬上就阿彌陀佛、阿彌陀佛念下去,這個時候他的心是真心,一點妄心都沒有。真心念佛的功德不可思議,雖然是一念十念往生,品位高。高在哪裡?他用真心。我們天天念佛,一天念幾萬聲,我們是妄心,念佛裡頭夾雜著妄念,還比不上他,往生品位他高過我們。這有道理,人家用真心,我們夾雜著妄念的心,比不上人家,他那個一念,我們十萬念抵不過人家一念。用心不一樣,果報不相同。

       但是這個不容易,一生造作惡業的人,臨終地獄相現前,他能轉得過來嗎?有,是有這種人,太少了。那一轉過來可不得了,他就大幅度上升了,比一個平常念佛求生的人果位要高。因此,我們不能輕視造作罪業的人,說不定他往生的時候地位超過我,這是真的。我們也能夠聯想到,他為什麼會有這種情形發生?肯定是過去生中曾經修過淨土,生生世世他這個淨宗底蘊很厚,這一生當中沒有遇到善緣,全遇到惡緣,學壞了;臨終這個時候有人一提醒他,阿賴耶識宿世的善根引發起來了,他才能做得到,沒有宿世深厚的善根不可能。所以不是每一個作惡的人臨終都能回頭,那麼短的時間,這一剎那時間,真回頭了。我們中國古人常說,「浪子回頭金不換」,這是個作惡的人,一回頭是大好人,好人當中的好人,一般的好人都比不上他。這就是所謂「放下屠刀,立地成佛」,這是可能的,不是比喻話。淨土確實是果教,「是他力法門」,完全依靠阿彌陀佛四十八願威神的加持。「是易行道」,這個易行道是跟八萬四千法門來比較,淨宗是易行。「是普被萬類之慈航,均在是也」,這個均在是一句就是臨終捨報的時候,得彌陀慈悲加祐,令心不亂,就指的是這一句。那我們念佛的人,在日常生活當中有強烈的意願求生淨土,而對這個世間要冷淡,對世緣要非常冷淡,臨終才沒有障礙;對於世緣放不下,那是非常大的干擾力量。世緣是搞輪迴的,強烈的往生的欲望那是生淨土的,是能不能往生決定的因素,要真信、要弘願、要大願求生。

       「經云下輩者」,這是講三輩往生說到下輩,「臨終夢見彼佛,亦得往生。更顯此不可思議之他力。」下輩,《觀經》裡面所說的都是造惡眾生。《觀無量壽佛經》講九品,上三品是大凡夫,中三品是小凡夫,下三品是惡凡夫,都是造惡的,五逆十惡、造惡的凡夫往生的。那確實全靠阿彌陀佛慈悲加祐,這是阿彌陀佛願力不可思議!臨終夢見,臨終真的是見了,見佛來接引他。為什麼說夢見?他就好像(彷彿)作夢,似夢非夢,也就是說沒有那麼樣的明顯,好像是在夢中,其實真見到佛來接引他。

       到西方極樂世界,這底下一段說,「七寶華中,自然化生」,這兩句是經文。「此云自然化生者,表非胎卵濕化四生中之化生」。這個跟十法界不一樣,十法界裡面,天道有化生,畜生道胎卵濕化四種都有,地獄道是化生,餓鬼道裡面有胎生。天道,特別是四禪天,全都是化生。四空天他沒有身體,他不要色身,所以四空天我們通常稱它叫靈界,中國人講他只要保持靈魂的狀態,不要身體。他修定,修四空定,這是六道裡面真正的高級凡夫。像中國老子所說的,老子有一句話說,「吾有大患,為吾有身」,我最大的禍患是因為有身體,沒身體多好。那麼四空天就是這一類人,不要身體,他們的狀況完全在禪定當中。這是六道十法界有四種的生態,胎卵濕化。極樂世界,化生上加了個自然,自然化生,這就代表不是我們這個世間胎卵濕化裡頭的化生,不是的,意思完全不相同。為什麼?六道十法界胎卵濕化迷而不覺,往生到西方極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持是覺而不迷,完全不相同。

       「如《法華文句》」,文句是註解,智者大師作的,《法華經》的註解。這裡面有一段文,引用《胎經》,《胎經》裡面講,「蓮華生者,非胎卵濕化之化生也,非化而言化耳」,這有經為證。「又亦非《涅槃經》所謂之濕生。彼經云:庵羅樹女等,因樹華而生,名為濕生。」極樂世界是七寶池中的蓮花,庵羅樹女是樹上的花。樹上的花有,早年我在新加坡講《華嚴經》,開講《華嚴》的時候,我們住的門口有一棵仙人掌,不錯,仙人掌,開了一百零八朵花。有通靈的人看到,每一朵花裡頭都有仙子,他看到了。那是什麼?那是化生,那是花裡面的化生,那是屬於我們這裡講的胎卵濕化的化;跟極樂世界不一樣,極樂世界蓮花化生完全不相同。

       蓮花化生,生出來的身相跟阿彌陀佛完全相同。所以你沒有看,不是化生的時候像個小孩慢慢長大的,不是,他那一變化跟阿彌陀佛身相一樣。這是阿彌陀佛本願威神的加持。現的身相是金色身,紫磨真金色身,相好不是三十二相八十種好,《觀經》裡面講「身有八萬四千相,一一相有八萬四千好」,《觀經》是把數字說出來;也有經中沒有說數字,而說的報身如來,「身有無量相,相有無量好」。所以這絕對不是我們這個世間常講的胎卵濕化。稱為自然化生,所以非化而言化耳。下面解釋庵羅樹女,「蓋穢土草木,常有濕氣」,這是免不了的,它要是沒有濕度它就枯乾,這樹就死掉,一定有濕氣。「庵羅樹女等,托此濕氣而生,乃名濕生。今淨土中,蓮華與人俱是同時而有,自然化現」,不需要藉濕氣。七寶池中八功德水有沒有濕氣?會不會濕生?不是的,八功德水跟我們這個世間水不一樣,完全不相同,《觀無量壽佛經》有很詳細的說明、介紹。而且蓮花與人同時而有,自然化現,所以不是我們這個世界所講的濕生。

       「智慧勇猛」,生到極樂世界,「謂智慧明了銳利,能破煩惱憍慢賊軍,故云勇猛。」凡夫生到極樂世界,煩惱是斷了,但是習氣沒斷,所以得到阿彌陀佛本願的威神加持,習氣雖有,不起作用。這叫什麼?伏煩惱。佛陀智慧加持你、神通加持你、威德加持你,尤其是第二十願裡面說到,「皆作阿惟越致菩薩」,這個願可不得了!那這就是得到佛的圓滿加持。阿惟越致,最低級的,《華嚴經》裡面圓教初住菩薩,中國佛教裡面常說的明心見性,見性成佛,這就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩無明煩惱斷了,成佛了,真成佛了,他不在十法界,當然不會在六道,他超越十法界了。他生到哪裡去了?修一般的法門大概都是到華藏世界,毘盧遮那佛的實報莊嚴土,都到那邊去了,不在十法界裡頭;往生到極樂世界,也是阿彌陀佛的實報莊嚴土。這是我們經上講的上輩往生,生實報土,中輩生方便有餘土,下輩生凡聖同居土。這因地不相同,果報上有差別。可是阿彌陀佛的大願,把下面全提升了,皆作阿惟越致菩薩。皆作,統統都是的,沒有說下品下生不在內,沒說這個話;沒說這個話,換句話說,下下品往生的也是作阿惟越致菩薩。這個可不得了!自己沒有證得,也就是無明煩惱沒破,但是到極樂世界所享受的智慧、神通、道力、福報,跟阿惟越致菩薩平等,同樣的待遇。這是十方剎土裡面沒有的,只有西方極樂世界有,這是真正不可思議!難怪十方諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」。

       成佛,我們知道佛佛道同,智慧、德能、神通、道力完全平等,決定沒有差別。可是無差別當中有差別,那是什麼?因地當中發願不同,所以在果報上就不一樣。阿彌陀佛在因地上發的願發得太大了,而且他的願不是虛願,每一願都圓滿兌現。怎麼兌現?修成的,他用五劫的時間修行,就是把他每一願都做到、都落實,成佛之後,極樂世界自自然然願力成就,莊嚴這個大道場。清淨莊嚴沒有人設計,也沒有人去建造,自然化生。極樂世界是自然化生,阿彌陀佛也是自然化生,凡是往生到極樂世界的統統是自然化生,妙不可言!

       這能嗎?能相信嗎?能。為什麼?凡事它有理,只要有理那就可能,極樂世界這個自然化生有理。理是什麼?佛在大乘經上常講的,「一切法從心想生」,這就是極樂世界自然化生所依據的道理。從心想生,這個心想是在因地,不是在果地,因地心想,果地自然化生,這個不可思議。我們明白這個道理,看到極樂世界這個事相,這種現象,那我們就應該警惕,我們現在起心動念關係太大了,不能說起心動念是個很大意的事情,那你就錯了。不論你是有意無意、有心無心,起心動念都會形成你無法想像的這種果報,是什麼?自然現前。在六道、在十法界也不例外,西方極樂世界可能,在我們這個世界也可能,因為我們這個世界不是真的。

       《金剛經》上說得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」,這個有為法是講的世間的,也就是佛法裡面講的十法界依正莊嚴,不是真的,夢幻泡影。什麼時候六道的夢醒過來了?你能夠對世出世間一切法不再執著,這個夢就醒過來,醒過來之後六道就沒有了。一切都不執著了就是阿羅漢,不執著就是見思煩惱斷盡了、斷掉了。《華嚴》叫不執著,大乘叫見思煩惱,這是六道的因,因沒有了,果馬上就沒有了。六道沒有了,醒過來,醒過來是怎麼回事情?四聖法界,你見到聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界出現了。其實四聖法界還是一場夢。你進一步對世出世間一切法不分別了,不起心、不動念,四聖法界就不見了。所以六道是夢中之夢。四聖法界不見了,你所看到的那真的要慶幸,一真法界現前,就是諸佛如來的實報莊嚴土。實際上也是自己的實報莊嚴土,沒離開自己。我自己的實報莊嚴土,跟諸佛、跟阿彌陀佛的實報土是一不是二,這叫一念相應。

       可見得凡所有相皆是虛妄,佛沒有說哪一種土是例外,沒有,只有常寂光土是真的。實報莊嚴土雖然它沒有變化,佛家講真妄,真,永恆不變是真的,凡是有變化的就是虛妄。在十法界裡頭,有情眾生都有生老病死,植物有生住異滅,礦物,像星球有成住壞空、有滄海桑田,它有變化,有變化就是假的,就不是真的。一真法界裡頭它沒有變化,它有相,但是它還是假的。那是什麼成就的?現在我們知道了,無始無明習氣成就的,只要還有無始無明習氣在就現實報土,無始無明習氣斷乾淨了,實報土沒有了。真的,佛講凡所有相皆是虛妄,沒有說實報土例外。常寂光是真的,常寂光三種現象都沒有,物質現象沒有,精神現象沒有,自然現象也沒有,但是它能生一切現象,能生萬法,它是真的,它才是宇宙萬有的本體。常寂光就是自性、就是法性、就是真如,能生萬法。

       今天時間到了,這一段意思沒講完,我們下一堂課從這裡講起,從「智慧勇猛」這邊學起。