當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0435集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第四三五集)  2011/6/4  日本岡山淨宗學會  檔名:02-039-0435

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百四十七面,從品題看起,「禮供聽法第二十六」:

       念老為我們簡單先做品題的介紹。「本品名禮供聽法。禮供者,十方世界諸大菩薩,咸至極樂世界,禮拜供養阿彌陀佛也。聽法者,阿彌陀佛憫念來者,乃為宣演妙法,十方大士歡喜聽受也。」這一品的大意簡單的都介紹出來了,在這個地方我們很明顯的看到什麼是佛法。釋迦牟尼佛在世的時候,佛法就是這個樣子,到極樂世界也還是這個樣子,乃至十方三世一切諸佛道場都是相同的,沒有例外的,這是教學,我們現在說是學校。佛是老師,修行、證果達到究竟圓滿的境界;菩薩是精進不懈,也在求圓滿的佛果,還沒有得到。所以,諸佛如來是老師,諸菩薩、聲聞、緣覺是學生,聲聞是小學生,阿羅漢,辟支佛是中學生,菩薩是大學生,都是學生。他們到極樂世界去幹什麼?就是去聽法的,來請教的。所以,佛法是師道,這個要知道。

       釋迦牟尼佛滅度之後,這些弟子們四面八方去推動這個教育。這是什麼教育?我們用世俗的眼光來看,是福德、智慧的教育,人都求福、求慧。所以佛稱之為二足尊,我們念三皈依的時候,念「皈依佛,二足尊」。這個二就是智慧跟福報,就這兩樣,足是滿足,就是圓滿,沒有欠缺了。學佛的人,福報沒有欠缺,智慧沒有欠缺,那我們就知道這是什麼教育。佛弟子們向四面八方去推動,有些地方一、二百年沒有了,有些地方三、四百年,六、七百年就沒有了,唯獨在中國這一支,這個支派能夠維持將近二千年,這什麼原因?佛教正式傳到中國是公元六十七年,二0六七年就滿二千年。我們要體會到,要能觀察到,佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上,這我們就明白了。除中國之外,在全世界每一個地區都把孝道疏忽了,只有中國人重視孝道,特別重視孝道。所以中國這個族群,諸位一定要知道,永遠不會滅亡。什麼道理?孝悌起家,這個根太厚了。全世界哪一個族群是孝悌忠信起家的?

       中國人講究孝悌忠信至少有一萬多年歷史,之前文字沒有發明,沒有記載,我們有理由相信超過一萬年。歷史上記載,往前推也只能推到伏羲氏,伏羲到我們現在是五千五百年,再往上去,那就看考古了。孔子說得很好,這是個集大成者,也就是把千萬年老祖宗的教誨,用文字記錄下來傳給後世,不是孔子自己說的。所以夫子謙虛是真的,他所說的話都是事實,不是客氣話。他老人家說他自己「述而不作」,這個意思是說他一生沒有發明、沒有創造。現在人都追求自己發明、創造,孔老夫子跟我們相反,他沒發明、沒創造;換句話說,他所學的、他所修的、他所教的、所傳下來的,全是古聖先賢的教誨。對於古聖先賢,他的態度是「信而好古」,他相信,他不懷疑,喜歡古人的教誨。

       中國這一萬多年,老祖宗教我們什麼?肯定是四科,四個科目。這四個科目很簡單,這是中華傳統文化的精髓。第一個倫理,五倫,五倫只有二十個字,「父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信」。你想這二十個字能傳錯嗎?傳十萬年也不會傳錯,它簡單、好記。你學了之後一生受用不盡,起心動念、言語造作不離這個標準,老祖宗的智慧。五常就更簡單了,五個字,這是道德的標準,原始的標準,「仁義禮智信」,這能傳錯嗎?四維,第三科是四維,四個字「禮義廉恥」。八德是八個字,「孝悌忠信仁愛和平」。諸位想想,這會傳錯嗎?孔子把這個祖傳的教誨用文字寫出來,傳給後世,叫述而不作。

       我們再細心觀察,黃帝發明文字到現代是四千五百年的歷史,這四千五百年文字裡頭記載的,有沒有超越這個四科?包括詩歌、文學、小說,都不離這四科。中國古代文藝的表演,用孔子一句話做指導的最高原則,叫「思無邪」。文藝表演你看到、你聽到、接觸到了,不會引起你的邪念,也就是說不會引起你貪瞋痴慢、殺盜淫妄,不會引起的。所以文藝表演是教育,寓教於樂,這是中國傳統文化。幾千年來,這個地區、這個族群長治久安就靠這個,這是教育。上古時代就提出來「建國君民,教學為先」,建立一個國家,今天講建立一個政權,領導全國人民,什麼最重要?教育最重要。

       再看看上古,堯做了國君,這真是聖人,堯傳給舜,舜傳給禹,中國講三皇五帝。三皇五帝的時代這個政權是不是用武力建的?不是,是用教育。不但三皇五帝是純粹用教育,沒用武力,就是三王,夏、商、周,也沒有用武力。夏在前面,夏那個時候,禹是聖人,禹傳給他的兒子啟,商湯、周文王、周武王都被天下諸侯尊稱為天子。他的號令為天下所有諸侯國所尊崇,不是用武力,是用文化、是用教育、是用道德來治天下。所以中國過去,古書裡記載的,三皇的時候以道治天下,五帝用德治天下;三王,就是夏商周,以仁治天下,仁是愛人;春秋時候,春秋、戰國是以義治天下。到秦始皇統一中國,十五年亡國,漢取而代之。從漢,漢武帝就正式制定用孔孟學說教化全國人民,以禮治天下,這個制度一直到滿清沒有改變。所以中國五千年來你細細觀察,道、德、仁、義、禮,禮要沒有了,那就是現在這個時代,叫天下大亂。如果我們要想把它復興,再回到中國從前那種長治久安的盛世,這個路怎麼走法,我們就明白了。我們先恢復禮,先用禮治,從禮再提升到義,義再提升到仁,仁再提升到德,德再提升到道。這是聖賢之治,可以說聖賢的盛世,在中國老祖宗的教誨,中國幾千年歷史的驗證,這是一條光明大道。決定不能用武力,用武力,這個世界就走向毀滅。如果這個世界上再要發生第三次世界大戰,第三次世界大戰是核武戰爭、是生化戰爭,是全球滅亡的戰爭。這個戰爭沒有勝負,同歸於盡,這個我們不能不知道。

       中國古諺語所謂「量大福大」,看看中國古聖先王留下來的這些典籍。我們讀了,他們很少講國家,開口都是講天下,他心量大,講國家就小了,開口閉口都是講天下,量大福大。福最大的是佛,中國古聖先王講的天下沒有離開地球,實際上那個時候講的天下就是現在中國本土。中國統一是秦始皇,秦始皇之前都是小國,周朝時候八百諸侯。黃河流域到長江流域,多少個國家?八百個國。大國現在是一個小鎮,小國就是小村莊,這古書上看到的,一百里,自己治理的疆域,一百里的就是大國了,五十里的、三十里的,那不就是個小鄉鎮嗎?那是個國家。所以並沒有統一。天子是所有諸侯國尊稱你,因為你有道德、你有智慧,大家都向你請教。那不是用武力的,真的是用德行、用文化來做成大一統。佛的心量大,佛不是講天下,佛是講遍法界虛空界,「心包太虛,量周沙界」。量大福大,誰能夠趕得上佛?佛有這麼大的心量,遍法界虛空界是一體,遍法界虛空界是一家,這是佛教育。所以,佛教育是最適合中國這個地區,因為中國基礎就做好了,古聖先王以天下為懷,這麼大的心量。

       一九七0年代,湯恩比談過這麼一句話,他說中國古人心量大,能夠包容外來的文化,就是指佛教。異族,不同族群,異族,外來的文化,他能包容。然後他就說了,佛教的文化豐富了中國本土文化,這是湯恩比說的。中國人有這個雅量,只要是好東西我們都願意學習,不分你是哪個國家、哪個族群,是好的我們就要學。所以佛教傳到中國來,能夠永續的流傳下去。這樁事情,我在初學佛的時候章嘉大師告訴過我。我說現在佛教衰了,好像快要滅亡。章嘉大師笑笑說不會,他說釋迦牟尼佛的末法,末法時期這一萬年有衰有興,有興衰,不會滅。興衰在人,學習的人多,佛法就興,學習的人少,佛法就衰。

       佛法為什麼沒有人學?實在講,沒人教,教的人沒有了。什麼人教?佛在經上說得好,「佛法無人說,雖智莫能解」。這個智什麼?世間自恃聰明的人,他沒有辦法了解佛經的意思,前面講了,佛經語深,他不能理解。要真正依照佛經教裡面的方法修行的人,依教修行的人他才能解。佛教人修行,頭一個教什麼?頭一個教你放下。你要真正契入修行的境界,搞真的,不是搞假的,佛教我們先斷見思煩惱。見煩惱就是我們對於宇宙人生許許多多的境界看錯了,這叫見煩惱,你的見解錯誤,對宇宙人生全看錯了。第二個就是思煩惱,就是你想錯了。我們知道思想是指導一個人行為的,見解、思想錯了,那你就講錯了,你也就做錯了,這就一錯錯到底。今天社會就是這個樣子,搞錯了,所以這個社會混亂。地球上有這麼多災變,從哪來的?都是我們看錯、想錯、說錯、做錯了,帶來的災難。

       佛教我們放下,頭一個,從看錯下手,把它糾正過來。第一個錯誤叫「身見」,我們都以為身是我。你看,這個沒有人想到,誰知道這是錯的?佛給你講你也不承認,身不是我什麼是我?佛在經典裡面詳細給我們說明,身不是我。「我」這個字的定義是什麼?先把這個確定,然後再看這個身符不符合這個定義。佛法裡面講我,第一個是主宰的意思,我能做得了主,第二個重要的意思是自在的意思。我們這個身符不符合這兩個條件?這個身能做主宰嗎?如果能做主宰,我希望這個身體長生不老,行不行?這個身能得自在嗎?我希望我這身體永遠不生病,做不到!有沒有真我?有。這個東西不是真我,這是假的,它有生滅,它有生老病死,有求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,它的毛病太多太多,你怎麼能把它當作我?它不是我,是什麼?佛說,它是我所有的,叫我所,是我所有的。就像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,身體不是我,是我所有的。我要把身體看作衣服一樣看待,它不是我。觀念要糾正過來。

       什麼是我?世俗有些聰明人,他們知道人死了有靈魂,靈魂會去投胎,那個大概是我,身不是我,靈魂是我。有沒有說錯?不能說他錯,也不能說他對。為什麼?魂有,魂不靈,稱靈魂是恭維它,恭維得有點過分。孔老夫子講得好,「遊魂為變」,我們在《易經》上看到,「繫辭」裡頭寫的,「繫辭」是孔子作的。遊魂是什麼?它的活動太大,它不是個靜態的,是動態的,非常活躍,所以稱它作遊魂。在佛法裡稱它作迷魂,它迷而不覺,它才會去投胎,它要是覺而不迷,它就不會去投胎,迷惑顛倒。它真的是沒有生滅現象。真正的我叫靈性,靈性是真正的我,靈性迷了就變成遊魂,迷魂覺悟了,它就變成靈性,靈性是真我。所以佛法修學最後的目標,明心見性,明心見性就是把真我找到了,禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」。本來面目是靈性,靈性也就是佛性,在哲學裡面講宇宙萬有的本體,惠能大師說的「能生萬法」。這是真正的我,真正的主宰,真正的大自在。所以頭一個錯誤在此地。

       第二個錯誤是「邊見」,用現在的話講就是對立,是大錯特錯。為什麼會產生這個錯誤的見解?不知道整個宇宙是自性變現的。這個很難講,很不好懂,所以佛在講經,佛講經四十九年,比喻最多的都是用夢境,《金剛經》上講的「夢幻泡影」。確實,夢境這個含義非常之深,你要細心去體會。人在作夢的時候,作夢一定有我,有自己。什麼時候作夢,你們去問,自己沒有的話,去問人,到處去問,看看誰作夢夢裡頭沒有自己。能不能找到一個人,他作夢的時候裡頭沒有自己?沒有自己,什麼都不知道了,所以夢裡肯定頭一個就有自己。宇宙的發生跟夢境的發生非常相似,賢首國師的《妄盡還源觀》上講得很清楚。宇宙怎麼發生的?先從體,能生能現的體是靈性,靈性不生不滅。大乘佛法最終極的目標就是把靈性找到,找到就圓滿成佛。這個東西是覺而不迷,正而不邪,淨而不染。它在一念不覺,這是佛法講宇宙從哪裡來的,最初的一念不覺,一念不覺沒有原因。一念不覺,再給諸位說,沒有先後,一念不覺沒有時間、沒有空間,所以就愈說愈玄,但是它是事實真相。這一念不覺之後就產生一個妄心,依真心起了個妄心,妄心叫阿賴耶,阿賴耶是宇宙萬物的根源。

       阿賴耶裡頭三種現象,現在科學家找到了,真不容易!我們以為科學家沒有這個能力,最近的三十年發現的,量子力學家發現的。他們發現整個宇宙只有三樣東西,其他全是假的,認為這個三樣東西是構成一切萬事萬物的元素,第一個是能量,第二個是信息,第三個是物質。科學家提出這麼個報告,我們一聽就懂,這是阿賴耶。能量是阿賴耶的業相,實際就是頻率,速度非常快,波動的現象,整個宇宙是個波動現象。從這個現象裡面就產生信息,信息是什麼?是精神,精神現象;從精神現象產生物質現象。這個事情被科學家證明了,德國的科學家普朗克說的,這個人是愛因斯坦的老師。他一生研究物理、研究原子,從原子更深入的研究到量子,量子大概就是佛經裡面所說的極微之微。這個東西不能再分了,這物質是最小的,他們發現了。這個最小的物質有多大?一個原子我們肉眼看不到,原子的構成當中是原子核,圍繞原子核旋轉的是電子。他用電子來做比喻,一個量子是電子的一百億分之一,也就是一百億個量子構成一個電子,這麼小。佛在大乘經上用的比喻,我們有個模糊的概念,科學家給我們一個清晰的概念,一百億個這種微粒構成一個電子,這物質。它的生滅速度太快,那就是頻率振動,一次振動有一個物質現象。我們今天所看到的物質現象是什麼?這種頻率裡面產生物質現象的相似相續相。所以物質不是真的。

       普朗克說,根據他的研究,最終得的結論,世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼?物質完全是心念,以心念做基礎,我們心裡面的念頭累積的這個幻相。而且心念剎那在變化,所以外面物質現象也是剎那在變化。這是說明什麼?思想跟物質的關係太密切了。於是我們從這裡就體會到,極樂世界跟我們這個地球有沒有兩樣?沒有兩樣。為什麼極樂世界那麼好?極樂世界居民的人心好,就是念頭好,沒有惡念,所以它整個物質現象變成無量珍寶。我們地球上的居民,現在的念頭非常不好,在過去還好一點,過去在西方有宗教教育,神聖的教育,在東方有聖賢教育,在印度有佛菩薩教育。所以心念好,山河大地就美好,心念要不好,山河大地就鬆散,它就變壞了。今天我們相信科學,不相信聖賢教誨,不相信倫理,不相信道德,只相信科學技術,問題出來了。科學技術帶給我們什麼?帶給我們整個地球的崩潰。所以科學技術救不了這個世界,真正救世界的是倫理道德的觀念。這樁事情,在東京江本勝博士做水實驗做了十幾年,他的報告值得我們做參考,那個不是假的,他在聯合國做了十幾次報告。

       所以佛經上說的一句話,我們明白了,佛說「一切法從心想生」,一點都不假。這一句話說破了,一切法從心想生,極樂世界是心想生,我們這個世界也是心想生,天堂是心想生的,地獄也是心想生的,看你什麼個心想,現什麼樣的境界。全是自作自受,自己做自己的主宰,不是主宰在別人手上,這個事情與佛菩薩不相干。總要把事實真相搞清楚、搞明白,我們的前途就是光明的、燦爛的。惡念裡面頭一個就是自私自利,不知道這是大錯特錯。錯在哪裡?錯在還是他不曉得整個宇宙跟自己是一體,只著重在一點上,其他的都不要了,這是死路一條。這樁事情只有佛菩薩清楚,佛菩薩了解,佛菩薩慈悲,永無止境的在教化眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭。真正回頭之後,你就成為佛菩薩,自性裡面的大德大能流露出來了,這在佛法講普度眾生。所以佛法是教育,佛法是宗教。

       宗教兩個字的意思,現在被人都想錯了。什麼叫宗教?人家說宗教是迷信,迷信就是宗教,錯了。中國宗教這兩個字怎麼講法?一般字典上都查得到,為什麼不查查字典,什麼叫宗?什麼叫教?什麼叫宗教?這三個問題。宗的意思,主要的。在過去,我們中國人每一個族姓家裡都有宗祠。祠,為什麼叫宗祠?最重要的一個祠堂。祠堂是紀念祖先的,你從哪裡來的。祭祀裡頭主要的祭祀就是祭祖先,祭祖先是孝道,連幾千年前老祖宗你還記住他,你還尊敬他,眼前的父母能不孝嗎?所以,紀念祖先它的效用就是「慎終追遠,民德歸厚」,這是社會安定的第一個基礎,老百姓心裡厚道,他有孝心,這是教孝的。所有的德行是以孝為核心,所以稱為宗祠,某一家的宗祠。宗祠裡面藏著有家譜,家譜是你家庭的歷史,你從哪裡來的,世世代代都有記載。你能知道你家庭的歷史、知道你家庭的來源,怎麼會不愛這個家?祠堂不要了,那連祖宗的根都拔掉了,你想天下不亂不可能。亂到最後不可收拾,整個崩潰,沒得救,你用什麼方法救?古聖先賢用的方法你完全廢棄,不要了,你能找一個方法來代替嗎?找不到。

       今天災難現前,現在愈來愈顯著,大家害怕了。怎麼辦?有人問我,我舉了個例子,我說你看看小朋友,三、四歲的小朋友,他遇到困難,他不能解決了,你看他怎麼辦?他一定去找他爸爸媽媽,求爸爸媽媽幫助。我們今天社會出了問題,也一樣,要找老祖宗,諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」。我們老祖宗在哪裡?留下來這麼多典籍,那是老祖宗的教誨,你到那裡面去找,肯定有解決的方法。老祖宗的智慧,老祖宗的經驗,老祖宗的方法,老祖宗的成效,靠得住,不是假的,禁得起歷史的考驗。你要不相信,去想新方法,新方法試試看,新方法都帶給你災難。農耕的老方法不要了,要用新的科技方法,改變基因,搞什麼農藥化肥,把整個大地都變成毒素,種出來的東西都有毒。這是你們的方法好,你們服毒服久了,一個個都死掉了,那是好方法嗎?把整個人類都滅絕了,科技的方法。老祖宗東西是最養人的。所以現在也有少數聰明人,不敢吃這些東西。

       肉食這些東西,都是用化學飼料把牠催大的,牠不是自然長大的。我大概是在四、五年前,在山東慶雲參觀一個養鴨的基地,也是我們同學帶我們去看。裡面管理人員接待我,提了一隻小鴨放在我手掌上,跟我手掌一樣大,有這麼長,鴨子很大了。這鴨場人問我,他說法師,你看這個鴨出生幾天了?我的估計,至少十天,頂多一個星期到十天,牠才能長這麼大。他告訴我,法師,昨天出生的。我都呆了。昨天出生,長這麼大,那這個鴨子長大之後你賣到市場,多久時間?兩個星期。這鴨子能吃嗎?你吃了不生病嗎?牠要你命!所以我回來的時候告訴我們同學們,雞蛋、鴨蛋都不能吃,為什麼?它不正常。這就是人類用新方法,不用老祖宗的方法,認為自己很聰明,瞧不起老祖宗。我再問人家,現在養一隻豬,大概養大了出去賣要多少時間?六個星期。嚇死人!以前養一條豬總得十個月到一年才養大,現在怎麼就六、七個星期。所以,你喜歡吃肉,你了解那個狀況會把你嚇死,你再也不敢吃了。素食,素食這些稻米、蔬菜,都是用很多農藥、化肥在裡頭,都是給你帶來慢性疾病。所以現在病為什麼這麼多。古人說了一句話,「病從口入,禍從口出」,疾病絕大多數的因素是你吃東西吃錯了,帶來的疾病。

       所以我們要曉得,在全世界只有中國這個族群,一萬多年前,老祖宗是以孝悌忠信把我們養大的,我們的起家是孝悌忠信,這個德多厚!雖然現在這一百多年疏忽了,忘本了,我們忘本,老祖宗會原諒我們,不會怪罪我們。這個根厚,底子厚,這個族群縱然有災難,不會滅亡,我們對這個要有信心。你看全世界哪一個族群是以孝悌忠信起家的?以孝悌忠信教了幾千年的?沒有,找不到,只有這麼一個族群。我們要把老祖宗的東西找回來,要把它繼承下來,發揚光大,我們就是孝子,對得起祖宗。所以佛法是教育,教育是師道,師道是建立在孝道的基礎上。這就是為什麼佛教能在中國發揚光大,原因在此地。佛教人,第一句話教你「孝養父母,奉事師長」,沒有孝道就沒有師道。所以今天孝道沒有了,師道當然沒有。人要學壞很容易,要學好非常非常困難,這是在今天這個時代。我們看到這一段經文感慨萬千,什麼是佛教你在這裡就看出來了。十方世界這些諸大菩薩,這大菩薩就是大乘菩薩,他不是修小乘的,統統都到極樂世界了。來幹什麼?禮拜供養阿彌陀佛。禮拜供養是修福,知道阿彌陀佛福慧圓滿,來修福的,聽法是來修慧的,福慧雙修,這西方極樂世界。西方極樂世界是遍法界虛空界修福、修慧的中心點,你要想修得圓滿的福慧,你就到極樂世界去,你就去親近阿彌陀佛。他一定能滿你的願,能幫助你、成就你。

       「阿彌陀佛憫念來者」,這個憫念就是悲心,大慈大悲,這是性德,自性裡頭本有的。為什麼?這些諸大菩薩雖然已經覺悟了,還沒有圓滿,阿彌陀佛幫助他圓滿。怎麼幫助?「乃為宣演妙法」,宣是宣揚、宣說,演是表演,做給他看,宣是言教,演是身教。佛所給你說的,他全部都做到了,也就是說他能落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,你就知道應該怎樣去學習。「十方大士歡喜聽受也」,這些來學的人,他們可以說以萬分誠敬之心,他們聽法所得到的,萬分功德利益。我們今天在這裡學習,我們聽到的很有限,問題在哪裡?問題在我們的誠敬心不夠。如果我們今天有萬分誠敬心,到這個地方聽一堂課,你就成佛了。你相信嗎?你說我不相信,我可以舉例子給你說,真有。唐朝六祖惠能大師也不過就是聽兩個鐘點,他就成佛了。他不認識字,雖然學佛,一堂課沒聽過,講堂他沒有去過,禪堂也沒有去過,念佛堂也沒有去過,他什麼都沒去過。只是在五祖方丈室裡頭,聽老和尚給他講《金剛經》大意,肯定沒有經本,講到「應無所住,而生其心」,他成佛了。印光大師說得好,把這個問題給我們解答了,大師說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,百分誠敬得百分利益」,我就說,後頭加上去,萬分誠敬他得萬分利益。

       惠能是萬分誠敬聽忍和尚講經,一次我相信不會超過兩個小時,他就大徹大悟,明心見性了。他證得那個境界,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,是同樣的境界。所以,你能夠得多少,是你自己有幾分的誠敬心,沒有誠敬心,你什麼都得不到,你所得到的是皮毛的常識,佛學常識,佛法裡真實的義理你得不到。道理在此地,不能不明瞭。你要沒有真誠恭敬心,佛菩薩來教你沒用處;有真誠恭敬心,不需要佛菩薩,你就拿這本書從頭到尾看一遍,可能看到一半,還沒有看完,你就成佛了。我跟大家說的話,句句是真實話。成佛難不難?不難,就在一念之間,轉迷為悟就成佛了。可是怎麼轉?轉,頭一個要放下。佛在大乘經上常講,放下妄想分別執著,妄想是起心動念;換句話說,六根在六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根對六塵境界不起心不動念、不分別不執著就是佛。你就全都通了,你就回歸自性,一念之間。

       我學佛的時候章嘉大師教我,佛法知難行易,這在哲學裡面屬於知難行易。你要把它講透徹,難,你要真正做到契入境界,容易,問題你能不能放下?不能像惠能、像釋迦牟尼那樣的勇猛精進,慢慢來,他們那個是一下就放下,叫頓悟、頓捨,先是捨,頓悟、頓證,一次完成。我們沒有這個能力的人,這三種煩惱分作三個次第來放下。首先放下見思煩惱,前面講的,我們對宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法放下了,你就證阿羅漢果,阿羅漢放下了。這一放下,告訴諸位六道沒有了;換句話說,六道是假的,六道是一場夢。只要你見思煩惱沒有放下,六道就存在,一放下就叫夢醒了,六道不見了。不見了是什麼境界?四聖法界出現了,十法界裡頭,聲聞、緣覺、菩薩、佛出現了。在這個境界裡面你能夠把分別放下,小乘就不見了。四聖變成二聖,聲聞、緣覺不見了,你看到的境界是佛跟菩薩,見到這個境界。再提升,把妄想放下,妄想是起心動念。真正不起心、不動念,十法界沒有了。所以十法界也是假的。這個時候出現的境界叫一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土出現了。這個世界特別是什麼?不生不滅。這個世界人的身體不是血肉之軀,血肉之軀需要飲食營養來補充它,去養它。實報土裡面不需要,實報土身體是法性身,居住的環境是法性土,永恆不變,無量壽。人無量壽,他不老,他沒有老化,人永遠不生病,也不需要飲食,他的能量補充是自性裡面本有的能量,不需要從外來的。所以這個叫真,佛法裡面講真妄它的定義,凡是會變的就是假的,不變的就是真的。一真法界不變,樹木花草永遠常青,決定沒有像我們這個世間春夏秋冬四季的變化,極樂世界沒有,大地永遠不會有災難。這個經後面都能看到,這都是介紹的實報土。

       可是實報土怎麼來的?實報土是無始無明習氣沒斷,現出這個境界;如果無始無明習氣斷了,這個境界就沒有了。所以佛在大乘經上常說,「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報土除外,實報土也不例外。習氣斷盡了,他到哪裡去?實報土不見了,他回歸常寂光,常寂光永恆不變。常寂光裡頭,三種現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。所以,我們今天科學、哲學都達不到。大乘教裡面佛說,這個事情唯證方知,你證得你就明白了。怎麼證得?就是把妄想分別執著統統放下,你就證得了。這些東西不放下的話,你永遠不能證得。所以佛法修學的祕訣是放下,放下虛妄。為什麼叫你放下?它不是真的,你要把它放下,真的就現前了。你有真的,只是這個虛妄的東西把它障礙了,真的不起作用。你有智慧、你有德能、你有相好,你樣樣都不缺,只是有妄想分別執著這三種障礙把它障住了,讓你真的東西不能現前,虧吃在這裡。你成佛了,佛有沒有什麼東西給你?一樣也沒有,全是你自己本有的。你無量的智慧是自性本有的,無量的德能也是本有的,無量的相好還是本有的。佛菩薩一樣也沒給你,你自己的智慧、德能統統現前。宣演妙法,著重在演字,演是表演,做出來給你看。妙法就是本有的,它才叫妙,不是修來的,是本有的,只要把障礙去掉,東西就現前了。十方大士歡喜聽受,這些真的是萬分誠敬,他聞法得萬分利益,得圓滿的。

       末後這個介紹裡面說,「此中彌陀說法,乃釋尊轉述」。彌陀沒有在我們這個世界說法,彌陀說法,釋迦牟尼佛參加了,釋迦牟尼佛親見親聞,把阿彌陀佛所說的轉告給我們,轉述。「但兩土導師」,導師是對佛的稱呼,在佛法裡這個名詞是非常尊敬的,引導我們修學、證果這個老師才稱為導師。阿彌陀佛是極樂世界的導師,釋迦牟尼佛是我們這個地球上的導師,這兩位導師他們所證得的都是圓滿的。所以釋迦無異於彌陀,彌陀也不異於釋迦,他們所證得的都是究竟圓滿,同一個階層。「釋尊口述何異彌陀親談」,這是讓我們對釋迦牟尼佛生起恭敬心,我們要了解,佛佛道同,對釋迦牟尼佛就會起恭敬心。恭敬心是自己得利益,一分恭敬一分利益,十分恭敬十分利益,與釋迦不相干,與自己的關係太大了。尊師重道是尊重自己,這個道理要懂得,不是老師希望我們恭敬。老師希望我們恭敬,這個老師名利心還沒放下,他是凡夫,他不是聖人。所以老師教我們要有尊師重道,實際上是尊重自己,這個意思不能不知道,不能夠錯解了。現在人對這些意思,真正的意思知道的不多了,全都扭曲了。心態扭曲,聖教就無法接受。

       所以,我們這一代的人讀經,真正用真誠恭敬心來讀經,也就等於在西方極樂世界參加阿彌陀佛講堂裡面的講席,沒有兩樣。一切分別總是凡夫虛妄的執著,錯就錯在這個地方。這一品的末後,釋迦牟尼佛「復讚聞法大士自利利他」。那就是十方世界往生到極樂世界的這些人,沒去的時候,我們知道根性千差萬別,到了極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,程度好像都提升,都非常接近了。「受記成佛」,受記用現在話就是保證你學習圓滿成就。這句話世間老師沒有一個人敢說,哪個老師對學生敢保證學生成就?不敢。佛敢說,佛的智慧、佛的神通、佛的道力究竟圓滿,他也能幫助你究竟圓滿。我們看經文:

       【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮極樂世界無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。】

       下面偈頌就是阿彌陀佛說的,釋迦牟尼佛轉告我們。我們看念老的註解。「瞻」,這是瞻禮,瞻是向上的意思,是向前看的意思。這個地方是仰望,佛的地位、德行、智慧太高了,我們抬著頭仰望他,這是表恭敬。「聽受經法,宣布道化者」,《會疏》裡面的解釋,「聽聞受持彌陀所說經法」,這是聽受。聽了之後,聽是明瞭,受是接受,怎麼個接受?我們今天講,把佛菩薩教導我們的,變成我們實際的生活、思想、行為,那就真的接受了。聽了之後做不到,沒有接受。沒有接受,換句話說,你沒有真正聽懂,真正聽懂哪有做不到的道理!所以,是不是真聽懂了,要看你有沒有落實,你有沒有得到法喜。像孔子《論語》裡的第一句話說的,「學而時習之,不亦說乎」。習就是做到,我所學的我都做到了。做到的效果是什麼?快樂。這個快樂不是從外頭來的,這個快樂是從心裡面往外湧出來的,像泉水湧出來,這叫悅。所以喜悅與外面境界不相干,外面這個東西叫樂,快樂,那是受外面刺激的。這個不是的,這個比快樂還要高一層,內心裡頭往外湧,這喜悅。那什麼?你真的有受用。世間聖人講喜悅,在大乘佛法裡面講,常生歡喜心。你真正契入境界,真正都把它學到、都落實了,你快樂無比,所以說法喜充滿。那個喜悅是從得法,契入境界,法喜充滿,常生歡喜心。一切時一切處,沒有看到你有憂慮,沒有看到你有憂愁,這什麼?你真得道了。所以經法跟你起了作用,你的心、你的境界跟經法融成一體,這是自受用。

       下面一句是他受用,「宣布道化」,自己得受用之後,用現在的話說,與有緣眾生共享,就是分享。喜歡真實智慧、喜歡真實福報的人,這就是有緣人,你告訴他們,他們一定歡喜,大家一起來學習。《會疏》裡面解釋,聽聞受持,聽聞是真聽懂了,受持是真做到了。做到之後永遠保持下去,持是持續,永遠保持彌陀所說的經法。「宣傳流布其道德化益也」,這就是化他,自行化他,自得受用要懂得幫助別人,輾轉教化。「蓋謂十方大士」,這是十方世界來到極樂世界的這些人,「於極樂導師」,就是阿彌陀佛,「聞受經法」。聽了之後,「復至十方輾轉宣說導師之教導也」。他們離開極樂世界到其他地方,會把阿彌陀佛的教學輾轉教化一切眾生。這是說明,一切諸佛如來他們只有共同一樁事情,就是教化眾生,這個叫做佛事,經上常講的佛事。佛的事業,佛的事業是教學,不是其他的。現在變成經懺是佛事,法會是佛事,超度是佛事,錯了。那是佛事裡面附帶的,釋迦牟尼佛的時候沒有,後世才興起的。

       我初學佛的時候對這樁事情懷疑,那個時候道安老法師在台北中國佛教會的大講堂,辦了一個大專佛學講座。每個星期天上課,同學們星期天放假,到佛教會來學佛法。老和尚請我擔任總主講,我在那裡教了三年。有一天我就問老和尚,經懺、超度怎麼來的?怎麼會有這種事情?他想了想,告訴我,可能是唐明皇搞出來的。怎麼唐明皇搞出來的?安祿山造反,幾乎亡了國,好在有郭子儀這批將軍,把這個動亂平息了。平息之後,唐明皇就在每個戰場建立一個寺廟,叫開元寺,他的年號是開元,叫開元寺。紀念這些死難的軍民,就好像現在忠烈祠這種性質,是這麼個性質來的。國家搞了,民間也就嚮往了,國家每年做個大的追悼會,追悼紀念,請法師誦經迴向,所以民間也就老人過世都請法師回去誦經超度。在那個時候是附帶,很少很少,民間有家人過世請法師超度,大概都是大富大貴的人家,普通人不會。所以演變成今天這個局面,真的是捨本逐末,把佛家的教學完全放棄了,拿這個來做一樁正事,這就走向迷信,佛教就衰了。我覺得老和尚分析很有道理。

       我們從經典裡面看,諸佛菩薩沒有一個不是自行化他,化他全是教學。所以我們要肯定、要承認,佛教是教育,佛陀的教育。你看釋迦牟尼佛的一生,十九歲離開家庭出去求學,這是個年輕的好學的一位知識分子,這我們今天的話說。學習十二年,時間不算很短。印度在當時是全世界宗教之國,也是哲學之國,印度哲學在世界上是聞名的。他們的宗教跟學術有個特點,其他國家的確沒有,都喜歡修禪定,所以修學禪定在印度是個風氣。佛經上講的四禪八定,這不是佛教的,婆羅門教的。婆羅門教現在叫興都教,前身就是婆羅門教,它有一萬三千年的歷史。我跟他們有往來,也是有很好的關係。所以我相信我們中國傳統文化絕對不輸給它,至少也有一萬三千年。禪定境界裡頭,時間跟空間維次突破了,所以他們對於六道的情況了解得很清楚,他不是迷信。誰修誰就能看見,不是少數人,學習的人太多,他都知道。能夠修到四禪八定,這是八個層次,定功的深度,淺深深度,第八定是很深的禪定,能夠看到二十八層天,能夠看到阿鼻地獄。所以這些事情他們完全通達明瞭,等於說是親見親聞。他不是比量,是現量,這怎麼會假得了?所以釋迦牟尼佛我們相信他禪定的功夫一定很好。

       在印度,學派跟宗教都參遍了,最後的問題並沒有得到答案。六道從哪裡來的?沒人知道。為什麼會有六道?也沒人知道。六道之外還有沒有世界?這三個問題沒有答案。所以,釋迦牟尼佛就把參學告一個段落,放下了。我跟諸位說了,十九歲他放下的是煩惱障,三十歲放棄參學的時候,是放下所知障,都是表法,做榜樣給我們看的。二種障礙斷掉了,自性就現前。所以他在畢缽羅樹下入定,突破了四禪八定,向上去更深的禪定成就了,這個問題全了解了。明心見性,見性成佛,跟惠能大師那個境界相同。釋迦牟尼佛為我們示現的是知識分子,頓捨、頓悟、頓證,惠能大師給我們示現的,是個不識字的人,不是知識分子。他是個幹粗活的人,賣柴的樵夫,是個農村裡面的人,也能夠頓捨、頓悟、頓證。所以實際上他們是同一個境界。世尊在印度,那個地方的緣是應以佛身而得度,他就以佛身出現。能大師在中國,中國當時的環境跟印度完全不一樣,所以他在中國,應以比丘身得度者,即現比丘身而為說法。觀世音菩薩三十二應裡頭講得很清楚,隨心應量,隨眾生心而應所知量,不是隨自己。自己在這個境界裡頭他已經不起心不動念,當然沒有分別執著,這我們一定要懂,他要起心動念,他是凡夫,他不是聖人。

       所以他的現身、他的說法完全是自性的反應,因為他沒有起心動念,他說什麼法?他所說的,實實在在講是自己自性的反應,就好像我們在山谷長嘯一聲聽到的回音,空谷回音。我們看佛的色相、聽佛的說法,是自性的回音,你才真正會開悟。你要不懂得這個,著相,這是釋迦牟尼佛,他給我講講什麼,全學的是常識,你不能見性。你真正認識清楚了,不要著相,《金剛經》上說的是「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,無我相,無佛相,也無菩薩相,也無說法相,你就成功了。那你聽經可不一樣,你真的契入境界。我們著相聽,這是釋迦牟尼佛,這是淨空法師,聽的都是皮毛常識,你沒有開悟、沒有見性。這個道理,這是祕訣,你要懂的時候,你會聽了。

       你看禪宗那些祖師大德測驗這些學生,常常問他,「會麼?」這兩個字味道很深。會是什麼?真會了,不用心意識就會了。我聽經、我禮佛、我供養不用心意識,心意識是妄心,不用心意識你用的是真心,真心就能契入境界。心意識是什麼?心,我們今天講印象,不用心意識,不落印象,這不是普通人能做到的。不用意,不執著,不用識,不分別;換句話說,在日常生活當中多去練習不分別、不執著、不落印象。這是什麼?這是大菩薩,普通菩薩還做不到,真正大菩薩這個他才能做到。大乘佛法裡最講究的就是這個,你看參禪,離心意識參;你夾雜心意識在那裡頭,那就不叫參,那叫胡思亂想,那哪裡叫參!聽教不用心意識,你真的會開悟,念佛不用心意識,一句佛號具足無量功德,為什麼?從真心念的,淨宗叫理念,理一心。理一心裡頭沒有心意識,事一心裡頭有心意識,所以事一心是阿羅漢的境界,理一心是法身菩薩境界。心意識不是個好東西,盡量把它放下。我們學習盡量把它淡化,慢慢自自然然的就入境界了。決定不能過分執著,過分執著使你這一生當中你都達不到境界,你虧就吃大了。所以這是我們要學的,現在就要學。我們聽到了,就復至十方輾轉宣說導師之教導。這部經好,註解好,學了之後要到處給人講經,只要他喜歡聽,不厭其煩的跟他講。更重要的,自己要把它做出來,自己沒有真正修學的功夫,你講了人家不相信,人家不會接受,自己一定要做到。

       「下云,稱讚佛土功德莊嚴」,這個我覺得在當前更重要,為什麼?兩個世界比較,是非常強烈的對比。真的相信,我們求生淨土這個意念就堅定了,什麼東西來障礙都障礙不住。我決定要到極樂世界去,我一心就想見阿彌陀佛,行不行?肯定行。為什麼說話說得這麼肯定?佛在經上常常講,「一切法從心想生」。我今天想極樂世界,我想阿彌陀佛,我其他的妄念統統都不想,都放下了,那就決定成功。意念集中,力量非常強大,現在科學家也證明了。我們普通一般人意念是散亂的,像一盞燈一樣,它的光芒是往四方發射的,散亂的,所以隔一張紙它都穿不透。如果把這個光統統集中,變成一個激光,它連鋼板都能穿透。這個常識我們有,我們明瞭。我們的念頭要集中,那個念頭力量多大,取西方極樂世界,見阿彌陀佛,易如反掌,一點都不難。所以,念頭要集中,不要散亂,這個重要。經就念一部,佛只念一句阿彌陀佛,其他都別念,慢慢把它集中,集中就產生巨大的力量,保證我們往生見佛。今天時間到了,我們就學到此地。