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淨土大經解演義  (第一九0集)  2010/11/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0190

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第二百二十一面倒數第五行:

       「又《探玄記》曰:一心者,心無異念故。」我們先看這一句。前面講到專一自心,講到經文上「思惟究竟,便一其心」。一心就是真如、就是真心,一心具十法界,就像惠能大師開悟的時候所說的。世出世法,世間大聖大賢、出世間諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是用心不相同,六道凡夫用的是妄心,聖賢佛菩薩用的是真心。一心是真心,妄心是什麼?你看一心,心無異念,這是一心。我們的心裡面念頭太多,一個接一個,前念滅後念生,這個心叫妄心。所以諸位記住,真心沒有念頭,真心離念,妄心就有念,一心沒有念頭,二心就有念,所以講三心二意。三心說的是什麼?阿賴耶、末那、意識,叫三心。二意呢?第六是意識,末那是意根,叫二意。換句話說,用阿賴耶就是妄心,轉阿賴耶為大圓鏡智,那就是真心;就是你能不能轉過來,轉過來就成佛,轉不過來是凡夫。諸位要知道,六道凡夫以阿賴耶為心,不知道有真心。四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四聖法界,他們知道,知道但是轉不過來。這轉很不容易,轉是什麼?要把起心動念、分別、執著放下,這是真難。阿羅漢、辟支佛把見思煩惱放下了,還有塵沙、無明放不下,還是用阿賴耶,不過比我們用得正,我們用妄心用邪了,特別是六道裡頭邪知邪見。四聖法界呢?他們可以說是正知正見,為什麼?完全依照佛菩薩的教誨,真正依教奉行,所以他們的知見是正知正見。他們在薰修,正知正見薰修,沒能證得。如果證得,那就成佛,證得就是一心現前,心無異念。

       我們要想心無異念,首先要懂得,六根接觸六塵境界,真正做到不起心、不動念,真心就現前。就像交光大師《楞嚴正脈》裡面所說的,你眼見不是眼識見,我們現在用眼識,眼識是分別,意是執著,要是不起心不動念是見性見。見性見一切色法,這個色法不是色塵,塵是什麼?染污,色聲香味觸法染污。它不染污了,因為你不起心不動念,所以色塵也變成色性,你看見性見色性,耳聞性聞聲性,這就叫明心見性,見性成佛。這個事情是有點難,聽都聽不懂,你怎麼個修法?修法,用這一句「阿彌陀佛」,妙極了!我們要用性宗的法門、禪宗的法門,那真難,你不知道從哪裡下手。如果用淨宗法門,那就太容易了,效果一樣好,甚至於比禪、比性宗還要好、還要高,那這個法門值得稱讚。那就是我們眼見外面的色,分別、執著才起就趕快把它換下來,用什麼東西換?用阿彌陀佛換它。你看眼見色是阿彌陀佛,耳聽聲也是阿彌陀佛,鼻嗅香也是阿彌陀佛,舌嘗味也是阿彌陀佛,全是阿彌陀佛,淨宗之妙就妙在此地。換句話說,就是你會不會念?我再講得白一點,你會不會換?念頭才起馬上就換成阿彌陀佛,這叫會念佛。否則的話,口裡頭還念阿彌陀佛,眼見外面色相、耳聽聲音,你又想別的東西去了,你就不會念,那是古人講的「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,你不會!不會,你念的佛號功夫不得力;要會,功夫得力了。所謂得力就是把你的妄想分別執著止住、換下來了,這叫功夫得力,久而久之養成習慣,自自然然就把煩惱伏住,這是真念佛人,這是真學佛人,與一切經教、與一切法門沒有關係。

       真正能夠契入自性,自性就是一心,我們前面講的真實之際、真實智慧、真實利益,三種真實都在這一句佛號之中,就看你會不會。念佛人最忌諱的,就是見色聞聲你會起分別執著,你會起妄想,把你的功夫完全破壞掉,我們能不能成就、能不能往生、能不能這一生成佛,關鍵就在此地。所以要常常想到,我們念佛目標是在一心不亂,《彌陀經》上說的,要把這個做為我們的標準,我們天天用這個標準來衡量,我今天有沒有功夫?得不得力?全在這一句。不知道什麼叫一心不亂,你用底下這一句也可以,「心無異念」,心無異念就是一心不亂。異念是妄想,想什麼都是妄想,只准想阿彌陀佛,想其他的統統叫妄想,《華嚴經.探玄記》賢首大師說的。

       再看,「《教行信證文類》曰:言一念者,信心無二心,故曰一念,是名一心。一心則清淨報土真因也。」這句話說得好,清淨報土是說的什麼?極樂世界,極樂世界是清淨報土,它的真因就是一心。所以淨宗常說「心淨則佛土淨」,我們往生西方極樂是這麼一個條件去的,不是你念佛念多少,與念多少沒有關係。這個問題後面還有很長很長的經論,我們來討論這個問題。要緊的,一句也要一心,句句都是一心,這功夫成了,恭喜你,你作佛了。這個功夫成了,三種真實就現前,真實之際,真心現前,真實智慧現前、真實利益現前,真實智慧是自度圓滿,真實之利是度他圓滿。你看看,這還得了嗎?所以這裡說得好,「信心無二心」,貪瞋痴慢疑斷掉了,我們這樣說法大家就更清楚,講得太粗、太明顯了。你心裡還有貪瞋痴慢疑,你就不是真信;真信,貪瞋痴慢疑統統斷了。真信是一念、是一心,那是真信。這個標準都很高,但是它是真的,它不是假的。「正如本經一心結得大願」,這是阿彌陀佛建造西方極樂世界,「顯一心乃報土真因」,極樂世界從哪裡建?從一心建的,從真心建的,所以我們用真心跟極樂世界完全相應。

       在此地,我們一定要曉得,這個世間全是假的,沒有一樣是真實的,不能不知道。佛在《金剛般若經》裡面告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,相是什麼?物質現象、精神現象、自然現象,相無量無邊,不出這三大類。佛說這三大類的現象都是虛妄的,不是真實的。在經教裡面,法相宗的《百法明門論》把一切法分為兩大類:一類是有為法,一類是無為法。有為法是有生有滅,假的不是真的;無為法是真的,它不生不滅。什麼是真正不生不滅?真如無為,真如就是此地講的一念、一心,這是真如,不生不滅。二念二心就有生滅,前念滅了後念生,它有生有滅。有生有滅是假的,所以有為法裡頭,頭一個跟你講心法,八識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶,有為法,有生有滅,不是真的。與心法相應的心所法五十一種,還有二十四個不相應,物質現象裡頭有十一個色法,全是有為法。你要是知道這個東西是假的,你就會把它放下,不要再執著,不要再放在心上,為什麼?這個東西障道,有這些東西你就叫凡夫,你就造業、受報,搞輪迴之苦,你幹這個事情。這些東西統統放下,真心就現前,真心只要一現前,你就是法身菩薩,你就真的成佛。

       為什麼講真的成佛?十法界裡有佛,那不是真的,為什麼不是真的?他還是用阿賴耶。你不用阿賴耶,你比他高多了,所以你是真佛,他是假佛。天台大師說十法界裡面的佛叫相似即佛,一真法界裡面的佛叫真佛,那不是假的。一真法界裡也有差別也無差別,從理上講沒差別,從事上講有差別,差別在什麼地方?無始無明的習氣有厚薄不一樣,所以佛給我們說十住、十行、十迴向、十地、等覺,說四十一個位次。但是這個無始無明習氣不礙事,我們講自行化他都不障礙,只是他有。他有,所以實報莊嚴土出現了,如果他沒有,他沒有了,實報土也沒有,所以你就曉得,實報莊嚴土也不是真的。這真是講到凡所有相皆是虛妄,我們應當把它捨掉,不應該再執著,執著是大錯特錯,執著不但不能開悟、不能證果,連往生極樂世界都會有障礙。會用它的,往生極樂世界沒有障礙,為什麼?帶業往生;不會用它的,就會產生障礙,不能不知道。這怎麼辦?多聽經,多念經。念經要恭恭敬敬的念,一心稱念,你就會開悟,就明白了。真正搞明白了,自然你就會放下,不再放到心上,所以經不能不讀。這個經,有機會聽經,不能不聽。讀的時候讀不懂,聽容易懂,娑婆世界的眾生耳根最利,所以佛陀當年在世沒有寫出文字,只是口說,因為你耳根利。這是講極樂世界的因,我們明白了,阿彌陀佛是用真心,不是用妄心。

       用這個心,怎樣把極樂世界建成?後面講「精勤求索」,漢吳兩種譯本經文「均作勇猛精進,勤苦求索」。這個勇猛精進是自己,自分;勤苦求索是對二百一十億諸佛剎土。諸位要記住,這二百一十億不是數字,是表法的,就是遍法界虛空界一切諸佛剎土,自在王佛帶他去看,給他詳細介紹,他去參觀考察,這個剎土裡好的統統都攝取,不好的統統都放下。用的時間之長,後面有講到,用五劫的時間。「故知精者,即精進義。勤為勤苦義。又求者,願求也。索者,取也」。這是說他那麼長的時間接受老師的教導,認真去採取,所以極樂世界不是阿彌陀佛憑空想出來的,不是的,是以十方一切諸佛剎土為取捨的基礎,這樣建成。這個很有道理,我們用現代話說,這合乎邏輯。我們今天無論是修學世出世間法,不能違背這個原則,我們也要用真心,也要用精進,也要求索。

       我昨天晚上看到一篇曾國藩先生的文章,是他寫給朋友的書當中有一段,講到當時社會的狀況,一般讀書人都趨向名利,爭名逐利。曾國藩先生很痛心,他的朋友也是正人君子,君子不在位,君子受貧窮、冷落這些痛苦,沒有機會為國、為人民服務。所以小人當道,那些小人有福報,做大官發大財,還壽命很長。我們看到了,就想到現前的社會,曾國藩先生在世的時候,相去我們應該有兩百年了,兩百年累積下來的這種現象、這個病因,今天是非常非常嚴重,我們有沒有辦法幫助?沒有了,這個自己要知道、要清楚。過去我的老師李炳南老居士,往生的前一天下午,告訴身邊的同學,給大家說「這個世界亂了,佛菩薩、神仙下凡也救不了,你們大家唯一一條生路,就是念佛求生凈土」。第二天早晨他就走了,九十七歲。這話是真的。

       我們學佛、學傳統文化六十年了,六十年得到的結論,肯定了英國歷史哲學家湯恩比博士,在七十年代所說的一句話,他說要解決二十一世紀的社會問題,這是講全世界的,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我學習六十年肯定他這句話是真的,真知灼見,我們能嗎?我們是心有餘而力不足,一生沒這個機會,也沒有這個緣分。我們的緣分真是很少很少,非常微弱,那就是最近的十年,我們參加幾次,大概有十次,聯合國主導的世界和平會議,結識一些國際上的專家學者,實在講大家都束手無策。我們將中國古老的傳統的那些修身、齊家、治國、平天下的理論、方法、經驗、效果給大家做報告,他們聽了很稀奇,為什麼?沒聽說過,聽了很歡喜、很讚歎,最後結論是什麼?這是理想,這個做不到。那就沒法子,這就叫信心危機。我們明白了。那要怎麼做法?做法,給諸位說,現在因為科技發達,也得二、三十年才能有效果,做出榜樣來給人看,大家也就相信了。所以我們過去在家鄉安徽廬江湯池做了個實驗,做成功了。中國傳統文化像大海一樣,深廣無際,我們才用一點點儒家的這個根《弟子規》,就用這麼一點點來實驗,產生很好的效果,那中國傳統文化要是全部出籠,那還得了嗎?所以拯救這個世界不難!如果沒有這些科學技術,那就難,至少要二、三百年才能收到效果;有這種技術你要是會用的話,二、三十年,等於在時間上縮短十分之一,可以做到。這個就是教育!要記住,人是教得好的,人也是教壞了的。曾國藩先生那個時候,我們看了他的這些文字,就曉得了,滿清在晚年,他那個時代是慈禧太后執政的時候,風氣就壞了,古聖先賢的教育疏忽了。如果那個時候的政府,要強調、要重視古聖先賢教誨,宮廷裡面講學要不廢止,繼續下來,清朝不會亡國,這是我們有理由相信得過的。

       今天又有同學來問我,我們對傳統文化要怎麼樣學習,這個問題問得很好,過去我們也講過,也講過很多次,要多講,希望大家都有緣分能聽到。學習聖賢,學習佛菩薩,諸位要知道,印度人稱佛菩薩就是中國人稱聖賢,佛是聖人,菩薩是賢人。佛跟菩薩都是印度話,這個要知道,佛菩薩不是神也不是仙,佛菩薩是人。佛教不是宗教,佛教是教育,佛陀的教育,這得搞清楚、搞明白,不是迷信。釋迦牟尼佛三十歲開悟,開悟之後一直教學,七十九歲圓寂,教學四十九年。他是什麼身分?用現在人來說,他是職業教師,是這樣的身分。如果我們尊重他一點,稱他為多元文化的社會教育家,他是這種身分。他一生所作所為是多元文化社會教育的義務工作者,一生教學沒有收人家一分錢學費,全是義務。說他是多元,因為他不分國家、不分種族,也不分信仰,信什麼樣的宗教都可以,你只要來跟他學,他都會認真教你。我們學佛是學習佛陀的教育,這要搞清楚,沒有迷信。

       我接觸佛教是老師介紹的,我的老師方東美先生,哲學家,他把佛教介紹給我,告訴我:「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學最高峰,學佛是人生最高的享受」。我學了六十年,我很感激老師,為什麼?我這一生過的是人生最高的享受。六十年下來,我明白了,佛經不但是全世界最高的哲學,同時也是全世界最高的科學。這怎麼說法?近代的科學家,無論是研究宏觀宇宙還是研究量子力學,他們的結論跟大乘經上所講的一模一樣,所以我有理由相信再過二十年、三十年,佛教不是宗教了,佛教是世界上最高的科學,這是真的,一點都不假。今天科學跟哲學解決不了的問題在佛經裡頭,所以我也把大乘佛法介紹給這些大哲學家、大科學家,讓他們知道。

       世出世間的學問,從哪入門?從德行入門。孔子說得很好,德行、言語、政事、文學,你看他教這四個科目,次第先後清清楚楚,從哪入門?從德行。德行的課程是什麼?第一個是《弟子規》,第二個是《太上感應篇》,道家的,第三個是《十善業道》,佛家的,儒釋道三個根。諸位要曉得,中國這兩千年來,從佛法傳到中國,中國人都是用這三個紮根,根深蒂固。所以我們讀到了,明白了,恍然大悟,現在的社會對中國人誤會太深,不但外國人誤會,外國人有時比中國人還好一點,中國人誤會比外國還深,總是說中國總不如外國人,甚至說月亮都是外國圓,你說這怎麼辦?中國好像一無可取,祖宗這幾千年來對不起現在的人,變成這個樣子了,這是非常可悲的現象。我們老祖宗真的不行嗎?我們老祖宗超過外國人不曉得超過多少倍!孫中山先生在《三民主義》裡面第四講,他有一段話說到,他說外國只有兩樣東西比中國人強,一個是機器、一個是科學技術,除這之外都不如中國人,特別是政治哲學,他們應當向中國學習。我長到這麼大,沒聽人講過這個話,我是去年在台灣治牙齒,台灣政界的很多朋友來看我,我跟他談什麼?所以就找了一個同修,你們去找一本《三民主義》我看看,他們找到拿來送給我。我花了三天的時間,從頭到尾看了一遍,看到這一句。我說,為什麼這一句沒人說?孫先生講得清楚、講得明白,我百分之百的贊成,一點不懷疑;可是講《三民主義》的,從來沒有提過這句話。我覺得《三民主義》那本書最精彩的就這一句話,真知灼見。

       所以中國最近兩千年來的教學,紮根教育是儒釋道的三個根,這是什麼?這是聖賢的基礎。中國人讀書宗旨鮮明,為什麼要讀書?讀書志在聖賢,學聖人、學賢人。學佛志在作佛,你看看惠能大師見五祖的時候,這第一次見面五祖問他:你來想求什麼?他回答說:我來想作佛。宗旨清楚,我到寺廟裡來幹什麼?我來想作佛的,你得教我怎麼作佛。他真成佛了,忍和尚沒辜負他,衣缽傳給他,他真作佛了。那我們一般人學佛白學了,我到寺廟裡來幹什麼?求升官發財。與聖賢、與佛菩薩不相干,升官發財到這些地方求不到,我告訴你,佛菩薩不會保佑你升官發財的,找錯地方了。釋迦牟尼佛一生托缽,日中一食,樹下一宿,你求他發財,那不就錯了嗎?求他發財,跟他一樣出去托缽去。你說這麼深的誤會,到聖賢面前求升官發財,那對他是侮辱,那不是恭敬,你把他看成什麼人?他要是想升官發財,他自己王子出身,他不出家他做國王了,人家把王位捨棄掉,富裕的生活捨棄掉去托缽,這就是他教我們的。所以升官發財去找佛菩薩,那你可找錯了人。

       佛是什麼?佛是聖人。什麼叫聖?用現在的話來說,就是做一個明白人,對於宇宙、萬有、人生,這究竟是一回什麼事情,他統統搞清楚,全搞明白了,這在中國叫聖人。所以聖人是明白人,凡夫是糊塗人。佛菩薩是聖賢人,凡夫確實是迷惑顛倒。我們不願意迷惑顛倒,希望做個明白人,那你希望做明白人,你找聖賢、找佛菩薩就找對人了,他會好好教你,這總得搞清楚、搞明白。所以入門先紮根。大根大本就是兩句話,佛說的「孝養父母,奉事師長」,我們中國人講孝親尊師,這是世出世間聖賢佛菩薩的大根大本,要從這裡做起。倫理、道德的教育;因果,道家給我們講因果教育,可以從《太上感應篇》入門,《文昌帝君陰騭文》,這都是非常好的教材;佛法的根,《十善業道經》。你看這三樣東西都很小,《弟子規》只有一千零八十個字,《感應篇》也只有一千七百多個字,《十善業道經》的分量也不多,通常經本好像只有四頁,四張紙八面,這是根本。這個東西不是講的,不是念的,也不是背的,字字句句要落實到自己的生活,落實到工作,落實在處事待人接物,這就對了,那就是聖賢君子的標準,不能違背。

       這個根有了,還有一個,文字的根,你要是懂得這一點,你就對老祖宗五體投地,就沒話說了。中國老祖宗發明的文字,全世界找不到第二家,任何國家族群的文字不能跟中國比。中國文字是什麼?智慧的符號。你不認識它,你也念不出來,你看到那個符號,你就會懂得裡頭是什麼意思,這個很了不起,智慧的符號。更了不起的一樁事情,老祖宗知道,語文是隨著時代、隨著地區快速的在演變,所以古人要是用語文的方法記錄,現在人看不懂,不知道你講些什麼,只有少數考古學家,也未必考出它真的意思。所以我們老祖宗開闢另一個途徑,文言文,語文會變,文言永遠不變,超越空間也超越時間。這個智慧了不起!把他們的智慧,把他們的經驗,用這種工具傳給後世子孫,所以文言文是非常偉大的發明,在這個世界上找不到第二種能跟它相比的。孔孟去我們兩千五百年,他們寫下來留的東西,如果你懂文言文,不就跟面對面談話一樣?這還了得嗎?

       你說文言文很難,那是大笑話。我過去手頭上,那個時候我大概還有十一、二本的樣子,民國初年小學生的模範作文,多大年歲寫的?十歲、十一歲、十二歲,小學生的模範作文。搬家搬得太多了,因為居無定所,所以都不見了。現在還剩了兩本,想起來,要把它印出來,給大家看看。現在大學中文系畢業的可能都看不懂,那個時候十一、二歲小朋友寫的,怎麼會難?而是什麼?你不肯學。我們學佛的時候,老師要求我們這些學生要讀文言文,為什麼?佛經是文言文寫的。文言文當中最淺顯的,在文學裡頭稱為變文,變化的變,所以必須要有文言文的基礎,你才能看得懂《大藏經》。老師教我們的方法,這是傳統的老方法,背誦,背五十篇古文,你能背,最好連註解都背,你就有能力看文言文,這鑰匙拿到了。如果你再能夠努力讀一百篇,能夠背誦一百篇文言文,你就有能力寫文言文。那我們就明白了,從前那些小朋友,十歲的小朋友肯定念過一百篇,一個星期讀一篇,一年就五十篇,兩年就一百篇。

       什麼時候開始讀?八歲開始讀,九歲開始讀,就行了。八歲之前著重在德行教育,根深蒂固,他有這麼好的基礎,統統在小學完成。那時候小學是私塾。所以十三歲,這是個標準年齡,進入太學,中國古時候沒中學,國家辦學叫太學。太學裡面著重於講解,像四書五經、十三經是講解。不要書,書你都會背了,老師說第幾頁第幾行第幾個字全知道,老師也不要用書,學生也不要用書,讀書真快樂。哪像現在的學生,背那麼大的書包,好重,我們看起來好可憐,都不忍心。看了之後,以後下一次不能到人間來投胎,太苦了,把我們都嚇到了。所以從前念書不用書包,不帶書的,全都背會了。小時候是不講解的,專門叫你背,沒有講解的。到太學,這才來開始跟你講解、跟你研究討論,開智慧了。所以你看看小學的階段,也就是十二歲之前小朋友修什麼?修戒、修定,十三歲上太學,修慧,戒定慧三學。所以十幾歲參加國家的考試考中秀才,考中秀才是功名,這是最小的。考中秀才國家就給你俸祿,換句話說,國家養你了,你可以不要工作,專心讀書,然後考取秀才之後,再參加省考試考舉人,最後參加國家考試考進士。那就是學位,進士好比是博士學位,最高的;舉人好比是碩士學位;秀才是學士學位。這從前的制度,那是真實學問、真功夫,那一點都不假。

       我們今天重要就是一個德行,就是儒釋道三個根怎麼落實,用兩年的時間。兩年的時間同時落實一百篇古文,一個星期去學一篇,把它念熟、念背,學一篇。兩年這個根拿到了,德行的根有了,文字的根有了,然後你在儒釋道裡頭選一門,不可以選兩門,選一門。一門深入,長時薰修,多長時間?十年,十年專攻一部,十年之後你成名了,真成就了,成就德行,成就學問,你才能夠教化眾生,你成聖人、成賢人。為什麼叫一門深入?一門深入你心是定的,定生慧。譬如說,基礎做完了,兩年完成了,我選《論語》,我這一生專攻《論語》,把古時候這些歷朝歷代的,對《論語》的註疏統統看過,你自己來講解。講完一遍,從頭再講,一年講三遍,十年講三十遍,就這一樣東西。這一門東西通了,其他的全都通了,你一翻開決定沒有問題,你已經通了。

       學佛也是一樣,學一部經,不能學多,為什麼?你求智慧,不求常識,慧一開了,一經通一切經通。這個比西方人高明太多,西方人廣學多聞,學的都是皮毛,一樣也沒通,你拿新的東西給他看,他沒有學過,他就不懂。智慧開的人,無論什麼東西拿到你面前,沒學過的你一看,你就講得頭頭是道,準比他高明。你要是懂得真正明瞭認識,你說東方好還是西方好?這做學問的方法,做學問的理念,做學問的目標,做學問的經驗,不能不佩服古人。我們今天藐視古人、輕視古人有罪過!中國是什麼政治?不讀中國書,他不知道,中國是聖賢政治,中國是聖賢社會,中國歷代做官的人都是聖賢,經商的人也是聖賢,農工也是聖賢,他是什麼?聖賢教育教出來的!所以五千年的長治久安靠什麼?靠聖賢教育。哪一個時代聖賢教育疏忽了,這個時代會動亂。那下一個朝代呢?趕緊把聖賢教學恢復,社會又穩定、又安定了。這在中國歷代的歷史當中你能看得出來,只要一疏忽準出亂子,一恢復準解決問題。

       現在重視榜樣,古人不例外,我們看典籍裡面記載的湯王,商湯,商湯國家多大?七十里,現在我們講里,腦子裡頭是公里,我們中國里沒那麼大。現在一公里是兩個華里,那麼七十華里要算公里,三十五公里,他的國家就那麼大。周文王一百里,打個對折是五十公里。那個時候稱為天子,沒有統轄權,每一個小國都是獨立的。中國沒統一,中國統一是秦始皇才統一。你看歷史上記載,周朝這個時代多少諸侯國?就是小國,八百諸侯。幅員多大?沒有中國現在這麼大的土地,長江流域到黃河流域就這麼一塊地方,還沒有到粵江,沒有到,就這麼一塊地方八百多諸侯國。那是什麼?我們現在懂得了,湯、周也就是它自己這個國家做得好,做出一個榜樣出來,每一個國家看到都歡喜,都向你學習,都向你請教,尊你為天子。你看榜樣起多大作用,沒有榜樣能成功嗎?所以你看歷朝歷代榜樣的都市就是首都,首都稱為京師,京是大的意思,我們今天講大都會,師是師範,就是榜樣。這一個城市是全國所有城市的好榜樣,任何一個城市都要向京師學習,它是個典型。很粗淺的一點東西,諸位要知道,就曉得從哪裡下手。

       我們這一生當中有幾個機緣,都沒有辦法,緣分都不足,也就是什麼?沒有共識。現在年歲這麼大了,再有機緣我體力不夠了,所以只能寄望於下一代,所以我把我知道的這些方法、這些理念告訴大家,每一個人自己在家裡都可以能夠成就。我們學佛的榜樣,劉素雲居士就是最好的樣子,你看她十年,十年就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛,五十五歲開始,六十五歲成就了,她十年就是修戒定慧。依照這個方法,一成不變去做,這叫持戒。她得定、得清淨心,開智慧了,不但《無量壽經》能講,講得很透徹。為什麼?有她自己修學的功夫、體驗在裡頭,她不是哪裡學來的,她是悟出來的。自己心跟佛心相應,佛心是一心,自己也到一心,她就相應了。一經通一切經通,我聽說有人找她講《地藏經》,講得很好,《地藏經》她沒有學過,無論什麼樣的經典,儒釋道的經典她都沒有問題。人只要見性,「一切法從心想生」,「一切法不離自性」,只要見性,世出世間法全通了,為什麼不幹?為什麼要貪圖世間這些財色名食睡?你搞這個東西就完了,你的智慧沒有了。智慧變成煩惱,德行變成造業,相好變成六道輪迴,這個就是《華嚴經》上所說的「唯心所現,唯識所變」。一切的一切都不能怪別人,自作自受,與別人毫不相關,這個是要知道。

       講到現前,現前可以說,這不是古人講的「上失其道」,現在把「上」字改成「世」,世界的「世」,舉世倫理道德因果都沒有了,宗教也沒有了。真正信仰宗教的人不多,真正信仰宗教要依照經典教訓去做的,那是真信;只從儀式上去做的,那不是真信,所以真信的不多。整個世界才出現了問題,混亂,地球出了問題,災變頻繁,全是居住地球上的人自己造不善業所感召的。海水上升,科學家告訴我們,將來很多大地都會被淹沒。海水上升是什麼原因?釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的,貪婪,貪心感得的海水;地球溫度不斷上升,溫度為什麼上升?地球上居民瞋恚心,脾氣太大了,這樣感得的;風災是愚痴,地震是貢高我慢,這佛都說這個。佛所講的,所以我們就明白了,貪瞋痴慢疑是一切災難的根本原因,對自己身體來講,是你疾病生死的原因;對外面居住環境來講,我們講自然災害為什麼會形成也是這個原因。所以佛教人「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,對你自身健康長壽百病不生,對你居住的環境沒有任何的災變。你看佛這兩句話,你信不信?你要真信,你就明白了,自己好好學習,花十二年的時間,你就成聖成賢、成佛成菩薩,你幹不幹?真幹,那你就真成就了。你不能幹,不能幹是你對這個問題沒有了解透徹;了解透徹,你一定真幹。所以看破之後才能放下,你放不下,沒看破,看破是了解事實真相。這些話我就說到此地。

       我們再看下面經文,「恭慎保持。《漢譯》曰:我當奉持,當即中住。」恭是敬的意思,慎者是謹、是誠、是靜也,這三個字的意思。「《漢譯》當即中住,就是恭慎兩個字的實義」,真實義。中住是什麼意思?下面就講清楚了,「安住中道,是真恭慎」。安住中道,在我們中國的德目裡有一個字,就是忠字,忠孝的忠。八德裡頭,孝悌忠信、仁愛和平,那個忠。那個忠是中字下面一個心,這是會意,這就是中國文字,你看到這個字,你就曉得什麼意思。心要擺在中,不能偏、不能邪,邪就不忠,偏就不忠,你看那個字的意思。這個忠是什麼?就是一心,二心就不忠,它就有偏有邪了。所以忠是真心,偏邪就不是真心,那是阿賴耶,阿賴耶裡頭有偏邪,真心裡頭沒有偏邪,一心裡頭沒有偏邪。常常保持,忠這個字,安住中道就是我們經題裡「清淨平等覺」,清淨,下品的忠;平等,中品的忠;覺悟,大徹大悟,上品的忠。上品的忠是佛,中品的忠是菩薩,下品的忠是阿羅漢。清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是佛。你看看,這是修因,三個標準在此地。盡忠報國,國是祖宗留下來的,你要不盡忠,你怎麼對得起祖宗。報是什麼意思?就是毛主席所說的,全心全力為人民服務,那是報答;在佛法裡面要改兩個字,全心全力為眾生服務,比人民的範圍大,眾生是遍法界虛空界,這範圍大。為什麼?遍法界虛空界一切眾生跟我是一體,這是佛家講的倫理,超過儒家太多了。儒家倫理講到仁,「仁民及物」,說到一點點,沒那麼透徹。佛法是非常肯定,遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體,你能不盡忠嗎?你能不全心全力去照顧嗎?所以世出世法裡頭,真正做到究竟圓滿都是佛菩薩。不是佛菩薩,他能做到,做得不夠圓滿,什麼原因?就是心。佛菩薩清淨心、平等心、覺悟的心去做,所以沒有一樣事情不是圓滿的,盡善盡美。所以這是安住中道,是真的恭慎。

       「保持與保任同一保字,宗門曰」,這禪宗講的,「心心不異謂之保」,保是保持的意思,念念不捨。念阿彌陀佛,如果心心不異,就是心心都是阿彌陀佛,這個人要念多久能往生?給諸位說,一天就行,為什麼?你得一心了。你念阿彌陀佛,有摻雜雜念在裡頭,把你的一心破壞了,一會想起這個,一會想起那個,那怎麼行?所以念佛,大勢至菩薩告訴我們「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根是戒,淨念相繼是定,六根攝不住,你一心就得不到。為什麼?心攀緣外面境界,這個境界所謂是財色名食睡五欲,五欲七情,離不開這些。這些東西破壞你念佛的功夫,也就是說破壞你的清淨心、平等心、覺心。為什麼念佛?念佛就是想得清淨平等覺,把煩惱習氣統統給念掉,用這一句阿彌陀佛取而代之,以一念對治一切雜念,這是念佛的原理原則,你不能不懂。如果念佛裡頭還有夾雜、還有懷疑,那怎麼會成就?你念得再多,都叫白念了。如果這種煩惱很重,你自己清楚,確確實實念佛的時候,念上個一分鐘,裡面就有雜念加進去,怎麼辦?聽經。原因是什麼?你對於經教了解不夠透徹。經教告訴我們什麼?告訴我們事實真相,真相明白之後,你自然會放下。

       特別是現在這個社會,佛在這個經上跟我們講得很好,現在社會大家造惡,沒有善心,沒有善念,起心動念都是損人利己,不是少數人,多數人,這怎麼辦?你看佛在經上教得好,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,你不能怪他,他做極大的錯誤、造極大的罪業,你都要原諒他、要憐憫他,為什麼?他沒有受過教育,沒人教他。為什麼沒人教他?他父母也不知道,祖父母也不知道,曾祖父母也不知道,你怎麼能怪他?他要不造罪業,他不就是聖賢了嗎?他不是聖賢是凡夫,所以你要原諒他,不要把這個事情放在心上,你要好好去教導他,用你自己德行去影響他,這就對了。所以湯恩比博士說,應對現前這個社會要用孔孟學說、要用大乘佛法。孔孟學說是什麼?我問過很多人,都答不出來。人家一問的時候四書五經、十三經,那行嗎?管用嗎?大乘佛法,像《華嚴經》、《楞嚴經》行嗎?所以我們提倡儒釋道三個根。

       但是從根下手做普及教育,要用什麼做理念?儒就是孔孟,「孔曰成仁,孟曰取義」,用仁義代表孔孟,沒話說的。《論語》裡頭有一句話,「夫子之道,忠恕而已矣」,這句話好!我們用這四個字,仁、義、忠、恕。恕是什麼?原諒別人,不要計較了。不管做什麼壞事,都不要放在心上,為什麼?應該的,時代造成的,原諒他,絕不計較。大乘佛法呢?真誠、慈悲,你看你用這種心態,來落實儒釋道三個根,確實能把社會救好。壞人不要去責備他,讓他自己慢慢良心發現,改過自新,不就好了嗎?不能責備,不能懲罰,要曉得,他都是好人,都不是壞人,一時的錯誤,迷惑顛倒,社會造成的。我相信湯恩比是這個意思,這真能解決問題,不能跟人對立。我是善,你是惡,好,兩個一對立,善惡要打仗,不就又造成混亂嗎?我也不要想著我善,也不要想著你惡,善惡都沒有了,問題不就解決了嗎?和平解決問題,不可以用爭論,這是聖賢的教誨,聖賢人解決事端的一種方法、一種智慧,這應當要學習。所以心心不異要保持。

       「持者,行持也,又執也」,即《漢譯》奉持的意思。「故知恭慎保持者,乃自然敬肅,從容中道,心心不異,任運自持也」。這幾句話可以解決二十一世紀的問題。對待一切人我們保持敬肅,對人要尊敬,要從容中道,決定不能有責備、怪責人的念頭,那就不好了。佛門裡一個諺語所謂是「不可以跟一切眾生結冤仇」,冤家宜解不宜結,總要把這個結解開,不要再惹麻煩事情。尤其是學佛的人,你還想離開這個世界往生極樂,往生極樂你就脫離這個地方,這個地方統統都能夠捨掉,何必還要記別人的過失?那你就錯了,你有這個念頭就不能往生,壞了。所以會念佛的人,無論見到什麼樣的人,再惡的人,阿彌陀佛!好人壞人都是阿彌陀佛,好事壞事也是阿彌陀佛,你一定生極樂世界。你要是把好人壞人、善事惡事分得那麼清楚,你去不了,還搞六道輪迴,那就錯了。所以這幾句話非常重要,我們真能做到,一生就會很快樂,真像方先生所說的「人生最高的享受」,心裡安然淡泊,無事!永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛,這經文後面有,這是釋迦牟尼佛告訴我們的,阿彌陀佛就是清淨平等覺。

       再看下面一段,這是講他修學的時間,「修習功德,滿足五劫」。這個時間不短,那我們走捷徑,我告訴大家的真正近路十二年。真正近路,十二年是什麼?大乘,不是小乘,大成就,只要你真幹,下定決心,兩年的時間決定把四個根紮穩。這四個根除上面講的三個,還有一個沙彌律儀,佛門的。沙彌律儀,在家可以學,出家是必須要學習的,在家學很好。四個根,一百篇古文,古文我建議的是採取台灣國語日報出版的《古今文選》,它注音注得很正確,註解註得非常詳細,分量很豐富,大概有上千篇的文章,你在裡面選一百篇,十分之一就行了,文言文的金鑰匙你就拿到,你不但能讀,你能寫了,這個功夫不能不做。十二年不長,特別我是對於二、三十歲的年輕人,我每遇到都鼓勵他們,二十歲開始幹,三十三、四歲就出來了,你的成就肯定超過全世界任何一個大學的博士學位,你超過他們。你有真才實學,不要怕沒有學位,好多大學都贈送學位給你。為什麼?他有面子,他說這是我學校的學生。這個東西,名利是假的不是真的,學位是假的,實學比什麼都重要。

       無論學哪一門,十年,他心定了,我相信一般來講四、五年就得三昧、就得定,六、七年開智慧,這肯定的。可是萬緣要放下,基本的東西先淡薄,決定要放下外緣。外緣是財色名食睡,因為你這個東西放不下,你的心定不下來。內裡面的緣,怨恨惱怒煩要放下,不能有這個情緒,你能夠定得下。貪瞋痴慢疑要淡薄,這個東西徹底放下不容易,放下他就證阿羅漢,所以非常不容易,但是要淡薄,希望一年比一年淡。要在緣上下真功夫,決定不許自己有怨恨惱怒煩,不許自己貪戀財色名食睡,那個東西一沾你就完了、你就毀掉,不但十年你不能成就,一百年也不會有成就。這是讀書志在聖賢,真正想作聖作賢,真正想成佛成菩薩,必須走這一條道路。用淨土宗的方法妙極了,真的是善導大師所說的「萬修萬人去」。阿彌陀佛建造極樂世界,花的時間是五劫,我們能理解,因為他參觀考察的地方太多,遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土,他都去看、都去考察、都去學習。

       「《魏譯》云:具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」。《唐譯》的經文這麼樣說法,「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事」,嚴是莊嚴,淨是清淨,「悉皆攝受。既攝受已,滿足五劫,思惟修習」。《宋譯》的本子說,「往一靜處獨坐思惟,修習功德莊嚴佛剎,發大誓願經於五劫。古德於此,頗有異解。」這個異解咱們明天再談。思惟是說給我們聽的,用我們凡夫容易理解的詞彙,實際上他有沒有思惟?他沒有。為什麼?要是落到思惟裡面,他是凡夫,思惟是第六意識。你看看思這個字的寫法,這中國人的智慧,你看心,心上有什麼東西?心上有一格一格的,那一格格的是分別,心上沒有這個東西,有了這個,這是妄心,這個東西拿掉了,拿掉就是個真心,所以思是分別。想呢?想,你看心上有個相,著相了,著相就是第七識,第七末那著相,第六意識就是思惟,所以這六、七識。法藏菩薩怎麼可能用六識、七識?用六識、七識的人,六道凡夫,縱然是他不執著了,也不過是四聖法界下面的位子,阿羅漢跟辟支佛,菩薩的分都沒有。所以這個地方我們知道,他不是真的思惟。思惟代表什麼?明瞭。我們總得想想才明瞭,他不需要想就明瞭,所以它是表這個意思的。我們千萬不要搞錯了,法藏比丘還在思惟,思惟了五劫,那就笑話了,你把這經全就搞錯了。這是表示明瞭,這一看,對於這樁事情性相、理事、因果,一看就明瞭,一聽就明瞭,一接觸就明瞭,就像《般若心經》上所說的,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,他用照見,這個地方的思惟就是照見的意思、明瞭的意思,決定不能像我們這樣真的去研究研究,就錯了,不是這個意思。明瞭之後這採取,這個世界哪些是善因善果,採取它,不善因,不善的果,我們就捨棄它,所謂是「捨人之短,取人之長」。長短裡頭有因果,好的因,我們要取,不好的因,我們要把它捨掉。

       在這個地方,我們順便也學到了,我們在這一生當中做人,起心動念、言語造作要懂得,在古聖先賢教誨當中,哪些是善因善果,我要取,哪些是不善的,我要把它放下,我們在這一生當中提升來生的境界,這個一定要知道。人不是一生就了了,如果一生就了了,我們學這個幹什麼?死了一切都完了,那你不是白學了嗎?告訴你,人有來世,有前生有後世,你要不好好的學,死了就不得了!這是真話。死了之後你到哪裡去?餓鬼、地獄、畜生。那還能去嗎?那個地方很容易去,出來可難了,所以因果教育重要。倫理道德的教育,有時候遇到所謂是高名厚利,很高的職位、很厚的財力有時候還抵不住,明知故犯,擋不住。真正懂因果能擋住,你想想看,我現在得來了,不應該得的我得來了,我來生墮地獄怎麼辦?我在這個世間享富貴能享幾年?我將來到地獄受罪要受千萬年!你想到這裡,得不償失,你就不敢碰它了。

       因果教育重要!佛經裡面因果教育很多,我們過去因為對佛經因果教育也是疏忽了,都採取道教的,《感應篇》、《陰騭文》是道教的。《玉曆寶鈔》,我們做的地獄變相圖是依《玉曆寶鈔》做的。這個圖畫成之後,我就忽然想到,佛一生所講的因果一定講得很透徹,我就找了三個同學,花了兩個星期,把《大藏經》查一查,找出來了,二十五部經論,確實講的因果比道家的講得詳細。道家講的,果講得很好,但是因有很多它忽略了。佛法裡頭因講得很清楚,什麼樣的因得什麼樣果報,講得非常清楚,所以把它統統抄出來編了一本書《諸經佛說地獄集要》,我把它編成一部。以後再有這個緣分畫「地獄變相圖」,就用這部經來畫,不要再用《玉曆寶鈔》,現在流通的是道教的《玉曆寶鈔》。因果教育好!懂得因果,一生不但不敢做壞事,壞的念頭都不敢動,這個對於我們修學提升自己的境界幫助太大了!所以聖賢教誨,倫理道德教人「羞於作惡」,做壞事不好意思;因果教你「不敢作惡」。你要曉得中國這個社會是聖賢社會、聖賢政治靠什麼?靠這個教育,儒釋道這三種普世教育,所有中國人都要學。所以在從前硬體設備,你看看祠堂教倫理,孔廟教道德,城隍廟教因果,這三種設施就把人民管好了。現在如果不要這個東西,十萬警察都管不好。這三樣東西,說超過十萬警察,這個話是傅鐵山大主教講的。他跟我是好朋友,我送他一張地獄變相圖,二分之一的。他看到非常歡喜,我告訴他這個東西抵得一萬名警察;他把桌子一拍,不止!十萬。所以因果教育產生的作用不可思議。今天時間到了,我們就學習到此地。