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淨土大經解演義  (第一九五集)  2010/11/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0195

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百三十面,倒數第五行從第二句看起:

       「復以具足無量不可思議莊嚴,故萬物嚴淨,窮微極妙;光瑩如鏡,徹照十方;觸光安樂,垢滅善生。其香普熏十方世界,眾生聞者皆修佛行。」我們看到此地。這段經文,是述說法藏比丘將極樂世界建成之後,這極樂世界從哪裡來的,為什麼建成的,這前面都說過了,它為什麼那麼樣的美好,都是值得我們學習的。他是參觀、訪問、考察十方世界所有諸佛的剎土,他都去考察過,都去觀光過,取長捨短,每一個世界好的地方全採取,不善的地方統統不要,這樣建成的。所以這個世界在諸佛世界裡面就變成純淨純善,諸佛也推崇他、稱讚他,他是「光中極尊,佛中之王」。在佛菩薩的境界裡,跟人間不一樣,人間看到別人好處,免不了有嫉妒心,佛菩薩境界裡沒有。不但沒有嫉妒,而且生歡喜心,這麼好的修學處所,所以十方諸佛沒有一個不代他招生、代他宣傳,甚至於把自己好的學生都送到西方極樂世界去,去幹什麼?去受訓,到那個地方就成佛了。這是報告的前面這一段,前面一段我們就能看到,這個世界美好,以及它的影響。

       在極樂世界「具足無量不可思議莊嚴」,這句話是總說,莊嚴就是我們這個地方人所說的真善美慧。在我們這個世間真善美慧,說實在話有名無實;西方極樂世界它是真實的,它不是假的。下面給我們說了有六句話,「萬物嚴淨」,嚴是莊嚴,淨是清淨,也就是說這個世界稱之為淨土,沒有絲毫染污,不但物質沒有染污,精神更沒有染污。「窮微極妙」,這是形容,窮就是窮盡,就是微妙到極處,無法形容。它的光明、光瑩就像鏡子一樣,「徹照十方」,十方世界它照得清清楚楚,照得非常之微細。「觸光安樂」,十方世界的眾生只要你能接觸到,我們這個世界在不在他光明普照之中?在。為什麼我們沒有感覺到?這個佛在大乘經上講得很多,我們自己有障礙。譬如太陽陽光普照大地,我們出門偏偏要打一把傘,不讓它照,這是我們自己有障礙,不是太陽不照你,是你自己有障礙。我們現在的障礙是什麼?經上講得很清楚,障礙很多,叫煩惱習氣,這就障礙。煩惱無量無邊,佛為教學方便起見,把無量無邊的煩惱歸納為三大類,第一大類叫「根本無明」,這是什麼?我們迷了。實在說佛法講得很清楚,「一切眾生本來是佛」,其實我們跟毘盧遮那佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣,這是真的不是假的。為什麼現在差別這麼大?他們覺悟,我們迷惑。所以第一個煩惱就是迷,迷失了自性,不知道自己是什麼,這是第一重的煩惱,叫根本煩惱。第二重是分別,第三重是執著,分別也叫「塵沙煩惱」,塵沙是形容這分別的念頭多,前念滅後念就起來,所以用塵沙來比喻。執著也叫「見思煩惱」,見是見解,思是思想,也就是說你對人、對事、對一切萬物,你看錯了,你想錯了。佛法所教導我們的,沒有別的,教我們重新認識諸法實相,就是一切法的真相。你真相認識了,你就不會迷,你不會再分別,也不會再執著,這障礙就去掉了。到這個時候你就看到,佛光確實照在我們這個地方,我們感覺到,真正感覺到它照在我們身上。

       下面這一句這個利益就得到,第一個垢滅,第二個善生。垢是染污,也就是煩惱,煩惱就斷了,佛光一照煩惱就沒有了,煩惱沒有了善根就生起,「垢滅善生」,這個利益就太大了。這個善是大乘法裡面講的明心見性,不是普通的善,不是講一般善惡的善,那個不算數的。這個善是見性,也就是成佛,你跟諸佛如來同入一個境界。不但有光,它還有香,「其香普熏十方世界,眾生聞者皆修佛行」,佛光、佛的香我們都有,不但我們都有,所有物質現象也都有,為什麼?不離自性,這是自性裡頭本來具足的德相。迷失自性之後,這個德相變質了,不是它原來的作用,這個事實真相我們要懂,理要明白。日本江本勝博士這十幾年來做水實驗,水是礦物,證明水它會看、會聽,它懂得人的意思。我們一個善念對它,你看在實驗室裡面,看到水的結晶非常之美好;以惡念對它,它反應就很醜陋,實驗了幾百萬次,真的不是假的。這是大乘佛法裡頭所說的,任何一個物質現象都有見聞覺知,他實驗出來了。反應呢?反應有色聲香味,現在只有一個反應他見到了,色。香他沒有實驗到,聲音沒有實驗到,味還沒有出來。我告訴江本博士,我說佛法是高等科學,你現在才發現它一個,它還有三個,肯定有,你好好去研究。不僅僅是水有,灰塵、塵沙,然後你再去研究分子、原子、電子、粒子,現在量子力學家他們研究出的,還有更小的小光子,大概沒有辦法再分,看到這個東西,那麼小的小光子裡頭也有見聞覺知。

       佛經講的,你看很多人都會念《心經》,很普遍,頭一句「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。佛法講這個五蘊,就是那個小光子,一粒原子、電子裡面都是五蘊組成的。色是物質現象,受想行識是精神現象,它反應出來的,肯定有色聲香味。所以在佛法裡頭,整個宇宙是有機體,活的,不是死的。我們的音聲,我們也放光,不過我們的光裡頭摻雜著有煩惱習氣,那光不好。佛沒有煩惱,沒有憂慮,沒有是非人我,沒有習氣,所以佛的光明是原本的光明,沒有絲毫變質,不像我們的光變質了。科學家告訴我們,每個人都是一個發射台,我們思想有光,起心動念都有。這個光波出去都是遍法界虛空界,整個是個波動現象。宇宙是個波動的網,就像我們現在講網際網路這網一樣。起心動念、言語造作,只要動念,動這個波速度非常快,現在就是物質裡面的波動,沒有辦法跟精神波動比,精神這個念頭一動,立刻就遍法界虛空界。物質現象的波動它還有限制,現在講光的波是最快速的,一秒鐘三十萬公里,這屬於物質。可是我們念頭、意念的波比這個大多了,簡直不能比,念頭才起,法界虛空界全部都接收到了。我們也每天接收宇宙的波動現象,我們自己也發射,這自己都不知道。到我們的心清淨的時候就知道。

       這個經上教我們修行的目標,第一個是清淨心,第二個是平等,第三個是覺,這個覺是大徹大悟、明心見性。這三個階層,清淨是阿羅漢就證得,平等是菩薩所證得的,覺是佛所證得的,所以它有三個不同的層次,最高的是覺,最低的是清淨。我們今天學習,這最低的一個沒拿到,必須要拿到,你才真正得到佛法的受用。這個受用,像從前方東美先生所說的「人生最高的享受」,最高的享受,佛法裡一句話叫「離苦得樂」。這個與社會地位不相干,與財富不相干,如果真正得到,你會快樂無比,你每天生活在歡樂的世界,你說多幸福!那是什麼?清淨心給你的,是你自己本有的,不是到外頭找來的。外面找來的都不是真的,而且外面找來的全有副作用。把內心的喜悅找出來,孔老夫子有這個境界,我們在《論語》第一段就看到,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是喜悅,從哪來的?從學習得來的。學習,習是什麼?把所學的完全用上了,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,所學的全用上你就有快樂。那個快樂不是從外頭來的,是從內心裡頭往外面流露出來,真的樂!佛法講清淨平等覺,比那個境界就更高了。所以前面說佛光普照,就是自性,自性的德光遍照。第二句給我們講「其香普熏」,這是自性的,全都屬於自性的,所以光遍法界虛空界,香也遍法界虛空界。還有兩個,音聲跟妙味。眾生真正接觸到了,「皆修佛行」,佛是正覺,真正覺悟,他的言行再不會迷惑,能完全保持。

       底下一句說,「見菩提樹,證無生忍」,這是極樂世界的菩提樹,不是我們這邊的菩提樹。極樂世界的菩提樹,你要是能夠見到它,你看看見樹就能夠證無生忍。什麼叫無生忍?先說這個忍字,忍有同意的意思、認可的意思、肯定的意思,忍有這三個意思。無生是什麼?一切法不生不滅。在佛法裡,大乘法裡,什麼人證得?大乘經教裡面跟我們說,七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩所證得的叫無生法忍。七地菩薩證的是下品,八地是中品,九地是上品;再往上去叫寂滅忍,那就成佛。十地菩薩證的寂滅忍是下品,等覺是中品,妙覺位是上品。這麼高的層次!我們想想,極樂世界菩提樹,它什麼作用?教學的,絕對不是普通的。在菩提樹裡面,你什麼都能看到,就像我們看電視一樣,十方世界的畫面你統統能看到。當然在那個地方,所顯示最多的,也是隨你的念頭,全都看到十方菩薩修行證果,會給你帶來很多的啟示,會給你帶來很多的悟處,它才會起這個作用。要不然這個作用從哪來?就像法藏比丘隨著他的老師自在王如來,參觀、考察一切諸佛剎土一樣,這些境界都在菩提樹裡面出現。

       「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。」一塵一毛是講最小的,依報的世界最小的是微塵,佛經上講的微塵,其實就是我們今天科學家講的原子、粒子、電子,是指這個。一毛是我們身上的汗毛,這是正報,正報最小是這個毛的尖端,這很小。一毛一塵,是指依報跟正報裡頭最小的。這樣小的這些東西統統圓明具德,圓是圓滿,明是光明,具是具足,德是德能。什麼德?譬如這個毛尖端上很小,可以容納整個宇宙,你能相信嗎?無法想像的。一粒微塵、一個電子也能容納整個宇宙,「芥子納須彌,須彌納芥子」,大當中容納小,我們容易懂;小裡頭容納大,這我們沒法子接受,不能理解,是的,但是事實是如此。你看看我們現在的科學,你們常常用的電腦,用的手機裡面的晶片,大概只有小指甲這麼大,那裡頭有多少東西在裡頭,有多少信息在裡面,這也不過就是最近幾年發展出來的。要跟佛法比還差遠了,佛法講的是一粒原子,甚至於一粒光子,裡面容納是整個宇宙的信息。所以這個一對應,就曉得科學不稀奇,跟佛法比還相差很大的距離。更不可思議的,微塵裡面有世界跟外面世界一樣大,那個世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡。這個科學沒說出來,沒發現到這個問題。佛經上講,誰能夠進去到那個世界去參觀、去訪問呢?普賢菩薩。這《華嚴經》上說的,普賢菩薩能夠入微塵世界裡面去訪問。那我們要問,誰是普賢菩薩?每一個往生到極樂世界的人全都是普賢菩薩。這經上第二品就講「德遵普賢」,經文上明白告訴我們,極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」。我們知道《華嚴》是普賢的境界,《無量壽》是普賢究竟圓滿的境界。這一套東西能不學嗎?

       所以現在國際上科學的發現,愈來跟大乘佛法愈接近。我們也把信息傳給這些科學家們,告訴他們現在的科學、哲學裡頭,還有些不能解決的問題,這些問題統統在大乘經裡面,釋迦牟尼佛三千年前早就說過了。研究宏觀世界的那一批人,現在科學向兩個極端發展,研究宏觀世界那就是觀察宇宙的,宏觀宇宙。他們得的結論,是用最新的儀器觀察太空,只看到太空百分之十的宇宙,看到整個宇宙百分之十,還有百分之九十的宇宙不見了,看不到。研究微觀世界的,這量子力學的,現在知道物質從那來的,清楚了,搞明白了。物質的本質是精神,精神從哪裡來的?物質從精神來的,精神從哪來的?他們現在的總結叫無中生有,精神是無中生有。無怎麼會生有?像這樣的問題,在佛法裡頭早就說得很清楚、很明白。百分之九十的宇宙到哪裡去?回歸自性,回歸常寂光。常寂光不是物質也不是精神,所以你探測不到。微觀世界那就講宇宙的起源,物質現象、精神現象、自然現象從哪裡來的,佛法裡面講「唯心所現,唯識所變」、「一念不覺而有無明」。那個一念不覺就叫無明,一念沒有原因,沒有理由,第二念就有原因,第一念是因,第二念是果,第一念沒有因,所以叫無始無明。無始是什麼?沒有開始。沒有開始是什麼?沒有過去,沒有未來,沒有遠近,沒有距離,這個問題就在當下。這個科學沒說出來。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教不是宗教了,佛教是這個世界上的高等科學,不再是宗教。科學家要進入大乘,真正能幫助我們解決地球上許許多多的疑難雜症。

       你說現前災難擺在面前,大家都很著急,二0一二這是美國人提出來的。在現在整個世界科學界裡頭,有一半的人相信可能,有一半的人不相信。到底這個事情有沒有?那得到二0一二就曉得,就分明了。可是科學家提供我們的解釋,講得很簡單三句話,這是美國人的結論。美國的一個科學家布萊登先生,他說二0一二的災難預言,是布萊登先生拒絕接受的。他說的話很有味道,他認為二0一二是全人類棄惡揚善、改邪歸正的大好契機,所有人應該端正心念,將世界引導到更好的走向。這個裡頭只有十二個字,最重要的「棄惡揚善,改邪歸正,端正心念」,這問題能解決,跟佛法講的一樣。佛法告訴我們「一切法從心想生」,如果我們的念頭都捨棄一切不正的念頭、錯誤的念頭,回歸到倫理、道德、因果跟宗教教育,這問題解決了。為什麼?災難是不正的念頭感應得的。水災是貪婪,貪心是水,不管貪什麼,只要是貪心就惹來的水災;瞋恚是火災,火山爆發,地球溫度上升,這屬於火,在發脾氣;愚痴是風災,感風災;傲慢不平感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,什麼災難都沒有。對自己來講,你身心健康,百病不生。這個病,我們中國人講,不是屬於寒就是屬於熱,寒是什麼?貪心,熱是什麼?發瞋恨,這兩個是得病的原因。你心裡沒有貪的念頭,沒有瞋恚的念頭,你就不會得病。從個人身心健康,到你家庭的幸福美滿,到社會的和諧,到天下太平,到地球上災難統統能化解,一個道理,都是在心念上。

       所以什麼重要?教學重要,古聖先賢,真正大聖大賢他從事教學工作。釋迦牟尼佛很了不起,他是王子出身,他要不出家他做國王,他把王位捨掉不要,去過苦行僧的生活,為什麼?這個裡頭有樂。佛法是教我們離苦得樂的,如果要沒有樂誰幹?你看看,他從三十歲開悟之後就開始教學,七十九歲走的,教學整整四十九年,沒放過一天假,每天樂此不疲。學生結集留下這麼多的經典給我們後人,後人學他那個樣子,才懂得他的意思,經典你才懂得意思;你不學他那個樣子,你就不懂這個意思。那個樣子是什麼?就是放下,身心世界一切放下,用我們現代的話說,他沒有一點點壓力,無論在精神、在生理上沒有絲毫壓力。他所說的,教給我們的,他自己全都做到了,聖人!印度人叫佛陀,我們中國人叫聖人,佛陀就是聖人的意思。菩薩就是賢人的意思,阿羅漢就是君子的意思,咱們中國人講聖、賢、君子,印度人講佛陀、菩薩、阿羅漢。他們不是神也不是仙,神仙是天道的、鬼道的,佛菩薩是人道,跟我們沒有兩樣。要用現在的話來,他們真正確確實實、道道地地,是世間最偉大的哲學家、科學家。

       科學家,在以前為什麼不像現在這種科學技術發明,創造出來給我們用?為什麼?這裡頭有個很簡單的道理,科學技術如果超越了倫理道德,會給人類帶來災難。這個世界可不可能毀滅?可能。唯一的可能就是核武戰爭,今天的核子彈,一顆核子彈能毀滅一個城市。我們從網路上得來的信息,美國人準備在二0一二布署新的飛彈,這個飛彈可以打到全世界任何一點,將來戰爭的時候需不需要用陸海空軍?不需要。坐在家裡面,按鈕就能把一個城市、一個國家毀滅掉。這是科學帶來的副作用,不打仗帶給你恐怖,打仗帶給你毀滅。所以佛菩薩不搞這個東西,不向這方面去發展,我們中國聖賢也不向這個方向發展。原始的指南針、火藥,這都是中國人發明的,中國人用在娛樂上,不用在戰爭上。諸葛亮發明的木牛流馬,機器化的運輸,他死的時候把這些技術全部毀掉,不留給後世,那不是吝嗇,那是慈悲,那是仁愛。這就是東西方人所受的教育不一樣,東方人講仁道,西方人講功利。功利二千五百年前孟子就說過,孟子見梁惠王的時候,他生在戰國也是個動亂的時代。梁惠王歡迎他,向他請教頭一句話就問,你到我國家來帶給我什麼樣的利益?孟子回答「王何必曰利,亦有仁義而已矣」。如果大家都爭利,這個國家就完了,「上下交征利其國危矣」,不需要別人來打你,你自己會滅亡。利是人所必須不能少的,適可而止,不能奢侈,不能爭。

       大同世界不是理想,在中國實行過,你看中國歷史,堯舜禹這三代是大同之治。禹死了之後,把王位傳給他的兒子王啟,這是夏朝,從王啟以後這小康,就不能稱大同。那個時候大同之治,這些國家領導人念念想著老百姓,沒有想自己。住的房子跟平民一樣,卑宮室;食不重味,食不重味是什麼?吃一個菜,沒有像一大桌的。常常想到我這個生活過得不錯了,還有許多人吃不到飯的,還沒有什麼?沒有衣服穿的,念念想著這個。你讀中國古書你才認識中國,你才認識老祖宗是什麼樣的人,古聖先王這不是恭維的話,這是事實。聖就是覺悟,就是明瞭,他不是個糊塗人,有德行、有學問,念念為人民謀福祉的,這是聖人,決定沒有絲毫自私自利。自己政治做得很好,希望接班人比他做得更好,接班人他去選拔,人民不見得能認識人,只有聖人才能認識聖人。所以世世代代都保持著那麼樣的興旺,這個社會那麼樣的和諧,人民真的是幸福。

       像今天這種社會,古時候古聖先王採取什麼辦法?沒有別的,教學。佛法呢?佛法也是教學。佛法遇到災難,這佛門都知道,我們做仁王護國法會,做仁王護國法會可以消災免難。仁王護國法會現在變質了,經上講的找一百個出家人,在一起念誦《仁王經》,那就行了?不是這個意思,那個一百不是數目字,跟我們經上講的表法,那個一百是全國的這些出家人,這是佛教,釋迦牟尼佛號召所有的弟子們,落實倫理、道德、戒律、因果的教育,幫助國家教化眾生,是這個意思,你不能把它搞錯。要把這個東西講清楚、講明白,而且自己要做出示範、做出榜樣給大家看,這是幫助國家才能解決災難。現在是全搞錯了,所以《仁王經》念得再多遍也無濟於事,你不能放下貪瞋痴慢,那有什麼用處?勸別人放下,自己要帶頭。所以經典你不能不認真學習,你要真的懂得,這裡頭才有意義,真正幫助我們解決問題。從你個人的問題,到國家的問題,到世界的問題,到整個宇宙的問題統統能解決,你說這裡頭多快樂。所以真的不是假的,一塵一毛皆悉圓明具德。

       「是以此四句列於願首」,這個四句經文列在最前面,「表以下一一各願莫不如是」,這個就非常重要,下面是四十八願,願願都具足這四句的意思。這四句就是經文上所講的,「我若證得無上菩提,成正覺已」,這是他已經做到,「所居佛剎,具足無量不可思議功德莊嚴」,下面接著每一願的願文。我們要這樣去學四十八願,才真正體會到這願文不可思議。「一一之願皆是為眾生,一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現,一一之事相皆是清淨句,皆是真實智慧無為法身」。換句話說,字字句句都是三種真實,真實之際那是我們的本性。《三字經》上都說「人之初,性本善」,本性本善這中國老祖宗說的。佛說得更好,「一切眾生本來是佛」,這兩句話的意思完全相同。善,究竟圓滿的善無過於佛,所以本性本善就是本來是佛,是一個意思。我們現在不善,不善,不善是習性,本性是本善,習性不善,習性是習慣。古人所謂的「近朱則赤,近墨則黑」,這個跟教育關係就大了,你跟著聖人君子,你自然就變成聖人君子。你跟一些小人在一起,你不知不覺也變成小人,你會被環境染污,就這麼個道理。教育的興起目的在什麼?目的是叫你永遠保持你的本善,遠離不善,這叫教育。所以今天全世界沒有教育了,全世界的教育可以說從幼稚園到研究所,都是一種技術的傳授,做人不講,沒有教做人的教育。中國教育古時候是教倫理,倫理是講人與人的關係,人與人的義務,講五常,講四維八德,這是中國人的教育。

       我相信我們中國傳統的教育,不會比印度人差,印度人說他們的傳統有一萬多年,我相信。我們中國人老祖宗的教育,至少也有一萬多年,因為文字沒有發明,文字是黃帝時候發明的,有文字記載到現在是四千五百年。黃帝前面神農氏、炎帝,再前面伏羲,從伏羲到黃帝一千年,這個一千年中國古文化我相信已經建立了,口傳沒有文字記載。到孔子時候,把古人、古聖先賢的傳述,用文字記錄下來傳給後世,這叫集大成。夫子他老人家非常誠實,他自己說他一生「述而不作,信而好古」。這兩句話什麼意思?用現在話說,他一生自己沒有創造、沒有發明,那是老實人;信而好古,他對於古聖先賢傳下的他相信,他喜歡、愛好。換句話說,孔子自己一生所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西,他老人家做好榜樣給我們看。孔子之前,我相信不止二千五百年,我們中國人講五千年歷史,孔子在當中,孔子到現在二千五百年,孔子往前面推二千五百年,伏羲那個時候決定不止。

       古聖先賢要傳下來一定很簡單,容易記,不會傳錯。譬如說五倫,五倫就二十個字,我相信傳十萬年也不會傳錯,我傳給你,你傳給他,就五句話,「父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信」,你說這傳十萬年會傳錯嗎?不會,人記得。下面更簡單了,五常五個字,仁義禮智信,這是做人的標準。常就是永恆不能變,人的標準;人要沒有五常,跟畜生就沒兩樣。仁者愛人這頭一個,在佛法講不殺生。第二個是義,義者循理,就是起心動念言語造作要合情、合理、合法,這叫義。禮這是禮節,非常重要,不能說天天見面可以馬虎一點,一馬虎問題就出來了。一定要謹慎,小小的禮節都要記住、要做到,像《弟子規》裡面所說的,真的要落實到生活當中。禮節,禮是有節度的,不過分,也不能不到,過分那就顯得是巴結,不到就顯得是傲慢,一定要做到中道。所以叫用中,中就是禮,禮講節那就用中。你看我們佛門裡面天王殿四大天王頭一個,持國天王就表這個意思,用中。持國天王手上拿的是琵琶,弦樂器,意思是什麼?你看弦樂器鬆了它就不響,緊了它就斷掉,一定要調到適中、恰到好處,音色就很美。那個恰到好處就是禮,所以禮很重要。禮沒有了,儒就沒有了;戒沒有了,佛就沒有了。這別處沒有,我們自己照幹就好,不要問別人,一切反求諸己不求別人,我們自己認真學習就好,就得受用。智,智是理智,不能感情用事。最後一個是信,人要講信用。你看祖宗,我相信都是至少一萬多年以前傳下來的,仁義禮智信做人的五個字,不能一刻離開,這是道,「道也者,不可須臾離也」,一分一秒都不可以離開,好好守住這幾個字。

       在佛法就是五戒,在中國傳統就是五常。四維是禮義廉恥四個字,八德是孝悌忠信仁愛和平。這中國傳統就這麼多東西,這幾樣東西,你要教別人世代相傳,我相信十萬年都不會傳錯,它東西簡單,容易。你統統做到就是聖賢君子,全都做到,一點沒犯,聖人;還有一點小小過失的話,過而能改,善莫大焉,賢人;再次一等,君子,這中國人的標準。佛法裡面標準是什麼?因為它真的是高等哲學跟高等科學,超越六道,超越十法界,乃至於超越整個宇宙,了不起的一門大學問。如果你真的發現了,你會樂此不疲。所以佛家稱之為寶,經典稱為法寶,它真的是寶,世間沒有一樣東西能跟它相比,真是寶。所以這個裡面講得很清楚,一一之願統統是為眾生,沒有一個為自己,為什麼?自己跟眾生是一體,這是佛教裡頭講的倫理。倫理講關係,儒家沒有講得這麼高,只有佛法裡面講整個宇宙跟自己是一體,老子講過,但是沒有細說,老子只說「天地與我同根,萬物與我一體」,沒有詳細講。佛講得詳細、講得透徹,為什麼是一體、為什麼是同根統統給你講出來。

       這底下一句,一一願,實在講一一願、一一行、一一事、一一果報,「皆是阿彌陀佛本妙明心之顯現」,是阿彌陀佛心現,也是我們自己心現的。我們自己心要不現,阿彌陀佛的心也不現,一個道理。「一一事相皆是清淨句」,清淨句「皆是真實智慧無為法身」。真實智慧是自性裡頭本來具足的般若智慧,就像惠能大師,他明心見性說出他的境界,他只用二十個字,「何期自性本自清淨,本不生滅」,沒有生滅。「本自具足」,這一句話就在這裡頭,具足什麼?具足智慧、具足德能、具足相好,本自具足。第四句「本無動搖」,那是自性本定。最後一句「能生萬法」,所以一切萬法是自性所生、自性所現,自性是一切萬法的本體,都是從它生的。佛在《楞嚴經》上用大海做比喻,把大海比作自性,把大海裡面的水泡比作眾生。水泡起來的時候一個一個以為自己是獨立的,不知道,哪一天水泡破了,就曉得原來大海是一個,用這個比喻告訴我們,所有一切眾生跟自己是一體。所以愛眾生就是愛自己,關懷眾生就是關懷自己,幫助眾生就是幫助自己,自他不二。你要這樣做你才能明心見性,你才能了解事實真相。這四句總的意思,我們就說到此地。下面這就說四十八願了,這是別顯,另外這是所謂細目,給我們細說,這個裡頭有四十八條。第一句:

       【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

       這是「國無惡道願」。我們在《華嚴經》上讀到,《華嚴經》上有兩品一個是「華藏世界品」,跟我們講宇宙,說明宇宙之間這個世界,我們現在講星球、星系無量無邊。第二品講的是「世界成就品」,就是這些世界從哪裡來的,先叫你看,然後再告訴你,這宇宙從哪裡來的。在這宇宙當中,你會發現大多數這個宇宙裡頭都有六道輪迴。有沒有沒有六道的?有,數量也相當可觀,沒有六道的那就是清淨世界,這世界上沒有造惡的人。還有一部分世界的就像極樂世界一樣,它只有實報土,沒有十法界,我們可以稱它為純淨土。極樂世界很奇怪、很特別,它是純淨土,但是它有人天,十法界裡面只有沒有三惡道;換句話說,這十道它只有這三個沒有,其他的七個它都有。但是七個雖然有,它又是純淨,這個很不可思議,這就是西方極樂世界特別的地方,跟任何佛國土不一樣,一切諸佛之所以讚歎原因就在此地。我們曉得,三惡道是從哪裡來的,這個要知道,沒有因就不會有果,那我們就懂得了。

       我們看底下這段文,「下明,我此佛剎中,無有地獄、餓鬼、畜生」,畜生下面有個小註,「經中常以禽獸蜎飛蠕動之類表畜生道」,代表畜生道。我們今天在此地來說明,這三惡道,三惡道從哪裡來的。記住,佛經上有一句總的綱領、總的原則,這是決定不能忘記的,「一切法從心想生」,現在科學承認了,一切法從心想生;換句話說,三惡道是我們自己想出來的。你想,它就會變,境界就會變。「地獄」,從哪裡來?地獄從瞋恚、嫉妒,從這來的。當然原因非常多,所謂無量因緣,無量因緣裡頭總有一個最主要的,佛把這個最主要拈給我們,瞋恚、嫉妒。從瞋恚、嫉妒就產生很多行為出來,不善的行為,乃至於戰爭、毒害,這罪業就重。

       在佛法裡面,經典裡面常說的,地獄的業因是五逆十惡。五逆裡面,第一個「殺父親」,第二個「殺母親」,父母對你的恩德太大,父母生你、養你,你不知道孝順、不知道報恩,你還要殺害他,這墮地獄。第三「殺阿羅漢」,說實在講,阿羅漢在哪裡你也找不到他,那阿羅漢的代表就是什麼?老師。因為阿羅漢、菩薩、佛,說老實話全部都是老師,他們在這個世間是教化眾生的,教學的。教學的一個好老師,你要是殺害他也就等於殺阿羅漢,這個墮地獄。第四種叫「破佛身血」,佛智慧、福報是圓滿的,人想殺佛是做不到的,佛有護法神保佑。這一條是提婆達多害釋迦牟尼佛,他知道釋迦牟尼佛每天出去托缽,要經過一個懸崖,經過懸崖下面走過,他在懸崖上面放了一塊大石頭,看釋迦牟尼佛走到下面,把石頭推下來,想把釋迦牟尼佛砸死,這麼一個故事。可是他推下來的時候,韋馱菩薩這是佛的護法神,用金剛杵攔住,這石頭就碎了,碎的時候碎片把佛的腳砸到流了一點血,就這麼一個故事,叫出佛身血,讓佛受一點傷。這個罪,佛是大聖人,他在世間是救一切眾生的,所以這個結罪不是跟佛結的,佛大慈大悲,你就真的殺他,他也不會怪你。罪從哪裡結?罪從眾生結,眾生從此聞不到佛法,這個罪過可大了,你把眾生的法身慧命斷掉,不是跟佛結罪。所以說實在話,佛、菩薩、阿羅漢他們都大慈大悲,你真殺害他,他不會怪你的,一絲毫怨恨都沒有,真的。而是什麼?結罪都是結罪在眾生,你讓眾生從此失掉好老師,聞不到佛法,罪從這裡結,所以這個罪就重。你也不能夠代替佛菩薩教化眾生,你把眾生的法身慧命斷掉,所以這結罪要曉得它的原因,這是墮地獄。

       最後一條叫「破和合僧」,就是破壞僧團,但是這個僧團是有條件的,是和合僧。和合僧團是個真正持戒、依教修行的道場,不是一個普通道場。這裡面還包括什麼?講經的法師,講經教學的法師,和合僧團裡肯定有。如果沒有,他就做不到和合;和合要靠教育,肯定這個僧團裡頭有教學。所以我們要知道,佛法從釋迦牟尼佛開始它就是教育,釋迦牟尼佛當年在世,每天是教學上課。現在所有一切宗教儀式全部都沒有,連早晚課也沒有。所以古人講「師父領進門,修行在個人」,你只聽講,講了之後你聽明白,你把這些道理、方法用在生活上,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,這是佛法,這不能不懂。而且釋迦牟尼佛一生沒有建過道場,他沒有寺廟,他過的是游牧生活,晚上在哪裡休息?在樹林裡頭樹下,日中一食,樹下一宿。在樹下佛的規定,這一棵樹下只住一晚上,明天要到別的樹下。為什麼?怕你起貪心,這個樹很好、很大、很陰涼,不錯,我每天都在這裡來,你起貪心了。所以規定只能夠一晚上,第二天換別地方。他一生過游牧生活,不讓你起一點點貪心,捨得乾淨,一生財產就三衣一缽,他做出榜樣給我們看。從十九歲就過這樣的生活,到七十九歲走,走的那一年七十九歲,他走在樹林裡頭,不是在房子裡頭,做得真夠徹底,讓後人對他沒話可說。所以說五逆罪,這是非常重的阿鼻地獄。

       十惡,殺生、偷盜、邪淫、妄語,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語欺騙別人,惡口是說話粗魯,再加上貪瞋痴,這叫十惡。所以五逆十惡,這是地獄罪。由此可知,西方極樂世界沒有這種人,所以它沒有地獄。換句話說,那個地方的環境,你在那裡修行,你所看到的都是菩薩,都是諸佛如來。你在那個世界看不到一個惡人,緣沒有,雖然貪瞋痴的根沒斷,帶業往生帶去,但是西方極樂世界沒有這個緣。你所看的都是稱心如意,沒有東西能把你脾氣引發起來,沒有。你看到的真是所謂人人是好人,事事是好事,你怎麼會發脾氣!所以沒有地獄的緣,也沒有地獄的因,你在那裡住久了,慢慢的貪瞋痴全都斷掉。這是地獄,地獄裡太苦了,後面會講到、會細說。

       第二個「餓鬼」,餓鬼也很苦,餓鬼的因是什麼?是貪婪,所以貪心是餓鬼道。對於五欲六塵之貪,貪財、貪名、貪色,五欲六塵的貪。實在上,現在學佛的人,學佛也會墮餓鬼道,也會墮地獄道,為什麼?貪瞋痴的力量太大,煩惱習氣太重。學佛了,他不肯讓別人,不能忍讓,燒香要燒頭炷香,燒第二炷香,他就會跳起來罵人,這就是學佛也墮地獄,嫉妒障礙,這我們在經典看到的。《彌勒所問經》裡面一開頭就講個故事,有兩個比丘出家人,講經說法法緣很盛,聽眾都很歡喜。另外也有兩個比丘,看到他們這兩個人法緣這麼盛,就起了嫉妒,想方法來破壞,在聽眾當中造謠生事。說這兩個人說得不錯,口裡頭說得好,但是他們的行為都是破戒的,都是造作罪業的。聽眾聽了這個話之後,對這個法師信心就失掉,於是就散掉了。這個破壞道場、破壞講經法師的這兩位比丘,死了之後就墮阿鼻地獄。地獄出來,那是很多年了,罪受滿了出來,好像是五個人,有五個人,又投到人間來,佛經裡叫「五扇提羅」,是五個苦力,為一個貴人、富貴的一個婦女抬轎子的轎夫,這什麼原因?因為以前也是一個居士護持道場,他們把道場破壞了,所以這一生來的時候做轎夫侍候這個人。業因果報絲毫不爽。所以善因善果,惡因惡報,不是不報,時辰未到,時辰一到一切就總報。餓鬼道下面還有很長的文來細說,這是非常麻煩的事情。

       「畜生道」是愚痴,愚痴就是真假、邪正、是非、善惡沒有能力辨別,我們今天講的價值觀錯亂了,造成墮落。我們讀《孟子》,孟子的價值觀是仁義,梁惠王的價值觀是名利,不過梁惠王還很聰明,接受孟夫子的教導,他收斂了,這就很難得。畢竟人還是有善根,只要有個明白人去把他點醒,他就能回頭是岸,他就成為一個好人,這是不能不知道的。古人說得好,佛法也是這麼說的,「人身難得,佛法難聞」。六道裡面說老實話,人雖然不是很高貴的,但是人容易覺悟,可貴就在此地。天比人好,福報大,享福不知道修行,所以佛菩薩在諸天弘法收的效果不大,只是給他們種一點善根。為什麼?他們沒有苦,都很快樂,我學這幹什麼?所以佛法講的「富貴學道難」,不容易接觸。三惡道比喻作貧窮,他三頓飯都吃不飽,他哪有時間來跟你學道?所以貧窮學道也難。人道是個當中的,所謂小康,他又不很富,他也不貧,日子過得去,這樣的人很容易接觸。所以佛菩薩修行證果都在人道。天道裡面,我們知道佛菩薩去講經教學,沒有在那裡示現修行證果的,沒有,三惡道裡頭也沒有。這就曉得,人身可貴,人身難得,它可貴的就是容易覺悟,人確實是很好教的,只要有這個環境的時候。我們覺得今天世界,整個世界社會的動亂,不是不能救。如果在過去,我們要看到整個世界是現在這種狀況,我們會感到很悲哀,為什麼?真的是世界末日,誰有能力來拯救這個世界?

       今天,為什麼我們跟過去看法不一樣?今天科學技術發達,最好的工具就是電視,大眾傳播。如果大眾傳播裡面,真的有些正人君子,在這裡給我們講倫理、講道德、講因果,講古聖先賢的教誨,每天在講,打開電視你都能聽到、都能夠接受,我相信一年的時間,整個世界秩序就恢復正常。你不能不教!今天這個工具太好了,把教學送到你家裡去,你不出門在家裡就學到。所以這麼好的工具要會用,如果不會用,這個工具就像水一樣,可以載舟也可以覆舟,它能救你,它也能毀滅你。我記得我有一次在方老師的家裡,那天正好遇到台灣教育部有三位官員也在老師家裡,他們向老師請教,怎樣復興中國傳統文化?提出這個問題,那天我在場旁聽。這個問題提出來,老師非常嚴肅,有五、六分鐘不說話,沉默了五、六分鐘,最後老師說有。他們就問:有什麼方法?老師提出來,第一個,那個時候台灣有三家電視台,關閉;還有大概有二、三十個無線電的廣播,廣播電台是聽聲音看不到影像的,也要關閉;最後一個所有報紙雜誌統統停刊。這些人聽到之後,他說:老師,這個做不到。老師講:「這些東西天天在破壞中國傳統文化,只要有它存在,你怎麼能談復興?」這個話是真的一點不假!你看看電視,那時候還沒有網路,現在比電視更厲害的是網路,傳播、電影、雜誌、報紙,這裡面教什麼東西?都是教你殺盜淫妄。這就是世界末日的徵兆,就在眼前,你能不知道嗎?

       所以老師說:電視是個很好的工具,如果能夠把它用在教學上,把中國傳統的倫理道德恢復,這國家就有救,世界就有救。我相信老師那天跟他講的話,他們也不敢上報,大家聽聽而已,真的一點不假。我跟老師的時間很長,他對於電視這樁事情提醒我很多次,這是個非常好的工具,要記住,如果有緣要好好的利用它。那個時候我們聽,不敢想像,這成本太高,費用是按秒算的,我們哪裡有這個力量?所以在這一生當中,這佛菩薩加持,我們自己作夢也想不到,不敢想像。我們教學是一輩子教學,天天不間斷,五十二年了,我們用網路有十幾年,大概有十五年了。我用衛星有八年了,衛星是二00三年元旦開播,確實收到很大的影響,全世界都可以收到。所以我對這個有很深的概念,如果國家懂得運用倫理道德、古聖先賢的來端正人心,只要能夠請五十個老師就夠了。把古聖先賢的東西天天來講,五十個老師就用遠程教學,用這個方法。二十四小時不中斷,你有一個電視台,社會教育電視台,用一個電視台二十四小時不中斷,不收費用,國家可以辦。這個電視台出來之後,我相信其他電視台沒人看了,現在為什麼有人看?他沒有別的節目看。如果有這麼一個好的東西,他就不再看別的。我們自己曉得,我這個講經用衛星電視,這八年當中,有很多同修告訴我,他們只看我這個節目,其他的節目他們都不看。甚至於有一家人,從老人到小孩都聽這個,都喜歡聽這個。可見得人好善是本性,好善的人畢竟還是有很多,為什麼不這麼做?我們能回頭,一家確實幸福美滿,社會和諧安定,世界許許多多衝突都能化解,地球上也不會有這麼多災難。這是大家心目當中所期望的,有辦法可以做到,為什麼不幹?所以地獄、餓鬼、畜生,這個業因我們曉得了,我們能把它的這些業因消除,這個世間地獄、餓鬼、畜生這三惡道就沒有了。三惡道是我們不善的心行所變現出來的,唯識所變,佛講得很簡單,貪瞋痴變現出來,貪心是餓鬼,瞋恚是地獄,愚痴是畜生。

       教學是多快樂的一樁事情,如果不是真正的快樂,釋迦牟尼佛能幹這個傻事嗎?那麼聰明的人。孔老夫子,實在講他跟釋迦牟尼佛不一樣,他總是想去搞個一官半職來展示他的抱負。不過這個人是真正有道德的人,他絕對不用非法的手段,周遊列國十幾年沒人敢用他,他那是在亂世。到六十八歲,漸漸老了,算了,才放棄這個念頭,回到老家去教學。他老人家七十三歲過世,實際上教學五年,六十八到七十三是五年。五年的教學,對中國產生這麼大的影響,對全世界產生影響,你說這個事業多有意思。釋迦牟尼佛曉得,所以覺悟之後他什麼都不幹,專門教學,整整教了四十九年,其樂無窮。釋迦牟尼佛是有地位,國王等著他幹他不幹。做國王,政治再辦得好,也不過是你那一個小國而已;你這個教學,多少人受利益。他的教學不分國籍、不分族群,也不分宗教信仰,只要你肯來,他就願意教,真的是來者不拒,去者不留,教一輩子,影響到全世界。現在世界上一般講這個宗教,大家講到佛教,我是聽人家說的,全世界信仰佛教的大概有六、七億人的樣子,產生這麼大的影響。我走這個路子,老師勸的,早年初學佛的時候,這是方東美先生介紹我入門,認識佛教了。我學佛的基礎,是章嘉大師給我奠定的,我跟他老人家三年,他老人家過世,他是六十八歲走的,我跟他的時候他六十五歲。他勸我出家,教我學釋迦牟尼佛,我這一生沒有辜負他,是個聽話的好學生。

       釋迦牟尼佛一生教學,我就走這個路子,一生過流浪生活,居無定處,哪裡有緣就到那裡去。可是總是想能幫助一些有志學習的年輕人,因為在現前這個社會,不但儒釋道缺乏人才,其他宗教也不例外,這我看得很多,人才重要。怎樣去培養人才?我把這些方法,在講經裡頭都說出來了。真正依照古人的辦法去修學,古人的方法在《三字經》上,《三字經》的前八句,是我們老祖宗千萬年來辦學,教導後一代最高指導原則。第一句「人之初,性本善」,你要搞教育首先要肯定人性本善。你要是學佛,教佛教,你首先要肯定一切眾生本來是佛,這個理念比什麼都重要。我教學的目的是什麼?學佛就要幫助他成佛;我教中國傳統文化,要幫助他成聖人,這個教學才有意義,基本的一個概念比什麼都重要。第二句話告訴你為什麼要教,「性相近,習相遠」,從本性來說,本性本善大家都一樣,可是習性,讓我們自己跟自己本善的本性距離慢慢的愈來愈遠,這是什麼?受環境的影響。現在環境影響人最厲害的是電視跟網路,把人全教壞了,這個很可怕。「苟不教,性乃遷」,這就是教育從這裡生起來的,為什麼要辦教育?你要不教,不教將來全都變壞了。

       怎麼教法?「教之道,貴以專」,就這八句。這種方法,佛教也是如此,都是主張專攻,只專攻一門,不要學太多。一門通了門門就通,這是東方教育的理念,一門通,通什麼?見性、開悟,不開悟你沒有通。所以教給你方法,這是守規矩,守規矩就是持戒,持戒時間久了,能夠到三、四年,一般中等根性的人三、四年他就得清淨心,根性鈍一點的,我相信四、五年清淨心會得到,那就是得定,定個二、三年智慧就開了。智慧開了,你這一部經懂得,一切經全通了,不但佛法通了,世間所有一切法也通了,你看這個多方便!你要不懂這個方法,廣學多聞,學得再多,學的是知識,很多東西懂的,但是你沒有學過的你不懂。中國東西,一樣東西真正懂得,不學的東西也懂,一接觸就懂,一看、一聽、一接觸,你全懂了,這是什麼?智慧。你自性裡頭本來有的,你要把你自己自性的智慧把它發掘出來。中國傳統的教學跟佛法的教學都是著重這個方法,非常有效,不是外國人能夠相比的。記住孫中山先生一句話,他在那個年代告訴我們,外國比我們中國強的只有兩樁事情,一個是機器,一個是科學技術,除這兩樣東西都不如中國。這個話說得太好!關於政治、哲學,外國人要向中國學,這個話說得一點都不錯。今天時間到了,我們就學習到此地。