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淨土大經解演義  (第十七集)  2010/4/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0017

       請看《無量壽經解》,第十六面倒數第四行。

       「大聖垂慈,特留此經」。「經云,當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲,其有眾生值斯經者,隨意所願,皆可得度」。我們看這一段,經云是本經「獨留此經第四十五品」有這樣一段話,當來之世就是指將來,釋迦牟尼佛當年在世說法說將來,這個將來的時間很遠。今天早晨我應邀在鳳凰電視台做了一個專訪,這次專訪所談的就是災難的問題,可見得這個問題現在已經被國內外普遍的重視,以前我們在國外很少談這個問題。今年我在澳洲訪問五個宗教,都談到這問題,他們問我們,佛教對於這個問題是怎麼看法?用什麼方法來應對?今天早晨鳳凰的訪問也是這個議題。外國人講世界末日,中國人沒有講,中國確實幾千年來太平盛世,這個地區是全球大治之國,是非常叫人尊重、敬佩的。佛法更沒有世界末日,佛說「當來之世,經道滅盡」,是釋迦牟尼佛的法運,到最後佛的經典也在這個世間消失。這是什麼時候?經上告訴我們,釋迦牟尼佛的正法一千年,像法一千年,末法一萬年,所以法運是一萬二千年。這個用現在的話來說,就是世尊教化眾生的影響力,在時間有這麼長,在空間那整個地球我們肉眼看到的,我們肉眼看不到的,不同維次空間那就講十法界,所以有這麼長的時間。

       在末法九千年當中,末法已經過了一千年,這九千年當中,佛的法運有興衰。實際上興衰不是佛的關係,也不是法的關係,是人對於佛陀教誨相不相信?肯不肯真幹?如果我們深信不疑,認真依教修行,那就是正法,你這一生肯定有成就。我們淨宗往生西方極樂世界就是證果、就是成就,而且是圓滿的成就,在這部經裡面講得很清楚、很明白,那就是正法。經教滅盡,實在講這一部經就圓滿代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,為什麼?一切法到最後都歸淨土,那淨土豈不就是一切法嗎?佛特別慈悲,把這部經留到最後的一百年,末法最後的一百年,是什麼本子?肯定就是現在用的這個本子,肯定就是黃念祖註解的本子,經、註都會留到末法最後。百年之後,這個經也沒有了,這個世間也不在了,還有「南無阿彌陀佛」六個字,能聽到這個名號,也能信、也能念,也發願求生西方極樂世界,還是能成就的,這是如來確實是無盡的慈悲哀愍娑婆世界眾生。佛滅度之後,佛法在這個世間滅盡之後,我們知道一切諸佛菩薩的大願都是幫助眾生,都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,沒有捨棄眾生的。佛現在不在世,不在世的那個時候,地藏王菩薩他在這個世間代理佛,代佛度化眾生,這是在沒有佛出世這個階段,這個階段時間很長。《彌勒下生經》裡面講五十六億七千萬年,等底下一尊佛,就是彌勒菩薩,到這個世間來示現成佛,就跟釋迦牟尼佛一樣,八相成道示現成佛,那個世間就又有佛說法。所以我們要知道,這個世間有佛出世的時間不長,雖然是一萬二千年,在我們看起來很長,但是在無盡的時空裡面,一萬二千年很短!

       了解事實真相之後,才知道遇到佛法不容易,所以佛常常說「人身難得,佛法難聞」。我們今天得人身,又遇到佛法,又遇到佛法的上上乘法,遇到《華嚴》、遇到淨土,希望同學真的警醒過來,我們在這一生當中決定要成就。成就難不難?說難不難,說不難也相當難,這個難與不難全問自己,不能問佛,也不能問法,也不能去問別人。你真信,真發願求生淨土,真肯老實念佛就不難,確實不難。如果你懷疑,如果你對這個世間還有留戀,想去又捨不得離開這個世間,那就很難。所以一定要把淨土理事因果搞清楚、搞明白,我們信心就清淨。不辜負世尊當年在世講經教學四十九年,他目的是什麼?目的是幫助我們斷疑生信。我們聽清楚、聽明白了,把整個宇宙的緣起,生命的緣起,自己從哪裡來的,娑婆是什麼回事情,極樂又是怎麼回事情,都搞清楚,我們就知道怎樣選擇,知道怎樣去用功,我們取極樂世界,到極樂世界證得究竟圓滿的佛果。這就是後面說的話,「其有眾生值斯經者,隨意所願,皆可得度」。在法滅盡的時候遇到這部經,遇到這六字洪名,都能夠得度,何況現在!現在距離經道滅盡還有九千年。所以我們要有信心,不要被外面傳言所動,我們的心定下來,定下來生智慧,知道如何應對我們眼前的這些災難,有信心、有決心,我們能夠平安度過。

       再看底下又一段經文,「又《法滅盡經》」,這部經是佛跟我們講,將來就是佛的法運終了之後,佛法在這個世間滅盡那些狀況。「亦具《無量壽經》最後入滅之說」,這個經上提到,就是《大乘無量壽經》是最後滅的。我們今天遇到這部經太可貴!我們要珍惜,要認真的學習。「此正顯本經興起之勝緣,持名法門之妙用」,這正是顯示這部經興起的殊勝因緣,持名念佛往生淨土的妙用。底下是比喻,「既如營養豐富之美食,可增健者之體力」。這個經典、這個法門,就如同最豐富營養的美食,滋養我們的法身慧命。「復如殊效神驗之靈藥」,又像特殊效果的藥方,神奇的藥方,「能愈不治之沈疴」。我們前幾天看到東北的同修劉素雲,她得的是紅斑性狼瘡,非常嚴重的疾病,得這個病幾乎很難存活。她給我們做證明,一句南無阿彌陀佛居然把這個病念好了,好到什麼程度?連疤痕都沒有,這是不可思議的一樁事。她的主治大夫感到驚奇,縱然好的時候那個疤是永遠去不掉的,她為什麼連疤痕都沒有?大夫問她:妳怎麼好的?她告訴大夫說:「我念阿彌陀佛念好的。」大夫相信她,為什麼相信她?她一生沒有打過妄語,對於任何人都是說實話,她不會打妄語,所以大夫對她的話相信。她口裡說出念佛好的,那肯定就是念佛好的,給大家的信心!

       所以疾病纏身,醫藥的效果,最好的醫藥治療的效果只有三分,七分是屬於心態。如果你心態好,那個病很容易治療;如果心態不好,常常想著病,恐懼、憂慮,那個病就很難好,那就不容易好。所以劉居士她告訴我們,她得了這個病,她一點恐怖都沒有。大夫告訴她:妳的病很嚴重,隨時有死亡的可能,妳要做心理準備。她笑著跟大夫說:「沒關係,如果我死亡我就到極樂世界去,阿彌陀佛來接我,西方極樂世界是我的老家。如果是佛還給我什麼任務,要我留在這個世間也行,我聽話。」你看看一絲毫憂慮、恐怖都沒有,心態太好,若無其事,她病真的是痊癒。這個底下講能愈不治,她得的真的是不治的重病,「廣療眾病,普施饒益」。「故云:大哉妙用,不可思議」,這兩句話是讚歎,讚歎這個法門、讚歎持名念佛的效果,你看在現前能治病,臨終之後能往生,這個法門到哪裡去找?那我們今天遇到,遇到了一定要知道要珍惜,要真幹。

       「至於末世」,這個末世是釋迦牟尼佛的末法時期,就是一萬年。這個末法已經過了一千年,我們就是末法時期的第二個一千年開始,後頭還有第三個一千年,第四個一千年,到第十個一千年,所以時間還很久。「至於末世,濁惡彌深,眾根愈劣,人壽十歲,垢重障深,於茲惡浪滔天,毒焰遍地之際」。我們就看這幾句,這是講末世社會現象,我們雖然不是釋迦牟尼末世,可是現在有一點這個現象,我們不能沒有警覺。濁是染污,今天全世界人都在談環保,為什麼環保?地球被染污,染污得很嚴重。我們環境被染污,可是更嚴重的,我們的清淨心被染污。所以這個世間人講環保,能不能收到效果?有人問我,我老實告訴他,很難收到效果。為什麼?佛法裡有一句話說得好,「境隨心轉」,外面是環境,環境的染污它跟人心有關係,心理的染污嚴重,這要不去化解它,我們只著重外面的環境,那是收不到效果的。所以環保首先要講求心理的環保,我們的心本來是善良的,要用大乘佛法來講,本來是清淨的、本來是平等的、本來是覺而不迷的,現在不是了,現在是染污不是清淨;是傲慢、貢高、不平,平等沒有了;是愚痴、迷惑,智慧、覺悟不能現前,這是心理的染污,非常嚴重。

       許多人問我,我們對眼前這些災難,用什麼方法來對待?其實佛告訴我們,我們老祖宗告訴我們,用什麼方法?教學。《學記》裡面講的,「建國君民,教學為先」,教學教什麼?教倫理。讓大家懂得人與人的關係,把關係搞清楚,應盡的義務都能夠做到。五倫十義,父子有親,父慈子孝這就是盡義務,應該要做的!兄友弟恭,君仁臣義,個人把個人的義務做到,關係清楚,義務做到,這個宇宙是和諧的,社會是和諧的,家庭是和睦的,真正是幸福美滿的人生,從哪裡來?教出來的。中國幾千年,你看看哪一個朝代不重視教育!這個教育不是科學技術,是做人的教育,也就是人性的教育。人性的教育是什麼?本善,「人之初,性本善」,本善的教育,把這個教好了,什麼事、什麼問題都解決了。這個教好之後,人人是好人,好人幹的事情決定沒有壞事,所以事事是好事。這個做到之後,那就是佛經上講的「日日是好日,時時是好時」,所以解決的方法、應對的方法就是教育。今天我們在鳳凰,他也提出這問題,我說:只要把教育辦好,問題就化解了。倫理的教育、道德的教育、因果的教育,還要加上宗教的教育,這個社會才是健全的、才是圓滿的。

       宗教裡面,高級宗教,大家都知道,裡頭有倫理、有道德、有因果、有科學、有哲學,它不迷信。這個世界上許多人都肯定的六大宗教,這六大宗教的教義就這五個科目,如果每一個宗教都把經典裡面所講的這五個科目,倫理、道德、因果、哲學、科學,普遍的宣揚,教化信徒,這個社會上就和睦,災難就能化解。這些只要我們肯努力,我相信每個宗教徒都樂意,尤其現在看到災難就在眼前,同心協力化解災難。從哪裡化?從我們自己心行去化解。真的嗎?真的,境隨心轉。佛經上是這麼說,好像沒有科學根據,我們很難相信。非常難得,日本江本博士他這十二年當中做水實驗,證明物質,水是礦物,它不是動物、它不是植物、它不是生物,是礦物,十幾年的實驗,礦物它會聽、它會看、它懂得人的意思,水有這個能力。佛在經典上告訴我們,所有一切礦物都有這個能力,都有受想行識。我們的科學把這一分為二,精神跟物質;在大乘法裡面,精神跟物質是同一的,是不能分割的。

       精神裡面有物質,物質裡頭有精神。所有物質,它會看、會聽、懂得人的意思,這有精神在裡頭。精神裡頭有物質,我們怎麼證明?其實每個人自己都可以證明。晚上睡覺作夢是不是精神現象?那不是物質現象,晚上作夢是精神現象。作夢裡頭有沒有物質?你夢中有沒有身體?你夢到很多人,你說他有沒有身體?夢中有山河大地,夢中有虛空法界,有!有物質現象,精神裡頭有物質現象,大家都有這個經驗,有作夢的經驗,醒來之後這什麼都沒有了。那是什麼?佛經上講的「凡所有相皆是虛妄」,但他在夢中的時候,那真的有現象,他不知道他是在作夢,他以為是真的。證明物質跟精神永遠分不開,是一不是二。所以人起心動念,不但能夠影響我們的身體,我們的善念,是健康的、是長壽的、是美的、是真善美慧的,健康的思想行為與倫理道德相應的。如果與倫理道德相違背的,你天天想的是貪瞋痴慢,造的是殺盜淫妄,你身體一定不健康,你的相貌不好看,你居住的環境也是多災多難,這是什麼?物質它受精神的影響。我們要用善念去影響它,不要用惡念,這些災難都是不善的心行所感應出來的。佛菩薩、古今中外的大聖大賢,是這樣教導我們的,我們應當理解,要認真學習,真的能化解,這不是假的。

       末法比不上像法,像法比不上正法,釋迦牟尼佛過世之後的第一個一千年是正法,人心淳厚、老實、聽話、真幹,所以戒律就成就,只要認真把戒律做好,他就能證果,證阿羅漢果的很多。像法時期,人的根性跟正法就不能比,單單持戒不能證果,為什麼?持戒不純。內裡面有煩惱、有習氣,外面有五欲六塵的誘惑,單單靠持戒不能攝心,所以像法時期禪定成就,修定;修定,行!末法時期修定也不行了,那是什麼?煩惱習氣太重,而外面誘惑的力量又太強,裡應外合。所以修禪不能得定,學教不能開悟,為什麼?心浮氣躁。這是我們現在的現象,濁惡彌深,愈來愈深,根性愈來愈劣。人壽十歲,佛在經上告訴我們,我們現在生在這個時段叫減劫。人的壽命最長的時候是八萬四千歲,最長的時候,減劫從八萬四千歲每一百年減一歲,減到十歲,十歲是底限,不會再減;從十歲再每一百年加一歲,又加到八萬四千歲,這一增一減叫一個小劫。我們現在生活在這減劫裡面,釋迦牟尼佛出世那個時候人壽是一百歲,一百年減一歲,這三千年了,所以現在人的壽命,就是一般平均壽命七十歲。我們中國人常講「人生七十古來稀」,這處在減劫,七十歲。一百年減一歲減到十歲還有六千年,到六千年的時候,那時候染污、業障到極重的時候,在這個時候人會回頭,為什麼?他受的果報太苦。人在受到極大痛苦的時候會回頭,會省悟過來,省悟過來接受佛菩薩、接受聖賢的教誨。

       「於茲惡浪滔天」,這個惡是十惡,我們現在看是很相似,所以這是災難。惡是講十惡,諸位想想,我們很冷靜、客觀的來觀察,我們的社會,你看看男女老少各行各業,他想什麼?他想殺生、偷盜。殺生是什麼?傷害別人利益自己,這是屬於殺生。偷盜是念念當中有佔別人便宜;換句話說,起心動念是損人利己,是這個念頭。沒有看到的時候,人起心動念是損自己去利益別人,那就會往上升。起心動念是損人利己,這還得了嗎?各個都是損人利己,他怎麼會不發生衝突?所以衝突就愈來愈多。無量無邊無盡的衝突,這怎麼化解?我過去參加多次聯合國的和平會議,討論的主題就是化解衝突。從家庭裡面夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、鄰里衝突,到社會上族群的衝突、國家的衝突,乃至於文化的衝突、宗教的衝突,這玩意兒太多了,引發一些動亂、戰爭,災禍連天,惡浪滔天。毒焰,毒是什麼?五毒貪瞋痴慢疑,貪瞋痴慢是毒。疑是什麼?對於聖賢教誨懷疑,你看看佛菩薩、古聖先賢把這個也列入毒,五毒之一。聖賢教誨是好東西,你對它懷疑,你不肯接受,你不肯學習,你不能奉行;換句話說,聖賢教誨是救你的,是治療你的。你得了一身重病又不接受治療,那不是死路一條嗎?今天這個社會讓我們感覺到惡浪滔天、毒焰遍地,那就是這個世間會有大災難現前,這是必然的道理。

       化解這個災難,你得相信,我們放下貪瞋痴慢疑,所以佛教給我們兩句話,問題解決了,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,問題就化解。我們肯不肯幹?什麼是戒?戒是規矩,《弟子規》是戒,《感應篇》是戒,道家的,《十善業道》是戒,儒釋道三個根,這三個根是屬於戒,我們能夠遵守、能夠奉行。這都是聖賢教誨,我們對它不懷疑,我們能信得過,像夫子所說的「信而好古」,古聖先賢傳下來的,我們認真努力奉行,把我們毛病習氣就改正過來了,自己就得度。自己得度,你會影響一家,你一家人都歡喜,都跟你學習,你一家人得度。家人得度,你的鄰居、親戚朋友看到了,都向你學習,全都得度,慢慢就會影響社會。如果國家覺悟,不但救了國,救了全世界!國家來推動儒釋道的三個根,男女老少各行各業一起來學,用網路、用媒體來推廣。所以我常講,國家要是真的這樣幹法,一年這個國家社會就安定、就太平。這一個國家收到這麼好的效果,別的國家就來學習,三年,頂多五年,這個世界就安定和平,什麼樣災難都沒有了。佛在經上給我們說,我們的念力不但是影響自己的身心,影響周邊的環境,還能影響宇宙之間星球的軌道。正念,星球就正常,它不會越軌,這麼大的力量,管住太陽系,管住銀河系,它有這麼大的力量。我們能相信嗎?學了《修華嚴奧旨妄盡還源觀》的同學,我相信他能相信,為什麼?賢首國師這篇論文,前面半段把宇宙的緣起講透了。宇宙怎麼來的,萬法怎麼來的,惠能大師開悟說「自性能生萬法」,我從哪裡來的,全搞清楚、搞明白,你就曉得意念的力量太大太大了。

       那篇文章講的是真的不是假的,它講的是《華嚴經》,《華嚴經》的精華。妄就是妄想、分別、執著,把這個東西統統放下,斷乾淨,你就還源。還源是什麼?還源在佛法講你就成佛了。佛是什麼?印度人叫佛,中國人叫聖人,我們讚歎孔老夫子至聖,至聖先師。用中國的話來讚歎釋迦牟尼佛,那應該是至聖本師,我們稱釋迦牟尼佛為本師,佛就是至聖。印度人叫佛,我們叫至聖,一個意思。老師,釋迦是我們根本的老師,我們稱他為至聖本師,用中國人這個說法我們就好懂,很容易體會,他不是神,他也不是仙。當年在世,他是三十歲開悟,開悟之後就從事教學教一輩子,七十九歲走的,講經教學四十九年。我們用現代的話來說他,他是職業老師,而且非常難得,他是個盡義務的老師,他不收學費。熱心教學,有教無類,無論什麼人,不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,你只要去找他,他都很歡喜教你,非常認真的教你,這樣一個好老師。我們得把他認清楚,能夠跟他學習,這多麼幸運!老師現在不在了,沒關係,他教學的資料還留在這世間,這些資料就是《大藏經》,《大藏經》裡面就是他當年在世教學的資料,我們得到這個資料就等於親近他老人家沒有兩樣。今天我們遇到的這環境的現象,人事環境、物質環境,確實很像法滅那個時候的現象,惡浪滔天、毒焰遍地這八個字,但是這是相似不是真的。

       人壽十歲那個時候是真的,為什麼?他染的習氣太重,佛菩薩來教他都回不了頭。所以得慢慢來,一百年加一歲,慢慢的加,壽命愈長,福報就大,所謂福至心靈,福報大,慢慢的智慧就現前。增劫跟減劫不一樣,減劫裡面福報大的,他造的惡更大;增劫的時候,那個福報大的,他修的善就愈大,這個不相同。我們要細心去觀察、細心去體會,你就能夠得到。為什麼我們說現在這個迷惑是一時的,很容易把他喚醒?我們過去在湯池做的實驗,完全用《弟子規》教學,才三年真的人心回頭,覺悟了,讓我們感到人民怎麼是這麼好教的!使我們相信老祖宗講的話沒錯,「人之初,性本善」,可惜沒人教他。一教他就回頭,就是說他有良心,他能夠辨別善惡,這沒人講,所以他受外面影響很大;有正面的教學,時常提醒他的話,很快他就回頭。在末法,那問題比我們現在嚴重多了。「世尊垂慈」,這說釋迦牟尼佛慈悲到極處,還把《無量壽經》,特留此法,此法就是《無量壽經》。因為在這個時候,只有這部經、只有持名這個方法能度眾生。「以作慈航,以降甘露」,慈航是比喻在大海裡頭,這條船讓你得度。甘露也是比喻,甘露是天人的飲料,一般講忉利天,忉利天最好的飲料是甘露,把這部經比喻做慈航、比喻做甘露。「佛恩深重,粉身難報」,知恩你才會感恩,你才會想到報恩;如果不知道這是恩德,你怎麼會有感恩的念頭?更不可能想到報恩,這些全要靠教學。教起因緣我們就學習到此地。

       下面是第二個大段「本經體性」,這段意思比較深,體是什麼?是所依的。這部經典所講的理論、所用的方法、所得的境界,它依靠什麼道理?如果這個不搞清楚,我們的信心不能建立;真有道理,我們就會相信它!佛是依什麼說出來的,依什麼來教導我們。請看經文,「一切大乘經典皆以實相為經正體」,這一句先把經體說出來,你看一切大乘經典,不僅是這一部,都是以實相,實相是什麼?事實真相,為正體。換句話說,一切大乘經都是講宇宙人生真實的實相,事實是什麼它就說什麼,決定跟事實完全相應。我們要想了解宇宙人生的真相,這就是跟我們講這個東西,它不是假的。我初學佛的時候,跟方東美先生學哲學,方老師把佛經介紹給我,說是什麼?說是哲學。我跟他學哲學,我不跟他學宗教,我說「佛經是宗教,宗教裡頭哪有哲學?迷信!」年輕沒有智慧,人云亦云,誤以為佛教是宗教,佛教是迷信,所以從來沒有動過念頭想去跟佛教接觸,沒有過。他介紹我的時候非常鄭重的說,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我上他這個科目才把錯誤的觀念整個轉過來,老師特別點醒我,他說「佛經的哲學不在寺院。」寺院不是專門學佛的嗎?他說「從前是,現在沒有了,從前那些出家人真的是大學問家,有道德、有學問。現在的時候,現在不學,寺廟有經典,他們念經他不研究,不是依照經典教訓去學習。所以你要學習佛經裡面的哲學,你要從經典下手。」這是他告訴我的,這句話非常重要,如果沒有這句話點醒,我到寺廟去看這些出家人,向他請教,他都沒辦法答覆我,那我會懷疑,方老師說話有問題,我對他信心會動搖。好在他有這句話,叫我經典東西不必去問他,直接從經典去找。

       之後沒多久我認識章嘉大師,章嘉大師像方老師一樣對我非常愛護,很照顧,教導我。他老人家教我學釋迦牟尼佛,叫我去念《釋迦譜》、《釋迦方志》,就是《大藏經》裡面釋迦牟尼佛的傳記,唐朝人寫的,我們了解釋迦牟尼佛的生平,對佛就有了認識。你學佛對釋迦牟尼佛一無所知,那你的學習有問題,你很容易走偏差、走岔路,現在人講走彎路;你把釋迦佛認識清楚了,你就不會走彎路,這個指導非常之好。章嘉大師勸我出家,我很聽話,因為我在台灣沒有家眷。父親早年過世,母親還有一個弟弟留在大陸,那時候音信不通,整整三十六年斷絕音信,彼此雙方都不知道狀況。所以一個人在台灣沒有憂慮,老師叫我出家好,專攻佛法,我出家就講學、就教學。我學佛七年出家,出家就教佛學院,接受外面邀請講經,講了五十九年,五十九年沒有停過,天天在講。我在澳洲,澳洲這些大學,格里菲斯大學校長請我吃飯,問了我一句話,他說:「法師,你講經(那個時候講經四十三年),你在四十三年當中,有沒有遇到過別人向你提出問題,你不能答覆的?」我想了一想告訴他:好像沒有。他說:「你真正是個好校長。」所以學校送我博士學位,主動贈送我博士學位,那時候我已經七十多歲,還送我一個榮譽教授的頭銜。榮譽教授是什麼?是他們學校教學大概是有相當的年數,教了多少年,對學校教學有貢獻的,這樣的老師退休有一個榮譽的頭銜,榮譽教授,學校榮譽教授。學校裡面的大事、典禮,譬如開學、畢業典禮都會邀請這些人參加。所以學校給我這麼一個頭銜,參加學校的活動,以後真的是代表學校參加聯合國的會議。

       所以諸位,人家要問你的話,釋迦牟尼佛一生講經他到底講些什麼?這一句就解答,講的是宇宙人生的真相。你說這是不是迷信?不迷信。這句話很重要,否則的話,你佛怎麼學的?我記得我有一年在台灣過年的時候,有一個同學來看我,他是大學教授,來看我的時候告訴我,他在輔仁大學,課外對學生講了一部《普賢行願品》。他告訴我,我說:好,很難得。那個時候台灣大學生學佛的風氣很盛,每個學校都有佛學社的成立,輔仁大學叫大千佛學社,他們同學們組織的,學習佛法。我就問他一個問題,我說「我問你一個問題,你答覆我,釋迦牟尼佛四十九年講的這些經,到底講些什麼?你用一句話答覆我。」他想了大概五分鐘,沒有辦法,告訴我,他說「我想不出來一句話答覆,想不出來。」他回過頭來問我,我跟他說,「佛經上講的一句話,《般若經》上講的諸法實相,用這句話來回答行不行?」他想了想,點頭,行!諸法實相就是一切法的真相。這個我們要知道,簡單明瞭,把釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教、所傳的,簡單明瞭的就告訴別人,他沒有講迷信。

       下面我們看,黃老引用許許多多這些經典跟這些祖師大德們所說的,「古德云」,這是一般古來的大德,他們說「諸大乘經皆以一實相為印」。中國人非常重視印,叫印信,講蓋了個印,這個印就是決定的。這個印是什麼?實相。如果這個經典裡面講的是宇宙人生的真相,這就是佛說的。不是佛說的呢?不是佛說的也是佛說的,他跟佛說的一樣!所以佛教這種寬容大度是要學的。佛教承認,所有的人只要講的是事實真相,都叫佛經。你看這種做學問的態度,沒有彼此之分,佛承認,菩薩也承認,你說的是事實真相。下面解釋,「實相者,真實之相也」,是宇宙萬物的真相。「又平等一相也」,這一句就深了,我們講宇宙人生的真相,你好懂,要是跟你講平等一相,這就難了,為什麼?這個真的是高等哲學,方老師講的是哲學的頂尖。跟你說一切法是平等的,一切法是同一個體性,這個體性在佛法的名詞叫法性,也叫真性,也叫自性,名稱有十幾個,佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞術語?叫你不要著相。你不必執著,只要是說的這樁事情,用什麼方法說、用什麼名詞說都可以,不要著相。他教我們放下執著,我們著相就錯了,「凡所有相皆是虛妄」。

       所以馬鳴菩薩教給我們修學的態度,我們在上課聽講不要執著言說相,他說得深、說得淺、說得長、說得短,沒關係,只要說的是真相就行了。我們看經典不要執著文字相、不要執著名字相,這個名字是名詞術語,名詞術語是交換意見的一個工具,它不重要,我們能夠體會到意思這個重要。所以這些名詞術語不重要,不要執著它,你執著就錯了,譬如佛經裡面「佛、菩薩、眾生」,這都是名字相,你了解其意思,不必執著這些名相。第三個很重要,要離心緣相,你不能自己想它是什麼意思,你一想就錯了。你不要想它,就直接的你明白了,這叫悟;你要是去想它就錯了,想它是什麼?你落在意識裡頭去了。意識是分別執著,你落在那裡頭去了。佛教導菩薩,那是登堂入室的學生,不是普通學生,很有成就的學生,不許他起心動念。所以六根接觸六塵境界,眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知,六根對待六塵境界不能起心、不能動念,清清楚楚、明明白白,那是什麼?自性本具般若智慧現前,那是真智慧。起心動念就迷了,為什麼起心動念就迷了?

       在中國,諸位都知道,惠能大師開悟了,明心見性,性就是實相。性是什麼樣子?它不是物質,它也不是精神,說不出!不但說不出,連想都不能想,你一想就落到意識裡頭去了。他開悟,五祖也開悟,開悟的人跟開悟的人說話就方便。他說出自性的樣子,他說了五句話,第一句話說「何期自性,本自清淨」,何期是沒想到,沒想到自性本來清淨,從來不染污。成佛是清淨的,在現在人間還是清淨的,縱然造作罪業墮到阿鼻地獄還是清淨的,這是真的可不是假的。佛經裡面常講一些染污,你看我們剛才所念的,「濁惡彌深,惡浪滔天,毒焰遍地」,這個都是染污,染污與自性沒關係,什麼染污?阿賴耶染污。自性可不染污,阿賴耶有生滅,自性沒有生滅,阿賴耶是什麼?阿賴耶是個妄心,假的,不是真心。真心決定沒有生滅,決定沒有動搖,決定沒有染污,這是真心,你見到了,那是真正你的自己。我們用真心那就是佛,用妄心就是凡夫,妄心就是阿賴耶,阿賴耶是什麼?叫心意識。諸位要記住,心是妄想,意是執著,識是分別,我們用這個東西,起心動念都是妄想分別執著,假的不是真的,用這個東西才有六道輪迴。你不用這個東西的話,六道輪迴沒有了,不但六道輪迴沒有了,連十法界也沒有了。這個東西沒有了,那是什麼境界?叫一真法界。所以十法界跟六道輪迴都是夢,就像作夢一樣,夢裡頭有,就是你迷的時候有,你覺悟、省悟過來就沒有。換句話說,你用妄想分別執著就有,如果妄想分別執著放下,不用它,六道跟十法界就沒有了,假相,你從夢中省悟過來了。

       平等一相,你有沒有體會到?我剛才講的這個,你要不能體會,我提醒你一下,夢裡無論是享樂還是受苦,醒過來之後是不是一樣的?樂沒有了,苦也沒有了,不是平等一相嗎?它不是真的!天堂、地獄全是假的,但是你要曉得,你沒有醒過來你真受,你在夢中在天堂真樂,在地獄是真苦,好像一點都不假。醒過來之後才曉得假的,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」,你知道這個,就平等一相了。如果你要是學了《妄盡還源觀》,平等一相你很容易了解,妄盡還源就是一相。現在我們了解,我們妄想分別執著沒斷,還繼續在用,可是我們相信釋迦牟尼佛所說的話是真的不是假的;賢首國師這篇論文是依《華嚴經》寫的,也是真的不是假的。我們現在見色聞聲,我們用一個平等的心來看待,決定沒有差別,想到佛在大乘經裡常講「一切眾生本來是佛」,我們用這個心態來處事待人接物、來生活,那就是佛的境界。你有分別,我沒有分別;你有執著,我沒有執著;你有起心動念,我沒有起心動念。我可以隨順你的分別執著,而自己沒有分別執著,就跟唱戲一樣!在舞台裡面你所表演的都要按照劇本,劇本叫你笑你就得笑,劇本叫你哭你就得哭,是不是你真的有笑哭?沒有,按照劇本來表演。佛菩薩在人間,你歡喜,他也歡喜,你有苦,他好像也有同情心,那是什麼?那在演戲,你是真的,他是假的,不一樣。你真的有苦有樂,他無苦也無樂,這就是覺悟的人跟沒覺悟的人在一起,不一樣。境界覺悟跟他相等的人,看得出來,他看得很清楚,如果說沒有這個境界看不出來。佛菩薩跟眾生和光同塵,看不出來,叫妙!所以這法稱為妙法,道理在此地。這是平等一相。

       「實相無相,亦無不相,相而無相,名為實相」。這幾句話念得會把我們念糊塗,初學的人念糊塗了;但是你真明白人,曉得這幾句話講得太好!實相無相,它不是物質,它也不是精神,但是它能夠變現出物質跟精神,就是它能生物質現象、能生精神現象,能現物質現象、能現精神現象,它是能生能現。物質現象、精神現象,就整個宇宙,在佛法裡面講法界,遍法界虛空界這一切現象,這十法界六道是所生所現。能生能現的是真的,永恆不變,所生所現是假的,就好像作夢一樣,夢中境界,它不是真的,它是假的。但是假跟真又分不開,假從哪裡來?假是依真而起的,沒有真哪來的假?依真而起的。雖依真而起,它不是真的,它是真的影子而已。這個事實真相要搞清楚,搞清楚之後,你雖然是還沒有完全覺悟,沒有完全回歸自性,你對於這個世間一切法,你能夠放得下,你不再執著,這是你真覺悟了。你重視什麼?你重視靈性的提升。你不會重視這個世間的名聞利養,你對這個會很淡薄,而對你的德行、智慧、靈性提升,你對這個很重視。這裡頭有真樂,無法想像那個樂趣。所以古來祖師大德常常用一句話形容,「世味哪有法味濃!」現在人貪圖世間五欲六塵的享受。你真正在靈性上享受到,這世間五欲六塵、財色名食睡怎麼能跟法比?差太遠了。你嘗到法味,這個世間五欲六塵自然就放下,你才真正知道那是染污,那哪裡是什麼享受?染污什麼?染污靈性。其實染污不到靈性,靈性真正被染污它就不靈,自性被染污就不叫自性,它實實在在沒有。它染污什麼?染污了阿賴耶,就是你的妄心,讓你的妄心,那個虛妄,虛妄我們難懂,我們講的妄想分別執著加重,你在這上加深而已,它染污你的心,而自己與清淨心、與自性距離就愈來愈遠,它在當中做障礙,是這麼回事情。

       「實相無相」,剛才講,體,實相是體,自性,自性能生能現,「亦無不相」,那就是所生所現,它能現相,這個很不好懂。我們常常講到這些地方,我都用電視,現在家家都看電視,我用這個做比喻。實相是什麼?實相就是屏幕,電視的屏幕它是真的,它存在。無不相是什麼?無不相是屏幕裡面現的畫面。你看我們一按頻道,畫面就現出來,現在屏幕裡頭,那我們要問,屏幕是實相,現的是妄相,真相跟妄相怎麼分?你有沒有辦法把它分開?這個畫面離開屏幕它就不能現相,雖現在屏幕上它絕對不是屏幕,它跟屏幕毫不相關,真就是真,妄就是妄。怎樣把妄相滅掉?你把頻道關掉,立刻就沒有。所以這個真相裡面能現無量無邊的色相,頻道多,你隨便按哪個,你不按它就恢復原來的本樣子,這叫無相無不相。屏幕是無相,裡面頻道裡是無不相,這是我們每天面對的。所以看電視會開悟,你要能這樣子看法你就開悟,了解什麼?真妄不二,真不是妄,妄不是真,但是真妄不二。真在哪裡?真在妄裡頭。妄在哪裡?妄在真裡頭,這個參悟就開悟了。所以電視,你會看電視,跟念《華嚴經》哪有兩樣?沒有兩樣。你不會看,你看的時候全被裡面那些動作迷了,你就糊塗。你要能在看電視裡看出真妄不二,看出凡所有相皆是虛妄,你不就大徹大悟了嗎?那是什麼?電視跟《華嚴經》有什麼兩樣!跟《無量壽經》也沒有兩樣。看電視在學佛,會看的人就成佛、成菩薩;不會看的造業,心裡跟它轉,他笑你也笑,他哭你也哭,在那裡學一些殺盜淫妄,你不就墮地獄去了。所以,佛經在哪裡?沒有一樣不是佛經。《大方廣佛華嚴》在哪裡?《無量壽》在哪裡?沒有一樣不是《無量壽》,沒有一樣不是「大方廣」、不是「佛華嚴」。問題就是你會不會?所以經從哪裡出來?經從實相出來的,佛講的是實相。

       下面說無相,「無相者,離一切虛妄之相。無相即離相」。那有沒有相?有相。為什麼叫無相?心裡頭沒有相。我們眼睛在看電視,電視有沒有相?有相。可是我們心裡面很清楚,這個相是個幻相,不是真的,是假的。你對屏幕所現的色相,你不分別、不執著。你沒有執著,那就是修阿羅漢;沒有分別,你就是修菩薩行;不起心、不動念,那你是修一乘佛法。諸位真的學會,你每天看電視就在那裡修行,你是修阿羅漢,還是修菩薩,還是修佛。不會修呢?不會修,在那裡修人天,修阿修羅,修畜生、餓鬼、地獄,都在一念之間,這是真的不是假的。你在電視裡學習那些殺盜淫妄,那就是三惡道,你在學三惡道。你看到電視,這是好的、善的,你說我要跟它學,不好的我要改過自新,我有沒有?我要有的時候,我不能跟他一樣,那就是人天;都不執著是阿羅漢,都不分別是菩薩。你看看,同樣在看電視,每一個人成就不一樣,有人看電視成佛、成菩薩,有人看電視看到地獄去了。所以宗門祖師大德常常問學生一句話,「你會麼!」這句話意思無量的深廣,意思你會嗎?你會,你就成佛、成菩薩;不會呢?不會,到三途去了。所以離一切虛妄相,是叫你心裡離,不是叫你事上離,事沒有障礙,事事無礙,心裡頭沒有。永遠保持清淨心、平等心、覺心,這是成佛之道。事為什麼沒有?事是假的,是虛妄的,你不需要離它;你把它當真,你就上當,你就錯了。你知道它是虛妄的,只要你不執著、不分別、不起心、不動念,什麼事都沒有,那就是如來應世。諸佛如來到世間來,他就是這樣的,他跟我們在一起,他確實沒有起心動念過。他在形式上跟我們沒有兩樣,跟我們和光同塵,實際上他沒有起心動念。菩薩跟我們在一起,雖有起心動念,他沒有分別執著。從這些地方,我們就體會他境界淺深不一樣。

       下面這一句說,「又實相無不相,非頑空與斷滅,非如龜毛兔角,一切虛無」。這些都是為我們解釋無相,什麼叫無相?無相是離一切虛妄之相。無相就是離相,這個要記住,不是離開這個相,不是這個意思,即相離相,相在面前,知道它是虛妄的,你不會去執著,這叫離相,並不是把相滅掉,那就錯了。所以底下講,實相無不相,不是頑空,不是斷滅。佛法講無不相,如果你把它認為那是空的,空是什麼?什麼都沒有,這就錯了。空有不二,就像我們剛才舉的比喻,電視屏幕是空,什麼都沒有,頻道裡面的色相是有,我們看電視立刻就要體會到空有不二。真空是什麼?真空,知道所有色相是假的,屏幕顯的相是假的,屏幕上有沒有染污?沒有染污,絲毫不染污。怎麼知道不染污?你把頻道關掉不就看到了嗎?它痕跡都不留!然後打開之後,也了解它痕跡都不留,它絲毫沒有染污,真性沒有染污。用屏幕來代表我們的真性,我們的自性沒有染污!那染污的呢?染污是阿賴耶,阿賴耶是虛妄的,染污是什麼?電影裡面所表演的,有善、有惡、有因、有果,那是什麼?那是虛妄的,有淨、有穢,表演的裡面有種種對立,全是假的,全不是真的。我們今天麻煩,就是把所表演這些假的全當作是真的,所以在這裡受苦受難。在這個境界裡面起七情五欲、喜怒哀樂愛惡欲,全是假的,沒有一樣是真的。所以佛家講空,不是什麼都沒有,空在哪裡?空在有中,有即是空,空即是有。就像我們講電視這情形一樣,空有不二。

       講萬法皆空,是講頻道裡面的畫面;講自性不空、實相不空,那是講電視的屏幕。所以一看經上它講的是什麼,我們都能夠理解,會合起來講空有不二。《心經》上說得很好,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,它把那個空代表自性,我們用電視來打比喻,空是代表屏幕,有是代表裡面的頻道顯出來的色相,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,不異就是一樣,色就是空,空就是色。色不能執著,空也不能執著,一執著就錯了,二邊都不能執著,你才真正契入境界,那就是真相,宇宙人生的真相,你就真契入境界。不執著就契入,這個入入得淺,不深,為什麼?你不執著,可能你還有分別;再不分別,那入得就更深,到不起心、不動念就圓滿的契入。圓滿的是佛,深入的是菩薩,淺入的是阿羅漢,阿羅漢、菩薩、佛,是佛教裡用現在的話說是學位的名稱,你契入實相淺深不一樣,都入了境界。佛就像博士學位,這最高的學位,菩薩是碩士學位,阿羅漢是學士學位。真正契入,這叫學佛;沒有契入,那在佛門之外,怎麼樣用功你沒有拿到學位,拿到學位才算是真正的佛弟子,釋迦牟尼佛的學生。怎麼拿到學位?放下就是,你得肯放下,放不下不行。為什麼放下?因為是假的,它不是真的,真的就不必放下,假的!

       身體要不要放下?要放下,假的,為什麼?它有生老病死,它不能永恆存在。佛法裡面講真假,它的定義、它的標準,真就是永恆不變,這是真的,只要它會變都不是真的。所以動物有生老病死,假的,植物有生住異滅也是假的,礦物乃至星球它有成住壞空,那也是假的,所以凡所有相都不是真的。我們看到夜晚的天空,看到無量的這些星球、無量的星系,都是成住壞空,都不是真的,沒有一個是真的。它就跟電視屏幕裡顯的現相一樣,你別以為它是真的,全假的。這東西從哪裡來的?大乘教裡面這個道理講得深,是我們意念當中產生。什麼叫造物主?造物主是念頭。你不起心、不動念,宇宙裡面沒有物質也沒有精神;念頭才一動,物質、精神現象就出來。真的,好像我們電視屏幕一樣,我們頻道沒有打開,關閉起來,它什麼都沒有,那就是佛家講的常寂光淨土。念頭才一動,畫面出現了,那就是實報土;如果加上分別,那就是四聖法界;再加上執著,就是六道輪迴。這些概念我們要搞得很清楚、很明白,你在這個世間就生活很快樂,佛法裡面講「法喜充滿,常生歡喜心」。這個法喜不是外面刺激,不是說你遇到什麼喜事、發了財,不是,與這個不相干,毫不相關,是自性裡面流露出來的。《論語》頭一句話說,「學而時習之,不亦說乎」,那喜悅,那是法喜。佛法裡面講的,你在佛法裡學習得受用,真歡喜,從內心裡頭的喜悅往外頭流,真歡喜,這叫法喜,法喜充滿,常生歡喜心。這個歡喜,我們講人養生,養生裡面最重要的一個因素。所以古人講一句話說「人逢喜事精神爽」,一天到晚歡喜,他怎麼不精神!他怎麼會不健康!你契入這個境界,你會把年齡忘掉,年齡忘掉你就青春永駐,你就是年齡往上長他不老,這真的不是假的。

       人怎麼會老?到五、六十歲老了,他天天想老,他一想老,真的馬上就老了。特別明顯的是什麼?是退休。我過去好多同學、朋友,在工作的時候,在崗位上,他沒有想到他老,做事情都非常有精神,一退休,老了才退休,一退休馬上就想到老了。兩年沒有見面,好像老了十年,怎麼會變成這個樣子?老了怎麼?他就想病,這個地方痛,那地方痛,就常常上醫院,病一段時間他就想死,結果真的死了,都走了。很多同學、朋友都走了,怎麼會走得那麼快?思想不正,想歪了。這些老朋友看到我,好像我沒有老,為什麼沒有老?從來沒有想到老,天天想著經本,我要怎麼樣跟大家來解釋,把經本裡面的東西講清楚、講明白,從來沒有想到老,年歲是年年增加,但是真的是不老。無論在精神、體力都好像保持原狀,二十六歲學佛,年年都保持二十六歲的狀況,每一個人都能做到,這是佛法給我們真實利益。今天時間到了,我們就學到此地。