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淨土大經解演義  (第三二五集)  2011/3/15  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0325

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十三面,第五行:

       「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句。一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身故。」下面有曇鸞法師的註解,「曇鸞大師註曰:此三句展轉相入。依何義名之為法,以清淨故。依何義名為清淨,以真實智慧無為法身故。真實智慧者,實相智慧也。實相無相故,真智無知也。」我們先看到此地。念老註大經,在《往生論》裡引用這句引用得非常之多,我們在前面看到,後面還會看到。由此可知,這個幾句非常重要。一法句,先說法,依何義名之為法,就是法是什麼意思?法代表的是什麼?以清淨故,法就是清淨。清淨是什麼意思?我們一句一句這樣看下去。「依何義名為清淨,以真實智慧無為法身故」。為什麼說這兩句是清淨?真實智慧是實相智慧,也就是說你真正見到宇宙萬法的真相。真相是什麼?真相是無相。世尊在大乘經教裡常說,「當體即空,了不可得」,這是真相。誰知道?放下妄想分別執著的人他知道,他就見到了,因為凡所有相皆是虛妄。

       這個相,我們現在有幾分明白了,這個相裡面包括三種現象,我們從最初、最明顯的地方來說,物質現象,再深一層精神現象,再深一層自然現象,這三種現象都是虛妄的。佛這麼說法,沒有想到今天科學家也是這個說法。現在人相信科學,科學家告訴我們,所有現象都是波動的現象。所以科學家提出整個宇宙是波動的,就像彈琴,弦的振動,音從這個地方發出來,音也不是真的。色聲香味觸法全是假的,受想行識也是假的,全是振動產生的幻相。凡夫不明瞭實際的真相,誤以為是真,以假當真,在幻相裡面生起煩惱。這個煩惱什麼?想控制它,想佔有它,或者是想消滅它,或者是想永續據為己有,產生這麼多的妄想,這些妄想在佛經裡面講就是造業。你妄想愈多,你造的業就愈多,你控制、佔有的念頭愈重,你造的業也愈重。這是為什麼諸佛菩薩統統放下,道理在此地。

       諸佛菩薩他證得真實智慧,證得無為法身。真實智慧是什麼?我們在此地看,實相無相,真智無知,我們這才明瞭,實相智慧離一切相,連智慧也不執著,不但不執著,也沒有分別。《般若經》上說的「般若無知」,真實智慧是無知。證得無知,無知是叫根本智,它起作用的時候「無所不知」。實相無相,無所不相,就是它能現一切相,遍法界虛空界所有一切現象都是它現的。它為什麼能現?因為它無相,有相就不能現了。我們今天不能現,原因在哪裡?我們執著有相。這個執著把我們自性的智慧德能統統迷失,不是真的失掉,是你迷了,迷了它不起作用,有等於沒有。換句話說,如果我們能放下妄想分別執著,實相智慧就現前。實相智慧現前,就是中國大乘裡面常說的大徹大悟、明心見性,見性成佛。那恭喜你,你成佛了,你本來是佛,現在又成佛了。

       《往生論》上這句話就顯得非常重要,這是大乘佛法的精髓。無為法身是法性身,彌陀淨土是法性土,這就不可思議。它是真的,它不是假的,法性是真的,法性身是真身。所以你得到之後,它不起變化,也就是說它沒有生老病死。每一個往生到極樂世界的人,即使是帶五逆十惡的罪業,五逆十惡是要墮阿鼻地獄的,也就是無間地獄,生到西方極樂世界,蓮花化生,統統是法性身,這個不可思議!我們在旁邊看到,也許說這個人太幸運,你看本來他要墮無間地獄的,現在他到極樂世界去成佛去了。我們看了有疑惑,照他現行的這一生行業來看他是應當墮地獄,他為什麼往生去作佛去了?我們只看到他這一生這一世,沒有看到過去。佛告訴我們,過去無量劫中這個人生生世世是個修行人,只是在這一生當中遇到惡緣,做錯很多事,造成極重的罪業,但是他的善根福德無比的深厚,一接觸佛法他就明瞭,他能信,他真發願、真念佛,一日一夜的工夫他就能往生到極樂世界去作佛。一句佛號消八十億劫生死重罪,他一日一夜把他無量劫的那些罪業都消盡了。

       我們能不能接受?一般人不能,不可能,哪有那麼容易!這個裡頭我們不知道什麼叫善根、福德,因為我們自己沒有善根、沒有福德,也不曉得別人。真有善根的人,像經上所說的,一念相應一念佛,才能消八十億劫生死重罪。我們今天口念彌陀心散亂,消不了罪業。自己冷靜去想想,其實冷靜不下來,我很想冷靜下來,冷靜不下來,妄念太多了,自己控制不了,你怎麼能了解大乘佛法,尤其是大乘佛法裡頭的奧義?我們自己不了解,也不相信別人,甚至於連經教,連佛菩薩都打了很多問號。這樣的心態,不但不能消業,它在那裡增長罪業。這麼說,佛菩薩不是害了我們嗎?沒錯,佛菩薩有時是要害你一下,但是不要緊,真正明白之後,你會念佛了,這種罪業很快就消掉。這都是諸法實相,事實真相。

       這兩句話我們要記住,實相無相,真智無知,這兩句話很不好懂。無知是自性本具的般若智慧,清淨,要有知就不清淨,有相就不清淨,無相才真清淨,無知才真清淨。無相,起作用能現一切相,惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,這現相。賢首國師在《還源觀》上告訴我們,「出生無盡」,那就是無不相。自性清淨圓明體沒有相也沒有知,它能現一切相,它能起一切智。為什麼?這是自性本具的智慧德能。

       「無為法身者,法性身也。法性寂滅故,法身無相也。」法性在哪裡?遍法界虛空界,無處不在,無時不在,它是一切法的本體,一切法是它所生所現,它是能生能現,我們見不到它。為什麼見不到?我們講得很多,我們這個身體,眼耳鼻舌身,這五根,五根能接觸到的、能感覺到的是物質現象,法性不是物質,所以這五種接觸不到,它確確實實在,根本就沒有離開五根,五根不知道它在哪裡,對它沒有感觸。甚至於,這個話說的都是真話,不是假的,五根也是法性變現出來的,也是它所生所現所變的,它是能生能現能變,這五根接觸不到它。第六意識,這是精神現象,法性不是精神現象,所以第六識、第七識也緣不到。它也不是自然現象,連阿賴耶都不起作用,阿賴耶的見分、相分都緣不到。但是阿賴耶的四分,見分、相分、自證分、證自證分,都是自性法性所生所現。怎麼知道它存在?佛說「唯證方知」,你證得了,你就知道。哪些人證得?法身菩薩全證得了,這能假得了嗎?也就是說明心見性的人全知道,他見性了,沒有明心見性的人,怎麼講,講不出來,無法形容。所以佛說了一句話,叫不可思議,不能去想它,想不到,不能去說它,說不出。可是佛告訴我們,只要你能夠放下妄想分別執著,你就見到了。

       妄想分別執著就是障礙,把自性障住了,我們完全不能體會、不能明瞭。妄想分別執著就是煩惱障跟所知障。執著裡頭,煩惱障重,所知障少;分別裡面,分別是塵沙煩惱,所知障重,煩惱障少;根本無明就是起心動念,這裡面煩惱跟所知障都很薄,但是它是根本障礙。為什麼?煩惱障跟所知障都從它那裡延伸出來的,它是所知障跟煩惱障的根。我們把它搞清楚、搞明白了,上上乘人用功夫就是從根上斷,根上一斷,枝葉全不起作用,自然斷掉了,它快!就是一切境界裡頭你能不起心、不動念,你看得清楚、看得明白,聽得清楚、聽得明白,那是什麼?那是智慧。看了、聽了,如如不動,沒有起心動念,這是法身菩薩的境界。在哪裡?就在我們眼前。我們見色聞聲會激動,控制不住,這叫凡夫,自己完全做不了主。見性的人,證得法身的人,如如不動。為什麼?自性本定,他守住自性本定,不起心不動念。這叫真實智慧,這叫真實之際,這叫真實利益。

       下面接著說,「無相,故能無不相。是故相好莊嚴,即法身也。」法身在哪裡?遍法界虛空界,法就是身;能生萬法,法就是身;出生無盡,出生就是身。而不是指我這個身是身,我這個身當然也在裡頭,沒在外。能生萬法,我這個身是萬法之一;出生無盡,我這個身是出生之一,跟所有一切萬法平等平等,沒有差異。所以顯得有差異,都是妄想分別執著造成的,妄想分別執著是假的不是真的,自性裡頭沒有,那是阿賴耶那一邊的事情,阿賴耶是虛妄的。所以法相宗的修行,捨識,把阿賴耶捨掉,捨識就是真,妄的丟掉了,真的就現前,真的本來有,不生不滅。馬鳴菩薩《起信論》裡面講得就很清楚,「本覺本有,不覺本無」,本覺就是真如,本覺就是實相,本覺就是法性,真有。不覺的是阿賴耶,法相宗裡面所說的九十四種有為法,九十四種有為法都是屬於阿賴耶的,六個無為法跟自性相應、跟真如相應。什麼是真,什麼是假,我們得搞清楚。搞清楚之後,我們要修真的,不要假的,把假的去掉,真的就現前。真是本有,真是不生不滅,假是個幻相。十法界裡面的眾生完全迷了;四聖覺悟,知道這個事情了,但是假的還沒有把它捨盡;六道凡夫根本不知道這是假的,以假為真,所以六道裡頭就苦不堪言。

       這幾天大家看到日本大地震死的人不少,這些人有沒有死?沒死,死是他身體死了,實際上他並沒有死,這是事實真相。他要是迷而不覺,他馬上很快他又去找個身體,換個身體而已。心地清淨善良的愈換愈好,人身可以換成天身,欲界天、色界天、無色界天。念佛的人,念念想求生西方極樂世界,他就蓮花化生,他到極樂世界去了,世間人不知道!不但人沒有死,所有眾生都沒有生死,只是在那裡換身體,這就是《還源觀》上所說的「出生無盡」。出生無盡的現象從來沒有消失過,就在現前,《楞嚴經》上所說的,「當處出生,隨處滅盡」,這是諸法實相,真正不可思議!所以同學們無論在家出家,你要是稍稍契入佛境界,你就明瞭。

       世間第一等的好事,自利利他,是哪一樁事?教學。教導大眾學習經典、學習聖賢教誨,天下第一等樂事。出家人,憨山大師、蕅益大師,除了弘揚佛教經典之外,他還弘揚道教、弘揚儒教,只要是真正對人類、對社會有利益的這些教誨,他們都學,他們都教。辦短期活動,釋迦牟尼佛當年在世也常辦,三天、五天的這種短期活動。你看《阿含經》裡面許多經典,分量都不長,二、三百個字,這一部經典,短期活動裡頭所講的講義。大單元的活動,像《無量壽經》是大單元,我們今天這個《大經解演義》是個大單元,淨宗的大單元,我們預想的是一千二百個小時。中等的,二、三百個小時的,這樣的課程。佛法裡面這個課程跟世法不一樣,世法是同時排很多課程,佛法不是的,一門深入,長時薰修,這個課程沒有學完不能夾雜第二個課程,聖賢之道統統都是這個樣子的。你看儒家所講的,「教之道,貴以專」,要專一。佛法裡面,一門深入、長時薰修,這個有成就,能幫助人得定,能幫助人開悟,那個功德就第一大!所以像最近這些年來,我們看到許多海外和國內有很多這些講座,這些都是屬於短期的,是屬於宣傳的,目的是讓大家認識傳統文化、認識聖賢教育。

       過去我在國內探親訪友,遇到一些新聞界的朋友訪問,時間也很長,好像有七、八個小時,分做好幾天,一天兩個小時,大概是四、五天的樣子,這個光碟已經流通,叫「和諧拯救危機」。以後在香港也做了一次,最近我們在吉隆坡做了一次,跟馬哈迪長老談到這樁事情。馬哈迪長老建議把名字改一改,我說改什麼?怎麼改法?我們是「和諧拯救危機」,馬哈迪的意思是「教育拯救危機」。很好,這個改得好。因為什麼?今天社會危機確實我們教育出了問題,但是教育上還得要加兩個字,清楚一點,聖賢教育,所以我們就用了這個題目,「聖賢教育拯救危機」。名稱很重要,夫子所謂「名不正則言不順」,言不順事就不成,所以正名很重要,名正言順。聖賢教育拯救危機,可以對全世界。即使今天我們所看到一些自然災害,這幾天火山爆發,八級以上的地震帶來的海嘯,好像在全世界各地都像要爆發的樣子。有很多同學心裡慌張,來問我。我說不要慌張,你一慌張,你心就亂了,你就免不了這個災難。縱然是災難現前,就在我面前,也不慌張,你心要能定得下來,要沉得住氣。只要心定了,你就有智慧,首先你能夠拯救自己,你這個定力,你的智慧,就能幫助化解災難。佛在經上告訴我們「一切法從心想生」,這句話被現代的量子學家證明了,物質現象的基礎是意念,也就是說我們的念頭,我們的思想、我們的念頭。思想純正,這個地球堅牢,不會出問題;我們的知見不正,起心動念都是邪惡,這個大地就鬆散,就不堅固,問題就出來了。

       這個說法現在只有部分科學家他們同意,還有一半以上還不能接受。可是二、三千年前釋迦牟尼佛講的就是這個說法,這是如來親證的境界。佛告訴我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。簡簡單單兩句,如果我們聽懂了,真相信了,依教奉行,我們得的好處就太多了。第一個,對自己來講,身心健康。為什麼?我念頭好,沒有惡念,沒有惡念你的細胞就不會染上病毒,縱然染上病毒,它很快就自然恢復正常,你身心健康。你所居住的這個地方,山河大地,那是中國人所講的,福人居福地。你身心健康,心地清淨、慈悲、善良,你是個有福報的人。佛家講有善根、有福德,善根、福德的人住在這個地方,這個地方就有福。為什麼?境隨心轉,這個地方就是福地。所以你找福地到哪裡去找?那個地方有福的人,有智慧、有福的人住在那個地方,那個地就是福地,那個地就少災少難。經典裡面這些教訓,什麼時候人才能相信?古人相信,現在罵古人說他迷信,現在人不迷信,不迷信災難就現前,迷信的人沒有災難。古人真的迷信嗎?不會,古人懂得佛講的道理。古人依照佛法修行,證果的人、開智慧的人有多少!他證明了什麼?證明佛在經典講的句句話是真的,是正確的,所以他相信。一般平民看到這些有智慧、有福報的人相信,當然他也相信了。我們今天相信科學,科學還有許許多多沒有發現的,並不是圓滿的智慧,它是知識。科學達到究竟圓滿了,會跟佛經上講的完全一致,完全相同。

       今天量子學家所發表的研究報告我們看了,他對於物質現象、精神現象的研究,跟大乘經典已經相吻合。證實了佛在經典裡面所說的,用意識,意識的功能非常之大,就是用思想去研究。佛說對外,那就是我們今天講的宏觀宇宙,你能了解廣大的宇宙,現在的天文物理學家,太空物理。反過來,微觀世界,研究量子力學,研究原子、電子、粒子,現在講到光子,佛說講到微觀境界的時候,意識能夠緣到阿賴耶,阿賴耶的三細相,業相是能量,轉相就是信息,精神現象,其次的就是物質現象。現在量子力學家,把這三樣東西解釋得是愈來愈像佛經,但是第六意識緣不到自性,這是佛說的,它能緣到阿賴耶,緣不到自性。為什麼?它是妄心。妄只能夠緣到妄的邊際,緣不到真,真是自性,不生不滅它緣不到,能生萬法它緣不到。怎樣才能緣到?放下妄想分別執著,他就緣到了。所以這些尖端的科學家,他們如果要是學習大乘佛法,放下起心動念,他就成佛了,他的問題就解決。阿賴耶從哪裡來的,不就明白了嗎?徹底明白了、究竟明白了諸法實相。

       「法性寂滅」,在淨土裡面稱它作常寂光,它沒有相,三種現象都沒有,所以科學達不到。科學必須有對象,他沒有辦法研究到無相的。「無相,故能無不相」,所以「相好莊嚴,即法身也」。這個意思太廣太廣了,世出世間依正莊嚴無不是法身。「無知,故能無不知。」知是所知障,把所知障放下,自性般若現前,無所不知。「是故一切種智」,這個裡頭有三層意思,第一個是一切智,一切智,知法總相,阿羅漢、辟支佛都知道。總相是什麼?總相是空,萬法皆空,「一切有為法,如夢幻泡影」。所以《大般若經》的總結,這是我早年讀這部書,我總結了十二個字,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這是知空,這叫一切智,阿羅漢知道,但是這一切假象到底是怎麼樣來的不知道;這樁事情菩薩知道,這種智慧叫道種智,道是道理,什麼道理,種是種種,這種種法,山河大地、樹木花草,這些六道眾生,究竟是什麼道理發生的,這個智慧叫道種智。所以一切智是指總相,道種智是指別相,一切法的差別現象,這個阿羅漢不知道。所以阿羅漢煩惱障斷了,所知障沒斷。菩薩學八萬四千法門,無量法門,這個道種智才搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白得要放下,別執著,執著就成了障礙。不要執著,不要分別,他就證得究竟圓滿的智慧,就這兩個融在一起了,叫一切種智。一切種智是佛所證得的,道種智是菩薩的智慧,一切智是聲聞、緣覺的智慧,凡夫沒有。所以你有一切智,你就超越六道輪迴,不再幹傻事,有一切種智就超越十法界。「是故一切種智,即真實智慧也。」如來所證得的,自性本具的般若智慧,不用學的。

       「曇鸞大師云:相好莊嚴即法身。是畫龍點睛之筆。」法身在哪裡?遍法界虛空界萬事萬法就是法身。誰的法身?自己的法身。所以遍法界虛空界跟自己是一體。你什麼時候認識了,什麼時候肯定了,恭喜你,你是法身菩薩了,你得清淨心,你得到真智慧。為什麼?你知道遍法界虛空界是自心變現出來的,《華嚴經》上講「唯心所現」,是你自己的心所現的。就是惠能大師講的,「何期自性,能生萬法」。能大師所講的自性,就是賢首國師所說的「自性清淨圓明體」。能生萬法,萬法是自性所生的,自性是自己,自性所現的萬法怎麼不是自己?這個東西就像人作夢一樣,我們都有作夢的經驗,夢從哪裡來的?科學家告訴我們,在我們內心深處潛意識變現出來的。在大乘佛法裡面講,阿賴耶裡面落謝的種子,睡眠的時候我們無法控制,它起現行。不管哪一種說法,總而言之,都是你自己變現的,夢不是從外頭來的,都是自己變現的。夢中境界完全是自己!夢中有自己,也夢到許多人,那許多人還不是自己自心變現的嗎?全心變成夢境,全境就是一個作夢的心,心境一如,心境不二。所以在夢中如果真的覺悟到我在作夢,統統都是我自己變現的,離開自己作夢那個心,就沒有夢境可得。我們現前就是在作夢,現前十法界、六道全是我們自己心變現的。可是變現的,就像作夢一樣,只認識這個身是自己,其他都不是我自己,這就錯了。覺悟的人、明白的人知道,這是我自己,其他統統都是我自己。你證得一法身,遍法界虛空界是一法身,世出世間都在裡頭,沒有例外的。出世間是諸佛如來的報土,華藏、極樂,密宗裡面講的密嚴。迷的境界就是十法界,叫依正莊嚴,統統是一法身。

       「《宗鏡錄》曰」,這是永明延壽大師的作品,傳說裡面說他老人家是阿彌陀佛再來。《宗鏡錄》是《大藏經》的群書治要。這個《大藏經》從哪裡看起?看他老人家的《宗鏡錄》,就把整個《大藏經》都看完了。《大藏經》裡的精華,每一部經論的精華,不容易!祖師都是憐憫後人,用這種方法幫助我們深入經藏。「至理一言,轉凡成聖。」這個一言沒有固定,很多,貴在能真信,真正能理解,依教奉行,你就轉凡成聖。這其中最方便的、最簡單的、最穩當的、最快速的,就是南無阿彌陀佛。你沒有法子想像,你真信,就這一句,確實能轉凡成聖。教下所講的也是一句話,放下妄想分別執著,你就轉凡成聖。或者你沒有這麼大的善根、福德、因緣,你有小善根,告訴你放下世出世間一切法,不再執著了,就放下執著,你就成阿羅漢,也是轉凡成聖,小聖。於世出世間一切法不再執著,放下了,阿羅漢;於世出世間一切法不再分別,你就成菩薩;於世出世間一切法不起心、不動念,你就成佛。你看多簡單!

       你要問釋迦牟尼佛怎麼開悟的?六祖惠能大師怎麼見性的?沒有別的,就是當下放下起心動念,六根接觸六塵境界不起心、不動念,就轉凡成聖。這個聖是大聖,是佛,成佛了。惠能大師放下的境界,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下的境界,是一不是二,同樣的境界。釋迦牟尼佛示現,應以佛身而得度之,即現佛身而為說法;惠能大師在中國,應以比丘身得度,即現比丘身而為說法,同一個境界。因為眾生根性不相同,他現身不一樣。現身不是隨自己的意思,是隨眾生心,應所知量。如果自己有意思,他是凡夫,他不是聖人,這個不能不懂。為什麼?自己有意思一定有我相,我相、人相、眾生相、壽者相,四相具足,這六道凡夫,這哪是聖人?我們在《金剛經》上看到,小乘初果須陀洹已經把四相放下,不再執著這四相。大乘菩薩不但四相沒有,四見都沒有,就是念頭都沒有。《金剛經》後半部,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,那是菩薩。破四相的是小乘,破四見的是大乘,四相沒破的是六道凡夫。這些重要的開示,我們常常要記在心裡,時時刻刻拿來觀照自己,我自己是什麼境界,清清楚楚、明明白白,不必去請教別人,這個很重要!用這個來勉勵自己,提升自己境界。

       學佛真正的功夫就在放下,你知道得再多,放不下,沒用處。知是看破。為什麼放不下?沒看破,看破之後你就放下了。放下又幫助你更深一個層次的看破,這個看破又提升你更深的放下、更廣的放下。其實佛法從初發心到如來地,就是看破幫助放下,放下幫助看破,這兩個方法相輔相成,沒有別的。這是六十年前章嘉大師告訴我的。所以至理一言,看破放下,轉凡成聖。這四個字你是不是真懂得,真懂得你就成就了。惠能大師懂得,在五祖和尚方丈室,半夜三更,五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,惠能大師就徹底放下了,把妄想分別執著統放下,這大乘教講頓捨、頓悟、頓修、頓證,在那一剎那他就轉凡成佛。真的成佛,不是假成佛。從什麼地方知道?五祖在半夜叫他趕快離開,「找一個地方去躲避,免得別人傷害你」。這是什麼?嫉妒障礙,一個不認識字的人,一次講堂沒去過,一次禪堂也沒去過,五祖居然把衣缽傳給他,他是第六代祖,什麼人肯服他?我們能夠想像得到,多少人埋怨五祖,大概是五祖不認識人,怎麼搞這麼一個人傳給他,要把衣缽奪回來,甚至於把惠能害死,這是幹得出來的。所以五祖叫他趕快逃命,藏起來。他在逃避路途當中遇到無盡藏比丘尼,無盡藏比丘尼一生受持大乘經教,每天讀誦念經,六祖在旁邊聽,等她念完之後,他就把意思講解給她聽,《大涅槃經》。那個經很長,《大藏經》裡頭有,兩個翻譯本,一個是四十卷,一個是三十六卷,分量都很大,講解給無盡藏比丘尼聽。她聽的時候非常驚訝,他講得太好了。沒有學過!這叫什麼?一悟一切都悟了。他雖然不認識字,你念給他聽,他講給你聽,無論哪一部經論,他都給你講得頭頭是道,把你講開悟了。所以這比丘尼好奇,端著經本向他請教。他說:我不認識字。她就非常驚訝:「你不認識字,你怎麼會懂?你怎麼能講得出來?」這個與認不認識字不相干,沒關係。所以我們就知道一切法從心想生,你能夠回歸到心想,你不就一切法全通了嗎?那是什麼?這個經上講的,真實智慧。真實智慧無知,起用的時候無所不知,起作用的時候無所不知,一聽就明白,一看就明白,六根一接觸完全明白了。我們凡夫六根接觸六塵生煩惱,惠能大師六根接觸六塵生智慧,不生煩惱,這是我們不能不知道的。

       他下面說,「經此一點,大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相,然未知極樂世界不可思議,所顯事相即是法身。如善導大師所說:指方立相,即事而真。」這個話說得一點都不錯,世間確確實實有很多人對淨土不了解、誤會,認為它是很淺顯的。大乘佛法,離一切相,即一切法。淨土著相,你看持名念佛,執持名號,執就是執著,持就是保持。為什麼?如果叫你離一切相,即一切法,沒錯,你能不能離?離不了,你辦不到!辦不到,佛有巧妙的方法,就叫你著相,用著相的方法你去念這個佛號,念久了自自然然相就放下了。這個法子太妙,為什麼?念到一心不亂不就放下了嗎?從有相到無相,他用的是這個辦法。從有念到無念,念而無念,無念而念,這個方法下下根人都能做到,方法太巧妙了。一句佛號把執著分別妄想統統念掉,最後就剩這一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛馬上就通了。這一句阿彌陀佛沒有,叫你不要著相,叫你放下妄想分別執著,幾個人能做到?一萬人裡頭找不到一個,一百萬人裡頭也找不到一個,這真的不是假的。可是叫你執持名號,發菩提心,一向專念,人人都能做得到。所以善導大師講「萬修萬人去」,一個都不漏。這才真正體會到淨宗的殊勝,淨宗有辦法讓下下根人在一生當中成就上上智,三根普被,利鈍全收。所以諸佛度眾生,讓眾生在一生當中圓滿成佛,這第一個方法,無比的殊勝。因為極樂世界所顯的事相,法性身、法性土,就是法身。無知是清淨心、是真心,什麼都沒有,起作用的時候照見,什麼都不缺,起作用像一面鏡子一樣照見,無所不知,所以無知故能無所不知。下面善導大師所說的,「指方立相」,指定方向,西方。讓你什麼?你心有所依靠,我得向哪個方向,告訴你這個方向。西方立相,有極樂世界,有阿彌陀佛,真有,不是假的。「即事而真」,事是法性,換句話說,往生到西方極樂世界,豈不就是明心見性嗎?所以皆作阿惟越致菩薩,是真的不是假的。「密宗所主,當相即道,即事而真,與此同旨。」當是當下、是當前,相是現象,道是什麼?道就是自性,道就是法身。這是什麼人的境界?法身菩薩的境界,真正明心見性人的境界。

       下面舉個比喻,這個比喻是《華嚴經》上的,「又如文殊令善財童子採藥」,童子就是善財童子,「持一莖草來」,在外面拔了一個小草回來,「並曰:遍觀大地無不是藥者」。文殊菩薩叫他採藥,遍觀大地哪個不是藥?真的,全都是的。「若能如是會取」,會是你體會,取是契入,「則禪密淨土,即三即一」,一而三,三而一。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們,念佛法門即是宗門裡面所說的深妙禪,釋迦牟尼佛自己說的。我們細心去觀察、去思惟,是不是?是,一點都不錯。禪是什麼意思?經教裡面所說,禪叫淨慮,那我們念佛,放下萬緣是淨,這一句佛號就是慮。放下是定,慮是智慧,定慧等持。這個慧是什麼?真實智慧。這句佛號念得清清楚楚、明明瞭瞭,心裡頭不起心、不動念、不分別、不執著,這跟參禪有什麼兩樣?佛說這個方法是深妙禪,比參禪容易,比參禪踏實。為什麼?因為它有方有向,容易修,容易成就。禪難,禪沒有邊際,攝心很不容易。這是說明禪宗、密宗跟淨土的關係,其實是一而三,三而一。「塵毛剎土」,塵是微塵,毛是汗毛,依報、正報裡頭最小的,剎土是大的,剎是佛剎。無論是依正裡頭最小的還是最大的,「悉顯事理無礙、事事無礙境界」。用這句話來做第三卷前言的總結。下面這才是這一卷的經文,第三卷的經文。

       【國界嚴淨第十一】

       「國界」就是極樂世界,莊嚴清淨,第十一品,我們把經文念一遍:

       【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

       這是說的總相,四句話。我們要注意的是功德,無量功德成就具足的莊嚴。這個功德阿彌陀佛帶頭修的,十方世界往生的這些菩薩們共同修行成就的,所以才有如是殊勝的果報。底下分別來介紹:

       【永無眾苦。】

       「永無」兩個字一直貫到下面,永無眾苦,永無諸難,永無惡趣,永無魔惱之名。要這樣念大家就知道了。

       【亦無四時。】

       春夏秋冬這是變化,極樂世界沒有變化,沒有寒暑的變化,也沒有雨冥之異。

       【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

       這些都是講我們這個世界的,我們世界這些東西到西方極樂世界都看不到,西方世界是什麼樣子?底下說:

       【惟以自然七寶。】

       「七」是表法的,代表圓滿。「七」的意思是東南西北上下,這是六方,再加當中,這叫七,表這個意思,代表圓滿,不是七種。無量無邊無盡無數的珍寶,自然的,不需要人工開採,無需要人工去提煉。

       【黃金為地。】

       這個「為地」就像我們現在鋪路的,我們現在這個街道是用柏油來鋪地,極樂世界的道路是黃金鋪地。

       【寬廣平正。不可限極。】

       這是講西方世界的道路。

       【微妙奇麗。清淨莊嚴。超逾十方一切世界。】

       十方一切諸佛世界裡面所沒有。我們看念老的註解,「右段」,右面這一段經文。「正明極樂世界依正莊嚴,是第一國無惡道」,這個第一就是四十八願裡第一願國無惡道,極樂世界沒有三惡道,「第三十九莊嚴無盡」,這從四十八願說,「等願之成就」。國無惡道,所以永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。名尚且聽不到,當然不可能有事實。這是說明什麼?西方極樂世界沒有三惡道的因,所以它沒有三惡道的果報。三惡道的因,佛在經論上講得很多,講得很清楚,貪瞋痴。貪心跟餓鬼道相應,瞋恚跟地獄道相應,愚痴跟畜生道相應,所以貪瞋痴是三惡道第一個業因。不但是三惡道相應,還跟大三災相應,這世間災難多,貪心跟水災相應,海水上升,海嘯。海嘯現在我們看到電視的畫面,知道它的威力太大,一個城市幾分鐘就消失,貪心跟這個有關係。瞋恚,火災,火山爆發,地球溫度上升,這與瞋恚有關係。愚痴風災,颶風,非常可怕。所以你看看貪瞋痴感召得來三災,造成三惡道的苦果。說明西方極樂世界的人沒有貪瞋痴,我們要想往生,貪瞋痴不能夠不斷。還有貪心,不合自己意思還發脾氣,這樣的人念佛不能往生。為什麼?你往生,不是給極樂世界帶來三災、帶來三途嗎?極樂世界決定不會答應的。所以佛常常教我們「勤修戒定慧」,戒定慧就是對治貪瞋痴的。戒對治貪的,定對治瞋恚的,智慧對治愚痴的,佛用這三個方法對治這三個病根,貪瞋痴是病根。好,今天時間到了,我們就學習到此地。