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淨土大經解演義  (第四九六集)  2011/7/14  香佛佛陀教育協會  檔名:02-039-0496

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第六百一十八面第四行:

       『求道和正,不誤傾邪』,「和者,具調、諧、溫、順、平、睦、合、同、樂、相應」,有這麼多意思,實際上意思很多,略舉幾個,它有這麼多意思在裡頭。「正者,從一,止於一也。具是、中、常、止、行無傾邪、方直不曲諸義」,這個正有這麼多意思,求道要和正,不誤傾邪,這都是告訴我們學習的心態,心態正確才真正能夠得到正道。行是行為,行無傾邪、方直不曲,上面這些意思統統都具足。和是從情緒上講,能調、能諧、能溫、能順。這個正能一,一心正念,二念、三念就雜了,雜就不正。所以它有正、有一、有中、有常,常是永恆不變,止是止於一處,佛在經上常常告訴我們,「制心一處,無事不辦」,也就是說什麼問題都能解決,只要心止於一處。一沒有指定某一,就是任一,任一是什麼狀況?決定是禪定的狀態,一就定,二就不定。所以禪宗裡面,方法無量無邊,都是讓人把心收起來,收到一處,定功就出現,定起作用就是智慧。我們知道,定到哪一處最好?我們通過大乘經教的學習,《無量壽經》的契入,真正明白,止於阿彌陀佛這一處無比的殊勝。心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,決定是和正,不誤傾邪。求道是求明心見性,念佛決定可以明心見性。

       下面接著說,「極樂聖眾」,那邊的人,他們的心情、情緒,「和平中正,以求無上之道,故不為傾邪所誤」。傾邪下頭有解釋,「傾」,是「斜」的意思,歪了,「側,傾覆」。「邪是邪惡、邪外」。「彼土(極樂世界)聖眾不為傾斜所誤者」,邪門外道很多,特別是在我們這個世界,五花八門,所以求道的人很容易走向歧途,他自己不知道,把邪當作正,到最後覺悟的時候已經來不及。對求道來講,不能不慎重,不能不先有充分的準備。首先去觀察,觀察要客觀,沒有成見,你才能有能力辨別邪正是非;如果用感情、用成見,往往就判斷錯誤。多讀聖賢書,多聽聖賢教誨,對我們是有好處的,有幫助的。如果遇到好的老師,老師確實古人所說「可遇不可求」,這是感應,我們的心正,我們的行正。心正、行正有一個很簡單的標準,不為自己的名利就正;夾雜自己名利在裡面就不容易正,也就是你很容易看錯。名利放下,心就端正,心就一,這是很重要的一個條件,我們應當要知道。

       他們之所以不會被邪惡、邪外所欺騙、所轉移,端在『隨經約令,不敢蹉跌,若於繩墨』。若於繩墨就是老實人,這些人老實,這些人聽話,這些人真幹,凡是具備這個條件的人,幾乎沒有不成功的。西方極樂世界全都具備了,個個都具備老實、聽話、真幹,聽誰的話?聽阿彌陀佛的話。「約者約束,令者命令」,這些人聽從經論裡面所有教訓,來約束自己的身行,這就是持戒,戒行清淨。「蹉」是跌,跌倒的意思。繩墨是個規矩,這個東西是古時候木工的用具、工具,要把這個木材鋸得很直,用繩墨,這一頭有個釘子插在那邊,把繩子拉直彈一條黑線,按照這個線來鋸,叫繩墨,這是木匠的,藉這個做比喻。「以墨繩彈畫之黑線,匠人依線施以斧鋸」,或者用斧,或者用鋸,「不敢有毫釐之差」,有一點點差誤,鋸的兩塊木板就併不起來,一定要守住這個標準。極樂世界這些菩薩們,他們對於佛的教誨,經中的教義,「若匠人之於繩墨,依線施工,不敢稍有違失,故可免於蹉跌,不為傾邪所誤」。就像木匠這麼用心一樣的,用這個來比喻菩薩在西方極樂世界,對於阿彌陀佛的教誨,還有十方諸佛的教誨。到極樂世界學習,那個範圍就太大了,我們無法想像,他可以同時分無量無邊身。自己本身在阿彌陀佛的講堂沒有動,可以分無量無邊身,同時到無量無邊世界親近諸佛如來。供養是修福,你說他修多大福報!聽經是修慧,確實是福慧雙修,無比的殊勝。這就是極樂世界為什麼你去到那個地方,保證你一生成佛,你絕不會退轉,道理都在此地。這些都是世尊勉勵我們、教導我們,這個地方一定要去。你對它不了解,有懷疑,這個決心下不下去;對它明白、清楚了,你當然就下定決心,我這一生決定到極樂世界去,決定親近阿彌陀佛。

       「本經《勤修堅持品》曰」,第四十六品,這在後面,有這麼幾句經文,「隨順我教,當孝於佛。無得為妄,增減經法」,與這段經文所說的意思相同。現在學佛最大的障礙,就是心態出了問題,什麼問題?對佛不恭敬。實在講佛並不需要我們對他恭敬,佛要是貪圖我們對他恭敬,他是凡夫,他不是佛。恭敬到底意思在哪裡?恭敬的意思是屬於性德。我們今天要明心見性,明心見性要用什麼方法才真正能達到?一定用性德,性德與性德相感應。性德是真心,我們要見本性要用真心,妄心見不到性;不恭敬這個心是妄心,所以妄心不能見性。在古時候的教學,老師對學生的觀察,這是最重要的一個條件。老師看到這個學生對於課程非常重視,學習非常認真,對於老師、對於書本裡面的教訓他很尊重,這個學生一定有成就。所以老師怎樣?老師會特別認真教他。如果這個學生對功課很隨便,對老師也不是很尊重,老師怎樣用心教他,他都接受不了,道理在此地。換句話,老師會把他當作旁聽生,不會認真教你;但是老師認真教其他同學,那你就隨分隨力去學習,這個道理一定要知道。所以這種真誠恭敬是我們的性德表現在外頭,絕對不是老師要求的,不是。但是老師從這點看出來,你到底能夠吸收多少。所以印光大師講,一分誠敬得一分利益,你十分誠敬你就得十分利益,你有百分誠敬你就得百分利益。

       所以我在前面常常提出來,惠能大師在五祖忍和尚方丈室,他一生就聽那一次經,那一次頂多也不過就兩個小時,在半夜。《金剛經》沒講完,大概只講了三分之一,講到「應無所住而生其心」,他就明心見性。不認識字,沒念過書,從來沒聽過經,為什麼他一下就能明心見性?我說他是萬分誠敬,他一聽他得的是萬分利益,就這麼個道理。五祖忍和尚底下還有一個學生,很出名的神秀,跟五祖大概有二十多年,也很了不起,他是五祖的助教。所以大家認為傳法一定是傳給他,怎麼會傳給惠能去了?我們可以這樣說法,神秀只有百分誠敬,他得百分利益;惠能有萬分誠敬,他得萬分利益。跟他十幾二十年,那個真心沒有露出來,所以沒有聽懂,祖師天天講,他沒聽懂,他只聽了個皮毛,沒有真正透徹了解。惠能大師頂多兩個小時,一堂課,提出他的心得報告五句話,「何期自性本自清淨」,沒有想到自性是清淨的,從來沒有染污過,成佛沒有染污,縱然在三途地獄也不染污,這真的不是假的。「自性本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,這幾句話一說,五祖說行了,衣缽就傳給他,他真入境界。這幾句話神秀說不出來,全在誠敬兩個字。今天對於傳統的教育,對於大乘佛法,現在普遍缺乏的就是誠敬心。誰有誠敬心誰就得到,他就契入;沒有誠敬心,來聽聽,常識,佛學常識,來學一點知識,不是智慧,不能開智慧。誠敬心能得定,誠敬心能開智慧,能大徹大悟。

       佛的這些話,「隨順我教,當孝於佛」,絕對不是要求學生對他恭敬,不是這個意思,這個完全是自性的性德。孝順父母是性德,「孝」這個字不可思議,世出世間法可以說都是建立在孝道的基礎上。佛法是師道,師道的基礎是孝道。不孝父母的人決定不會敬老師,他要是敬老師那是別有企圖,不是真心的,是假意,這些我們都不能不知道。所以學佛頭一個就是孝道,淨業三福,佛說得多清楚,第一條第一句話「孝養父母」,第二句話才「奉事師長」,第一個要孝父母,第二個就孝順佛。不是把佛擺在第一,把父母擺在第一,所以佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上。從這個道理,我們就曉得,釋迦牟尼佛這些弟子們傳法,佛滅度之後,學生四面八方去弘揚,像佛一樣慈悲教學。可是我們看看它的結果,有些地方一、二百年就沒有了,有些地方三、四百年,有些地方六、七百年就沒有了,還有可以維持一千多年,最後也沒有了。唯獨在中國將近兩千年,什麼原因?中國基礎好,中國人講孝道,這個基礎好。其他地方不講孝道,所以它不長久;唯有講孝道的,佛法在這裡就久住於世,道理在此地,這很明顯的我們都能看到。

       如果我們現在把孝道丟了,中國把孝道丟了,大概是一百五十年。一百五十年,第一個五十年疏忽,也就是講不重視了,講是講了,沒有辦法落實,在這個狀態底下。第二個五十年就是民國了,民國現在一百年,民國前面五十年雖然是講,沒有人行,有講的,沒有人做。最近這個五十年,講的人都沒有,別說做了,講的人都沒有了,這是危機。再過五十年就滅掉,孝道在中國就不存在,孝道不存在,佛法就不存在,同時會滅絕。中國傳統文化沒有了,佛法沒有了,人可得要受苦,那這個世間就不能來,就太痛苦,什麼災難都來了,天災人禍統統都來了。所以今天要挽救這樁事情,那個功德就無量無邊,沒有比這樁事情更大的。我們得怎麼拯救?拯救要靠年輕人。年輕人有善根,這個善根不是這一世的,過去生中曾經修積,有善根的他們這次又來了,這是有底子,那要遇到好的緣分,要有人教他,要有人幫助他,這叫外緣。這是我們迫切的一個工作、一個重擔,我們全心全力幫助他。把這些典籍保存,這是能做得到的,今天有錢就可以能做到。

       我們在這兩年當中,向商務印書館購買一百套《四庫全書》,向世界書局買兩百套《四庫薈要》。《四庫全書》已經交來了,《薈要》大概兩個月以後就交書,這兩樁事情我們花了一千萬美金。《群書治要》一萬套,《國學治要》一萬套,都出來了,這是什麼?這保存典籍。古時候這歷代的名著,知道的人很多,書店都在發行、都在流通。這是冷門的東西沒人知道,我們要積極來提倡,把它發揚光大。得有人學,真正有人學,人不在多,三個、五個不少,只要真有人學。我們不能期望在下一代就會有很明顯的成就,大概做不到。你看看達摩祖師到中國來,到第六代才開花結果,前面五代都單傳,就傳一個人,一個一個接下去,這個道沒有斷絕。所以我們要明白這個道理,真正要有效果出現,至少得要三代,我們看不見。我們底下的栽培下一代,下一代再栽培下一代,慢慢的,覺悟的人多了,才真正能開花結果。決定不可能我們現在修學,社會馬上就安定,世界就和平,災難就化解,沒那麼快,那不可能的。所以這個事情我們不能不做,不做那下一代就沒有了,決定要做,怎麼苦、怎麼艱難都得要做。這是說到「隨順我教,當孝於佛,無得為妄,增減經法」,對於古聖先賢的教誨經典一定要原文保存,不能改它的。增減經法就是隨便改它的,加幾個字、刪掉幾段,這個不可以,那是很大的過失。

       底下,這都是佛說的,「離經一字,便同魔說」。我們沒覺悟,沒成佛,佛是已經覺悟,已經成就,成就什麼?圓滿的智慧。佛告訴我們,每個人都是佛,「一切眾生本來是佛」,這什麼意思?你都有真心,你都有本性,你的真心、你的本性就叫做佛。你只要把真心本性找到,你就叫成佛,就這麼回事。真心本性在哪裡?就在你現在身上。為什麼找不到?因為你迷了。為什麼有迷?起心動念就迷了,分別執著就迷了,就這麼回事情。大乘經教上講得很清楚,你放下妄想分別執著,你看到佛的經教所說的,跟你自己所想的完全相同,你一個字都不會動它。為什麼?跟你完全相同,你完全肯定,不錯,你這寫的我也承認,我要寫也是這麼寫法,這個不可思議。惠能大師把自性找到,把真心找到,雖然沒念過書不認識字,別人讀經他全懂。你念完之後,他講給你聽,講得頭頭是道,你自己沒有覺悟,聽他講,覺悟了。所以每個人,佛告訴我們,你自性裡頭、你真心裡頭,有圓滿的智慧、有圓滿的德行、有圓滿的能力,沒有你不會的,沒有你做不到的,有圓滿的福報,不必向外求,明心見性全都得到。向外求的不是佛法,佛法是向內求,向自性求,所以佛經稱為內典,佛學稱為內學,道理在此地。不向內學,向外面去學,在佛家叫它做外道,外道是這麼來的。外道所求的是知識,佛法所求的是智慧,智慧是由內生的,本來有的,知識從外頭學來的,不是真的,這是學佛必須把它辨別清楚。

       我們的老祖宗也常常教我們,「行有不得,反求諸己」,你遇到困難、遇到麻煩,你不要在外頭找,外面解決不了,向內一定能解決。今天這個世界亂了,衝突天天都有,聯合國從七十年代召開世界和平會議,會議的宗旨就是化解衝突,促進世界和平。這個會議我參加了十幾次,有沒有效果?沒效果。什麼原因?解決的方法錯誤,那些專家學者總以為衝突是在兩方。怎麼樣調停?哪一方對,哪一方不對,這個不能解決。我們中國古聖先賢解決的方法,是反求自己,反求自己你就真正找到原因,才能夠調解糾紛。雙方衝突,自己要中正,自己要用德行感召兩方,讓兩方都能夠認真去反省,這問題化解了。因為衝突的傷害,雙方都傷害,如果和諧的時候雙方都得利益。為什麼不和諧?為什麼要衝突?所以能夠讀佛經的、能夠讀中國聖賢書的,確實他有方法調解,現在這個世界迫切需要這樣的人。自己不平就不能平別人,自己心要平,自己心要誠,自己要有德行,自己是雙方都愛,平等的愛,沒有偏心,人家佩服你,才聽你的;你有偏愛,人家就跟你作對。大公中正、仁愛和平,真能解決問題。所以「離經一字,便同魔說」,我們要肯定。現在人看書看不懂,他就把它改掉,認為這個字不妥當,他覺得什麼意思就改掉。每個人都來改一下,這個書就全亂了,那就不成書!喜歡改古人東西,喜歡批評古人東西,都不能深入,這是目前傳統文化跟大乘佛法弘揚最大的障礙。我們一定要找,細心去找,找年輕人、真正有善根的人,來繼承傳統文化。鍥而不捨,總得三代、四代、五代,傳統文化可以復興。不要著急,不要說我馬上就能看到,那是不可能的,欲速則不達,那我們自己太膚淺,一定要深入。

       我們再看下面這段文,『咸為道慕,曠無他念,無有憂思』,這三句。「第一句,心所慕求者皆是至道」。這個很重要,我心裡念念想求的是什麼?就是明心見性,除這個之外我無所求。我不求名、不求利,名聞利養、五欲六塵、天上人間,我一無所求,我只求明心見性。心性是什麼?心性是宇宙的根源,在哲學裡面講就是本體。這個宇宙萬物從哪裡來的?佛說「心現識變」,我一定把這心搞清楚。為什麼?它是能生能現,這個東西佛說得很清楚,那是我們自己的真心。真正明心見性了,那時候是一個什麼現象?什麼境界?非常不可思議,你承認、你肯定整個虛空法界,用現在的話說,整個宇宙跟自己是一體,這恍然大悟。遍法界虛空界跟自己是什麼關係?一體。大慈大悲自然生出來,慈悲是愛,沒有條件的愛,平等的愛、清淨的愛、真誠的愛、智慧的愛叫做慈悲。所以佛說得好,把這些重要的目標都顯示給我們,一切眾生本來是佛。我沒有別的,我要恢復我本來的佛面貌,把自己的本來面目找回來。「一切法從心想生」,我要把能生一切法的心想找回來,那是自己。這個東西,要用現在的學術術語來說,尖端的科學、尖端的哲學。

       我初學佛的時候,方東美先生把佛法介紹給我,告訴我,釋迦牟尼,他只稱釋迦牟尼,沒有加佛,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我跟他學哲學,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我這樣子進來的,把從前對佛法的誤會化解了。我們學了六十年,現在知道,佛經不但是全世界哲學的最高峰,還是科學的最高峰。今天的物理科學向兩個方向發展,一個是宏觀宇宙,一個是量子力學。宏觀宇宙研究的是無限大,量子力學是反過來無限小。中國古人講「大而無外」就是宏觀,太空物理學;微觀呢?微觀世界就是量子力學,我們中國古人講「小而無內」。確實這兩樣東西發展到現在,所得的、看到的這些報告,都沒有超越佛經。而佛經上所說的比它詳細,比它圓滿,我愈看的時候,佛經的道理比它講得好。他們的成就也非常可觀,你說宏觀宇宙,他能夠說出我們科學儀器探索,最新的這些儀器只能夠看到全宇宙的百分之十,還有百分之九十的宇宙不見了。我們聽到這個報告,我們聽到很歡喜,為什麼?百分之九十不見,他不曉得它跑到哪裡去,我們知道,我們曉得到哪裡去。不是我們有這些研究,我們在佛經上看到的,佛經上告訴我們,那什麼回事?回歸自性,回歸自性你就看不到。

       為什麼?科學、哲學研究得有對象,沒有對象就沒有法子。對象是什麼對象?現象,就是物質現象、精神現象、自然現象,只要有這三種現象,他們都有辦法。自性,它不是物質現象,它也不是自然現象,也不是精神現象,你對它無從下手,是這麼個道理。所以他那報告很了不起,最後雖然是個問題,問題我們知道。講量子力學,他已經發現阿賴耶了,阿賴耶能變。自性能現,能生能現,阿賴耶能變,阿賴耶找到了。所以他們發表的論文說,宇宙之間只有三個東西,第一個是能量,第二個是信息,第三個是物質。這三個東西在佛家就是阿賴耶的三細相,他說的能量是阿賴耶的業相,他說的信息是阿賴耶的轉相,他說的物質是阿賴耶的境界相,你看看,但是這東西從哪來的他不知道。他現在曉得,物質是假的不是真的,決定沒有,它是意念產生的。意念從哪裡來的?他們現在的結論叫無中生有,也說得不錯!佛法講的是自性生的,就是你的真心、你的本性。真心本性不是物質,也不是精神現象,也不是自然現象,但是它能夠現這三種現象,它確實沒有,但是它能現。

       所以自性是靈性,眾生有感它就現相,眾生沒有感它就不現相。相是怎麼現的?叫感應,眾生有感它應,自然的應。像我們敲過鼓,我們敲的人是有念頭我敲它,鼓它就響,它響是反應,它並沒有通過我要想一想,它沒有想,它什麼現象都沒有,它聲音就反應過來,所以這個應是自性的反應。像當年釋迦牟尼佛在世,這是個明心見性的人,明心見性的人他在世現身說法教學四十九年,他有沒有起心動念?在我們想,當然起心動念,當然有分別、有執著。我們全想錯了,我們把佛想成跟我們一樣,其實不是的。他根本沒有起心動念,他也沒有分別執著,他是什麼?我們這眾生需要這樣的人來教我們,我們希望有這麼一個好老師,自然應,現身說法都是應。你看經上講的,「應以佛身得度者,即以佛身而為說法」,他就現,他就應。應以菩薩身得度者,人家喜歡觀世音菩薩,喜歡地藏菩薩,他就現菩薩身,他是自然的,絕對沒有我要考慮一下,沒有。所以《楞嚴經》上講得好,「隨眾生心,應所知量」,自己沒起心動念。他要起心動念他是凡夫,他不是佛了,他沒有找到自己;找到自己之後,絕對不會起心動念,那就得大自在。所以這個境界我們無法想像,叫不可思議,都沒有辦法想,你想不到。

       可是科學今天確確實實已經達到見性的邊緣,它就見不了,這樁事情佛在經上講得很清楚,他講什麼?凡夫六道,包括四聖法界,就是十法界裡面的眾生,他用的是什麼?他用的是思想,用的思考,以為這是心。思考是阿賴耶的第六識,第六識的功能非常之大,對外能夠緣到宇宙,對內能夠緣到阿賴耶,這是佛在講的。現在量子力學家發現,緣到阿賴耶了;宏觀宇宙已經看到宇宙的邊緣,已經看到宇宙有一些真的不見了,就見不到性。什麼方法才能見性?佛說唯證方知。怎麼證法?把分別執著放下你就證得,你不用這個心就證得了。你用疑問、用起念頭這個心,這個心見不到;一定要不起心、不動念,這就入定,入定,定到一定的程度你就豁然開悟,你就見到。釋迦牟尼佛在禪定當中見到,這是表演給我們看,怎樣才能見性?釋迦牟尼十九歲離開家,他是王子捨棄王位,捨棄榮華富貴的生活去做苦行僧,去求學,這個表演是讓我們看到他把煩惱放下,他放下煩惱。真的,他學了十二年,古印度所有宗教、所有的學派他都學過,十二年之後,他把他所學的這個東西也放下,這叫放下什麼?所知障。所以他完全是用一個,我們現在人所說的,知識分子,他用這種身分。知識分子佔絕大多數,他用知識分子的身分來示現,把你所學的東西統統放下,這心乾淨,沒有了,這才見性;如果所學的東西不放下,見不了性。換句話說,佛法亦如是,你所學的這些佛法,不把佛法放下,不能見性。為什麼?這假的,這不是真的。

       所以《金剛經》上佛說得好,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法,佛法也得放下,你才見性。我們今天不放下,是往生極樂世界可以,到極樂世界要想明心見性,還得把它放下,不放下永遠見不了性。換句話說,不放下,你在西方極樂世界只在凡聖同居土、方便有餘土,實報土你進不去,實報土必須把佛法也放下,你才能到實報土。但是西方世界很特殊,實報土裡那個享受我們也無法想像,阿彌陀佛居然有這種能力、這種神通,能把方便土、同居土這些往生的人,統統得到像實報土同樣的待遇,這個不容易。也具足實報土相似的智慧,但那智慧不是自己證得的,是阿彌陀佛加持的。所以他也有能力分身,也有能力與眾生起感應道交,有這個能力。那是阿彌陀佛在後頭做靠山,是後面加持的;如果沒有加持的,就沒有這個能力。這是西方世界值得人讚歎的地方,因為其他諸佛剎土裡頭沒有,這些我們都得知道,知道是什麼?我們才知道不會選擇錯誤。我統統搞清楚、搞明白了,我決定選擇極樂世界,我決定選擇《無量壽經》,我用這個一門深入、長時薰修,選擇正確,選對了。選對了,你省好多事情,今天所謂你少走好多彎路,你選得不正確,你走很多冤枉路,這是幫助我們擇法。所以這部經要細講,也要淺講,接引初學;也要深講,幫助大家認識得更清楚、更明白。淺深,長講短講、深講淺講,自在!什麼樣根性,用什麼樣方式來講,大家才會相信,才真正理解。「離經一字,便同魔說」,這是真言、真話,決定不是假的。「世之行人,唯當以聖言量為依止也」。經典叫聖言量,我們不能夠批評,我們不能夠改動,它的意思太深了。

       最近有同修送個光碟給我,我看了,是台灣大學校長李校長,他做了十多年,十五年前他開始學氣功,好像學了五年氣功之後,他慢慢學這個特異功能,關於神通這些事情,他學這個,真有效果。他們做實驗,實驗什麼?讓手指認識字。許多科學家去找他,當面實驗給他看,大家沒有話說,真的。字是你們自己寫,不要給人看見,寫的時候寫一個字,然後把它用紙包,包了好多重,根本就看不見。你拿去給特異功能這些人,你讓他用手指去摸,他知道你寫什麼字。他不認識這個字,他會把它寫出來,寫這個樣子他會寫出來,然後你把它打開一對,一樣。他說唯有「佛」這個字,特異功能的人看不到,他看到是一片光,看不到字,他寫不出來,它放光,這就不可思議。如果那個佛字去掉一個人字邊的,他看到,他就能寫得出來;多加一撇,彷彿的彿,他都能看到;就是那個佛字就沒有辦法,他就看不到。聖言,它不一樣!你寫個阿彌陀佛,看不到,你就看到光;寫個耶穌也看不到,它也放光。他說這些都是高層次的,名字它都有特性的,跟一般都不一樣。多次實驗一點都不差,所以他說這是真的不是假的,這不是迷信。而且這個特異功能的人可以訓練,最好是十四歲以前,六、七歲到十四歲之間這些小朋友。他說一百個經過他的訓練,大概成功的可能有十幾二十個,這比例就很大。小孩的心要清淨、要純潔,要沒有妄念,很容易把他訓練成功。他用手指一摸就曉得,你這裡頭是什麼字,他就知道。所以這是真的不是假的,我們在此地看到「聖言量」,不一樣,跟普通的文字不相同,普通文字語言不相同,它放光,我們不可以隨便改它的。

       再看底下一段,「咸為道慕,曠無他念,無有憂思」。這是我們念到的,就是剛才念到的第一句,我們的心裡只有道,其他東西都是其次的,都不是重要,這是最重要的。「第二句,曠者空曠,其心空廣無有妄念」。這一句非常重要,我們用心,聖人用心、佛菩薩用心,跟我們不一樣,我們的心裡面憂慮太多、牽掛太多,所以心不靈。特異功能的人我見過,早年我在美國洛杉磯,這總有二十多年,當時中國大陸大概有十幾個特異功能的人到美國訪問,有三個人在洛杉磯,我跟他們見了面,年齡都是二十幾歲,很年輕。我們問他,這個能力從哪裡來的?有些能力是與生俱來的,從小他就有,他能看一般人看不到的東西。我們同學裡頭有來試驗他,有個女同修讓他看,他立刻就指出她肺裡面曾經得過肺結核,但是已經鈣化,沒有問題,還留著一個疤痕,指出它的位置。她自己嚇了一跳,只有她自己知道,她結婚的時候都沒有告訴她先生,沒有人知道,他怎麼一下就指出來?所以這個能力是真的不是假的,他能透視。我們問他,你這個能力是不是能永遠保持?他說不行,大概三、四十歲之後就沒有了。你跑的地方愈多,見識愈多,心就雜了、就亂了,就沒有了。這是符合佛經上所說的清淨心,年輕的時候、小時候有這種能力,這是與生俱來的這個能力。

       在佛法裡面有說到,這個神通的能力有修來的,有報得的,人報得的少,修得的多,像鬼神、天神他們報得的多。我們人是修得的,但是也有極少數是報得。所以小孩說奇奇怪怪的話,說奇奇怪怪的語言,你不要害怕,你不要去擔心,他就是有報得的神通。你沒有看到,他在那裡跟人說話的時候,有聲有色的,他對面他看到,我們看不到,以為他神經有問題,不是的。所以這些常識都要懂得,我們對小朋友就能夠正確的對待他,正確的來教導他,不至於走向偏邪。隨著年歲大了,接觸的事情多,心不純,雜念多,就沒有了,這個說得很有道理。這些特異功能的人看人,學氣功的人說氣,人有氣場,特異功能他說他有光,人身上都有光,光的大小、光的顏色跟你身體健康有密切關係,所以他一看就知道你健康狀況,你哪個部位有疾病,他也有能力幫助你治療。彼此之間這個能量的大小也都能看見,他們自己心裡都知道。如果要是增長、提升自己,就是修定,沒有別的,就是此地所講的,其心空曠無有妄念。妄念愈少,能力愈強;有妄念,慢慢這個能力就消失掉。

       所以「真心離念」,真心裡頭沒有妄念。這個妄念是什麼?就是根本無明,也就是我們講的起心動念。如何訓練自己,在日常生活當中、處事待人接物當中沒有妄念,這是最高級的修行。有妄念,沒有分別,這是第二等的;有妄念、有分別,沒有執著,這是第三等的。如果妄念分別執著全有,就是現在講的凡夫、我們這些人,我們的能力全都失掉,喪失掉了。但是實在講並沒有失掉,你只要把妄念分別執著統統放下,它就又恢復。所以這種能力不生不滅,是我們的本能,我們看到他們一點都不稀奇,他有,我也有,佛有,我也有,只是佛沒有妄念,他全起作用。我們現在妄念太多,妄念分別執著,全都失掉了,眼能看,只看到你外表,看不到你的內臟;能看到內臟,看不到你心思。更厲害的,你心裡起心動念他都知道,那就不僅看到你的內臟,看到你念頭。所以這個等級很多,大分是三等,我們這個三等就是法身菩薩、權教菩薩、阿羅漢,這是大分三等。

       我們接觸到這些特異功能的人,我這次到日本,日本有,我就遇到二、三個,他們給我透了很多信息,可以做參考。不能聽說,他叫我們做我們就怎麼做,那就會上當,只提供參考而已。我們處理的方法,一定是依經論做依據,依古聖賢的教誨做依據,就不會犯錯。所以信息可以做參考,我不一定說是你叫我怎麼做我就怎麼做,那就會上當。所以我們決定不依他,只參考他,他所提供的信息大概都是正確的。如果我們要是相信他,他可能就愚弄我們,提供一些不正確,我們就上當,我們上當,你找不到他。所以說是不能依他,他講得合情合理合法,我們也是依經教做依據來處理,這就對了。決定不能離開經教,對經教一定要尊重。

       第三句「無有憂思」,你看「信心堅定,智慧明了,於世無慮,於法無疑,故無有憂慮之思」。現在好像疾病裡有憂鬱症,好像還挺嚴重的,還挺普遍的。對治的方法這裡就有,有憂鬱症的人一定信心不堅定,一定沒有信心,對自己沒信心,對別人也沒信心,他去看醫生的話,對醫生也沒信心。他沒有智慧,糊塗、迷惑,他一定是顧慮很多、憂慮很多,疑心很重,肯定有這幾個症狀。這個經雖然是會集本,字字句句都是有根據的,都是五種原譯本裡頭的原文,沒有改動一個字,沒有把它換一個字,這是忠於經教,不敢妄為增減經法。我們對夏老會集這個經,我們讚歎、我們歡喜,因為過去兩個本子確實有增減經法,雖然不多,改變幾個字,改一、二句,這是佛不許可的。改的雖然看起來好像是比原來的容易懂、容易明白,可是為什麼不能這麼做法?你一開頭了,帶頭了、你來改動,別人講你可以改,我也可以改,他也可以改,每個人改,再傳個一、二百年,這經就不像樣子了。所以古人明白這個道理,決定不敢改。如果有懷疑,在旁邊註,這個字如果改成那個字就更好講,註在旁邊,原文不動它,這個可以。古大德有這個時候,我們在經上都看到,他在旁邊註明而不敢改變。這是學習聖教很好的態度,我們不可以違背。我們在這個地方,這句就得認真學習,因為可以應對現前的災難。

       令全世界人憂心忡忡的是馬雅災難的預言,它說的日期就是明年十二月二十一,現在許許多多人討論這個問題。我也收到梵諦岡天主教教皇的邀請,可能也是討論這個問題。解決的方法,這幾句話就夠了,「信心堅定」。如果我們懷疑,麻煩就來了。災難從哪裡來的?佛經上講得很好,貪瞋痴慢疑,是從這裡來的。疑很嚴重,疑就是沒有信心。信心堅定就不疑,這個不疑大地就堅固,我們今天講地球上自然災害就大幅度的減少,縱然有些災難,不至於很大的危害,信心太重要!每個宗教都要講求信心,學佛的對佛不懷疑,學基督教的對基督不懷疑,猶太教對上帝不懷疑,伊斯蘭對真主不懷疑,信心堅定,災難就會減少。你看這些教主的名字,我剛才講,台灣大學李校長做的實驗,這些用手指摸的時候都摸不出來,都放光,這些名字都放光,說明這些名字不是平常人的名字,這些人不是平常人,真的有德行,身心清淨,一塵不染,所以他放光,這光是智慧光明。所以信心比什麼都重要,中國讀書人對於古聖先賢要有信心,老祖宗傳下來的。

       倫常道德的綱領很簡單,我常常在說,我認為那些東西不是孔子說的。孔子距離我們二千五百年,我相信老祖宗所傳的決定超過一萬年。印度婆羅門教有一萬三千年,我們中國古聖先賢老祖宗絕不會在它之後。因為那個時候沒有文字,文字是黃帝發明,有文字到現在四千五百年。孔子他老人家的態度非常之良好,值得我們學習,《論語》裡面他說「述而不作,信而好古」,這兩句話說明他一生做學問的心態,他老實,真的老實、聽話、真幹,標準的好人。他沒有創造,沒有發明,對於古聖先賢所傳的他相信,他喜歡,述而不作,述就是說前面的人,接受前面的。換句話說,他一生所學的是古人的,所修的也是古人教的,他所教給別人、所傳流給後世的,全是古聖先賢的,沒有自己的,這是述而不作。信而好古,對於古人東西沒有懷疑,堅定的信心,而且非常喜歡、愛好。我相信這是孔子的老實話,絕不是謙虛,這是我們現在人應該做為典範。所以《論語》裡面很多孔子說的,都是古人講的,他再把它寫成文字留給後世。所以孔子被後人尊稱為集大成者,他自己沒有東西,古聖先賢到他那裡,他都蒐集起來,他寫成文字、寫成書流傳給後世,這個功德不可思議。

       我們中國教育起源肯定是很早很早,雖然沒有文字記載,中國老祖宗教人怎麼做人。古時候的教育四科,不會傳錯。「五倫」是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,二十個字還能傳錯嗎?傳十萬年也不會傳錯。這是中國人教學理念最原始的依據,他講得太好了,這是說明什麼?關係,人跟人的關係首先要搞清楚。關係搞清楚了,在每個關係的關節裡頭,你應該盡什麼義務,你應該享受什麼權利,統統都有了。中國人自古只講盡義務,不講享受權利,高!所以他沒有爭。要有享受的話他就爭,單單全是盡義務,大家就不爭,這個教育多好,多麼完美。人與人的關係有五種關係。

       人與人應該如何相處?「五常」,常是永遠不能改變。做人基本的德行五個字,不會傳錯,「仁義禮智信」,怎麼傳錯!十萬年、一百萬年也不會傳錯。仁是愛人,想到自己一定想到別人,仁者愛人。義,義是講理,也就是我們後世所講的合情合理合法,這叫義,情理法面面都顧到。禮是禮節,非常重要,絕不能一家人天天見面,何必要講究這個禮節?重要。為什麼?誠於心而表現於外。外面廢掉,裡面那種誠心逐漸就淡薄,逐漸就消失,所以裡外一定要配合。這一點我們在日本的時候看到,日本鄉下人見人都打招呼,見人都是九十度的鞠躬,不管認識、不認識,他從小養成習慣,所以你感到特別親切。他們自己一家人,從早到晚也都是那麼恭恭敬敬互相鞠躬,互相問候。看到歡喜,人、家庭應該這樣,應該這樣和睦,這不是客氣,這是內心的一種親愛自然的表現。千萬不要以為沒有這個必要,錯了,有這個必要,社會安定靠這個,天下太平靠這個。不要以為這是小事,小事累積起來就是大事,大家都放棄了,人與人之間恭敬心沒有了。一定要從小養起,那是真心,那不是做作好看的。智是理智,這說明我們生活處事待人接物要依理智,不能依感情,感情會出麻煩,要依理智。特別是親情之間,往往把理智失掉,光是感情用事,惹出許許多多的痛苦。最後一個是信,人無信則不立,與人、與一切眾生都要講信用。

       前天雲南那邊有幾個同修來看我,他們告訴我,這幾年他們種植稻米、蔬菜、水果,跟這些小蟲、小鳥用誠信交往,得到非常好的效果。他們這些農產品不用農藥、不用化肥,有小蟲吃,他畫個區有幾畝地,因為他種的面積很大,差不多有好幾百畝,也就畫好幾畝地專門給小蟲吃,跟這些小蟲溝通,小蟲確實遵守約定。他說隔一條田埂只有一、二十公分,那邊小蟲絕對不會去吃,這邊菜葉上你去看都是小小洞。他說水果也是這樣,指定的多少棵樹,那個裡面水果全部供養小鳥,鳥都到那裡吃;沒有指定的,牠都不去,這是信!人跟鳥、跟小蟲有信,小蟲跟小鳥回答我們也是有信,大家都守信用,這就不需要農藥,不需要化肥。農藥、化肥把土地污染,這最可怕的事情,付出代價最重的,你這期收成,底下就不能種,為什麼?土壤有毒。所以他們種植成功,這個附近聽說他們地方領導也都去看了,大家看到歡喜,慢慢在推廣,希望這些農民,農夫、菜農、果農都能夠用這個方法,把化肥、農藥取消掉,種植東西特別好,花開得特別香,果特別甜。

       這是通過我們可以說在我們已經十幾年的經驗,我們在澳洲十年,我們那個大菜園十年沒有用過農藥,沒有用過化肥,成功的種植。讓我們附近的菜農到我們菜園看都羨慕,為什麼長得那麼好?問我們用什麼東西種的?我說我們沒有農藥、沒有化肥。我們的水是地下水,我們打了幾口井,用地下水來澆這些植物蔬菜、水果,這都是講到信。我們與天地鬼神都要講信,天地鬼神有沒有?講到天地鬼神真有,就是台大李校長講的,他搞特異功能,真有,一點不假,他說你們看不見,有特異功能的人看見。決定不是說看不見的就沒有,真有,而且跟我們生活有密切關係。

       「信心堅定,智慧明了」,生活、工作、處世都要依智慧。知識能處理一些事情,有侷限性,而且多半還有後遺症。智慧好,智慧處理事情沒有後遺症,而且智慧沒有侷限,智慧從哪裡來?智慧從清淨心來。清淨心沒有,從哪裡來?從聖賢教誨當中來。我們修行功夫不夠,清淨心沒現前,聽佛在經上講的這些話,把這些話都做到那就是智慧。從哪裡做起?從《弟子規》做起,從《感應篇》做起,從《十善業》做起。千萬不要輕視:這個東西好像太淺,沒什麼用處。它有大作用,國內最近這二、三年來,好像有很多傳統文化的論壇,內容非常豐富,許許多多上台做報告的,他學《弟子規》的效果改變了他自己,改變了家庭,改變了事業。提出許許多多的證據,說明這東西好,以前沒想到。這些東西是我們學習聖賢教育、學習佛菩薩教育的根基,沒有這個基礎,我們學習聖賢東西都會變成知識,不得其用。如果能把這三樣東西落實,我們有根,有聖賢的根、有佛菩薩的根,我們學聖賢教育、學經典立刻就得其用。我們能看得懂它裡頭的意思,能夠與自性相應,它真能解決我們的問題。深一層的,它能幫助我們解決生死問題,它能幫助我們解決來生的問題,太難得了。這真正叫大事,大問題!

       「於世無慮」,沒有顧慮,世間這麼多災難,我們心裡若無其事,為什麼?知道它的因,知道它的果,知道它的報,也知道如何化解,你都知道,所以沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱。「於法無疑」,世出世間聖賢的教法、教學,一點懷疑都沒有。這個地方最麻煩的,就是現在人受現代教育,現代教育是以科學為主,科學的精神頭一個就是懷疑。懷疑,可以對物質行,搞物理沒有問題,你可以懷疑,你去追根究柢。你對聖賢的教誨懷疑,麻煩就大了,為什麼?聖賢東西是從清淨心來的,用佛家的術語就從禪定來的。你沒有修禪定,你對它完全陌生,你根本就不認識它,你不懷疑錯了,你懷疑也錯了。你要對它了解,像佛法,大乘佛法你要了解,你必須放下欲望,這就講佛制定這些戒律你要遵守。戒律是什麼?戒律就叫你放下,放下自私自利,放下名聞利養,放下對五欲六塵的貪戀,放下貪瞋痴慢疑,教你這些。放下殺盜淫妄酒,你得放下,為什麼?清淨心現前了。清淨心生智慧,平等心那智慧就更高,大徹大悟是圓滿智慧,這些智慧是你自性裡頭本有的。佛為什麼叫你放下這個?這些東西障礙智慧,障礙你自性的德能,你把這些障礙東西統統去掉,你就明心見性。

       所以大乘教裡,佛告訴我們,放下世出世間一切的執著,你就證阿羅漢果,清淨就得到,清淨心現前。清淨心現前,六道輪迴沒有了。六道是染污,心不清淨你才會見到這個境界,心清淨就見不到,到那個時候你才曉得六道是假的不是真的,像一場夢一樣,醒過來了。再向上提升,不但不執著,分別也沒有了,你就成菩薩,你從聲聞緣覺就提升到菩薩,菩薩沒有分別。從菩薩到佛,這是十法界裡面的佛,天台大師稱他作相似即佛,他不是真佛。為什麼?他還是用妄心,也就是他還會起心動念,雖然沒有分別、沒有執著,他還會起心動念。如果起心動念放下,他就成真佛,他就不是假的,十法界沒有了,於是知道十法界還是一場夢。佛在經上說「凡所有相皆是虛妄」,到這個時候你才完全徹底了解,真虛妄,不是假的,不見了。不見了,什麼境界現前?醒過來,就是一真法界現前,諸佛如來的實報莊嚴土,為什麼說它是真的?這個世界裡面所有一切現象不變。十法界的現象有變,人有生老病死,植物有生住異滅,山河大地有成住壞空,它變。一真法界裡頭東西不變,什麼原因?它只有心現沒有識變,識是妄心,它不用妄心,它完全用真心,真心不變。所有一切環境都不變,人不老,人活幾千歲、幾萬歲,不止!三個阿僧祇劫,你沒有辦法計算的。但是怎麼樣?永遠就是那麼年輕、不老,花不謝,綠葉不會變黃,它永遠是那個樣子,山河大地都不會變壞,那叫一真法界。

       一真法界是不是真的?還不是真的。到你妄想,妄想還有習氣,妄想習氣真正斷盡,一真法界沒有了,那就是科學家所說的百分之九十的宇宙不見了。你無明習氣斷盡,一真法界不見了,到哪裡去?回到常寂光去,回歸自性。常寂光,剛才講過,什麼現象都沒有,物質現象沒有、精神現象沒有、自然現象沒有,所以我們六根達不到,六根六識緣不到,所以說它沒有;其實它有,它在,但是它沒有現象,緣不到。佛經講比科學家講得透徹,科學家這還是個疑問,無中生有,他只講到這個。佛講得清楚,他回歸自性,自性遍一切處、遍一切時,但是它沒有現象,三種現象都沒有,它在。怎麼知道?你能夠把妄想分別執著這個念頭放下,你就看到,你就證得。佛說這樁事情唯證方知;證,沒有別的,就叫你放下。所以佛法的真功夫,放下執著,放下分別,放下起心動念,真功夫!放下執著,你證阿羅漢;放下分別,你證得菩薩;放下起心動念,你成佛了。你本來成佛,你只要把這三個放下你就成佛,所以佛講一切眾生本來是佛,這對的,一點沒說錯。現代還有人反對佛教,不就反對自己嗎?是,沒錯,他反對放下,不肯放下。真肯放下,就是!放下便是,這個話說得非常有味道。

       「於法無疑,故無有憂慮之思」,你的精神會非常飽滿,心地開朗,沒有憂慮,沒有煩惱,沒有牽掛,這多自在。心自在,身就自在,身體什麼病都沒有。病從哪裡來的?病從憂慮來的。人沒有憂慮怎麼會害病!人沒有貪瞋痴慢疑哪來的疾病!不但身體沒有疾病,居住這個地方山河大地不會有災難,這就叫福人居福地。什麼人有福?沒有憂慮的人是有福人,沒有貪瞋痴慢的人這人有福,他居住這個地方就不會有災難。如果你的福報愈大,你的福就愈遠,福報小的,這一百里之內沒有災難;福報要大的,一千里之內沒有災難,大福報。一個人有福報,多少人享他的福。所以化解災難不是個問題,只要你懂得真幹,大家都回心轉意,把惡的念頭放棄不再幹了,惡的行為決定不做。內心把貪瞋痴慢疑斷掉,行為把殺盜淫妄酒斷掉,問題就解決,馬上就見效。

       像我們這十年來,我們種菜的經驗,跟小蟲、小鳥溝通,我們居住的地方,跟這些老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子跟牠們溝通,螞蟻我們跟牠溝通,都聽話。我們外面院子是牠們活動的空間,房子裡面是我們活動的空間,我們互不侵犯,我們互相愛護。你們在外面,我愛護你,我們幫助牠,牠也不傷害我們。偶爾有幾隻螞蟻跑到我們這裡來,那是什麼?那是來玩玩的,我們也不傷害牠,請牠出去,牠真的乖乖就出去。我在澳洲,我後面一棟房子是新建的,建好之後我搬到裡面去住,第二天早晨起來洗手間全是螞蟻,新房子,牠從哪裡來的?想不出來。我就跟螞蟻菩薩,我說:螞蟻菩薩,我要用洗手間,我們約定時間半個小時,我到外面去念佛念半個小時,回來之後我洗臉漱口,你們從哪裡進來,就從哪裡出去。半個小時回來之後,一隻螞蟻都找不到,全走了,真聽話。你何必要殺牠?不能殺生,你殺牠,牠報復你,冤冤相報,我們跟牠和睦相處多好!我們歡喜,牠也歡喜,我們感恩,牠也感恩,這是我們親身的經驗。

       有一年,大概是二00七年,我回到老家,在湯池那個地方中心成立,在推動《弟子規》的學習,很有成效。他們那裡給我留房間,我晚上在房間做功課,他留房間,一個臥房、一個書房,我在書房裡誦經做功課。蚊蟲大概有四、五十隻,很多,都叮在牆壁上,我說:好,我在裡面誦經,你們聽經,別干擾我。真的,兩個小時我經讀完之後,牠們都沒動。到第二天早晨,是到第二天早晨,我到書房去看,還有十幾隻還叮在那裡,其他的不見了,聽話,真聽話!所以不能殺牠,要愛護牠。真的要來叮,可以咬一口,我們就供養牠一頓飯好了,牠也是來托缽的,我們歡歡喜喜供養你一餐。但是可以跟牠談條件:不要讓我有疼痛,不要讓我有癢。真的,叮了之後,牠吃飽了,不痛不癢,你看這多好相處。我們裡面還有個老師,跟這些蚊子說:晚上睡覺我的手腿你可以叮,臉上不要叮,明天我上課不好看。真的就不叮臉,頭部牠絕不叮你,叮你的手臂,叮你的腿,牠真這樣做法。所以我們什麼要求牠都答應,小動物很好相處,都有靈性,懂得我們的意思,我們起心動念牠都知道。這都是我們十幾年天天都在這裡做實驗,沒有一次不成功的。今天時間到了,我們就學習到此地。