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淨土大經解演義  (第一五五集)  2010/10/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0155

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十面,倒數第二行「法藏因地第四」。在這一品首先世尊為我們介紹,法藏比丘因地學道發心的因緣。現在請看經文:

       【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

       這段經文非常重要,明白的告訴我們佛教是什麼,佛教是教育。『世間自在王如來』示現成『等正覺』之後,就在世間教授,教了多長的時間?『四十二劫』。由此可知,佛壽命之長教學教了四十二劫。他為諸天,這就是教學的對象,『諸天及世人民說經講道』。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間,示現跟世間人等同這樣的狀況,住世八十年,講經教學四十九年。一切諸佛如來示現在世間,無不是從事於講經教學,這個我們要懂。佛陀是教育,它不是宗教,比一般宗教高明太多了,我們往下去都能夠學習得到。這裡面包含著有佛的十種通號,這十種通號是表自性的性德。

       現在我們看黃念老的註解,首先講「無央數劫」,這是說佛在過去,這因地過去的時間太久遠了。「無央數」,也就是我們中國人常講的,無量無數的意思。「梵語阿僧祇,翻為無央數。央者,盡也。無盡數之劫,稱為無央數劫(或阿僧祇劫。劫之義,見上品布施累劫。劫為極長之時間單位)」。不是我們算數能夠算得出來的,所以就稱為「無央數劫」,也可以稱為「阿僧祇劫」,阿僧祇是梵語。「而此阿僧祇劫又復是無有限量,非思議所能及」,沒有辦法計算,不是我們想像言語所能夠講得清楚的。「故云無量不可思議無央數劫。指過去之時,久遠無極」。釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛在因地,這個時候時間很長很長了。這個時候『有佛出世』,有一尊佛出現在世間,號為「世間自在王如來」。

       底下這一段就說,「世間自在王(自《唐譯》)」,因為這個本子是會集五種原譯本,《唐譯》就是《大寶積經》裡面「無量壽」這一會。「過去久遠,無量不可思議,無盡數之大劫時」,這段是講它時間長。「有佛出現於世,名為世間自在王。是乃古佛別有之名號,稱為別號」。佛是通稱,這是很久遠、很久遠的一尊佛,我們一般人稱之為古佛。「世間自在者,常在世間而不為世間所拘礙」,拘是拘束,礙是障礙,這就得大自在;換句話說,他在世間不會被世間一切法所干擾。我們講干擾大家好懂,他能不受干擾,那就自在。不像我們,我們這凡夫是動不動就被世間所障礙。你看,看到順心稱意的事情就起貪愛,這個貪愛就是被它干擾了;聽到一些不如意的言語,心裡就怨恨,你看也是被外面環境干擾,我們今天講受環境的影響。什麼人能夠不受環境影響?真修行人。他修的什麼行?就是修的不受環境影響,這叫修行。修行再好依舊受環境影響,那修行再好也沒有成就,這個環境是來考驗你的,環境一考驗,你就不及格了。古人常講「八風吹不動」,八風吹不動在佛法裡面是最低級的,不是高級,至少你要能夠在境界裡學著不動心。大乘經裡面常講,不起心、不動念、不分別、不執著,這就是佛;還會起心動念,能做到不分別、不執著,這是菩薩;不分別也做不到,不分別很微細,能夠做到不執著,那是阿羅漢也行,也算是有小成就。這些道理學佛的人不能不懂。

       「世間自在王」他示現成佛,那當然得大自在。成佛,這我們知道,見思煩惱斷了,超越六道;塵沙煩惱斷了,超越十法界。無明煩惱也斷了,習氣沒斷,無明的習氣很不好斷,生實報莊嚴土,這是不是佛?是。中國佛教,過去這些祖師大德常常給我們講,所謂「明心見性,見性成佛」,就是這種佛,見性就叫成佛。沒有見性是凡夫,四聖法界也叫凡夫。六道裡面叫內凡,六道是個界限,六道裡面是內凡;六道之外就是四聖法界,稱為外凡。這個凡聖標準以什麼為界限?以用心。凡夫用的是妄心不是真心,連四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩跟佛,還是用妄心,妄心是什麼?阿賴耶,還是用阿賴耶;換句話說,沒能轉阿賴耶為大圓鏡智。果然是轉八識成四智這就成佛,他用真心。由此可知,真心是智慧,妄心是情識,十法界都沒有離開情識,只是愈往上面去,情識愈淡薄,他還有,到十法界裡面佛還有,很淡薄,把情識轉變成智慧,這就成佛了。所以真心是智慧,不再用情識,轉情識為智慧,智慧是真心,就是自性,這叫成佛。自在王如來這是成究竟圓滿的佛果,在《華嚴經》稱為妙覺位。不是等覺,等覺也就是說無始無明的習氣還沒斷乾淨;無始無明習氣斷乾淨,這叫妙覺。

       我們曉得,淨土經常講的四土,最高的常寂光淨土,下面實報莊嚴土,再下面方便有餘土,最底下的是凡聖同居土。我們今天這個地球,包括我們的太陽系,這不是一個單位世界,一個單位世界那是我們今天講的銀河系,這一個銀河系是一個單位世界,這個單位世界統統是凡聖同居土。那我們要問,方便有餘土呢?方便有餘土跟我們不同空間維次,它是淨土,我們這是穢土,跟我們不同空間維次,我們找不到它。實報土就更不必說了,實報土也不是我們同一個空間維次。這是佛經裡面給我們講的科學、講的宇宙,講得好!宇宙從哪來的?從我們自性變現出來的。《華嚴經》上說唯心所現,這心是真心,真心能生能現,現的是依正莊嚴,無量無邊諸佛剎土都是心現識變的。十法界裡依正莊嚴變化無窮,我們看這個地球你就能看出來,地球上居住的這些眾生,我們肉眼能看得見的有人、有畜生。這個地球上也有菩薩、也有聲聞,他們雖然住在地球上,還是不同維次空間,他要不示現給我們看,我們看不到他。這歷史上有人看過,是真的不是假的。這地球上人鬼雜居,人也看不到鬼,鬼也看不到人,這都是空間維次不相同,但是都在地球上。換句話說,佛經典上所講的一切的一切,與我們自己有密切的關係,為什麼?不是別人變的,是我們自己心識所變。心能現能生,識能變,識是什麼?識就是分別執著。如果不分別、不執著,這個現象就不會變了。

       所以,我們如果分別執著的念頭比較輕,沒那麼嚴重,什麼樣的現象生出來?你的身體就會很健康,你年齡雖然很大了,你不會很衰老。為什麼?因為你煩惱輕。你要曉得,分別執著是煩惱,你的煩惱輕,所以你變得很慢,不快;如果分別執著很重,就煩惱重,那變得就很快。你看,相由心生,境隨心轉,明白這個道理,了解事實真相,自己可以控制自己。真能控制得好,控制得高明,就長生不老,活上一、二百歲還像年輕人一樣,這都是真的不是假的。你什麼時候明白這個道理,你就能永遠保持這個樣子,如果你二十歲明白,你活上兩百歲還是二十歲的樣子,不變!變得很緩慢。你六十歲明白這個道理,那你永遠保持六十歲的樣子,妙不可言。這佛法裡講的養生的大道,它有理論依據,它不是隨便說的。第二個我們居住的環境,環境也受我們意識的影響,意識是什麼?能變,環境是所變。我們的心態好、念頭好,起心動念都與性德相應,性德是什麼?佛法裡面講的十善業道是性德。佛法裡面講的六和、六度、普賢菩薩十願、阿彌陀佛四十八願,全是性德;我們中國老祖宗給我們講的,五倫五常、四維八德也是性德。如果我們起心動念、言語造作,都能夠與性德相應,我們地球上這個環境,就跟極樂世界沒兩樣,什麼災難都沒有。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,他說那個世界「皆是諸上善人俱會一處」,不是普通的善,上善。所以極樂世界美好,一絲毫缺陷都沒有。我們這個世間災難頻繁,到極樂世界聽都沒聽說過。其實我們地球,跟極樂世界有什麼差別?毫無差別;差別在居住這個環境的人,人心不一樣,思想不一樣,他造的業不一樣。

       我們現在這個世間、地球,你能說沒有災難嗎?你想想看,現在人想什麼?倫理沒有了,道德也沒有了,因果不相信了。你講倫理道德,他說你是怪物,說你是老古董,現在是什麼時代,你怎麼還講這些東西?現在人的思想、言行,與性德是一百八十度的相違背,那怎麼能沒有災難?災難從哪來的?災難從心想生,不善的心行,不善的思想、不善的言行感得來的災難。世尊在《楞嚴經》上告訴我們,貪婪感得是什麼?水災。海水上升,大地被淹沒了,這不是自然災害,這是你貪婪感得來的,感應道交。這樁事情被現在科學家證實了,近代的量子力學家告訴我們,我們起心動念所有物質都知道。日本江本博士的實驗是用水,水會看、會聽,我們起心動念它知道。這是他做了十幾年的實驗,真的不是假的,在聯合國做了很多次的報告,我兩次參觀他的實驗室,我們也是老朋友。量子科學家告訴我們,不但是水,任何物質,一粒塵沙,佛給我們講,科學家承認,我們身上一個細胞、一根汗毛,都能感受到外面環境的信息。也就是說一切人的念頭、心態統統能感受到,心態好,反應非常良好;心態不好,反應也很不好。所以瞋恚感得來的是火災,地球溫度不斷在上升,科學家束手無策。佛有辦法,佛用什麼辦法?只要人人都不發脾氣,地球溫度就下降了。瞋恚感得來的,我們學佛人知道,如果發一次脾氣,你看看,今天又造業了,地球溫度上升我有一分。愚痴感得的是風災,貢高我慢感得的是地震,這佛在經上說的。你就曉得,這些災難全是我們不善心態所感得的。

       所以佛教給我們,消災免難的祕訣很簡單,大家都知道,但是沒用上,只有兩句話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這災難就沒有了。對我們自己本身,如果你真的做到了,貪瞋痴是什麼?三毒,所有一切病毒的根本,如果貪瞋痴沒有了,我們這個心裡沒有病毒,外面什麼樣的細菌都不會感染,你就百病不生。我們明白這個道理,這是事實真相。實際上佛講得很清楚,病毒是有五個,貪瞋痴慢疑,傲慢、懷疑,這個懷疑是對聖教的懷疑,五毒這是真因,因遇到緣,病就發作了。緣是什麼?緣有兩種,有內外,裡面的緣是怨恨惱怒煩,這是情緒,不良的情緒。外面是什麼?財色名食睡,把你的貪瞋痴慢疑勾出來,好了,你就得病,病就這麼來的。上上乘的治療是把病因消除,就是把貪瞋痴慢疑給斷掉,你什麼病都不會生。下策,就是你遠離它的緣,病因有了,千萬不要接近這個緣,內裡面保持著心情柔和,不起怨恨惱怒煩,外面遠遠離開財色名食睡,內外緣都遠離也行。可是我們看看現在的人,他不但不離,他非常親近,那麻煩就來了。所以你看這個世間人奇奇怪怪的毛病,看居住這環境災難頻繁,違背了性德。所以我們看到佛菩薩的自在。

       下面這兩句話講得好,「如佛照世間相,常住自寂滅,是世間自在義」。這些我們都應該要學習,為什麼?《華嚴經》上佛常說「一切眾生本來是佛」。那我們要問,現在是不是佛?是佛,不過現在是個糊塗佛,是個迷惑顛倒的佛,沒覺悟。這話都是真的不是假的,為什麼?你有佛性,可惜迷了變成凡夫。什麼時候覺悟,什麼時候回頭,你就回歸自性,回歸自性是佛、是菩薩。佛菩薩,你看看,照世間相,照是什麼?智慧起作用,照世間。不是煩惱,煩惱的作用是染污世間相。它為什麼能照?常住自寂滅,自寂滅,自是自性,本來是寂滅相,清淨寂滅,本來是這個樣子。在賢首國師的《妄盡還源觀》,你看第一段講的「自性清淨圓明體」,那就是常住自寂滅,這是真心。真心裡頭沒有念頭,它不是物質,也不是精神,它無處不在、無時不在,為萬事萬物的本體,萬事萬物是從它變現的。沒有它,任何一法都不能存在,而且出現是一時頓現。這個經講到後面,我們會講到法身,我們多用一點時間,給諸位談談什麼叫法身。實際上法身就是自性,這是宇宙萬有的本體,是個哲學的問題。在現在世間的哲學對這個問題沒搞清楚,大乘佛法裡講得透徹。我們明白了,就不再去打妄想,遠離妄想,恢復清淨,像我們這個經題裡面告訴我們「清淨平等覺」,這就是常住自寂滅,那個覺就是照世間。清淨平等是寂滅相,我們有,不是沒有,我們六根接觸六塵境界就迷了。

       修行修什麼?六根接觸六塵境界覺而不迷,這叫修行,真修。去練,眼睛看東西。所以《金剛經》好,中國人喜歡《金剛經》,不管哪一宗、哪一派,學佛的人沒有說沒有念過《金剛經》。現在可能有,古時候沒有,古時候沒有說是沒有讀過《金剛經》的,為什麼?它非常便利我們用觀照的功夫。譬如我們見到一個物質現象,無論是什麼東西你看到了喜歡,喜歡怎麼樣?就想佔有、就想得到它,這是錯誤。用金剛般若去觀照,這怎麼?「凡所有相皆是虛妄」,你那個念頭不就息了嗎?見這個人討厭,恨不得趕快遠離他,你起「凡所有相皆是虛妄」,你心就平了,「一切有為法,如夢幻泡影」。《大般若經》上告訴我們,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。你要常常用這個方法,你就漸漸的在一切現象裡面得三昧、得清淨心。得清淨心,清淨心起作用就是智慧,他不迷了!不迷,你就得自在。

       下面說「又《甄解》曰:以世間配般若,自在即解脫義,王是法身。三一相即,不縱不橫,名世自在王」。這是用佛法大乘教義來解釋世自在王,世間配般若,沒有般若你就沒有解脫,自在就是解脫,世間一定要有般若。我剛才舉的這個例子,跟這幾句話相應。六根接觸六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,乃至意知法,都要曉得,世出世間所有一切法都是假的。大乘教裡面,佛告訴我們「當體即空,了不可得」,什麼叫當體即空?彌勒菩薩告訴我們,無論是物質現象或是精神現象,從哪裡來的?從念頭來的,這個念非常微細。所以佛問彌勒菩薩「心有所念」,這一念就指我們凡夫,我們動一個念頭,佛問彌勒菩薩,彌勒菩薩是大乘佛教的心理學家,用這個名詞大家好懂。佛問他這一念,凡夫這一念,那裡頭有多少個細念組成這一念?有多少念?有多少相?有多少識?「幾念幾相幾識耶」,佛問了這麼一句話。彌勒菩薩的回答說,一彈指,這一彈指的時間很短,「一彈指有三十二億百千念」,百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,你看一彈指三百二十兆個念頭,「念念成形」,形就是物質現象,「形皆有識」,識就是精神現象。我們佛門講的五蘊就講這個,念念成形是五蘊裡面的色,形皆有識是五蘊裡頭的受想行識。

       任何一個物質,念念成形這個物質現象,就是現代量子力學家裡面發現的量子,比基本粒子還小,他們也稱它作小光子。存在的時間太短,我們沒辦法看見,最好的顯微鏡也看不到,你所看到的是累積的現象,它單獨的現象你沒有辦法見到。我們現在這樣算法,一彈指是三百二十兆,現在我們科學用秒做單位,一秒鐘能彈多少次?我能彈四次,我相信有比我能力更強的,他可以彈五次,如果彈五次的話,再乘五是一千六百兆。一秒鐘一千六百兆,你能看得到嗎?沒有辦法看到,物質現象跟精神現象都是這樣的。所以你才曉得,大乘經上告訴我們「凡所有相皆是虛妄」,講得一點都不錯。它存不存在?不存在,這跟你講真話,所以你千萬不要迷在幻相當中。佛經比喻講得多,比喻裡頭最多的是夢,夢幻泡影,作夢的時候好像有,醒來的時候什麼也沒有。我們現在是什麼?現在在作夢,夢中,你可別當真,你當真你就苦了。當真怎麼樣?當真你就造業,你這造業冤枉,造業就有報,所以造業是冤枉,受報也冤枉。造的不善業,像做了一個惡夢,嚇得一身冷汗醒過來了,原來是一場夢,不是真的。六道凡夫天天幹這個傻事,天天在做惡夢,白天在做白日夢,從來沒有清醒過。清醒的人是什麼?佛菩薩清醒了,他不再作夢,他知道一切現象假的,自己身也是假的,自己分別執著、起心動念也是假的,沒一樣是真的。這個人覺悟了,這個人解脫了,這個人得大自在,我們稱他作佛、稱他作菩薩。所以你能把世間真相看出來,這真相,《般若經》上講「諸法實相」,彌勒菩薩所說的就是諸法實相。不是叫你:你要這麼樣看法就對了。不,它事實是如此。

       很難得今天量子力學家為我們說出來,他們所發現的,說出這個報告,跟佛經上講的一模一樣。三千年前佛在經上說的,三千年之後這些科學家發現,證明佛所講的是真的不是假的。但是這些科學家還是不能見性,還是個凡夫,不過他們很聰明,了解事實真相他還是會造業,他不造惡業,他造善業;換句話,他的來生生天的成分比較多,他不能成佛。為什麼?他所了解的是解悟,不是證悟,是以數學的方法推理,然後用科學儀器去證明,所以這是屬於知識不是智慧。佛怎麼發現的?佛不是用數學,沒用數學,佛也不要用儀器,佛用的是甚深的禪定,定中看到的,定中的時候他不起心、不動念、不分別、不執著,這種事實真相就現前,他親眼看見的,真得受用。得什麼受用?六根接觸六塵境界裡頭,他真正能做到不起心、不動念,起心動念都沒有,哪來的分別執著!這叫成佛。佛,像釋迦牟尼佛當年在世,三十歲為我們示現大徹大悟、明心見性,所謂成道,智慧開了。從此之後他就開始教學,教了一輩子,七十九歲圓寂的,所謂講經三百餘會,說法四十九年,這個我們得搞清楚,釋迦牟尼佛一生搞教育。佛弟子今天不去研究經教,不去認真學習,不去從事教學,這不是佛的弟子。捨棄教育那就是搞迷信,迷信怎麼能夠存在幾千年?不可能。特別是現在科學日新月異這個時代,人們不相信了,所以宗教衰了。

       今年六月我們訪問梵蒂岡,跟羅馬教宗見面,跟這些大主教的對話,談到這個問題,這個問題是他們提出來的。陶然主教告訴我們的,這些年來全世界信仰宗教的人,這個人數年年都在下降,他們很擔憂。為什麼?科學太進步,你講神,神奇的事情你拿不出證據,他不相信,年輕的人不相信,學術界不相信。現在還能相信的,拿著香每天拜拜的大概都是阿公阿婆們,這些人將來往生的時候,後繼無人了。這些老主教們,我都稱他們老主教,因為我看到我們在場二十多位主教,我看年齡都是七十以上,全是老人。所以當時我就提出來,宗教要回歸教育,你才能存在。今天人很現實,宗教對社會有什麼貢獻?祈禱有沒有效?有效,但是人不相信,教學人家相信。祈禱,真的,真有災難發生,大家在一起祈禱,可以把這個災難化解。但人家不相信,那是胡說八道,根本就沒災難,你拿什麼證據跟人家辯駁?不過現在科學家相信,祈禱是集體的意識真的能改變環境,這有科學證明,可是這個總是治標不治本。我們很清楚,治本還是得教育,教育標本都治。釋迦牟尼佛在世完全搞教育,後來祖師提倡這些經懺佛事超度,那是治標,跟其他宗教裡面祈禱的性質,完全相同。所以不能不恢復教育,宗教教育恢復對社會的貢獻非常之大,為什麼?今天社會各種教育裡面,都沒有倫理的課程,倫理、道德、因果的課程全沒有,那宗教教育正好彌補世間教育這個缺陷。宗教教育可以完全把經典裡面,倫理的教育、因果的教育、道德的教育,首先宗教人士要把它做到,身行言教,我們自己做到。然後你只要做到,你就能感化別人,別人自自然然來向你學習。宗教對於社會就有很大貢獻,你才能夠永續綿延下去,要不然宗教會在這個世間消失掉。

       所以對於世間,這個世間一切法通達明瞭,這是般若智慧,明瞭之後不再受環境的影響,你就得自在了,不受它干擾。王是比喻,王是最高的領導人,他能發號施令,一切人都得聽他的,所以王是自在的意思,其他人都要受他的約束,只有王沒有人約束他。所以王在佛經上比喻的自在,這個地方王就比喻是法身。這叫三德,般若、解脫、法身,在大乘教叫三德祕藏,這自性的三德,自性裡頭有般若智慧、有解脫、有法身。惠能大師開悟的時候說,「何期自性本自具足」,具足什麼?就具足這個三樣東西。世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,你看,般若是智慧,解脫是德,法身是相,智慧德相是我們自性裡面本來具足的。只是現在迷了,迷了它還起作用,它變質了,般若變成煩惱。所以佛經上又說「煩惱即菩提」,菩提是覺的意思,就是般若。迷了,般若變成煩惱;覺悟了,煩惱就是般若。迷了的時候,我們的德就變成造業,就不是解脫。相好,覺悟是法身,迷了之後就變成六道,所以它還是起作用,這作用扭曲了。所以覺悟之後,煩惱變成智慧,一切造作變成德相、變成德,這個六道輪迴變成實報莊嚴土。這些變化全都在心態,現代人講的心態,在佛法裡面講相應,與性德相應那就是法身、般若、解脫;與自性性德不相應,就變成煩惱、造業、六道輪迴的果報。這個地方一定要知道,全都是自作自受,與別人不相干,如果你怨天尤人那就罪加一等,你自己做的,你怎麼能夠賴到別人頭上去?全是自作自受,這點不能夠不知道。

       這個三德「三一相即」,三即是一,一即是三,一體,不能分,「不縱不橫,名世自在王」,這講世間自在王是如來果覺的示現,在《華嚴經》上,他證得妙覺位,來為我們做示現。「是從涅槃三德釋佛名號」,這上面所講的。「古代一切從屬於王,故以王喻法身德」,在古代人民對王是非常尊重的、尊敬的,沒有不聽號令的,所以王比喻就自在。「一切皆從法身所流現,又一一還歸於法身。故曰王是法身」。後頭這一句,一切皆從法身所流現,這講整個宇宙,然後一一又還歸法身,這是什麼?這是個循環,是個大循環,這個大循環的週期很長,沒法子計算。南美洲古代馬雅人,他們講銀河有週期,馬雅的曆法是全世界聞名的,這個週期大概五萬多年。這個銀河,就是太陽繞銀河一周一個週期,週期這一天,就是銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線,這個五萬多年一個週期,我們很有幸碰到了二0一二。銀河的中心是什麼?在佛法裡面講是須彌山,科學裡面講是黑洞,是個非常大的黑洞,它有巨大的引力,吸引力。所以現在一般人擔心的、害怕的,是怕這個引力會影響太陽,把太陽表面上的風暴,叫太陽風暴,我們中國古人講黑子,太陽的黑子,它把它一吸出來的時候,那就變成很大的風暴,變成非常大的風暴了。這個風暴如果說是要干擾到地球,那就很麻煩。我們在地球上看這個地球是繞著太陽轉的,它也是有週期的,一個週期三百六十五天,它有週期。太陽黑子的週期是十一年一次,太陽體積大,它也是自轉,十一年一個週期,但是有影響,影響不大。這一次碰到銀河對齊的時候,影響就大了。

       太陽黑子如果說是嚴重爆發,影響地球,頭一個地球上的通信,無線電通信全被破壞了,科學家估計要想把它修復,總得要十幾年的時間才能恢復。像現在這個太空發射的這些衛星,這衛星全部被毀掉。更可怕的,是怕引發地球上的海水上升,就像漲潮一樣,它把海水一下拉起來,這很麻煩。再就是海底的火山,跟陸地上的火山,統統會爆發,那個世界就不堪設想,就太可怕了,會引發嚴重災難。這個說法,在現在科學界裡面有一半人相信,有一半人不相信。到底這個災難會不會發生?那咱們等兩年再看就是了。今年二0一0年,明年二0一一,後年二0一二,二0一二年十二月二十一號,到時候再看,看是真的還是假的。我們有沒有辦法把這個災難化解?答案是肯定的,連科學家也肯定,也告訴我們趕快轉變心態,斷惡修善,改邪歸正。這個災難是沒有法子避免,但是會減輕,如果地球上回頭的人愈多,這個災難就愈輕。科學家希望地球上有多少人回心轉意?他們計算的是地球上的人口,百分比的平方根,大概的人數是八千。以地球上現在的人口六十五億來算,百分之一的平方根,差不多是八千。能有八千人斷惡修善,改過自新,都來修聖賢之道,地球上的災難就可以化得很輕,就沒有嚴重事情發生。

       這八千個是菩薩,這八千個是救世主,我們願不願意參加?那就要問自己了,我們是來受難的,還是來救難的?我也聽一些靈媒告訴我,當然這是可以供參考的,不應當聽他們的支配。靈媒告訴我們,大災難來了,哪些人可以免難?心地善良的人、吃素的人、念佛的人,都能夠避免這個災難。這些信息聽到的時候,我們都符合這個條件,所以要加強,這個很重要,要加強。災難,說實在話,二0一二年不是災難的終結,是災難的開始,更嚴重的是往後的三年,二0一二、二0一三、二0一四、二0一五,然後這地球慢慢就恢復正常,所以我們在心理上要做準備。念佛的人好!這一次我們為什麼把《華嚴經》停下來,來講這個經?就是要來救這個災難。怎麼救法?我們今天不管它有沒有災難,不要放在心上,沒事,我們要把阿彌陀佛放在心上。就像中峰禪師所說的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,只要我心是阿彌陀佛,阿彌陀佛跟我就合一!生佛不二,我佛一體。真有災難來了,我們就到極樂世界去了,決定往生。還留在世間呢?那我們就得救苦救難,以淨土法門勸導眾生,我們得幹這個事情。不要把災難想得那麼嚴重,不要把災難放在心上,老實念佛就好。

       經教要認真學習,不學習你不明白這些道理,這個情況發生之後你不知道怎麼處置。明瞭之後你智慧現前,你會處理得很妥當,這個很重要!所以這個事情,對我們學佛的人來講好事,不是壞事。沒有這個劫難,我們認為還無所謂,學佛還可以偷偷懶,時間還長得很,得慢慢來,精神提不起來。現在告訴你,預知時至,壽命還有多久?還有兩年。你幹不幹?你要幹,兩年就往生;你要不幹,兩年你就墮三惡道,這個嚴重了。這個對我們好處太多了,兩年我們到極樂世界去作佛去了,不再受苦。這是什麼?移民到極樂世界,這名詞好聽,其實往生就是移民。所以人沒有生死,到西方極樂世界去是活著去的,你看到阿彌陀佛來接你,跟他走了,這個臭皮囊不要了,扔掉了,是這麼回事情。這個法門是不死的法門,這真的不是假的,所以學佛要真學、要真幹,不能搞假的。

       我們剛才念的這個,「一切皆從法身所流現,又一一還歸於法身」,這個事是真的,這是很長很長的一個週期。但是《華嚴經》上十玄門裡告訴我們,時間是假的,時間不是真的,所以念劫不二,無量劫可以變成一念,一念可以展現為無量劫,這把時間問題解決了,有週期性。我們聽科學家的報告,他們研究宏觀世界,探測宇宙得到的結論,科學家告訴我們,現在最新的科技,能夠探測到的宇宙,實際上他說只有宇宙的百分之十,我們能探測到的,還有百分之九十不見了,不知道到哪裡去了。他說這個話我們心裡有數,我們笑笑,你講得沒錯。百分之九十到哪裡去?回歸自性。循環,它又回到法身裡去,也就是自性清淨圓明體是法身,它又回到那裡去了。「一念不覺而有無明」,這是從自性裡頭出現,出來了,出現,到最後修行成妙覺,又回去了,所以它確實是個週期,它有個週期性。楞嚴會上有菩薩向釋迦牟尼佛請教,凡夫經無量劫的修行,成佛了,證得妙覺位,會不會將來又迷了,又做凡夫?佛說不會。佛用個比喻,譬如金,黃金是從礦裡面提煉出來的,提煉出來之後會不會又變成礦物?不會了,佛用這個比喻。我們想一想,佛這個說法是真實說還是方便說?我想是方便說。為什麼?那黃金你把它埋在地下,你埋上幾萬年,它不就又變成礦石了嗎?不就這個意思嗎?世尊說法善巧,所以說永遠不會再變。如果說還會變,那我修它幹什麼?不必修了!讓很多人對修行失去信心。所以佛說話善巧,也可以說佛說法是真實,真的不會變了。像世間自在王佛成佛,他再示現成佛他不迷,不迷為什麼要示現?眾生有感,佛有應,佛要幫助這些眾生。

       眾生確實沒有止盡的,為什麼?《還源觀》上講的三種周遍,第二種「出生無盡」。這個道理太深,憑想像想不通,我想了很久,最後想到我們做小朋友的時候玩萬花筒。所以很多人送我好多個萬花筒,我大概有十幾個。你看萬花筒多簡單,裡面三片玻璃,幾片不同顏色的碎片,你去動、你去轉,你看它有沒有相同的圖案?你日夜去看,轉上一個星期,不可能發現一個相同的,轉上一年,也沒有看到一個相同的。這個代表什麼?出生無盡,性德裡頭它就是有這種特徵。它講物質現象跟精神現象,三種周遍,第一個是「周遍法界」,這是說時空沒有了,一念周遍法界,這個速度光、電磁不能比,太陽的光到地球要八分多鐘。這一念才動,這一念是多久?一秒鐘的一千六百兆分之一,一千六百兆分之一秒就周遍法界,這個無法想像的。第二個特質就是「出生無盡」,變幻無窮。第三個特質是「含容空有」,這個意思就是整個宇宙是一體,含空就是包括虛空,容有就是宇宙之間所有萬事萬物,一體。《還源觀》前面三段是講宇宙源起,比我們現在科學、哲學都講得好。所以這個出生無盡,真的是非常不容易理解,我們看到萬花筒就這個現象,它為什麼會有這麼多現象出生?佛說得很好,「心現識變」。識是什麼?念頭。我們念頭生滅無量無邊無數無盡,前念滅了後念就生了。如果前念滅後念不生了,這個宇宙就沒有了。

       這個生滅現象,就像電影一樣,電影機速度很慢,我這裡人家都送我道具,這是一卷電影的底片。你看在放映機裡面,你看到這一格一格的,這每一格是一個幻燈片。放映機一打開,那就是幻燈機,這一張底片就照在銀幕上,你看到了,把鏡頭關起來,又換一張,第二張,再把鏡頭打開的時候,換一個第三張,一秒鐘二十四張,我們在銀幕上看到這個就好像是真的一樣。現在告訴你,我們自性,自性裡面幻燈機一秒鐘多少張?一秒鐘是一千六百兆張,你能夠分別裡頭一張嗎?事實就是這樣的。所以張張不一樣,沒有一張是相同的,只有相似,絕對找不到完全相同。所以現象是什麼?相似相續相。這是我在講經的時候,常常用這句話來解釋,我們看到的是相似相續相,決定不是真的。量子科學家講的名詞,我覺得比我用得還好、還容易懂,他說宇宙間我們現在六根所接觸的現象是什麼?是意念,就是念頭,意念累積連續的幻相,這個說法也很好。科學家發現的小光子,他在顯微鏡下看到這個小光子,不是一個,一個看不到,時間也太短,你沒有辦法看到,累積的。你說一秒鐘累積的是多少?一千六百兆,這一秒鐘,一千六百兆。一秒的十分之一是一百六十兆,大概我想在顯微鏡裡面看的時候,能夠看到的那是一秒的十分之一,那速度就太快了。可是那裡面是一千六百兆累積在那裡頭,單獨一個一個你沒有辦法能看得出來,無法發現的。所以科學這些發達對佛法是很大的幫助,佛經裡面所講的可以用科學家來給我們做證明,這非常非常之難得。

       我們把這一段文念下來,一百八十一面倒數第二行,我們從這裡看,「又一一還歸於法身」,這循環,剛才大意我說過了,「故曰王是法身」,他用這個來做比喻。「通達世間,屬般若德」,你能夠明瞭,你不迷,這是屬於般若。「於世自在,是解脫德」,你不受一切環境的影響了,你才自在。「故世自在王圓攝三德,三即是一,一即是三,如∴」,這是梵文,梵文裡這是一個字,這個字我們用它的音叫一,「∴字三點,不縱不橫」。這個字諸位要想多了解一些,佛學大字典上有,可以查得到,一查就查到,不縱不橫。「表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」,實在這∴它給我們的意思,讓我們去會意,體會它的意思,就是一即是三、三即是一,《華嚴經》上講的「一即是多,多即是一」,就這個意思。這一多是什麼?一多是整個宇宙。一不是獨一,任一,任何一法都具有整個宇宙的信息,法身、般若、解脫這三德,這才是它真正的意思。所以涅槃真身,涅槃就是法身,法就是身,身就是法,法身裡面有常樂我淨,常是永恆不變,樂是沒有苦,我是主宰、是自在,淨是清淨從來沒有染污。

       惠能大師開悟的時候,對著五祖提出他明心見性的報告,他說了五句話,第一句話「何期自性本自清淨」,這四德裡頭的淨。第二句話「何期自性本不生滅」,不生不滅是常,永恆不滅這是常。第三句話「何期自性本自具足」,這是我。後面「本無動搖」那是自性本定。我們現在一個念頭起、一個念頭滅,這是妄心;真心,真心沒有念頭,所以大乘教上常講「真心離念」,沒念頭。有念頭是妄心,不是真心,有妄心就有這些現象,十法界依正莊嚴就是那個念頭變出來的,它才是真因。末後一句說「何期自性能生萬法」,相出來,現象出來,這個生的因、生的果都出現了。他這個五句很簡單,實際上就是二十個字,這一說出來,你看五祖衣缽就給他,行了,真的見性了,不是假的,見性成佛。他的境界不但超越六道,超越十法界,他是實報莊嚴土的菩薩,不是凡夫。所以法身才有常樂我淨,所謂涅槃真身,∴字三點來表示這個。真正體會到,體會到最重要的是能受用到,受用不到那就變成知識,受用到了那是智慧,智慧跟知識不一樣,智慧真得受用。知識你明瞭不得受用,你每天還是生活在煩惱,生活在六道輪迴生死當中,你這個不得受用。知識沒有辦法常生歡喜心,像《論語》裡面所說的,「學而時習之,不亦說乎」,你那個悅得不到。悅在佛法裡講法喜充滿,得受用才法喜充滿,常生歡喜心,你不得受用哪來的法喜?這個差別太大了。

       怎樣得受用?明瞭之後就能夠契入,祖師們常說的「消歸自性」。真的嗎?真的。為什麼?它本來從自性生的,它怎麼不能回歸自性!回歸自性就得大自在,你真享受到。我念佛,念佛太快樂,為什麼?阿彌陀佛在心裡頭,跟阿彌陀佛結合成一體,他怎麼會不快樂!你念阿彌陀佛,一天念十萬聲,佛是佛,自己是自己,這不相干,你這快樂從哪裡生起來?你還是生煩惱,你不會生快樂。一聲佛號一聲心,一念相應一念佛,念念相應念念佛,不一樣,所以你得會才行。宗門大德常常勘驗學人,問他一句「你會麼?」其實八萬四千法門門門如是,問題就是你會不會?那我們為什麼不會?我們有障礙要承認。障礙是什麼?頭一個障礙是我執,不知道自己有真我,把身當作我,這個障礙太大了。因為有我就有自私自利,就有名聞利養,就有五欲六塵,就有貪瞋痴慢,這個事情可麻煩大了,你怎麼快樂得起來?所以佛法的入門,從哪入門?無我。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,恭喜你,你入門了。你去看《金剛經》,真正最初證得無四相的是什麼人?初果須陀洹。真的嗎?真的。

       為什麼?須陀洹已經破見惑,見思煩惱的見惑破了,他放下。見惑是什麼?頭一個身見,不再以為身是我。第二個是邊見,邊見是對立,沒有對立,世間人的煩惱從哪生的?從對立。為什麼沒有對立?我是假的,人也是假的,一切現象如夢幻泡影,有對立的念頭就錯了。一有對立,你看馬上就生起控制、佔有,你煩惱就起來了,你怎麼會快樂?再下面跟你講,成見沒有了,見取見、戒取見是成見,這中國人常講的某人成見很深。佛把成見分為兩大類,一類是因上的成見,一類是果上的成見,戒取見是因上的成見,見取見是果上的成見,成見沒有了。最後所有一切錯誤的見解全都沒有了,證須陀洹果,小小聖。須陀洹沒離開六道,他還要天上人間七次往返,才能證得阿羅漢果,那就超越三界。三果阿那含在四禪天五不還天裡面修行,修成他就脫離六道,那是把思惑斷盡,這個六道就沒有了。由此可知,六道從哪裡來?見思煩惱變現出來的,是六道的因。見思煩惱放下了,沒有了,六道輪迴就不存在,假的不是真的。

       六道,不但六道是假的,告訴你,往上去四聖也是假的,也不是真的;四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛,不是真的。阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷,六道沒有了,他在四聖法界。什麼時候習氣斷了,他升了一級辟支佛,就緣覺,緣覺習氣斷了,習氣斷了就是見思煩惱連根拔除,他還有塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了他就成菩薩,但是他還有習氣;塵沙煩惱的習氣斷掉,他就成佛,十法界裡面的佛。十法界裡的佛你就曉得,見思煩惱、塵沙煩惱,連習氣都斷乾淨了,他還有什麼?無明煩惱。無明煩惱一斷,他就脫離十法界,他真成佛了,這是我們中國宗門裡面所說的「明心見性,見性成佛」,他不在十法界了,十法界也沒有,也是一場夢,不是真的。他到哪裡去?到實報土去了。實報土裡面是什麼人住的?那裡頭居住的人,釋迦牟尼佛給我們介紹,「諸上善人俱會一處」,真的,實報土是諸上善人,法身菩薩。那裡面的居民,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,十住、十行、十迴向、十地、等覺,他們住的,他們住那裡。圓教初住剛剛證得,無明破了證得法身住實報土,在實報土裡面修行,修什麼行?斷無明習氣,無明習氣可不好斷,不像見思,很不容易斷。

       大乘經裡面佛告訴我們,在實報土斷無始無明習氣,通常時間要多久?三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫是從證得圓教初住那一天起,到等覺菩薩破最後的無明習氣,他就成妙覺。妙覺位不住在實報土,他回歸到常寂光,所以實報土也不是真的。最後什麼是真的?常寂光是真的。常寂光是什麼?自性,是真正的法身。所以這是一個循環,很有趣味,這是個大循環。實報莊嚴土那麼長的時間還存在著,它憑什麼?無始無明習氣它存在的,習氣沒有了,這個也沒有了。所以佛在經上講「凡所有相皆是虛妄」,沒有說實報土除外,沒講,實報土也是虛妄。然後你才真正懂得,《般若經》上所說的話,一切法,六百卷《大般若》,我是看過一遍,看完之後我的總結十二個字,一切法,世出世間法統統在裡頭,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你能不放下嗎?你不放下你就不自在,放下就得大自在,你把這個參透你就放下了。我身還在這個世間,身在世間觀念變了,從前在這個世間是為我,現在這個世間是為人。身體活在世間活一天算一天,快樂無比,活著這一天幹什麼?為正法久住,為苦難眾生,沒有別的。用什麼來救苦救難、來幫助苦難眾生?用佛法。釋迦牟尼佛四十九年天天教學,就是為眾生。我們把佛法做出來給人看,這是正法久住。沒有自己才自在,有自己就不自在了。

       我曾經記得過去在台灣看到一本書,樂觀法師作的,金山活佛那些奇異的故事。有一次金山活佛有一個在家的信徒,是很有錢的富貴人家,對法師非常尊重,喜歡看相算命。那一天看了相的時候,很高興的回來,大概算命的給她講她命是好命,將來大富大貴、兒孫滿堂,她很開心。她給活佛報告,活佛聽了哈哈大笑,「算命這玩意兒我也會。」那天樂觀法師在,樂觀法師就問金山活佛,「真的嗎?活佛,你真的會算命嗎?」「真的,一點也不假!世間算命靠不住。世間有一個人算命,算得最好的,一絲毫不差的。」「誰?」他說「釋迦牟尼佛。我算命不但算你一個人,我能算你一家的命、算一國的命,我可以算全世界的命。」給他說出算命一個道理,命是什麼?命由業生,你造業,你造善業你得善報,你造惡業你得惡報。最後說穿了什麼?你只要問你自己的心,你就曉得,何必去問別人?都被人騙了。這個話他那個信徒聽懂了,她說「佛爺,你早不說,你看我冤枉作冤大頭,被人騙多少錢去了。」真的,你還要去問自己前途,不用問,只問存心,你起心動念是什麼?不要問吉凶禍福,你完全明瞭。如果你的起心動念純正,你哪有不自在、哪有不吉祥的!你起心動念還有自己私心在裡頭,那就是災難。這個說得好,讓你真正覺悟。那是當年金山寺的妙善法師,那很了不起,雖然表演得像濟公一樣,瘋瘋癲癲的,給你說幾句話有大道理在。在現前這個世界動亂不安,災變異常,大家對於吉凶禍福都很關心,我們要是聽到金山活佛這個開示,心就踏實。起心動念純淨純善,你怎麼會有災難!哪有這種道理。今天時間到了,我們就學習到此地。