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淨土大經解演義  (第五五四集)  2011/8/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0554

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百二十一面第四行,從當中看起,第四行,「又於諸法門知之窮盡,故名大乘廣智」,從這句看起,「故能廣契群機,悉皆度脫」,這是第三「大乘廣智」,前面學到這個地方。大乘廣智是轉第七識為平等性智,這個智慧現前。其實四智、五智都是自性本具的般若智慧,一切如來證得,一切眾生本具(本來具足),只是現在有煩惱障礙住,它不起作用。實際上講它還是起作用,作用變質了,變成什麼?你看無等無倫最上勝智變成阿賴耶,不思議智變成前五識,不可稱智變成意識,大乘廣智變成末那,它變質了。它還是起作用,起了相反的作用,不是正用,叫做邪了,變成這些東西,變成妄想分別執著。這個智慧如果現前,那就是於一切法門,於諸法門,對於世出世間一切法沒有一樣不知道的,知之窮盡。窮是徹底的明瞭,一絲毫疑惑都沒有,所以叫做大乘廣智。這個智慧開了,就能夠廣契群機。這個世間無論是哪一類的眾生,你都有能力去教他、有能力去幫助他破迷開悟,離苦得樂,這叫悉皆度脫。

       「如來大悲大智」,如來是從性上說的。中國古人常常說的「本性本善」,大乘佛法裡面佛常說的「一切眾生本來是佛、本來成佛」,現在為什麼會變成這個樣子?本來是無所不知、無所不能,現在變成無知無能。這個大乘教裡面說得很清楚,我們是被妄想分別執著這三種煩惱將自性蓋覆住,讓自性起用變質了,見聞覺知變成受想行識,這錯了。本來沒有受想行識,只有見聞覺知。受想行識裡頭有我,見聞覺知裡頭沒有我。諸佛菩薩大慈大悲、大智大德,「於諸有緣」,有緣是能信、能解、能行、能證,這就是與佛有緣。只要是有緣,佛肯定幫助他,所以「無不運載而入涅槃」。涅槃是大圓滿,幫助你證得究竟的佛果,《華嚴經》上說的妙覺如來,佛可以幫助你。「故能令念佛眾生皆生淨土」,這是幫助有緣眾生在一生當中證得佛果,最殊勝的方法、最快速的方法、最穩當的方法、最容易的方法,無過於往生淨土,往生淨土可以說一切都圓滿了。

       「又世界非有邊非無邊。亦絕四句」,四句是妄想,想東想西、想前想後。無論你想什麼,你全都錯了。為什麼?真性是清淨寂滅。梵語稱之為涅槃,翻成中國意思就是清淨寂滅。我們這個經經題上「清淨平等覺」,這就是涅槃的意思。現在我們想想,我們起心動念、言語造作,是染污、是不平、是迷惑顛倒,所以跟清淨平等覺完全相違背,一百八十度的顛倒,這就是六道凡夫。我們今天接受佛陀教育目的在哪裡?是從顛倒恢復到原來的樣子,佛陀教育就圓滿,恢復到純淨純善。所以「佛令眾生離此四句」,這四句要放下。四句就是「是、非」,這兩句是對立的,「是是非非、非是非非」,所有一切錯誤的念頭、分別執著總不離這四句,四句演變是無量句,全都是廢話。我們有沒有辦法離開?沒有法子,是想離,離不了。所以淨宗有個妙法,教你念阿彌陀佛,別念是非人我,所有一切念頭都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語,翻成中國意思是無量覺;阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,所以阿彌陀佛的意思是無量覺。天天念無量覺,回歸無量覺,這就對了。這個法子確實是非常之微妙。所以離妄想分別執著,也就是離四句,這就叫度。「其實非度非不度」,度也是個假名而已,你要執著真有個度就又錯了,又掉到執著裡頭去了。「非盡非不盡」,這度盡眾生。盡跟不盡都不要去想它,度跟不度也別去想它,事上真正去做,心裡痕跡都不著,這個高明,這叫妙用。《還源觀》上告訴我們「隨緣妙用」,那是佛菩薩,我們凡夫不行,我們凡夫是隨緣隨著變。所以無量劫來在六道裡面搞生死輪迴,這就是隨緣隨變。佛菩薩高明,隨緣他不變,才能幫助別人,自己才不受影響。

       我們看下面這一段,「四者,不了無等無倫最上勝智」,這個前面我們學過,這是轉阿賴耶成大圓鏡智。這個也是四種智的根,都是從這個智裡面衍生出來的,前面講的不思議智、不可稱智、大乘廣智,都從這裡衍生出去的。「疑佛不得一切種智」,這一句,無等無倫最上勝智也叫一切種智,如來所證得的。阿羅漢證得的是一切智,菩薩證得的是道種智,如來證得的就是阿羅漢跟菩薩合起來圓滿證得,叫一切種智,本經裡面稱它無等無倫。無等是小乘,小乘跟他不相等;無倫是菩薩,菩薩跟他也不同類,他是最上殊勝智慧,究竟圓滿的智慧,這就是一切種智,如來所證得的。通常一般宗教讚神、讚美上帝,說他是無所不知、無所不能、全知全能,在佛法裡就叫一切種智,在《無量壽經》裡面就叫無等無倫最上勝智,這是一樁事情。他不了,不明瞭、不了解,有懷疑,「疑是故」,懷疑佛有這個智慧,「於念佛往生法門不能正信」,但是他念,他也求往生,只不過認為佛不可能有這種智慧,就這麼個疑念,很深,他放不下,所以往生極樂世界生到邊地疑城,也叫胎生。

       「元曉師意」,元曉師是韓國人,唐朝時候在中國留學,回國之後是韓國淨土宗的開山祖師。他的意思是「如是佛智,只應仰信,不可比量」。這個心態是正確的,對於佛菩薩所說的我們就應該仰信,不應該懷疑,不應該去比較。佛所說的你能誠信,對你決定有利益;你如果懷疑,如果去比較,對你一定造成障礙。學習聖賢教誨,學習佛菩薩的經教,跟世間學說決定不相同。為什麼?世間人智慧沒開,他所學的是知識。知識可以懷疑,這今天科學,科學是知識不是智慧。知識能解決局部的問題,而且有後遺症,在今天社會上大家都能看到;智慧解決問題,它能解決到圓滿,沒有後遺症。中國古聖先賢這一套理論,在中國實驗了幾千年,沒出問題,現在中國問題出來了,是不要它了!用西洋東西來做實驗,出問題了。就像日本稻盛和夫所說的,西方人金融管理這個概念好,為什麼有金融風暴?我們中國老祖宗那一套方法叫你去經營經濟,幾千年沒聽說發生過一次金融風暴,一次都沒發生過。所以稻盛他也是經營企業,五十年沒有一年是虧空的,年年都賺錢,日本人稱他為經營之聖。他自己說的,他這套方法、理念是從中國二千年、三千年老祖宗那裡學來的。很有道理!現在很多人向他學習。他真有成績拿出來給你看。你說我這東西不行,幾千年前的、封建時代的、落伍的,可是他今天運用在自己企業上,他成功了。證明中國老祖宗他是智慧,他不是知識,智慧永恆不變,無論用在哪個方面。用在自己修身,你健康長壽、聰明智慧,你學到這些東西;用在家庭,一家和睦、幸福圓滿;用在企業,他的企業成就輝煌;用在治國,長治久安、天下太平。

       古聖先賢的東西,理念跟方法禁得起考驗,在中國歷史五千年。五千年當中也好像有出亂子,改朝換代。那不是理念出問題,不是方法出問題,是那末代皇帝不遵守老祖宗的教法,他疏忽了,他把它改變了,這就出問題。如果永遠不改變,永遠遵守,以前我的老師告訴我,方東美先生,他說周朝的子孫如果都能夠遵守《周禮》,《周禮》是周朝治國的大典,像現在的憲法一樣,如果世世代代都遵守,他說現在中國還是周朝。你不要它了,你才改朝換代。下面皇帝取得政權之後還是遵守老祖宗的方法,他要不遵守,亡國很快。到清朝末年,清朝亡國,民國取而代之,沒遵守,出亂子了。如果遵守老祖宗的教誨,怎麼會出亂子!遵守老祖宗的教誨,又是一個中國的太平盛世出現了,那個影響就很大,會影響全世界,全世界每一個國家都會來跟你學習。就像古代,周文王被人家尊稱為天子,中國國家領導人也會被今天全世界尊之為天子。從稻盛和夫這五十年的實驗我們看到了,智慧與知識不一樣。

       現在講,「如何仰信」,我們怎麼樣去仰信他?「應如《起信論》所云:一切境界本來一心,離於想念」。這從根本上說起。學佛的同學,這是釋迦牟尼佛給我們最高的指導原則。我們必須要曉得,一切境界,這是講整個宇宙,物質境界、精神的境界、自然的境界,都是離於想念,這個裡頭沒有想、沒有念。想是想像,念是妄念,都不是真的。下面解釋,「以眾生妄見境界,故心有分齊」,分齊是分別。「以妄起想念,不稱法性」,法性是什麼?事實真相。因為你妄起想念,跟事實真相相違背了,「故不能決了」,決是決斷,了是明瞭,這是凡夫把事實真相看錯了、想錯了,於是說錯了、做錯了。那應該怎麼辦?你看看,「諸佛如來離於見相」。佛菩薩跟我們的思惟不一樣,跟我們的心態完全不相同,他不會把這些見相、思惟放在心上,他心裡沒有這些東西。所以他的心真實,他的心廣大,心包太虛、量周沙界,就是此地講的「無所不遍」,這是真心,心量小是妄心。

       這個要記住,真心決定是包虛空、包法界的,是你自己的真心,是你自己本來的心量。現在看這個人喜歡,看那個人討厭,把你那麼大的心量變成這麼一點點的,一、二個人都不能包容。甚至於小心量小到什麼程度?連自己包容自己都包不了,坐在那裡一個人在生悶氣,自己跟自己鬥爭。有這種人,你說可憐不可憐!佛在經上常用比喻,我們心量像大海一樣。現在人心量像什麼?大海裡起個水泡,他認為水泡是自己,就沒有辦法突破那個水泡,六道眾生確實在此地。如果水泡破了,才曉得整個大海是自己。所以佛清楚,佛教我們把心量拓開,這也是個非常好的方法,心量盡量放大放大,把六道輪迴擠破,你就出六道輪迴了;再放大,把十法界也擠破,你就成佛。這是完全用心量拓開都能成就。所以是八萬四千法門、無量法門,門門都能成無上道。心量突破之後海闊天空,你不會拘束在這個小地球這裡,你的活動空間就太大太大!不但空間突破,時間也突破了,時間突破你可以回到過去,你可以進入未來。所以這個智慧開了,過去現在未來、此界他方,無所不知、無所不能,這個能力恢復,六根的能力恢復。

       「即是諸法之性」,一切法的自性。大乘佛法的修學,終極的目標是明心見性,你明心見性了,佛陀這個學位你就拿到。「自體顯照一切妄法」,十法界的眾生錯了,錯用了心,什麼地方錯了你全知道。這個照是自體、是自性,是自性裡頭本具的見聞覺知。見聞覺知不是物質現象,它是什麼現象?它是自然現象。迷的時候我們今天稱之為心理現象,不是物理,是心理;覺悟了,覺悟了叫它自然現象,它升等了。見聞覺知在哪裡?無處不在、無時不在。彌勒菩薩告訴我們,有物質現象就有精神現象,精神跟物質永遠分不開。再小的物質,一個原子、一個電子,現在科學家所說的量子,更小了,統統具足受想行識,在六道裡頭。我們迷了,我們迷了看它就是受想行識;覺悟,佛菩薩看它是見聞覺知。這些現象隨著我們心在變,我們覺,它覺了;我們迷,它迷了。這個道理你要是真正體會到、真正明白了,你就知道今天地球上的災難有救!為什麼?境隨心轉,我們念頭轉過來,問題就解決了。

       災難從哪裡來的?災難是物質現象,從哪裡來的?從念頭來的,我們有不正的念頭、錯誤的念頭,貪瞋痴慢疑這五個字,你細心觀察現在這個世界哪一個人沒有?沒有的人是正常的人,有的人是不正常。為什麼?自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑,自性裡頭沒有殺盜淫妄,自性裡頭沒有災難。貪瞋痴慢疑是一切病的因,怨恨惱怒煩是一切病的緣,殺盜淫妄,因緣合起來叫造業,殺盜淫妄是惡業,這個惡業感的是果報,對自己身體來講,這身體就有病,統統有對應。瞋恚對應的是肝病,貪婪對應的是腎病,你哪一個煩惱重,你的五臟六腑哪一塊地方會容易生病。應對在外面,山河大地,你看我們的念頭,山河大地有感染,貪心感來的是水災,瞋恚感應的是火山爆發、地球溫度上升,愚痴感應的是風災,颶風、龍捲風、颱風這一類的,風災,傲慢感應的是地震,懷疑感應的是大地鬆散,地很容易沉下去、陷下去,高山很容易倒下來,所以山崩地陷是懷疑。這個地區的人普遍都有貪瞋痴慢疑,情緒不穩定,怨恨惱怒煩常常發作,幹的是殺盜淫妄,這個地方就會遭難。所以災難不是自然災害,是自作自受!能不能改?能,只要大家覺悟。我們把貪瞋痴慢疑放下,我們認真來學仁義禮智信,學佛的五戒,不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒,你學這個,學五戒十善,災難就沒有、就化解了。哪一個地方人覺悟,真正回頭是岸,不再造惡業了,大災難來了,大地都沉到海底,他這個地方不會沉,變成小島。島上神仙住,這些人就變成神仙了,不是假的。

       所以自體顯照一切妄法,「有大智用,無量方便,隨諸眾生所應得解,皆能開示種種法義,是故得名一切種智」。佛能夠恆順眾生,你們真想回頭,不想再做錯事了,佛菩薩就會來教你。可是今天,回得了頭回不了頭?很難,太難了!為什麼?大家不相信。你這些話沒錯,是古人說的,古人沒有科學知識,古人想的這個東西是錯的,他這樣想法。那就一點辦法都沒有了,等到大災難來的時候,他死都不覺悟。他的成見放不下,他相信科學不相信聖教,一直到地球滅亡他還是不相信。這樣的人就繼續去搞輪迴,多生多劫之後,輪迴的苦吃盡了,再想回頭,不想再受苦,這個念頭要生起來他就得救,跟佛菩薩就有感應,佛菩薩就會來幫助他,就會來教他。這是如來果地上一切種智,也就是本經所說的無等無倫最上勝智。「無所見故,無所不見,如是對治第四疑」。所以疑惑帶來的災難超過前面殺盜淫妄,超過貪瞋痴慢。今天我們就碰到這樁事情,擺在眼前的就是懷疑。懷疑是科學告訴我們的,在今天只有科學家現身說法,地球人才有救。科學家現在有回頭的,人數還不多,還沒有造成很大的影響,確實已經有少數回頭了。

       我們再看下面這一段,「元曉師《宗要》復云」,《無量壽經宗要》,元曉師著的。「若人不決如是四疑,雖生彼國,而在邊地。如其有人,雖未明解如前所說四智之境,而能自謙,心眼未開,仰推如來,一向伏信,如是等人,隨其行品,往生彼國,不在邊地」。這段話告訴我們,往生西方極樂世界品位高下,信心是非常重要的關鍵。完全明白、了解了,真信,這個我們做不到,我們沒有這個能力,那是什麼人?法身大士,他們可以做到。像中國佛教,古代各宗的這些祖師大德,他們真的開悟了,他們對這個事情了解,他真相信,一般人沒有到這個地位。特別是像我們現前凡夫之人,我們求往生,對於佛的經教決定沒有疑惑,無論是懂還是不懂,都沒有疑惑。我們憑什麼相信?憑大乘教上所說的道理,一切法是心現識變,這《華嚴經》上說的,「唯心所現,唯識所變」。只有心現沒有識變,是諸佛如來的實報莊嚴土,有心現又有識變的是十法界依正莊嚴。我們對於這種看法完全接受,這是大乘經上告訴我們諸法實相,一切法的真相。

       那現在佛與法身菩薩,經上講的四十一位法身大士,他們見性了,他們對這四種智很清楚、了解,他不疑惑。法身菩薩以下的不行,以下的是什麼?十法界,十法界裡面的佛都不行,沒見性,沒有見性的人對佛菩薩只有仰信。真正相信他,他已經開悟,他已經見性了,那還會有錯嗎?我們憑這個建立信心,對他一點沒有懷疑,認真向他學習。而且佛法這個道理講得很清楚、很明白,你想見性,只要把妄想分別執著這三樣東西放下,你就見性了。佛不騙人,並不是說明心見性是他的專利,別人做不到,佛沒有這個說法,佛說人人都可以做到,講得真清楚、真明白。放下執著,於世出世間一切法不再執著,你就證阿羅漢果,你就超越六道輪迴;再放下分別、放下起心動念,你就見性,超越十法界,十法界沒有了,你就入一真法界,就是實報莊嚴土,你自自然然就到那個境界去了。好像你睡覺醒過來了,又回到現實的境界,現實的境界是實報土。我們今天在六道,十法界是夢,六道是夢中之夢。

       只要我們對佛菩薩有誠敬的心,我們跟佛菩薩就有緣,佛度有緣人,只要我們有誠敬,我們就有緣。我們對於經典上再深奧的東西不懷疑,我相信。什麼時候破疑?到極樂世界之後肯定破疑,就真信了。這個世界我們見不了性,也就是說我們的分別執著、起心動念真放不下。放不下沒有關係,淨宗有一個方法幫助我們往生,煩惱習氣不放下,行!帶著可以去,那就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛,這個可以做得到。一切處、一切時,一定要提醒心裡頭念佛,口裡頭不念沒有關係,心裡頭真有阿彌陀佛,念念不捨,這樣的人肯定往生。這就是底下講如其有人,指我們這類人,雖然沒有明瞭、沒有了解前面所講的四種智慧,但是能夠自謙、謙虛,能夠恭敬。我們自己心眼未開,我們沒見道,智慧沒有開,仰推如來。佛與法身菩薩他們放下了,他們明心見性了,他們所說決定不是妄語,我不懂也得要相信。這樣一向伏信,把自己的疑惑暫時放下,我相信。這樣的人發心,發菩提心一向專念,隨其行品,修行品類也有差別,往生彼國,不在邊地。到極樂世界,有人生同居土,有人生方便土,有人生實報土,不在邊地。「生彼邊地者,別是一類,非九品攝」,三輩九品裡頭沒有他。「是故不應妄生疑惑」,這句話非常重要。對經典所說的這種甚深的境界一定要信,不要懷疑。懷疑,對你往生之後,你要生在邊地疑城,要耽誤五百年的時間,你才能入品。

       下面念老他的話,「此論至精至要」。精是精彩,要是重要,元曉師《宗要》裡這幾句話非常的精闢、非常重要。「如能信如來諸智」,這經上講的如來五種智,你能信,不懷疑,雖然對五種智不知道,你也算得上是上根利智。「若未能信得及」,實在信不及,「但虛心自謙」,人能夠謙虛、能夠恭敬,「仰信諸智」,這五種智慧仰信不是真信。我只是對佛菩薩非常敬仰,佛菩薩所說的我不敢懷疑,我還不明瞭,這樣的相信叫仰信,就如同在學校裡學生對老師仰信。這樣「亦得往生,不墮疑城」。為什麼不墮疑城?他沒有懷疑,他不知道,他不懷疑。墮邊地疑城的,他不知道,他懷疑;不知道,不懷疑,這兩個人不一樣。「淨業行人當三復斯言」,真正修淨土的同學,這一段話至少要念三遍,意思就是你得要記住,深深體會「虛心仰信」的重要。為什麼?能虛心、能仰信,你決定生淨土。凡聖同居土下下品往生,在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神的加持,你的智慧、道力、神通、相好等於阿惟越致菩薩。這個功德利益太大!我們這一生得人身、聞佛法,遇到大乘、遇到淨土,又遇到夏蓮居老居士的會集本,遇到黃念祖居士的會集經註,經是以經來註經、來解釋經,註是祖師大德對這部經的註解。念老這個解是用會集的方式,這一本書裡頭引用一百九十多種書,所以我們讀這一本、學這一本,等於說是大乘法門都學到,都在這部經典上。

       「若有眾生,於此諸智疑惑不信,猶信罪福,修習善本,願生其國。是為生邊地者之行境」。這些人是好人、是善人,不是壞人,只是對於經教有一些懷疑,不相信,他還相信罪福。罪福是什麼?就是因果報應,善有善果,惡有惡報,他相信這個。所以他也肯持戒念佛,求生淨土。臨終他有沒有去?真去了,在邊地疑城,不在九品之內。生邊地的人是這麼一類的。「罪福者,五逆十惡等為罪,五戒十善等為福」。所以世出世間法,淨業三福第一句就說清楚了,「孝養父母,奉事師長」。如果人要不孝,不孝父母,背師叛道,這個罪重!這個罪將來到哪裡去?無間地獄,也叫做阿鼻地獄。那我們看看今天這個社會上人,有幾個人孝順父母,有幾個人尊師重道?換句話說,有幾個人不墮無間地獄?我們心裡就清楚、就明白了。真正明瞭之後,你自然智慧就會開一點,你就曉得在今天社會,度自己是真的,度自己是最重要。說是度別人的,那是隨緣,連佛都不度無緣之人,我們慈悲心再大也沒用處,你想幫助他,他不聽你的。在這個狀況之下,學佛人只有隨緣。隨緣裡面要能學到妙用,高!那你就是菩薩。妙用是什麼?身心清淨,一塵不染,這是妙用。隨緣而不受外緣感染,能保住自己的清淨平等覺,能保住自己的五德。五德是什麼?在佛法就是五戒,在中國傳統裡面就是五常,仁義禮智信,不違背這五個字叫妙用。這個事情還是難,真的千萬人當中難得找到一個不被外境所轉。

       我們再繼續看下去,「不能敬信佛智,尚信罪福因果,而常修禮佛念佛,求生淨土」。行,他真幹,他修得不錯。「因念佛實為諸善之本,故云修習善本」,善本就是念佛。念佛之善,認識的人不多,念佛的人所修的善是究竟圓滿的大善,世出世間任何善法都不能跟這個相比。你想想看,念這句佛號能成佛,成什麼佛?跟阿彌陀佛同樣的佛。阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王,沒有能跟他相比的。念佛人完全跟阿彌陀佛相應,沒有別的,心裡就是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛。心既然是,身也是,身心都是,那我們言行跟阿彌陀佛還有兩樣嗎?圓滿了,全是阿彌陀佛的境界,這叫真正念佛人。念佛人沒有深入這部《大經解》,所以雖然念佛,對於念佛的道理、念佛的心態、念佛的方法還有很多不知道,所以念佛會退心,念佛會懷疑,給自己造成不少的困惑。

       釋迦牟尼佛知道,所以他老人家當年在世,多次宣講這部《無量壽經》,詳詳細細、原原本本把極樂世界介紹給有緣的大眾。搞清楚、搞明白你就會念。真會念的,那就像密宗一樣即身成佛,比密宗還快,比密宗還穩當、還可靠。我再說一個簡單的例子你就懂了,這部《無量壽經》念得熟,《無量壽經》裡面的理全明白了,《無量壽經》裡面教給我們做事,你通達無障礙,你能把《無量壽經》的理變成自己的思想見解,把《無量壽經》裡面所有的事變成我們的生活行為,你現前就是阿彌陀佛,你所居住的地方就是極樂淨土,這是真的不是假的。中峰禪師所說的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」,不是假話,他所說的是千真萬確,是事實真相。所以念佛是諸善之本,佛在此地勸大家修習善本就是老實念佛。「如上之人,信福不信智,信事而迷理」,這是講生邊地疑城的人,相信這個事,理不清楚,相信西方極樂世界的福報大,對於佛的智慧他有懷疑,「故墮疑城」。這個問題給我們解決了。還有一種疑惑,對佛智不疑惑,對自己疑惑,我們看這段經文:

       【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。】

       他的懷疑在這裡。

       【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

       他也生到邊地疑城,他為什麼生邊地疑城,這說出來了。我們看念老的註解,「以上為另一類生邊地行人」,行是修行,修行人,「信他」,他是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛,不信自己。跟上一類比一比,「同是信未具足」,信心上有問題。「蓋信有六信」,蕅益大師在《要解》上講的,「信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信,方名具信也」,這六種信你統統都具足,你的信心是圓滿的,你的信心是具足的。「本類」,上面講的這一類,「行人知求佛智」,下文「普遍智、無等智、威德廣大不思議智」,他知道求智。註解裡面告訴我們,「下文普遍智等三智,相當於前之四智。勉強言之,威德廣大不思議智,相當於前之不可稱智與不思議智。普遍智相當於大乘廣智,平等普遍運載一切有情,咸至無上菩提。無等智應為無等無倫最上勝智之簡。前之諸智見《魏譯》。今之普遍智等見於《唐譯》。譯者開合不同」,這是翻譯的人,「文筆有異,於是智名乃有出入。而兩譯所指之諸智實無有異也」,只是名詞不一樣,開合不一樣,意思都相同。「能知信求,故云希求佛智等。能信他佛,但於自佛不能生信,於是心是佛之旨,尚有疑情,是為大失」。這問題我們有沒有?是心是佛、是心作佛,跟《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」,相不相信?這個不相信,在我們學佛的菩提道上肯定造成許許多多的障礙,這是佛菩薩不願意見到的。都是自己愚痴,自己找自己的麻煩,自己不認識自己,迷自太深了!

       下面一段給我們解釋這個問題。「《無量壽起信論》」,彭際清居士造的,對於這樁事情他有詳細的解釋,這對我們學佛的人來說,他這段的解釋就非常重要。「論此甚詳。論曰:須了佛智乃至勝智,方名真信」。我們不了佛智,佛的這五種智慧都不了解,這不是真信。下面他說,「以一切智不離自心,無我、無我所」,我是假的,不可得。為什麼說無我、無我所?我們也很幸運,很早我們就讀到世尊跟彌勒菩薩的對話,要常常把這樁事情放在心上。為什麼?沒有我,沒有我所,一切萬法都沒有。一切萬法怎麼來的?一念。一秒鐘有多少個一念?一千六百兆。什麼是真的?那一念是真的,這一念出現了遍法界虛空界的依正莊嚴,都是這一念變的,這一念是自己的一念,不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭,只有一念,一念馬上就過去了,就沒有了,第二個一念不是前頭的一念。念念相續,念念都是獨立的,是相似的相續,不是真相續,真相續後念就是前頭那一念,那叫相續,後頭這一念不是前面這一念。日本江本博士的水實驗可以能了解這個事實真相,如果後一念跟前一念是一樣的,你在實驗室裡看這個水結晶應該兩個相同的,一點都不差,完全相同的。為什麼他實驗十幾年,沒有看到兩個相同的?這是說明念念都不相同,就是大同小異,絕對沒有完全相同的。所以念是假的,念不是真的,念要是真的,念念就相同,念是假的。相,相由念生,隨念頭生的,你就曉得,能生的念不相同,所生的相怎麼會相同?相是物質現象,物質現象也是念念不一樣,統統沒有,無我、無我所。

       事實真相了解之後,「凡聖一如,共同此智」。前面說這五種智,佛有,這是自性裡頭本自具足的般若智慧,佛有,一切眾生個個都有,一點都不稀奇。這樁事情,我們用什麼心來看待?平等心,平常心,這是真的。「全信自心具一切智,本來成佛。不於心外,別有信佛之心。如是回向,是名唯心淨土,疾得見佛」,疾是非常快速,你跟佛就相應,見佛就是成佛。你不是佛,見不到佛;你不是菩薩,見不到菩薩。唯心淨土是真的,這從理上講。「唯心淨土,自性彌陀」,彌陀真的跟自己是一體,絕對不是假的。自己真正是彌陀,沒人相信。你要相信,我念彌陀是念自性彌陀,我求見阿彌陀佛是自性阿彌陀佛。一切法全是自性,自性釋迦牟尼佛,自性毘盧遮那佛,自性盧舍那佛。佛與佛陀如是,遍法界虛空界沒有一法不如是,所以法法皆如,法法皆是自性。我們看《五燈會元》,你能有這種心態,《五燈會元》就看出苗頭,你看懂了。你沒有這個心態,看《五燈會元》你會看得莫名其妙,不知道他們在講什麼。所以一定要肯定大乘法裡頭淨宗是大乘,凡聖一如,萬法一體,共同此智。全信自心具一切智,本來成佛,這個觀念要有,我們就不會墮落,我們就不會做錯事,我們就真正肯定一切眾生本來是佛。我本來是佛,你本來是佛,他也本來是佛,對一切法恭敬心就生起來,傲慢心自然就下降。還有「我比他強,他不如我」這個念頭,這是輪迴的念頭,這是錯誤的念頭,全都錯了。契入這個境界,自性的性德現前,清淨平等覺現前,大慈大悲現前。

       「若於自心諸智,猶滯疑情」,我們對於事實真相還有一點疑惑,那怎麼樣?「不免心外見佛」。心外能不能見到佛?見不到,因為心外無法,法外無心。我們六根所接觸一切境界全是自性變現的,心現識變,自己的真心、自己的阿賴耶變現的。要記住佛這句話,就是「心外無法,法外無心」。心現一切相,一切相就是心,古人的比喻說得好,「以金作器,器器皆金」,就說的這個意思,你把這個參透,看禪宗的語錄就能看出味道出來。帶著疑情就看不到,真相看不到,帶著疑情是什麼?凡夫知見,你以為心外有佛。「雖修諸善,乘願往生,不得見佛,以不契佛智故」,那就生到邊地疑城。

       「所以《如來不思議境界經》云:三世一切諸佛,皆無所有,唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法,皆唯心量,得隨順忍,或入初地,捨身速生妙喜世界,或生極樂淨佛土中。」《如來不思議境界經》上這段話好!這都是世尊依真諦而說,說真話,不是說假的。佛依二諦說法,真諦以外還有個俗諦,俗諦是隨順我們凡夫知見而說,我們很容易懂;隨順真諦,就是他的境界裡所看到的,很多事情我們不懂,所以也不敢相信。三世是過去、現在、未來,一切是十方,三世十方一切諸佛皆無所有。從哪來的?唯依自心,自己心現的。不但諸佛,所有一切法,遍法界虛空界所有一切法,都是心現識變,離開自心一切法都沒有了,這是事實真相,法身大士、諸佛如來親自看到的。就是彌勒菩薩所說的,一念就是圓滿的法界,我們講遍法界虛空界一念,一念就是遍法界虛空界,念念都是遍法界虛空界。所以遍法界虛空界是假的,不是真的,隨著念頭變。今天世界上這麼大的災難,你要是明白這個道理,我念頭裡頭把災難一筆勾消,災難就沒有了。我們要問:災難會不會現前?會。為什麼?每個人都在念災難,他心就現災難。如果每個人都念阿彌陀佛,災難就沒有了。為什麼,你看,我們從四面八方得來的信息,做災難的報告,怎麼化解?全是念佛。這信息可靠不可靠?可靠。為什麼?最後歸到念佛,那就是決定可靠,那就不是假的;歸到其他法門那就不可靠,那就不是真的。都用這一個方法解決。

       那災難不災難我們要不要知道?不需要,不用去理會,心裡別去想這個事情,別注意這個事情,只注意阿彌陀佛。念念不離阿彌陀佛,整個問題就解決,這是智慧。何必要問有什麼災難,災難多大,要死多少人,哪些地方有災難,這幹什麼?這毫無意義;災難什麼時候發生,都不需要。沒事,一句阿彌陀佛,什麼問題全解決了。這個道理懂得的人愈多愈好。心能轉境界,因為一切法皆無所有,唯依自心,我們心只要一轉變,境界就變了,這是真理,有憑有據,在大乘佛經上。所以菩薩若能了知諸佛及一切法,皆唯心量。確實一切法離不開心量,心量大,法界就大,心量小,法界就小。諸佛如來應化在世間,「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上講的。所以菩薩得隨順忍,「恆順眾生,隨喜功德」,普賢菩薩說的。賢首大師《還源觀》上四德告訴我們隨緣妙用,隨緣就是隨順忍,妙用就是忍,忍什麼?不起心不動念。隨緣,不起心不動念,妙用!或入初地,別教初地,圓教初住。捨身速生妙喜世界,或者生到阿彌陀佛的極樂世界,極樂淨佛土中,這都是佛法裡面講的極樂國。

       「是則了知心量,不涉程途」。程途是什麼?距離,告訴你沒有距離。十方剎土在哪裡?就這一念,這一念就是當下一念,不指前一念,也不指後一念,就是當下這一念。當下有這一念,就有虛空法界的幻相生起,這一念要是息掉,虛空幻相就不見了。禪宗所謂粉碎虛空,它能把虛空粉碎,把法界滅盡,那是什麼?一念不生就沒有了,只要能一念斷掉就沒有了。我們今天看到它存在,就是相似相續的念頭它接著。像我們看電影,電影我們知道從前電影是底片、幻燈片,一格一格的,如果你是一下把幻燈片斷掉,就沒有了,銀幕上什麼都沒有了,一片光明,除了光明之外什麼都沒有。真的,這一念要斷了,什麼境界出現?就是一片光明,叫常寂光出現了。常寂光裡頭什麼都沒有,佛法裡也叫它做大光明藏,這個出現了,這是自性,自性本來就是這個樣子。現在時間到了,我們就學習到此地。