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淨土大經解演義  (第四一四集)  2011/5/16  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0414

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百一十九面倒數第五行,從第一個字看起:

       「蓋往生品類,萬別千殊。三輩九品,只是粗分。故一下品中,已類別無數」。下一品是「往生正因」。這些事實真相,我們都能夠想像而知的。為什麼?無論是天上人間,一切眾生這個類別都是不相同,各個不相同,千差萬別。只有一個是真的相同,就是證到佛果,究竟佛果,那就完全相同。等覺菩薩都不能完全相同,那就是最後一品生相無明沒破,還是有差別。所以佛佛道同,圓滿的道同是妙覺,大同小異是法身菩薩,實報土裡面大同小異,十法界就千差萬別。所以「彼經」是說《觀無量壽佛經》,《觀經》裡面講下三品是惡人,本經下輩是善人,所以這個不足以為奇的。只要是把執著放下,善人放下了,也是這個地位,惡人放下還是這個地位。地位平等,因地不一樣。「如《漢譯》下輩之人,確是修善者也。又《觀經》下品往生,生前雖是惡人,花開後並是大乘。下品上生,經七七日蓮花乃敷」,就是蓮花開了。「經十小劫,得入初地」,這是別教的初地。「下品中生,經於六劫,蓮華乃敷」。跟前面不一樣,前面七七日花開,下品中生要六劫花才開。但是花沒有開,在蓮花裡面,也有彌陀化佛給他說法,這是下三輩的。中輩往生的感得佛的應身來給他說法。上輩往生就不必說了,上輩是生實報莊嚴土,那是報身如來。「聞說大乘甚深經典,應時即發無上道心」,這就是發菩提心。「下品下生,滿十二大劫,蓮花方開。聞法歡喜,應時即發菩提之心」。菩提心一發,就是別教初地、圓教初住。

       那我們今天聽到這部經,都能夠理解,現在我們所差的,菩提心沒發。菩提心為什麼沒發?雖聽經沒有契入境界,就是沒有能夠百分之百的聽懂,只能聽到幾分之幾。果然聽到的是百分之百,沒有不發菩提心的。菩提心一發,超越十法界,就是法身菩薩。所以這個法門,佛教裡面的大乘,早年章嘉大師教我,用哲學的話來說,「知難行易」,放下就是!釋迦牟尼佛在菩提樹下放下了,成佛了,惠能大師半夜三更在五祖方丈室裡頭放下了,放下就成佛。你要是問,惠能大師所證的境界跟釋迦牟尼佛有沒有差別?說老實話,一點差別都沒有。只要六根在六塵境界裡不起心、不動念,就真放下,那就是佛境界。生淨土,決定生實報土,他不在方便,不在同居。所以善導大師的話是真的,不是假的,「四土三輩九品總在遇緣不同」。不能把它說死了,不能把它說定了,它是活活潑潑的。

       每一個人都是平等的,為什麼?每一個人都有自性,賢首國師所說的「自性清淨圓明體」是共同的,是一個。諸佛如來的體性是它,蜎飛蠕動的體也是它,三途地獄之體還是它,乃至於樹木花草、山河大地,遍法界虛空界的自體、本體,一個。那怎麼不成佛?事實真相通達明瞭,那個心就是無上菩提心。我們講迷失了真心,迷失了自性,意思是我們對於宇宙事實真相迷了,不知道,究竟是怎麼回事情完全不知道,天天在猜測,猶豫不決。這才造成十界六道無量無數差別的現象。你要問差別現象有多少?你就問你的妄念有多少,它跟你的妄念完全相同。才動一個念頭就有一個變化,《還源觀》上講的「出生無盡」就是說的這樁事情。所以「聞法歡喜,應時即發菩提之心」,這句話非常重要。我們的菩提心沒發出來,聞法不透,這真正原因在此地。不透怎麼辦?多聽,多讀。古人說的話不是開玩笑的話,句句是真話,告訴我們「讀書千遍,其義自見」。說明我們念的遍數不夠,不斷的重複是學習的真理,聽教亦如是。

       唐代道宣律師,這專學戒律的,中國律宗的第一代的祖師。他老人家聽《四分律》聽二十遍,《四分律》的分量很大,線裝書堆起來這麼高,我有一套,現在放在澳洲。我們也把它印出來流通,印出來精裝這麼厚,四本。講一遍不容易,我們想到他聽二十遍,絕對不是一個地方講的,哪個地方有人講《四分律》,他就到那裡去聽,先後聽二十遍。我也曾經給同學們說過,李老師在台中辦大專佛學講座,他老人家自己編了一個課程,《佛學十四講》,那就是佛學概論,完全用表解。我聽了十一遍,每一屆他講這個課程,我都從頭聽到尾。說明大專佛學講座我參加了十一次,第十二次出國,離開台灣了。

       遍數聽多了就熟了,雖然說沒有得定,沒有開悟,中國古人所謂是「熟能生巧」。我用老師這一套大綱去講這個課程,不能講到老師那種百分之百,我可以說我能講到百分之九十五,聽眾都承認。他不熟怎麼行?所以現在人學東西,犯了很大的毛病,這都是心浮氣躁,聽一遍、二遍就覺得不錯了。聽三遍,「這個我聽過三遍了」,你跟古人比差遠了。古人呢?古人要聽三千遍,你三遍算什麼?你怎麼能跟人家比?三千遍一般來說,開悟了,不能大徹大悟,他要到大悟的階段。你想想看,三千遍,他心是定的,也就是說他得到三昧。得到三昧,決定有開悟,悟有大悟、有徹悟。徹悟是明心見性,大悟,對於教理教義通達了,教理不能通達,教義肯定通達。義是什麼?一宗一派與你所學的這個觸類旁通的,你都沒有障礙。所以真正菩提心沒發出來,我們就應當知道,我學習的遍數不夠,為什麼不發菩提心?那就繼續努力,萬緣放下,他真能成功。

       「上品修大乘因故,所以得大乘果。中品修小乘因故,還得小乘果」。這個地方我們就要留意到,如果中品修大乘因故,他得的是大乘果。小乘得的果是阿羅漢,大乘得的果,七信位菩薩,十信位裡面七信位的菩薩,大乘果。「下品現在雖不修大乘善及小乘善」,這是什麼?修世間善法的凡夫,以及造作惡業的凡夫,這樣的人。「但彼臨終時,遇善知識,為說大乘妙法。以聞大乘故,得大乘果也」。這遇緣不同!如果這些人在臨命終時,遇到善知識,這個善知識是小乘,小乘人,為說小乘法,他就是聞小乘法得小乘果。大乘果是十信位,小乘果是從須陀洹到阿羅漢,八個階級,四果四向。這就是修因不同,得果就有差別,這是通說。

       我們一定要記住,凡是生到西方極樂世界的人,都得到阿彌陀佛本願威神加持,「皆作阿惟越致菩薩」,這句話重要。於是這個地方修什麼因得什麼果,都不重要,重要是彌陀的加持,阿惟越致的境界,這個重要,這個是顯示出極樂世界無比的殊勝。「《阿彌陀經》謂執持名號,得生淨土之善男子、善女人,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。正符本經三輩臨終見佛之說」。這《彌陀經》上講的,說明什麼?往生,無論是什麼人,修什麼因,臨終往生決定是佛來接引。臨終往生是感,彌陀接引是應,感應道交,一點都不會有差誤。

       這一句在這個經裡面講得詳細,阿彌陀佛有與化佛,這是你功夫淺深感應不同,上品上生的無數化佛,這化佛從哪裡來的?經上沒有細說,但是佛有這個願,佛有能力化無量的化佛,有能力。在我們想像當中,這些化佛有可能是十方諸佛的化身。十方諸佛為什麼來?跟他有緣,過去生中曾經在他那個世界住過,在他那個世界修行過。現在這個時候成佛,到極樂世界,他們知道,他們也歡喜,歡迎你修行成就了,功德圓滿了,今天生極樂世界,他們來道賀,諸佛來道賀,跟著阿彌陀佛一起來。表法,抬舉阿彌陀佛,讓大家認識阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」。對阿彌陀佛格外的尊重,有這個意思。所有一切現象,無非是加強我們的信心,增長我們的願力。如果不是這樣的,這些化佛來迎就沒有意思。《華嚴》對表法講得非常詳細,所以我們看到這個境界,聽到音聲,都知道裡頭有很深表法的意義在其中,我們能得益。

       「其它如《稱揚諸佛功德經》云:若有得聞無量壽如來名者,命欲終時,一心信樂,念不忘捨,阿彌陀佛將諸眾僧,住其人前,魔終不能壞斯等正覺之心」。這也可以用來證明臨終佛來接引。那我們在這個經裡面,從前面讀到此地,知道有佛的地方就有魔。魔跟佛的差別,佛是正念,諸位要記住,正念無念,魔有念,魔有邪念;佛尚正法,魔尚邪法,這個裡頭有邪正的差別。邪正差別在一念之間,往往我們自己一絲毫都不知道,就在一念之間。那是佛是魔,確實關鍵在習氣。習氣,換句話說,掌管了我們的命運。我們如何對治魔境來干擾?魔境有有形無形,從來沒有離開我們。佛沒有離開我們,魔也沒有離開我們。實際上,魔跟佛是一不是二。大乘教裡常說一念覺全是佛境,一念迷全是魔境,迷悟不同。保持覺性就是佛性,最好的方法就是聽教、誦經。釋迦牟尼佛在世四十九年講經教學,這是佛境界,天天聽,魔都變成佛了。如果我們一天不聽經,一天就難保,功底深厚的,可以保個一、二天,時間長久了,保不住,無明習氣它就起作用。

       我自己這一生的經驗,就是什麼都可以離開,不能離開經本。讀經的時間愈長,跟佛接近的時間愈長。跟佛接近就遠離魔外,魔王外道你就遠離了。如果不讀經,麻煩肯定會來,尤其在我們現前這個社會,環境擾亂我們,全是邪知邪見,全是違背了人性道德良心,它都違背這些。所以經不能一天不講,不能一天不讀。我在年輕的時候,天天在外面講經,老一代的這些大德們,出家老一代的和尚,他們談到我,淨空法師好講經,他講我好講經。我聽到之後,我不是好講經,我是用這個方法來對付煩惱習氣。這是真的,不是好。因為我覺得這個方法對治煩惱習氣,對我來講很有效。我念佛,會打妄想,坐禪也有妄想,只有讀書,準備講經就沒有妄想,要專注。經典裡面還有生字要查字典,還有一些名相、術語要查資料。這樣就不會有雜念進來了,我是用這個方法。各人根性不相同,這個方法對我很有效。所以我用了六十年,到今天還是有效。有效的方法,繼續用下去,好!不會出事情。改變方法,有的時候就出麻煩。這個方法老師教的,有承傳。

       《稱揚諸佛功德經》裡面講,聞名,聽到阿彌陀佛的名號,聞名後頭一定接著思、修。思是什麼意思?明瞭,對於阿彌陀佛有認識,有正知正見。當然你下面就有修,修是什麼?修正錯誤的觀念行為,一心念佛,這肯定的。命欲終時,一心信樂,特別是在關鍵的時刻,這個時候一心念佛。念不忘捨,念佛是正念,不能忘記,不能捨掉。令其得見,你才能夠見佛。這個念不忘捨,就是現在我們常講的念佛不間斷,就是念念相續的意思。阿彌陀佛將諸眾僧,這就是帶領大眾來迎接你。住其人前,我們知道人在臨命終時,冤親債主都在這個時候來討債。你殺了他的,討命債,你欠他的,這討錢財,這就是魔得其便,在這個時候他都來了。

       《地藏經》裡面告訴我們,人在臨命終時,這個亡人告訴他旁邊家親眷屬說:我看到某人來了,他站在門口。所說的全是他所認識的親朋好友、家親眷屬過去的、先亡的,都看到了。是不是真的?不是真的。地藏菩薩告訴我們,是他的冤親債主變幻他的家親眷屬來誘導他,來帶他走,不是真的。帶他走了,跟他算帳的,來索命的、來討債的。佛在經上要不這樣告訴我們,我們怎麼會知道?但是這些事情,我們看了很多,是真的。亡者在這個時候,應該是臨終前二、三天,這種境界就出現。出現這個境界,頂多兩天他就走了,《地藏經》上說得很清楚,那就是魔,他在等你。如果是念佛的人,臨終的時候,佛光注照,這魔都沒有了,都遠離。魔知不知道?知道。他見到佛來接引你,這些冤親債主不但不找麻煩,他找不到麻煩,他也歡喜讚歎。他也希望你成佛之後,可以度他。這要證明,只要是往生的人,佛一定來接引他。

       「又《鼓音王經》云:若有四眾,能正受持,彼佛名號,臨命終時,阿彌陀佛,即與大眾,往此人所,令其得見」。這都是證明。四眾?出家男眾女眾,在家男眾女眾,這叫四眾。四眾念佛弟子,下面這句話重要,能正受持,著重在正。正是什麼?正是正心正念,能夠接受經典的教誨,執持名號。臨命終時,阿彌陀佛,即與大眾,往此人所,令其得見,他見到佛,這是決定往生。真正往生的瑞相是這樣的。「又《華嚴經》云:如來有十種佛事。一者,若有眾生,專心憶念,則現其前。是均為本經之良證」。給我們證明念佛人往生,阿彌陀佛決定來迎接,不可能說佛不來迎接的。這個我們信得過,一點懷疑都沒有,我們的念才叫正念。正念有感,佛就有應,感應道交,絲毫不爽。

       念佛人臨命終時,佛沒有來迎,決定不能走。家親眷屬來誘惑你,那是冤親債主,還有,如果是魔王外道,他會變現佛菩薩形相來接引你,他不是阿彌陀佛。臨終的時候見到釋迦牟尼佛、藥師如來,真有。是不是他來接引?決定不是。你平時不念他,他怎麼會來?見到的佛不是阿彌陀佛,就知道是假的,魔來接引你,這個一定要認識。還有臨終助念的人要幫助他,他要看到,我看到釋迦牟尼佛來了,立刻要知道決定不能跟他去,要提醒他,一定要跟阿彌陀佛去,這個話最重要了。如果不提醒他,他就跟他去了,那就上大當。

       我們看底下一段,「夫如來者本無去來,云何今言佛現其前」?這從理上講,也是如來這兩個字的本意。如來什麼意思?本無去來,這就叫如來。那為什麼現在還說佛現其前?佛真來了,本無去來,真來了。本無去來,不礙現前,為什麼?《楞嚴經》裡面佛說,感應的現象,無不是「當處出生,隨處滅盡」。你心想,這是感,諸佛如來他有應,我們的感有有心,有無心;佛菩薩的應,完全是無心。感應道交,總是緣深。你跟他有深厚的緣分,不只一生一世,多世的因緣。深到極處是累劫的因緣,這緣厚,所以現前當來必定見佛。下面念老給我們舉例,「蓮池、幽溪、蕅益三大師,深明其義」。這三個人絕對不是凡夫,佛菩薩再來的。註解《彌陀經》註得好!不是從西方極樂世界來的,怎麼能講得這麼清楚?換句話說,這三個人如果不是阿彌陀佛再來的,肯定是觀音、勢至之流。蓮池大師的《疏鈔》,幽溪大師的《圓中鈔》,蕅益大師的《要解》,這是修淨土必讀的小本註解,阿彌陀經註解。他們懂得這個道理,「語皆精妙,契佛本懷,恭錄於次」。把這三種註解裡頭,關於這一段,有關這一段的文字抄在下面。你看,三種註解,祖師的註解,我們在這裡都念到了。

       「蓮池《疏鈔》云:古謂佛無去來,云何有佛現在其前?」提出這麼個問題,疑問。下面大師為我們解答,「感應道交,不妨不來而來,無見而見。」有感就應,感應的時候,阿彌陀佛是不是真來了?我們凡夫看,真來了,實際上是不來而來。為什麼?當處出生的,在自性清淨心裡面,沒有距離,就是沒有空間。沒有空間就是沒有距離,他現相就在眼前現,相沒有了,也在眼前,叫「當處出生,隨處滅盡」,佛在《楞嚴經》上說的。所以確確實實是不來而來,無見而見。凡夫有心,佛菩薩沒有心,佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。為什麼?我們起心動念,他有反應。

       現在日本江本博士用水做實驗,我們看到了。實驗當中證明了,水能看,能聽,能懂得人的意思。我們給它看,讓它聽音樂,我們把念頭傳給它,它有反應,我們有心。水有沒有起心動念?沒有。水沒有起心動念,它為什麼有反應?這是不是當處出生,隨處滅盡?是不是不來而來,無見而見?一點都不錯。我們所看到它的反應,這個現象,剎那剎那在變化,剎那不住。我們所見到的相、現象,都是剎那不住的相的相似相續相。那一個相、一念的相太快了,我們這個眼睛應付不了它,沒看見,它已經出生,已經滅盡,就在我們眼前,眼前沒看見。這個沒看見,業障!沒有業障的人看見了。佛在經上告訴我們,八地菩薩見到阿賴耶,見到阿賴耶就是見到一念出生的境界。那個一念有生住異滅,八地菩薩能看見,我們連這個一念都不能覺察,功力不一樣,這就講的千差萬別。

       《疏鈔》說,「故永明謂」,引用淨宗六祖永明大師的話:「如幻非實,則心佛兩忘」。知道這個現象,凡所有相皆是虛妄。你心裡不起心、不動念,心佛兩忘,這是真心。「不無幻相」,有感他有應,「則不壞心佛」,心佛兩忘,不壞心佛。兩忘是不著相,不起心,不動念,相在不在?在。心裡有現有滅,佛相現前了,佛相滅了、不在了。平常見到這個現象如是,臨終見到這個現象亦如是,我們的心態不被外境所轉。而怎麼樣?加深我們的正信正念,這就對了。所以大乘教裡佛告訴我們,現相現前,不能執著,不能分別,不能喜歡,喜歡就動了心,裡頭就生傲慢。你看我功夫不錯,我見到佛,你們還沒有見到,傲慢心生起來。應該怎麼?平常心對待。平是平等,常是不變,平常心是真心對待。不被外頭境界所轉,這個重要。這個道理明白了,我們立刻要把它用在我們日常生活當中。在日常生活當中,所看到一切現象,眼見的,耳聽的,鼻所嗅的,身體所接觸到的,也是如幻非實,也是不無幻相,一個道理。我們也應當用平常心看待,那你就過的是佛菩薩的生活,你不是過人間生活,佛菩薩的生活,清淨自在,一塵不染,你的清淨平等覺現前。清淨平等覺就是阿彌陀佛。換句話說,你已經契入阿彌陀佛的境界。

       「又云:法身真佛,本無生滅。從真起化」,從真佛變現出化佛來,「接引迷根」,迷根是凡夫,接引凡夫,教化凡夫。釋迦牟尼佛三千年前出生在印度,示現住世八十年。三十歲成道,開悟了,大徹大悟,明心見性,講經教學度化眾生四十九年。你說他是真佛還是化佛?釋迦牟尼佛他教化眾生的範圍是娑婆世界,不是這個地球。娑婆世界是一個大千世界,這大千世界多大?黃念老告訴我,佛經上講的,一個單位世界是一個須彌山,四大部洲,無量的星球圍繞,日月在須彌山的中腰繞行,這經上講的,我們都曾經讀過。

       我們以前很多人,很多法師,我也不例外,都把須彌山看作是個太陽系,單位世界是個太陽系。念老告訴我,不是太陽系,太陽繞著銀河的邊緣這個軌道在運行。銀河的中心,應該就是佛經上講的須彌山,這講得很有道理。換句話說,一個銀河系是一個單位世界,一千個單位世界叫做小千世界。再以小千為單位,一千個小千世界則成為一個中千世界。以中千世界為單位,一千個中千世界再組成一個大千世界。一個大千世界是由單位、小千、中千組成的,所以叫三千大千世界。三千大千世界其實是一個,一個三千大千世界,不是三千個,是一個,一尊佛的教區,太大!這個教區,現在天文學家計算出來,那多少個銀河系?十億個銀河系,十億,這是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛到地球上來教地球人,當然是化身,不是他的真身,真身不會到這來,化身。這麼多的星球,現在有人知道,照佛經來說,只要是星球,就有眾生在那裡居住。為什麼?星球是依報,居住在那個地方的眾生是正報,依報隨著正報轉。正報沒有了,依報就不會存在。這個現代的物理學家都發現了,物質是什麼?物質是意念形成的,物質的基礎是意念。沒有意念,哪來的物質!所以說先有意念,後有物質,也就是先有精神而後有物質,這跟佛經上講的是一樣的。

       換句話說,任何星球上都有眾生在那裡居住。而是我們煩惱習氣種種差別,有的星球上的眾生,我們能見到,有些我們見不到。用現在科學家的話說,空間維次不一樣。如果他們的有情眾生跟我們空間維次不一樣,我們就見不到他。他的維次比我們高,他見到我,他的維次比我要低,他見不到我。而且空間維次也不是真的,從哪來的?從妄想、分別、執著而來的。離開分別執著,這個維次就不見,所以它不是真的。我們心要是清淨,定下來了,就能夠突破空間維次,能夠看到二十八層天,能夠看到下面的地府,清淨心能見到。我們見不到,說明心不清淨。心真的清淨就見到了。所以六道輪迴的真相是事實,不是迷信。誰能見到?須陀洹就能見到。在大乘講,十信菩薩,初信位他就見到。初信菩薩到六信菩薩都沒有離開六道,對六道裡面事情清清楚楚、明明白白,它不是假的。

       我們今天有緣遇到這部大經,這一部大經是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道的第一經。這個難得!得到這一部經,就得到十方三世一切諸佛所說的一切經,你就全得到。依照這一部經修學,念佛生到西方極樂世界,一切諸佛之法,你就圓滿得到。哪有比這個更快的!哪有比這個更真實的!遇到不肯修,不肯放下,那你就真錯了。原來放下就是得到。不肯放下,最後是一無所得,你真的落空。放下就是真正得到了,得到的是圓滿的性德。

       底下還是永明大師說的:「又云:法身真佛,本無生滅。從真起化,接引迷根」。說明十方世界六道眾生,無論是現前,或者是往生的時候,你所見到的全是化佛,化佛跟真佛沒有兩樣,不要有分別,不要有執著。「此乃如來本願功德,令彼有緣眾生,專心想念,能於自心見佛來迎,不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂,眾生見有去來。如鏡中形,非內非外。如夢中事,不有不無。」永明大師這個話說得好!這樁事情,大勢至菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。所見到的佛,是本願功德。因為四十八願佛說過了,一定要讓有緣眾生見到彌陀,成就這個念佛人的信心,增長他往生的願力。所以這是佛的本願功德,讓這些有緣眾生真的生起信心,這真見到了。我見過一次,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那佛。這個佛像多大?跟天空一樣大,整個天空就現成一尊佛像。夢中見的,那個夢似夢非夢,又不像夢,跟平常作夢境界不相同。這個境界裡色彩分明,真的就好像真看見一樣。下面是山河大地,一重一重的山,佛現前的時候遍滿虛空。這是感應!讓我們以後讀到這部經,讀到這些事情的時候,有個印象,很深刻的印象,我自己曾經經歷過。我相信有人會跟我一樣的經歷過。於是死心塌地,專心想念,想就是憶,這就是憶佛念佛,專心,一切放下。

       像蓮池大師晚年,這些話在《竹窗隨筆》。他說「三藏十二部,讓給別人悟」,他不搞了,他明白了,不再浪費時間。「八萬四千行,饒於別人行」,你們誰願意做誰去做。自己呢?一部《彌陀經》,一句佛號念到底,再也不要了。那個時候,為什麼這些大德,像蓮池、幽溪、蕅益諸大師,為什麼他不選《無量壽經》,他選《阿彌陀經》?梅光羲老居士有一句話說,因為《無量壽經》沒有善本。五種原譯本、三種節校本,一共八個本子,你依哪一個?依這個,還有很多漏掉的,別的本子有,不圓滿;統統都依,太多太雜了,不便修學。所以在古大德都拿它做參考資料用。你看蓮池編《疏鈔》,這些本子都用它,都用做參考資料。《圓中鈔》、《要解》所引的都有這些資料。一直到蓮老這個會集本,才算是《無量壽經》有了標準的本子,有了完善的本子,這個難得。我們這一代的人有緣遇到了,遇到了,還遇到了真傳,這是真正不容易。直接承傳的,有黃念祖老居士,有李炳南老居士,直接傳的。我們難得,這兩個人我們都遇到了。這個緣分非常非常的稀有。所以我們對經上這段事,祖師他們說的這些,我們懂了,我們明白了,我們要更進一步把這些理,完全用在我們日常生活當中,真得受用。

       則佛身湛然常寂。我們每一個眾生都有法身。大乘經教我們讀了很多,世尊常說「一切眾生本來是佛」。我們有沒有佛身?有,有沒有法身?有。在哪裡?跟我們現在這個身合而為一,這個身有生滅,法身沒有生滅。沒有生滅是真我,有生滅的是假我。真我永恆不滅,這個不能不知道。我們的真身也是湛然常寂。迷的時候,眾生就是迷,迷的時候,見有去來。有去有來。如鏡中形,沒有離開這個畫面,非內非外。如夢中事,不有不無。夢中事,你不能說它有,你也不能說它無。我們眼前的境界,一樣的道理,不能說它有,不能說它無,你就見到諸法實相,你見到真相。相有性無,事有理無。只要有起心動念,就有因有果;不起心、不動念,因果就沒有了。所以因果這個事相,源起在最初,跟宇宙、跟我們這個生命同時起來的。一念不覺,沒有因,這是真的,不是假的。可是從這個之後就有因果,一念不覺是因,能生萬法是果,它就開始。一念不覺是個自然現象,以後都是精神現象跟物質現象。

       「又經云:應以佛身得度者,即現佛身而為說法。亦此意也」。這是觀世音《普門品》裡所說的,《法華經》裡頭講的,菩薩三十二應。應以什麼身,他就現什麼身。這個應以什麼身是應眾生心,不是佛心,佛沒有,佛沒起心動念,這個道理一定要懂。佛要起心動念,他是凡夫,他跟我們一樣。佛菩薩跟我們不一樣的,他永遠不起心、不動念。他的示現完全是「隨眾生心,應所知量」。隨眾生心怎麼想,他就怎麼變,絕對沒有起心動念,沒有分別執著。法身菩薩就是這個境界,法身以下有起心動念。在這個西方世界裡面,方便有餘土、凡聖同居土有起心動念,實報土決定沒有。我們可不能搞錯了。實報土用真心,方便、同居都還是用阿賴耶,沒轉過去。但是他們天天聽經、天天聞法,永遠沒有中斷,雖用的是妄心,差不多跟真心一樣。完全是教好的,人是教得好的。回歸到實報土,那用的是本性,那就是本性本善,他不是修的。同居土、方便土是修成的,是教好的。實報土不需要教,他本來就是,他自然如此,回歸到自性。學佛終極的目標就是回歸自性。

       「是故水清則月自來,心淨則佛自現,所謂感應道交難思議也」。這是不能想像的,為什麼?想,你起心動念,錯了,說,也要起心動念,不起心、不動念,就不會說,所以思想、言說都達不到這個境界。這個境界裡頭沒有思想、沒有言說,純真無妄,萬德萬能。兩個比喻好!水清,月亮自來,水裡頭現月亮,月也沒有來,水也沒去,月在水中。我們心要清淨,佛就自現,你就見到佛,這是感應道交,蓮池大師說的。

       底下一段,「幽溪《圓中鈔》云:凡是見佛,須論感應。若平居參禪,或修空觀。既宗掃蕩,佛亦不立。苟有所見,悉為魔境。」這些常識我們必須要知道。如果是修空觀的,學禪的,禪宗,學性宗,明心見性的,他們完全修的是清淨心。清淨心裡頭什麼都沒有,如果見佛了,那是魔。為什麼?凡所有相皆是虛妄。佛相是虛妄,要見到西方極樂世界也是虛妄,與他所學的宗旨不相同。佛菩薩會不會現這些身相給他看?不會,這個才相應。他確確實實沒有分別、沒有執著,這是修禪宗,修性宗。還有絲毫的分別執著,是假的,不是真的,跟相宗完全相反。這兩宗好像現在也沒人修了,沒有這個根性。

       黃念老告訴我,人民共和國成立之後,這就是講現代,禪的根機沒有了,密的根機也沒有了。他學過禪,他學過密,他是密宗的上師,他告訴我,禪一個成就的都沒有。不但沒有開悟的,連得定的人都沒有。像虛雲老和尚他得定,他沒開悟。密宗的,他知道的,人民建國這六十年,學密成就的只有六個人,他自己也沒成就,所以最後他是念佛往生淨土。這個《註解》註完了之後,曾經講過一遍,我不知道有沒有講完,他就走了。他告訴我,最後一次我到北京看他,他每天念佛十四萬聲,追頂念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,追頂念佛,一天十四萬聲,念了六個月往生,念佛往生的。說明在這個時代,往後只有這個法門可以成就,禪跟密都不能真正成就,所以死心塌地一門深入。念佛功德的殊勝,知道的人確實不多。對《無量壽經》了解的不夠,心發不出來。真正了解,哪有不發菩提心的道理!

       菩提心,用我們中國人的老話來說,就是人性、良心、道德,跟大乘講的菩提心,言語不一樣,意思完全相同。蕅益大師講得最好,真正相信,真正發願,想生到極樂世界去,這個心就是無上菩提心。說得真好!這個心一發,一心稱念,從早到晚,從初一到臘月三十,一時一刻都不中斷,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,這是無上菩提心,沒有一個不生。所以能不能生淨土,能不能在這一生圓滿成就妙覺的果位,這個權不在別人,都在自己。我們今天這個緣遇到了,善導大師說「總在遇緣不同」,我們的緣遇到了。遇到了,能不能成功,在自己,不在別人。我真幹我就成就,我不肯真幹就不能成就,我還留戀這個世間不能成就。章嘉大師教我放下,真放下!一切都放下,你就能成就。拖泥帶水念佛修行,不行,靠不住。

       幽溪大師說:「或功用顯著,心佛自現。亦須觀空,弗生著相。」這個很重要!見到佛相了,別執著,不分別、不執著就對了。分別執著是什麼?你著相了,著相就壞了,不著相就對了。著相怎麼壞?你的心不清淨,你的心又被染污。佛為什麼不常常現相?常常現相,你決定不能往生。為什麼?增長你的分別執著,破壞你的清淨心。所以佛不現相是大慈大悲,佛現相也是大慈大悲。你在關鍵的時候,他現相,不是關鍵的時候不現相。

       「今既念佛求生極樂。臨終見佛,此因妙感。復由生佛本是一體,感應道交,法爾如是。」臨終,這就是關鍵的時候,一定現相。通常現相,你看前面我們所讀的,會有兩次。一次現相給你看,加強你的信心,第二次來接引你。接引的時候見的這個相,跟前面的時候預告你的相,完全相同。你看了很親切,佛又來接引我,你就跟他走了。大師這一句話說得很好,生佛本是一體,感應道交,法爾如是,自自然然是這樣的,沒有起心動念,沒有分別執著,這個現相自然的。「若不明此,妄論邪談,不唯自障,兼亦障人,於此法門,大成罪過。」這些事實真相要不知道,隨便在談論,不但障礙自己,也害了別人。為什麼?虛妄分別。那我們對淨宗法門就有必要認真去學習,認真去探討,真搞清楚、搞明白了,放下,自自然然的放下,沒有絲毫勉強,也不須人來勸你,自然放下。好事,利益眾生的事情隨緣去做,隨分隨力。我們一般講盡心盡力,還是佛經的隨緣隨力好,這意思更好。要去做,做了怎麼樣?不著相,把做的功德迴向求生淨土,沒有第二個念頭,這就對了。

       下面第三段,蕅益大師《要解》云:「十萬億土,不出我現前一念心性之外,以心性本無外故。又仗自心之佛力接引,何難即生」。蕅益大師說得好!釋迦牟尼佛告訴我們,極樂世界在哪裡?在我們娑婆世界的西方,距離多遠?距離有十萬億佛國土,也就是說十萬億個大千世界,這個距離太遠了。可是從心性裡面去講就不遠了,不出我現前一念心性之外。這個一念,彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」,其中的一念,這個一念太快了。不出這一念之外,有證明,《還源觀》證明了。《還源觀》上三種周遍裡面說過了,第一,周遍法界。無論是精神上的一念,或者物質上一個波動現象,就是一念波動,都是周遍法界,速度這麼快。第二句話告訴我們,出生無盡,那就起感應道交,現相了。應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼法他就說什麼法。出生無盡,周遍法界,這速度太快。為什麼?心性,就是一念心性,沒大沒有小,其大無外,其小無內。那麼小的、那麼短暫的一念,那個裡面境界無窮。為什麼?那裡頭有大千世界,不是一個大千世界,無量無邊大千世界,大千世界無量無邊諸佛,無量無邊菩薩、眾生。我們前面讀過普賢菩薩能入微塵世界,微塵沒放大,世界沒有縮小。說明自性的功德,沒有相對的,沒有大小,沒有先後。沒有大小,沒有空間,沒有先後,沒有時間,就在當下。所以說以心性本無外故。

       又仗自心之佛力接引,為什麼?自己跟佛是一不是二。阿彌陀佛是自心佛,自心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是自心。中峰禪師在三時繫念裡面給我們說過,證明了佛在經上講的,「一切法從心想生」。極樂世界我們心想生,阿彌陀佛心想生,諸天神聖從心想生,地獄餓鬼也是心想生,看你心想什麼他就現什麼。這就是能大師開悟時所說,「何期自性,能生萬法」,《還源觀》上講出生無盡,能大師說能生萬法,一個意思。既然是自心之佛接引,何難即生,哪有不生的道理?萬修萬人去,一個都沒有漏失,是千真萬確的事實。為什麼不能往生?是你自己錯了念頭,你沒有依教奉行,才出了這個問題。真正依教奉行,怎麼會出這個問題?不可能,這是我們不能不知道。知道之後,你信心十足,你這句佛號念得踏實,充滿了信心,妄念沒有了。什麼在這裡在那裡,統統沒有了,就沒有了。你說你多自在,你多快樂!現在時間到了,我們就學到這個地方。